在生命即将走至尾声时，年迈的德蕾莎修女招来了一些西方媒体的批判与否定。身为记者的克里斯托弗·希钦斯 (Christopher Eric Hitchens) 希钦斯是无神论者、反宗教者，支持堕胎全面合法，支持古柯碱、安非他命、大麻等精神药品合法化，他是针对德蕾莎修女的最强烈反对者。在同为德蕾莎修女反对者的查特基(Chatterjee)的鼓励与推动下，希金斯被英国第四频道委任，担任一部抨击德蕾莎修女的纪录片《地狱天使》（Hell's Angel） 的共同编剧与制作人，但查特基对该片流露出的“哗众取宠的（拍摄）手法”十分不满[44]。随后，希金斯在其1995年出版的《传教立场》（The Missionary Position）更加猛烈地批判当时85岁的德蕾莎修女。 [45]而下列多项针对她的质疑与否定均来自于希金斯与查特基二人。未经证实 SIYU2582


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对慈善行为动机的质疑

希金斯宣称德蕾莎修女的组织的目的是以信仰的方式倡导受苦，而不是帮助有需求的人。在1981年的一次新闻发布会上，有记者问：“您是否在教导穷人应该忍受苦难？”修女回答道：“我认为，穷人接受自己的命运、与受难的基督分享痛苦是非常美好的。我认为，穷人受苦会对这个世界更有帮助，我们的目标仅仅是救治伤员和病人[来源请求]。[46]”

对德蕾莎修女的彻底否定

希金斯于1995年出版的《传教立场：理论与实践中的德蕾莎院长》（The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice）[47] 一书中向读者宣称：“你所知道的德蕾莎修女，不只部份是假的，而全部都是假的。”在此书中，他针对德蕾莎修女进行了以下多项批判与彻底否定：(这些批判基于作家本人的研究)

希金斯认为，德蕾莎修女所服务的印度城市加尔各答（Calcutta）是现代化的大城市，大部分报导德蕾莎修女的文章都夸大了加尔各答穷苦的程度，将其形容为人间地狱的做法是十分错误的。

与此观点截然相反的是，加尔各答虽然在历史上曾是一座重要的城市，但在20世纪初时业已衰落，并且直到21世纪的今天仍深陷于“惊人的贫困”中[48]。在1943年孟加拉饥荒期间数量惊人的加尔各答人被夺取生命[49]，德蕾莎修女时年33岁，已在加尔各答待了十余年；印度分治带来的严重暴乱和流离失所，以及在1960年代和1970年代，严重的能源短缺、罢工潮和共产暴力那萨尔党派对该市基础设施的摧毁所导致的严重经济停滞使人民进一步陷入困苦中，而1971年印度与巴基斯坦之间的战争导致成千上万的难民涌入加尔各答：所有这一切直到1990年代中期才有所缓和[50]。

“德蕾莎修女把她的一生奉献给加尔各答”，这句话在希金斯看来只不过是谎言，他认为德蕾莎修女大部分的时间其实都在梵蒂冈或是花在访问其他的国家上，而很少在加尔各答。

希金斯认为德蕾莎修女的慈善组织根本没帮助无数的穷苦人，那些大量的捐款很少用在穷人身上。而查特基撰写的批判书籍《德蕾莎修女：最后的审判》（Mother Teresa: The Final Verdict）中详细列出印度几十年来的重大灾害，并断言仁爱之家几乎完全没有进行过救助。德蕾莎修女在接受访问时提到她所经营的孤儿院与收容所，查特基认为这些机构常常是修女信口开河编造出来的，其实完全不存在。[来源请求]

希金斯还指出，德蕾莎修女的仁爱之家是全印度唯一不公开帐目的慈善机构，因而没人知道捐款被用在什么地方，而许多捐款被用在扩充教会上。他在书中声称，德蕾莎修女的疗养院没有救护车，她的修女却有专车参加祷告会，那些捐款并未用来购买医疗设备、整建医院或是雇用医生，仁爱之家的疗养院所使用的医疗设备是最不专业的。

希金斯认为德蕾莎修女并不是无私的人道主义者，而将她视为偏执而且残酷的基要派[来源请求]。他认为德蕾莎修女对于“痛苦”有一种扭曲的崇拜，将受苦视作让人最接近上帝的途径。他认为德蕾莎修女创办的仁爱之家不是用来治疗穷苦的人，而是让他们痛苦的死亡的场所，因为“那些疗养院没有任何现代化的医疗设备，所有的工作人员都是没有受过医疗训练的修女，她们使用没有消毒的针筒，不使用任何止痛药，也不打算治好任何人”。他在书中声称，因为德蕾莎修女禁止使用止痛药，许多病人都是在最痛苦的情况下死亡[来源请求]。德蕾莎修女唯一在乎的事是传教[来源请求]，而查特基则在他自己的书中明言，德蕾莎修女即使在生死攸关的场合也不愿让病人住她的疗养院。查特基认为，德蕾莎修女的“穷人的帮助者”的形象是对公众的误导，他判断在德蕾莎修女所办的最大的收容所里也仅有三、四百人，而根据他的统计，加尔各答的另一清教慈善组织神召会每日发放13000份免费餐，远远多于德蕾莎修女全部收容所发放数量的总和。[51]

据CNN报道，德蕾莎修女的仁爱之家单单在加尔各答，每年为500,000户家庭提供食物，对90,000名麻风病患者进行医学治疗，同时还为20,000名学龄孩童提供系统教育。但CNN的数据来源不明。[52]

对捐款去向的质疑

希金斯的书中提到，仁爱之家的一些前雇员及一位名为苏珊·希尔兹（Susan Shields）的修女在接受媒体采访时称，德蕾莎修女不允许她们买医疗器械，而是将捐款转入梵蒂冈银行作为一般用途，即使捐赠者特别注明将捐款用于慈善活动。[53]除了法律规定的政府有关部门外，德蕾莎修女从不向公众提供其慈善组织的财务状况。[51]

对医疗条件及质量的质疑

柳叶刀及英国医学杂志报道了仁爱之家的重复使用针头等医疗用具，恶劣的医护环境，包括为所有病人洗冷水澡，以及对于增加病人病痛的追求，比如拒绝现代化的医疗护理，系统化的病理症段。柳叶刀的编辑，罗宾·福克斯医生描绘这种场景是无组织无纪律的，因为那里缺少医生,没有医疗知识的志愿者要为患者作出医疗决定。他同时观察到那里并不把可治愈和不可治愈的患者分开,从而导致那些原本可被救治的患者有死于感染和得不到及时护理的危险。福克斯医生指出，这并不是医疗，而是只是看护。因为医疗代表了用专业的医疗来减轻病人痛苦，并强调满足病人的需要和愿望，而她却不在乎这些。 而相反的，德蕾莎修女在自己得病时，却去全球各地的，包括美国，欧洲的，顶级的医疗症所寻求医疗护理。

有关奇迹与宣福的争议

德蕾莎修女过世之后，尊敬她的印度人民要求将她列入圣人的行列。天主教教会进行宣福仪式前，必须要有奇迹的见证记录，德蕾莎修女的奇迹见证纪录来自于一位印度妇女Monica Besra，她声称自己是德蕾莎修女施行奇迹的见证人。她曾将德蕾莎修女的照片放在腹部，癌肿瘤奇迹般地消失了。她的丈夫曾一度对媒体声称这是妻子接受医院手术治疗的结果，而他们受到来自天主教教会要替德蕾莎修女进行宣福的压力而谎报奇迹，《时代》杂志报导称，治疗该名女子的医生同受到天主教教会的压力必须对外声称此为奇迹。但Monica Besra的丈夫后来改变了态度，将癌肿瘤的治愈确称为德蕾莎修女的奇迹。[54] 目前天主教教会在等待第二个奇迹以便进行到将德蕾莎修女册封为圣徒的程序中。

http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%A6%8F%E5%8A%A0%E7%88%BE%E5%90%84%E7%AD%94%E7%9A%84%E5%BE%B7%E8%82%8B%E6%92%92#.E6.89.B9.E8.AF.84_2