耗散結構與陰陽五行(第三版）


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文章作者：[唐山居士]


讀東岐明先生的《關于五行八卦原理的研究》

對于中國術數，我向來認為：中國人在實踐應用上也許還是比較模范的，可是在理論研究上卻是相當可憐的。可是讀了東岐明先生的《關于陰陽五行八卦原理的研究》一文我卻為之興奮。這真的是一篇好文章。我感謝真左筆網友發來了東岐明先生的文章。東岐明先生用現代科學的耗散結構的理論來解說中國的陰陽五行的原理，應該說還是比較精彩的。

說實在的，我對耗散結構的理論認識是相當膚淺的。我只是在八十年代聽過一次關于河南的一位大學教授關于耗散結構在氣象應用的報告。這位大學教授用耗散結構來看中國氣象學教科書上的許多理論和學說是錯誤的，也曾引起我的震驚。

耗散結構是比利時布魯塞爾學派著名的統計物理學家普里戈金，于1969年在理論物理和生物學國際會議上提出的一個概念。這是普里戈金學派20多年從事非平衡熱力學和非平衡統計物理學研究的成果。耗散結構理論的發明者成功的解釋了生命現象，因之而獲得了七十年代的諾貝爾化學獎。

什么是耗散結構？這就是東岐明先生在文中所說的：

現今的物理化學理論將生命現象視為一種逆反熵增的「耗散結構」，耗散結構
的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表
現在周期變化的有序。耗散結構藉由與外界交換質能而耗散能量，將熵增轉至外界
，從而導致自身的熵減，以維系自身的生命結構，這種物質結構組織現象稱為「自
組織」。

我對耗散結構也不過是點滴的道聽途說，還不能真正理解耗散結構理論的真實意義。

對于這些話我只能是這樣粗淺的理解：

1。我們的世界的變化是表現在時空運動的有序和無序的相互轉化過程。

2。有序和無序是一種叫作熵的概念來度量的。熵減少使事物從無序走向有序，熵增加使事物從有序走向無序。

3。生命現象是一種有序的維持過程，這個過程是通過熵減少來實現的。

就是說耗散結構是研究事物有序和無序的學說。耗散結構與中國易道學說有什么聯系呢？簡而言之，我們可以這樣說：耗散結構研究的是世界有序和無序，而中國易道學說的無有論，也是這樣一個學問。關于易道學說的無有認識論請看唐山居士在本壇發表過的《無有認識論》這篇文章（也可以從唐山居士的主頁上找到）。

中國易道學說的主旨是講無有，無和有實際上也是事物變化過程的一種無序和有序的過程。人們常認為易道是講陰陽的，陰陽學說其實是一種對于對于遠古中國思想的一種淺薄認識。這是因為無論中國《易經》和《道德經》很少論及陰陽，或者根本不談陰陽；而無和有是《易經》和《道德》經的關鍵字和中心思想。明明是易道講無有，為什么說是講陰陽呢？說也奇怪：中國的易學家和道學家們就是這樣閉著眼來解說老祖宗的著作的。

我們如果說：耗散結構的發明者是中國道家的傳人，應該到中國的老子里去領獎，你會認為這是居士又胡說了。我們說中國的老子思想與耗散結構的理論確實是有相似之處，這可是真的。二千五百多年前中國的老子：發現了“玄”這個眾妙之門，成功的解釋了世界一切變化的根本原因。而當今的西方人用耗散結構成功的解釋了生命現象？耗散結構是什么？耗散結構就就是老子所說的“玄”。

我們倒不是說發明耗散結構理論的人一定真得懂得《道德經》，當然我們更不能說中國人早就發現了什么耗散結構而與西方人去爭什么專利權。如果說我們的古今中外的人們都是面對的同一個世界，那么人們對于真理的認識有一定的共同性，這也是可以理解的。

耗散結構學說是物理化學上的一個重大發現，但它的意義同時也是哲學上的。我們說耗散結構的理論也曾為中國的政治服務，這也是真的。當耗散結構學說在八十年代傳入中國時，也曾引起中國哲學界的重視。依據耗散結構學說所論的：一個開放系統與外界交換能量才能維持系統組織的熵的逆增的有序狀態。中國哲學家們以此來說明中國改革開放的哲學意義。而西方人毫不夸張的認為：用耗散結構的理論人類無所不包的問題例如：一個國家或者一個城市的變化，人類的戰爭和平問題。耗散結構是二十世紀八十年代世界上一個時髦的理論。

耗散結構是講世界的變化是一個從無序到有序的變化過程。老子講：“此兩者（指無和有）同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，從妙之門。”唐山居士在本論壇上發表過的“道玄論”一文重點解說了老子道玄思想。其實，老子這句話的意思就是：無和有的相互循環的變化是世界一切奧妙的根本門徑。

耗散結構與老子都認為無和有相互變化是世界的根本變化。所不同的是耗散結構講到了序，而中國易道思想雖不言序，但是也是序在其中了。

我曾在論壇里問過大家：中國古代數術學與普通數學什么不同。沒有人作答，而我自答。數字有兩種基本功能，一是表示事物的多少，二是表示事物的順序。普通數學是前者，而中國數術學是后者。普通數學利用普通的數字演算的是事物的量（即事物的多少）例如：1＋2＝3，而中國數術則是用甲子數演算的是事物的序。甲子數也是數，但它表達的不是事物的數量，而是事物的先后次序。中國數術的演算法則就是五行相生相克的理論了。事物內在的次序也就是事物的結構是決定著事物的基本性質。因此中國術數學是事物本質的演算，應該是比普通數學有更高的意義。

東岐明文章關于耗散結構的引證中說：耗散結構的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表現在周期變化的有序。這句話的意思聽起來很簡單，但表達的道理卻是很深刻。事物結構的空間排列的有序性和時間變化的周期性，實際上是一回事。這是說靜止的看事物的結構是在空間是有序的排列，如果動態的看則是事物運動的周期。周期的倒數是頻率，而頻率又是事物信息的運算和表達。所以說耗散結構的理論將事物的形態－－運動－－信息聯系在一起了。

讓我們對此論述，進行一些不很復雜的理解，也許我們就會發生世界觀上的升華。它確確實實是回答了我們的世界是什么，這樣一個世界觀的根本問題。

我們的世界是什么？有兩種世界觀和方法論。一種是靜態的世界觀，一種是動態的世界觀。對于這兩種世界觀我們很難用唯物和唯心來加以客套。

靜態的看世界：我們的世界是一些排列有序的物體。動態的看世界，我們的世界是一些一些周期往復的運動。

我們說事物的形態和事物的運動也許是一回事，只是人們看世界的立場不同而已。靜止看世界，我們的世界必然是物質的，離開了物質的世界，我們的世界再沒有其它什么了，這也是事實。可是我們用動態的立場看世界,我們的世界就象一部電影或者電視劇。也許世界的物質屬性就不那么重要了。動態的看世界，世界不再是客觀的，而一些主觀的東西以及表達世界信息的、色彩、電磁、能量和人的思維、信仰、宗教等等一些無法用物質形態可以描述的東西都看成是世界存在。這就是說靜態的看世界，只有客觀的東西是世界。動態的看世界，主觀的東西也可以是世界的一部分。靜態主義者看世界是全憑感覺，只有感覺到了才是真實的世界。而動態主義者看世界對于世界的認知則是靠感應。中國術數學的所說的天人感應，也許就是如此。物理世界的電磁感應，也是一種感應。天人感應由于沒有實驗科學所證明，所以人們對此認識不足。天人感應實際上人與自然的感應，它是通過人的思維器官進行工作的。人的思維可以遙距離感應，這常認為是人的一種特異功能。它的合理性正在被科學檢驗，不管如何，它的存在性也許是不容懷疑的。

對于離開物質形態的世界存在的研究認識，這實際上正是中國哲學的一個重要內容。

《易傳》曰：“形而上者，為之道；形而下者，為之器。”什么是道？什么是器？道和器以形為分。無形則為道，有形者為器。

一些儒家學者和人文科學者往往對于老子的道學有些偏見性的理解。認為老子的“無”是無所作為，是不可思議。是一種消極的真空性東西。孰不知老子所說的無就是道，道就是無。是用物質世界以外另外一種方法對于世界的表述。




（待續）