大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分迅速品第二十五之二
「善現當知！譬如大地少處出生金銀等寶，多處出生鹹鹵等物，諸有情類亦復如是，少學般若波羅蜜多，多學聲聞、獨覺地法。善現當知！譬如人趣少分能作轉輪王業，多分能作諸小王業，諸有情類亦復如是，少分能修一切智智道，多分能修聲聞、獨覺道。善現當知！譬如欲界地居天中，少分能造天帝釋業，多分能造餘天眾業，諸有情類亦復如是，少求無上正等菩提，多求聲聞、獨覺乘果。善現當知！譬如色界初靜慮中，少分能修大梵王業，多分能修梵天眾業，諸有情類亦復如是，少於無上正等菩提得不退轉，多於無上正等菩提猶有退轉。

「是故，善現！諸有情類少分能發大菩提心，於中轉少能修菩薩摩訶薩行，於中轉少能學般若波羅蜜多，於中轉少能於般若波羅蜜多方便善巧，於中極少能於無上正等菩提得不退轉。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，令於無上正等菩提得不退轉，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，不起栽[A1]蘖俱行之心，不起疑惑俱行之心，不起慳悋俱行之心，不起犯戒俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能攝一切波羅蜜多，能集一切波羅蜜多，能導一切波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現當知！如偽身見普能攝受六十二見，甚深般若波羅蜜多亦復如是，含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知！譬如命根能持諸根，甚深般若波羅蜜多亦復如是，能持一切殊勝善法。所以者何？若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能攝持一切善法。善現當知！如命根滅諸根隨滅，甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多，則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多，普能滅除諸不善法。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸，應勤修學甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於諸有情最上、最勝。所以者何？是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。

「復次，善現！於意云何？於此三千大千世界諸有情類寧為多不？」

善現對曰：「贍部洲中諸有情類尚多無數，何況三千大千世界諸有情類寧不為多！」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身。得人身已，非前非後皆發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已，非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽，能以上妙衣服、飲食、房舍、臥具、病緣醫藥及諸資財，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多，經彈指頃所獲功德，甚多於前無量無數。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，欲為一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無投趣者為作投趣，無眼目者為作眼目，無光明者為作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，當學如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界，欲居諸佛大仙尊位，欲遊戲佛所遊戲處，欲作諸佛大師子吼，欲擊諸佛無上法鼓，欲扣諸佛無上法[1]鍾，欲吹諸佛無上法螺，欲昇諸佛無上法座，欲演諸佛無上法義，欲決一切有情疑網，欲入諸佛甘露法界，欲受諸佛微妙法樂，欲證諸佛圓淨功德，欲以一音為三千界一切有情宣說正法，普令一切獲大饒益，當學如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，無有一切世、出世間功德勝利而不能得。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知！我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多，而不能得世、出世[2]間功德勝利。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，豈亦能得聲聞、獨覺功德善根？」

佛告善現：「聲聞、獨覺功德善根，此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得，但於其中無住無著，以勝智見正觀察已，超過聲聞及獨覺地，趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切種聲聞、獨覺功德善根皆應修學，雖於其中不求作證，而於一切欲善通達，為彼有情宣說開示。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為隣近一切智智，速證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田，超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處，不捨如是甚深般若波羅蜜多，不離如是甚深般若波羅蜜多，常行如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多，當知已於一切智智得不退轉，於一切法能正覺知，遠離聲聞、獨覺等地，親近無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『此是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多，我由如是甚深般若波羅蜜多，棄捨如是所應捨法，當能引發一切智智。』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多不能解了。所以者何？甚深般若波羅蜜多不作是念：『我是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，此是修者，此是般若波羅蜜多所遠離法，此是般若波羅蜜多所照了法，此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知，是行般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『此非般若波羅蜜多，此非修時，此非修處，此非修者，非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法，非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何？以一切法皆住真如無差別故。』善現當知！若菩薩摩訶薩於一切法都無分別、無所覺了，是行般若波羅蜜多。」

第四分幻喻品第二十六

時，天帝釋作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利，及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德，世間天、人、阿素洛等皆不能及。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，便告之言：「如是！如是！如汝所念。」

時，天帝釋踊躍歡喜，化作天上微妙[1]音花，[2]捧散如來及諸菩薩，既散花已作是願言：「若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所願殊勝功德速得圓滿，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求無漏聖法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所願疾得滿足。」

作是願已，便白佛言：「若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲，我願彼心倍復增進，速證無上正等菩提；願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者；我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者；我於種種生死恐怖既自安隱，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』

「世尊！若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於不退轉地菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於一生所繫菩薩功德深心隨喜，得幾許福？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！四大洲界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！小千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！中千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！我此三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！假使三千大千世界合為一海，有取一毛析為百分，持一分端[3]霑彼海盡可知滴數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」

時，天帝釋復白佛言：「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提，無量無邊殊勝功德不生隨喜，或復於彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若有發心於彼功德深生隨喜，若有於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者，皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。世尊！若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜，既隨喜已迴向無上正等菩提，而不應生二、不二想。若能如是，疾證無上正等菩提，饒益有情破魔軍眾。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

「若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不甞惡味，不覺惡觸，不思惡法，不墮惡趣，生天、人中恒受種種無染勝樂，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛、種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？憍尸迦！是諸有情能於無量諸菩薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，由此因緣善根增進，疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提，能盡未來如實饒益無量無數無邊有情，令住無餘般涅槃界。

「以是故，憍尸迦！住菩薩乘善男子等，於菩薩眾功德善根，皆應隨喜迴向無上正等菩提，於生隨喜及迴向時，不應執著即心、離心隨喜迴向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得般涅槃。由此因緣，諸有情類於諸菩薩功德善根，皆應發生隨喜迴向，能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。」

爾時，善現便白佛言：「心皆如幻，云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？汝為見有如幻心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見幻不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見幻，亦不見有如幻之心。」

佛告善現：「於意云何？若汝不見幻，不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能得無上正等菩提！」

佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能得無上正等菩提。

「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有是無？以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設是有是無；若法不可施設有無，則不可說能得無上正等菩提，非無所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得、無染無淨，畢竟離法無所有故，不得無上正等菩提，是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發。

「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊！諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何畢竟離法能得畢竟離[1]法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離，諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知！甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知！若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多畢竟離故，得名般若波羅蜜多。是故，善現！諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知！雖非離法能得離法，而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多，是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深義趣，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」

爾時，善現復白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，不見眾相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證處、時等。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便遠聲聞、獨覺等地。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦不分別，雖行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多，親近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地。』

「世尊！譬如虛空，不作是念：『我去彼事若遠若近。』所以者何？虛空無動亦無[2]分別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如幻士，不作是念：『幻質、幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。』所以者何？所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如影像，不作是念：『我因彼現去我為近，鏡水等法去我為遠。』所以者何？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺，於一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，於一切法無愛無憎。所以者何？如諸如來、應、正等覺，所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，永伏一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。

「世尊！如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：『我能造作如是事業。』所以者何？諸所化者於所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而勤修學，既修學已雖能成辦所作事業，而於所作無所分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如巧匠或彼弟子，有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等；此諸機關雖有所作，而於彼事都無分別。所以者何？機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而成立之，既成立已雖能成辦種種事業，而於其中都無分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

第四分幻喻品第二十六

時，天帝釋作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，尚勝一切有情之類，況得無上正等菩提！若諸有情聞說一切智智名字深生信解，尚為獲得人中善利，及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或能聽聞甚深般若波羅蜜多！若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德，世間天、人、阿素洛等皆不能及。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，便告之言：「如是！如是！如汝所念。」

時，天帝釋踊躍歡喜，化作天上微妙[1]音花，[2]捧散如來及諸菩薩，既散花已作是願言：「若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所願殊勝功德速得圓滿，令彼所求無上佛法速得圓滿，令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿，令彼所求自然人法速得圓滿，令彼所求無漏聖法速得圓滿，令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者，亦令所願疾得滿足。」

作是願已，便白佛言：「若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心；我終不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地；我終不起一念異心，令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲，我願彼心倍復增進，速證無上正等菩提；願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等，發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者；我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者；我於種種生死恐怖既自安隱，亦當精勤安未安者；我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』

「世尊！若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於不退轉地菩薩功德深心隨喜，得幾許福？於一生所繫菩薩功德深心隨喜，得幾許福？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！妙高山王可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！四大洲界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！小千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！中千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！我此三千大千世界可知兩數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！假使三千大千世界合為一海，有取一毛析為百分，持一分端[3]霑彼海盡可知滴數，此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」

時，天帝釋復白佛言：「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至證得所求無上正等菩提，無量無邊殊勝功德不生隨喜，或復於彼隨喜俱心所生福德不聞、不知、不起憶念、不生隨喜，當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若有發心於彼功德深生隨喜，若有於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者，皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬，疾證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。世尊！若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧，於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜，既隨喜已迴向無上正等菩提，而不應生二、不二想。若能如是，疾證無上正等菩提，饒益有情破魔軍眾。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。

「若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不見惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不甞惡味，不覺惡觸，不思惡法，不墮惡趣，生天、人中恒受種種無染勝樂，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛、種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？憍尸迦！是諸有情能於無量諸菩薩眾功德善根，深心隨喜迴向無上正等菩提，由此因緣善根增進，疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提，能盡未來如實饒益無量無數無邊有情，令住無餘般涅槃界。

「以是故，憍尸迦！住菩薩乘善男子等，於菩薩眾功德善根，皆應隨喜迴向無上正等菩提，於生隨喜及迴向時，不應執著即心、離心隨喜迴向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，度諸天、人、阿素洛等，令脫生死得般涅槃。由此因緣，諸有情類於諸菩薩功德善根，皆應發生隨喜迴向，能令無量無邊有情種諸善根獲大利樂。」

爾時，善現便白佛言：「心皆如幻，云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？汝為見有如幻心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見幻不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見幻，亦不見有如幻之心。」

佛告善現：「於意云何？若汝不見幻，不見如幻心，若處無幻、無如幻心，汝見有是心能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能得無上正等菩提！」

佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能得無上正等菩提不？」

善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能得無上正等菩提。

「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有是無？以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者，不可施設是有是無；若法不可施設有無，則不可說能得無上正等菩提，非無所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得、無染無淨，畢竟離法無所有故，不得無上正等菩提，是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發。

「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟離，云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？世尊！諸佛無上正等菩提亦畢竟離，云何畢竟離法能得畢竟離[1]法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離，諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知！甚深般若波羅蜜多畢竟離故，得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知！若深般若波羅蜜多非畢竟離，應非般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多畢竟離故，得名般若波羅蜜多。是故，善現！諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知！雖非離法能得離法，而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多，是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應勤修學甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深義趣，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」

爾時，善現復白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作不難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，是行般若波羅蜜多。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，不見眾相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證處、時等。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見，是行般若波羅蜜多，便遠聲聞、獨覺等地。世尊！是菩薩摩訶薩於如是事亦不分別，雖行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多，親近無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地。』

「世尊！譬如虛空，不作是念：『我去彼事若遠若近。』所以者何？虛空無動亦無[2]分別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如幻士，不作是念：『幻質、幻師去我為近，傍觀眾等去我為遠。』所以者何？所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如影像，不作是念：『我因彼現去我為近，鏡水等法去我為遠。』所以者何？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺，於一切法無愛無憎。所以者何？如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，於一切法無愛無憎。所以者何？如諸如來、應、正等覺，所得般若波羅蜜多永斷一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，永伏一切妄想分別故，於諸法無愛無憎。

「世尊！如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！如諸如來、應、正等覺欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：『我能造作如是事業。』所以者何？諸所化者於所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而勤修學，既修學已雖能成辦所作事業，而於所作無所分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。

「世尊！譬如巧匠或彼弟子，有所為故造作機關或男、或女、或象、馬等；此諸機關雖有所作，而於彼事都無分別。所以者何？機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，有所為故而成立之，既成立已雖能成辦種種事業，而於其中都無分別。所以者何？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

第四分堅固品第二十七之一

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行堅固法，為行不堅固法？」

善現答言：「諸菩薩摩[A2]訶薩行深般若波羅蜜多時，行不堅固法，不行堅固法。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多及一切法，畢竟皆無堅固性故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多及一切法，尚不見有非堅固法可得，況見有堅固法可得！」

時，有無量欲界天子、色界天子，咸作是念：「若菩薩乘善男子等，能發無上正等覺心，雖行般若波羅蜜多甚深義趣，而於實際能不作證，不墮聲聞及獨覺地。由此因緣，是有情類[1]甚為希有能為難事，應當敬禮。所以者何？是菩薩乘善男子等雖行法性，而於其中能不作證。」

爾時，善現知諸天子心之所念，便告之言：「此菩薩乘善男子等，不證實際，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知！若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。何以故？諸天子！虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空不堅實故，當知一切有情亦不堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。

「天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲調伏一切有情，而諸有情畢竟非有、都不可得，如有被鎧與虛空戰。天子當知！是菩薩摩訶薩被大願鎧，為欲饒益一切有情，而諸有情及大願鎧畢竟非有、俱不可得。何以故？諸天子！有情離故，此大願鎧當知亦離；有情空故，此大願鎧當知亦空；有情不堅實故，此大願鎧當知亦不堅實；有情無所有故，此大願鎧當知亦無所有。天子當知！是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故？諸天子！有情離故，此調伏饒益事當知亦離；有情空故，此調伏饒益事當知亦空；有情不堅實故，此調伏饒益事當知亦不堅實；有情無所有故，此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知！諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故？諸天子！有情離故，諸菩薩摩訶薩當知亦離；有情空故，諸菩薩摩訶薩當知亦空；有情不堅實故，諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實；有情無所有故，諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？諸天子！有情離故，當知色蘊亦離，有情離故，當知受、想、行、識蘊亦離；有情離故，當知眼處亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意處亦離；有情離故，當知色處亦離，有情離故，當知聲、香、味、觸、法處亦離；有情離故，當知眼界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意界亦離；有情離故，當知色界亦離；有情離故，當知聲、香、味、觸、法界亦離；有情離故，當知眼識界亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意識界亦離；有情離故，當知眼觸亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸亦離；有情離故，當知眼觸為緣所生諸受亦離，有情離故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦離；有情離故，當知地界亦離，有情離故，當知水、火、風、空、識界亦離；有情離故，當知因緣亦離，有情離故，當知等無間緣、所緣緣、增上緣亦離；有情離故，當知無明亦離，有情離故，當知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦離；有情離故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離；有情離故，當知內空乃至無性自性空亦離；有情離故，當知真如乃至不思議界亦離；有情離故，當知苦聖諦乃至道聖諦亦離；有情離故，當知四念住乃至八聖道支亦離；有情離故，當知四靜慮、四無量、四無色定亦離；有情離故，當知空、無相、無願解脫門亦離；有情離故，當知八解脫乃至十遍處亦離；有情離故，當知淨觀地乃至如來地亦離；有情離故，當知極喜地乃至法雲地亦離；有情離故，當知一切陀羅尼門、三摩地門亦離；有情離故，當知五眼、六神通亦離；有情離故，當知如來十力乃至十八佛不共法亦離；有情離故，當知大慈、大悲、大喜、大捨亦離；有情離故，當知三十二相、八十隨好亦離；有情離故，當知無忘失法、恒住捨性亦離；有情離故，當知一切智、道相智、一切相智亦離；有情離故，當知預流果乃至獨覺菩提亦離；有情離故，當知一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦離；有情離故，當知一切智智亦離；有情離故，當知一切法亦離。

「天子當知！若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告善現曰：「何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒？」

具壽善現白言：「世尊！以一切法皆遠離故，諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能驚等、若所驚等、若驚等處、若驚等時、若驚等者、由此驚等皆無所得，以一切法不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得，不可施設是能沈等、是所沈等、是沈等處、是沈等時、是沈等者、由此沈等，以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是事，心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔。

「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等，皆共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，亦為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念，當知行佛所應行處，亦正修行佛所行行，速證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何？是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔，是一一魔各復化作爾所惡魔，此惡魔眾皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「復次，善現！置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界，一切有情皆變為魔，是諸魔眾各復化作爾所惡魔，此諸惡魔皆有無量無數神力，是諸惡魔盡其神力，不能留難是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，知一切法不可得故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能留難，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、不捨一切有情。二者、觀察諸法皆空。復次，善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，及於無上正等菩提或有退轉。何等為二？一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬、親近、供養、請問、勸發，作如是言：『善哉！大士！汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無舍宅者能作舍宅，無洲渚者能作洲渚，與闇冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？善男子！若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧，疾證無上正等菩提，一切惡魔不能留難。』

大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分堅固品第二十七之二
「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多，則為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺，苾芻等眾前後圍繞，宣說般若波羅蜜多。處大眾中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。

「善現當知！如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩，及餘現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓、色相[A1]功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多，於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行，不離般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺，各於眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種姓、色相功德，所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。」

爾時，善現便白佛言：「一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德耶？」

佛言：「不也！非諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字、種姓、色相功德。善現當知！有菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉，行深般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。」

具壽善現復白佛言：「頗有菩薩摩訶薩眾未於無上正等菩提得不退轉，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德耶？」

佛言：「亦有！謂有菩薩摩訶薩眾雖於無上正等菩提未得不退，而修般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。」

具壽善現復白佛言：「此所說者是何菩薩摩訶薩耶？」

佛告善現：「有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。復有菩薩摩訶薩眾隨寶幢菩薩摩訶薩等所修而學、所行而住，修行般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退，而蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於一切法無生性中，雖深信解而未證得無生法忍，於一切法皆寂靜性，雖深信解而未得入不退轉地，是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧，亦蒙如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德。善現當知！若菩薩摩訶薩蒙諸如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相功德，是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地，近得無上正等菩提不退轉記。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，必當安住不退轉地，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深心信解，無惑、無疑、不迷、不悶，但作是念：『如佛所說甚深般若波羅蜜多，理趣必然，定非顛倒。』是菩薩摩訶薩應作是念：『我於般若波羅蜜多甚深義趣深生信解，決定已於或復當於不動如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩所，廣聞般若波羅蜜多，於深義趣深生信解，[1]既信解已，勤修梵行，當得住於不退轉地，住是地已，疾證無上正等菩提。』善現當知！若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多，尚獲無邊功德勝利，況深信解、如說修行，繫念思惟甚深義趣！是菩薩摩訶薩安住真如近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。」

爾時，善現便白佛言：「法離真如無別可得，為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法要？」

佛告善現：「汝所問言『法離真如無別可得，為說何法安住真如？復說誰能近一切智，疾證無上正等菩提？誰復為誰說何法？』者，如是！如是！如汝所說。法離真如都不可得，如何可說法住真如？

「善現！真如尚不可得，況別有法能住真如？豈復有能近一切智，疾證無上正等菩提？寧復有能為他說法？善現當知！真如不可自住真如，此中都無能、所住故；真如不能近一切智，此中都無能、所近故；真如不能證得無上正等菩提，此中都無能得、所得差別性故；真如不能為他說法，此中都無能、所說故。隨世俗故，說有菩薩行深般若波羅蜜多，安住真如，近一切智，疾證無上正等菩提，為諸有情宣說法要。」

時，天帝釋便白佛言：「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆不可得，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，甚為難事。所以者何？定無有法能住真如，亦無有能近一切智、疾證無上正等菩提，亦無有能宣說法要，然諸菩薩聞如是事，心不沈沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，如是等事甚為希有。」

爾時，善現謂帝釋言：「憍尸迦！如汝所說『諸菩薩眾聞甚深法，心不沈沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶，而求無上正等菩提，欲為有情宣說法要，極為難事甚希有！』者。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法皆空、都無所有，誰沈？誰沒？誰惑？誰疑？誰驚？誰恐？誰迷？誰悶？是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒，不能通達諸法皆空故，求菩提欲為宣說方便善巧，非極為難。」

天帝釋言：「尊者善現！諸有所說無不依空，是故所言常無滯[A2]礙。如有以箭仰射虛空，若遠若近俱無滯[A3]礙，尊者所說亦復如是，若深若淺一切依空，誰能於中敢作留難？」

時，天帝釋便白佛言：「我與尊者善現所[1]說，為順如來實語、法語，於法隨法，為正[＊]說耶？」

爾時，世尊告天帝釋：「汝與善現諸有所言，皆順如來實語、法語，於法隨法，無顛倒[＊]說。何以故？憍尸迦！具壽善現所有辯才，無不依空而施設故。所以者何？具壽善現觀一切法皆畢竟空，尚不得甚深般若波羅蜜多，況有能行甚深般若波羅蜜多者！尚不得諸佛無上正等菩提，況有能證諸佛無上正等菩提者！尚不得一切智，況有能得一切智者！尚不得真如，況有能得真如成如來者！尚不得無生性，況有能證無生性者！尚不得菩提，況有能證佛菩提者！尚不得十力，況有能成十力者！尚不得四無所畏，況有能成四無所畏者！尚不得諸法，況有能說法者！何以故？憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住，於一切法住無所得住，觀一切法畢竟皆空，所能行等不可得故。

「憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住、無所得住，比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住，除如來住，於餘菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故，憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲於一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者，當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫捨。」

第四分散花品第二十八

爾時，會中無量無數三十三天歡喜踊躍，各取天上微妙[2]音花，奉散如來及諸菩薩。

是時，眾內六千苾芻俱從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各於掌中微妙[＊]音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜得未曾有，各以此花奉散佛上及諸菩薩，既散花已同發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。」

爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來繞佛右轉，經三匝已從頂上入。

時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，[3]唯願如來哀愍為說！」

爾時，佛告阿難陀言：「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛，同名散花，十號具足，聲聞僧數一切皆等，壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深廣流布天、人，正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨，人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各於自土，將諸弟子循[4]環遊歷村城、聚落、國邑、王都，轉妙法輪度天、人眾，令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處，晝夜常雨五色妙花。由此因緣，故我微笑。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟，是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處，或從覩史多天上沒來生人間。所以者何？彼於先世或在人中、或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知！如來現見，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定於無上正等菩提得不退轉。

「復次，慶喜！若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘善男子等宣說、開示、教誡、教授。當知彼人是大菩薩，曾於過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說、開示、教誡、教授甚深般若波羅蜜多故，於今生能辦是事。慶喜當知！是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故，於今生能作是事。此有情類應作是思：『我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多；我先非唯於聲聞等親近、供養、種諸善根，定於如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂、受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說無倦。』

「復次，慶喜！若有情類不驚不怖，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知！若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣，深心信解、不生毀謗、不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛，於諸佛所多種善根，亦為無量善友攝受。

「復次，慶喜！若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿，是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提，而住聲聞、獨覺地者，必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。

「是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝，應正受持、讀誦、通利，莫令忘失。慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸餘我所說法，設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，[1]令受持者究竟解了文義意趣。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知！若有情類起殷淨心現於我所，欲持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎無懈倦者，當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，或復書寫眾寶莊嚴，恒以種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎不應懈息。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，起殷淨心恭敬愛樂，即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，起殷淨心恭敬愛樂。慶喜！汝若愛樂於我、不捨於我，亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。

「慶喜！我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人、阿素洛等敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜我以無量善巧方便，付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝，應正受持勿令忘失。

「慶喜！我今實言告汝，諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧，復欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提，定不應捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

「慶喜當知！若善男子、善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示施設建立，令其解了精進修行；是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，能[1]近圓滿一切智智。所以者何？諸佛無上正等菩提、一切智智[2]皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，出生無上正等菩提。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜！我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持無令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。慶喜當知！十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知！十方三世諸佛世尊，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知！十方三世諸佛世尊聲聞弟子，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，已、正、當入無餘涅槃。

「復次，慶喜！假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我於此事深生隨喜，勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非後皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事，於汝意云何？彼福業事寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！彼福業事無量無邊。」

佛告慶喜：「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於彼。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲福聚寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等，或獨覺乘善男子等，或無上乘善男子等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於前。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現、勸導、讚勵、慶喜他諸有情，令於無上正等菩提得不退轉。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦；自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修極喜地乃至法雲地，亦教他修極喜地乃至法雲地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十隨好，亦教他修三十二相、八十隨好；自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩薩摩訶薩行，亦教他修菩薩摩訶薩行；自修無上正等菩提，亦教他修無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因緣善根增長，疾證無上正等菩提。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根，憶念如是殊勝善根，若於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」

爾時，世尊四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復於一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩、大眾圍繞，為海喻會宣說妙法，及見彼土嚴淨之相；其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡，無復煩惱、得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作、已辦所辦，棄諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，至心自在、第一究竟；其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等，不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾，并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。

爾時，佛告阿難陀言：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」

阿難陀言：「我不復見，彼事非此眼所行故。」

佛告具壽阿難陀言：「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知！法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知！一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。慶喜當知！若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間，無依護者為作依護，諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。

「慶喜當知！諸佛、菩薩學此學已住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知不覺無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，於[1]去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說能學甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際，何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

「慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利，如名身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」

爾時，慶喜便白佛言：「何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」

佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量，功德多故說為無量，無邊際故說為無量，不可量故說為無量。慶喜當知！三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無[2]減盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知！諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜！甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。」

爾時，善現作是念言：「此處甚深，我當問佛。」

作是念已，便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，何故如來說為無盡？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多如太虛空，不可盡故說為無盡。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無盡故，引發般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。

「善現！諸菩薩摩訶薩應作如是，引發般若波羅蜜多。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多、云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作、受者。善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊，不見受、想、行、識蘊；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸；不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見因緣，不見等無間緣、所緣緣、增上緣；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不見內空乃至無性自性空；不見真如乃至不思議界；不見苦、集、滅、道聖諦；不見四念住乃至八聖道支；不見四靜慮、四無量、四無色定；不見空、無相、無願解脫門；不見八解脫乃至十遍處；不見淨觀地乃至如來地；不見極喜地乃至法雲地；不見一切陀羅尼門、三摩地門；不見五眼、六神通；不見如來十力乃至十八佛不共法；不見三十二相、八十隨好；不見無忘失法、恒住捨性；不見一切智、道相智、一切相智；不見預流果乃至獨覺菩提；不見一切菩薩摩訶薩行；不見諸佛無上正等菩提；不見一切智智；不見此佛世界，不見彼佛世界；不見有法能見此佛、彼佛世界。善現！若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。」

具壽善現便白佛言：「為一惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭？為多惡魔，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」

佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各於本座不能自安。所以者何？若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂障礙。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知！若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，便能具足修滿一切波羅蜜多，留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知！若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧，應行般若波羅蜜多，應修般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念：『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』是菩薩摩訶薩作此念已，復應思惟：『如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。』如是，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！

「善現當知！若菩薩摩訶薩能經一日，或復乃至經彈指頃，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地，是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知！若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣，決定不生諸無暇處，常生善趣不離諸佛。

「善現當知！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德常不捨離，是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

第四分散花品第二十八

爾時，會中無量無數三十三天歡喜踊躍，各取天上微妙[2]音花，奉散如來及諸菩薩。

是時，眾內六千苾芻俱從座起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各於掌中微妙[＊]音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜得未曾有，各以此花奉散佛上及諸菩薩，既散花已同發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，速趣無上正等菩提。」

爾時，世尊即便微笑。如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，傍照無邊諸佛國土，上至梵世下徹風輪，漸復還來繞佛右轉，經三匝已從頂上入。

時，阿難陀即從座起，禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，[3]唯願如來哀愍為說！」

爾時，佛告阿難陀言：「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛，同名散花，十號具足，聲聞僧數一切皆等，壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深廣流布天、人，正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨，人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各於自土，將諸弟子循[4]環遊歷村城、聚落、國邑、王都，轉妙法輪度天、人眾，令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處，晝夜常雨五色妙花。由此因緣，故我微笑。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當住般若波羅蜜多微妙行住。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟，是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處，或從覩史多天上沒來生人間。所以者何？彼於先世或在人中、或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知！如來現見，若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定於無上正等菩提得不退轉。

「復次，慶喜！若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘善男子等宣說、開示、教誡、教授。當知彼人是大菩薩，曾於過去親從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說、開示、教誡、教授甚深般若波羅蜜多故，於今生能辦是事。慶喜當知！是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故，於今生能作是事。此有情類應作是思：『我先非唯從聲聞等聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多；我先非唯於聲聞等親近、供養、種諸善根，定於如來、應、正等覺親近、供養、種諸善根。由是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂、受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說無倦。』

「復次，慶喜！若有情類不驚不怖，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、書寫、精勤修學、如理思惟，若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行，是諸有情則為現見我等如來、應、正等覺。慶喜當知！若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣，深心信解、不生毀謗、不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛，於諸佛所多種善根，亦為無量善友攝受。

「復次，慶喜！若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿，是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提，而住聲聞、獨覺地者，必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，精進修行諸菩薩行令極圓滿。

「是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝，應正受持、讀誦、通利，莫令忘失。慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持諸餘我所說法，設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪同前福量。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，[1]令受持者究竟解了文義意趣。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知！若有情類起殷淨心現於我所，欲持種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎無懈倦者，當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，分別開示令其解了，或復書寫眾寶莊嚴，恒以種種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎不應懈息。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，起殷淨心恭敬愛樂，即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，起殷淨心恭敬愛樂。慶喜！汝若愛樂於我、不捨於我，亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典，下至一句勿令忘失。

「慶喜！我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣，雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人、阿素洛等敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜我以無量善巧方便，付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝，應正受持勿令忘失。

「慶喜！我今實言告汝，諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧，復欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提，定不應捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。

「慶喜當知！若善男子、善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示施設建立，令其解了精進修行；是善男子、善女人等疾證無上正等菩提，能[1]近圓滿一切智智。所以者何？諸佛無上正等菩提、一切智智[2]皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知！三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多，出生無上正等菩提。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜！我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持無令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。慶喜當知！十方三世諸佛世尊所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知！十方三世諸佛世尊，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知！十方三世諸佛世尊聲聞弟子，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，已、正、當入無餘涅槃。

「復次，慶喜！假使汝為聲聞乘人說聲聞法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我於此事深生隨喜，勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。

「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非後皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事，於汝意云何？彼福業事寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！彼福業事無量無邊。」

佛告慶喜：「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於彼。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸善根故。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲福聚寧為多不？」

慶喜答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等，或獨覺乘善男子等，或無上乘善男子等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜，所獲福聚甚多於前。

「慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾經彈指頃，是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現、勸導、讚勵、慶喜他諸有情，令於無上正等菩提得不退轉。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦；自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修極喜地乃至法雲地，亦教他修極喜地乃至法雲地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十隨好，亦教他修三十二相、八十隨好；自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩薩摩訶薩行，亦教他修菩薩摩訶薩行；自修無上正等菩提，亦教他修無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因緣善根增長，疾證無上正等菩提。

「慶喜當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根，憶念如是殊勝善根，若於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」

爾時，世尊四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多，付阿難陀令受持已，復於一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來、應、正等覺，聲聞、菩薩、大眾圍繞，為海喻會宣說妙法，及見彼土嚴淨之相；其聲聞僧皆阿羅漢、諸漏已盡，無復煩惱、得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作、已辦所辦，棄諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，至心自在、第一究竟；其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼及無礙辯，成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力，令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等，不復見彼不動如來應正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾，并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。

爾時，佛告阿難陀言：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」

阿難陀言：「我不復見，彼事非此眼所行故。」

佛告具壽阿難陀言：「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界。慶喜當知！法不行法，法不見法，法不知法，法不證法。慶喜當知！一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何？以一切法皆無作用，能取、所取俱如虛空，性遠離故；以一切法不可思議，能、所思議皆如幻士，性遠離故；以一切法無作、受者，如光影等，不堅實故。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。慶喜當知！若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，至一切法究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上，利益安樂一切世間，無依護者為作依護，諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。

「慶喜當知！諸佛、菩薩學此學已住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方或還本處，其中有情不知不覺無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩，學此般若波羅蜜多，於[1]去、來、今及無為法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說能學甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際，何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。

「慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利，如名身等有量、邊際。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」

爾時，慶喜便白佛言：「何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」

佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量，功德多故說為無量，無邊際故說為無量，不可量故說為無量。慶喜當知！三世諸佛皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無[2]減盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知！諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。是故，慶喜！甚深般若波羅蜜多說為無盡，由無盡故說為無量。」

爾時，善現作是念言：「此處甚深，我當問佛。」

作是念已，便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，何故如來說為無盡？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多如太虛空，不可盡故說為無盡。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無盡故，引發般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀聲、香、味、觸、法界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀水、火、風、空、識界如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。

「善現！諸菩薩摩訶薩應作如是，引發般若波羅蜜多。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊，諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀，謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相，行深般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由不依如是作意方便善巧，不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多、云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知！諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉者，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法性相常住，不見有法有作、受者。善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起，引發般若波羅蜜多修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊，不見受、想、行、識蘊；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見眼觸，不見耳、鼻、舌、身、意觸；不見眼觸為緣所生諸受，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見因緣，不見等無間緣、所緣緣、增上緣；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不見內空乃至無性自性空；不見真如乃至不思議界；不見苦、集、滅、道聖諦；不見四念住乃至八聖道支；不見四靜慮、四無量、四無色定；不見空、無相、無願解脫門；不見八解脫乃至十遍處；不見淨觀地乃至如來地；不見極喜地乃至法雲地；不見一切陀羅尼門、三摩地門；不見五眼、六神通；不見如來十力乃至十八佛不共法；不見三十二相、八十隨好；不見無忘失法、恒住捨性；不見一切智、道相智、一切相智；不見預流果乃至獨覺菩提；不見一切菩薩摩訶薩行；不見諸佛無上正等菩提；不見一切智智；不見此佛世界，不見彼佛世界；不見有法能見此佛、彼佛世界。善現！若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛，惡魔亦爾。」

具壽善現便白佛言：「為一惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭？為多惡魔，為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」

佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩行深般若波羅蜜多，極生憂惱如中毒箭，各於本座不能自安。所以者何？若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住，世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦復不能擾亂障礙。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。

「善現當知！若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善現當知！若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，便能具足修滿一切波羅蜜多，留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知！若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧，應行般若波羅蜜多，應修般若波羅蜜多。

「善現當知！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，是時無量無數世界諸佛世尊現說法者皆悉護念。是菩薩摩訶薩應作是念：『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』是菩薩摩訶薩作此念已，復應思惟：『如諸如來、應、正等覺所應證法，我亦當證。』如是，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，作是思惟經彈指頃所生福聚，勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德，何況能經一日、半日修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！

「善現當知！若菩薩摩訶薩能經一日，或復乃至經彈指頃，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德，是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地，是菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺共所護念。善現當知！若菩薩摩訶薩常為如來、應、正等覺所護念者，定證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地，是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣，決定不生諸無暇處，常生善趣不離諸佛。

「善現當知！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德經彈指頃，尚獲無邊功德勝利，況經一日若過一日，修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德！如香象菩薩摩訶薩常能修行般若波羅蜜多，引發般若波羅蜜多，憶念思惟諸佛功德常不捨離，是菩薩摩訶薩今在不動如來、應、正等覺所修行梵行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

第四分隨順品第二十九

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無分別故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無雜壞故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無變異故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無表示故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法隨覺慧故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有假名所詮表故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯有言說假施設故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法唯假建立，無處、無時亦無實事可宣說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法但有虛假性相用故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無限礙故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無限量故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無相狀故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法通達相故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法本性淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無言說故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無生等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無滅等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法涅槃等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法真如等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無去來故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無自他故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法自他等故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法異生聖者本性淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法棄捨重擔無增益故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無方[A1]處故，隨順般若波羅蜜多。

「所以者何？色蘊本性無方無處，受、想、行、識蘊本性無方無處；眼處本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意處本性無方無處；色處本性無方無處，聲、香、味、觸、法處本性無方無處；眼界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意界本性無方無處；色界本性無方無處，聲、香、味、觸、法界本性無方無處；眼識界本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意識界本性無方無處；眼觸本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸本性無方無處；眼觸為緣所生諸受本性無方無處，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無方無處；地界本性無方無處，水、火、風、空、識界本性無方無處；因緣本性無方無處，等無間緣、所緣緣、增上緣本性無方無處；無明本性無方無處，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性無方無處。

「復次，善現！應觀諸法寂滅安樂故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無愛、無離愛故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無染、無離染故，隨順般若波羅蜜多。所以者何？色蘊真性無染、無離染，受、想、行、識蘊真性無染、無離染；眼處真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意處真性無染、無離染；色處真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法處真性無染、無離染；眼界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意界真性無染、無離染；色界真性無染、無離染，聲、香、味、觸、法界真性無染、無離染；眼識界真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意識界真性無染、無離染；眼觸真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸真性無染、無離染；眼觸為緣所生諸受真性無染、無離染，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真性無染、無離染；地界真性無染、無離染，水、火、風、空、識界真性無染、無離染；因緣真性無染、無離染，等無間緣、所緣緣、增上緣真性無染、無離染；無明真性無染、無離染，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真性無染、無離染。

「復次，善現！應觀諸法畢竟清淨故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無著離著故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法覺悟菩提及佛智故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法空、無相、無願故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法良藥慈悲為上首故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法慈住、梵住、無過、無取故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法於諸有情無瞋無忿故，隨順般若波羅蜜多；應觀大海無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀虛空無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離諸相故，隨順般若波羅蜜多；應觀色蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識蘊無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法處無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀色界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀聲、香、味、觸、法界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多，應觀耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀地界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀水、火、風、空、識界無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀因緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀等無間緣、所緣緣、增上緣無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀無明無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀日光輪照無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切音聲無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切有情無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀積集善法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法得定無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切佛法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀諸法無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀空性無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切心及心所無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀心行無邊際故，隨順般若波羅蜜多；應觀善法無轉變故，隨順般若波羅蜜多；應觀不善法無量故，隨順般若波羅蜜多；應觀一切法如師子吼故，隨順般若波羅蜜多。

「所以者何？色蘊如大海，受、想、行、識蘊如大海；眼處如大海，耳、鼻、舌、身、意處如大海；色處如大海，聲、香、味、觸、法處如大海；眼界如大海，耳、鼻、舌、身、意界如大海；色界如大海，聲、香、味、觸、法界如大海；眼識界如大海，耳、鼻、舌、身、意識界如大海；眼觸如大海，耳、鼻、舌、身、意觸如大海；眼觸為緣所生諸受如大海，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如大海；地界如大海，水、火、風、空、識界如大海；因緣如大海，等無間緣、所緣緣、增上緣如大海；無明如大海，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如大海。

「復次，善現！色蘊如虛空，受、想、行、識蘊如虛空；眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空；色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空；眼界如虛空，耳、鼻、舌、身、意界如虛空；色界如虛空，聲、香、味、觸、法界如虛空；眼識界如虛空，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空；眼觸如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空；眼觸為緣所生諸受如虛空，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空；地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空；因緣如虛空，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空；無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。

「復次，善現！色如妙高山種種嚴飾，受、想、行、識如妙高山種種嚴飾；眼處如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意處如妙高山種種嚴飾；色處如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法處如妙高山種種嚴飾；眼界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意界如妙高山種種嚴飾；色界如妙高山種種嚴飾，聲、香、味、觸、法界如妙高山種種嚴飾；眼識界如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意識界如妙高山種種嚴飾；眼觸如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸如妙高山種種嚴飾；眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾；地界如妙高山種種嚴飾，水、火、風、空、識界如妙高山種種嚴飾；因緣如妙高山種種嚴飾，等無間緣、所緣緣、增上緣如妙高山種種嚴飾；無明如妙高山種種嚴飾，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如妙高山種種嚴飾。

「復次，善現！色蘊如日輪生光，受、想、行、識蘊如日輪生光；眼處如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意處如日輪生光；色處如日輪生光，聲、香、味、觸、法處如日輪生光；眼界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意界如日輪生光；色界如日輪生光，聲、香、味、觸、法界如日輪生光；眼識界如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意識界如日輪生光；眼觸如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸如日輪生光；眼觸為緣所生諸受如日輪生光，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如日輪生光；地界如日輪生光，水、火、風、空、識界如日輪生光；因緣如日輪生光，等無間緣、所緣緣、增上緣如日輪生光；無明如日輪生光，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如日輪生光。

「復次，善現！色蘊如聲無邊際，受、想、行、識蘊如聲無邊際；眼處如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如聲無邊際；色處如聲無邊際，聲、香、味、觸、法處如聲無邊際；眼界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如聲無邊際；色界如聲無邊際，聲、香、味、觸、法界如聲無邊際；眼識界如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如聲無邊際；眼觸如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如聲無邊際；眼觸為緣所生諸受如聲無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如聲無邊際；地界如聲無邊際，水、火、風、空、識界如聲無邊際；因緣如聲無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如聲無邊際；無明如聲無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如聲無邊際。

「復次，善現！色蘊如有情界無邊際，受、想、行、識蘊如有情界無邊際；眼處如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如有情界無邊際；色處如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法處如有情界無邊際；眼界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如有情界無邊際；色界如有情界無邊際，聲、香、味、觸、法界如有情界無邊際；眼識界如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如有情界無邊際；眼觸如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如有情界無邊際；眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如有情界無邊際；地界如有情界無邊際，水、火、風、空、識界如有情界無邊際；因緣如有情界無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如有情界無邊際；無明如有情界無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如有情界無邊際。

「復次，善現！色蘊如地無邊際，受、想、行、識蘊如地無邊際；眼處如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如地無邊際；色處如地無邊際，聲、香、味、觸、法處如地無邊際；眼界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如地無邊際；色界如地無邊際，聲、香、味、觸、法界如地無邊際；眼識界如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如地無邊際；眼觸如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如地無邊際；眼觸為緣所生諸受如地無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如地無邊際；地界如地無邊際，水、火、風、空、識界如地無邊際；因緣如地無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如地無邊際；無明如地無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如地無邊際。

「復次，善現！色蘊如水無邊際，受、想、行、識蘊如水無邊際；眼處如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如水無邊際；色處如水無邊際，聲、香、味、觸、法處如水無邊際；眼界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如水無邊際；色界如水無邊際，聲、香、味、觸、法界如水無邊際；眼識界如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如水無邊際；眼觸如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如水無邊際；眼觸為緣所生諸受如水無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如水無邊際；地界如水無邊際，水、火、風、空、識界如水無邊際；因緣如水無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如水無邊際；無明如水無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如水無邊際。

「復次，善現！色蘊如火無邊際，受、想、行、識蘊如火無邊際；眼處如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如火無邊際；色處如火無邊際，聲、香、味、觸、法處如火無邊際；眼界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如火無邊際；色界如火無邊際，聲、香、味、觸、法界如火無邊際；眼識界如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如火無邊際；眼觸如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如火無邊際；眼觸為緣所生諸受如火無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如火無邊際；地界如火無邊際，水、火、風、空、識界如火無邊際；因緣如火無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如火無邊際；無明如火無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如火無邊際。

「復次，善現！色蘊如風無邊際，受、想、行、識蘊如風無邊際；眼處如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如風無邊際；色處如風無邊際，聲、香、味、觸、法處如風無邊際；眼界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如風無邊際；色界如風無邊際，聲、香、味、觸、法界如風無邊際；眼識界如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如風無邊際；眼觸如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如風無邊際；眼觸為緣所生諸受如風無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如風無邊際；地界如風無邊際，水、火、風、空、識界如風無邊際；因緣如風無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如風無邊際；無明如風無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如風無邊際。

「復次，善現！色蘊如虛空無邊際，受、想、行、識蘊如虛空無邊際；眼處如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如虛空無邊際；色處如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法處如虛空無邊際；眼界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如虛空無邊際；色界如虛空無邊際，聲、香、味、觸、法界如虛空無邊際；眼識界如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如虛空無邊際；眼觸如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如虛空無邊際；眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如虛空無邊際；地界如虛空無邊際，水、火、風、空、識界如虛空無邊際；因緣如虛空無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如虛空無邊際；無明如虛空無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空無邊際。

「復次，善現！色蘊離集善相，受、想、行、識蘊離集善相；眼處離集善相，耳、鼻、舌、身、意處離集善相；色處離集善相，聲、香、味、觸、法處離集善相；眼界離集善相，耳、鼻、舌、身、意界離集善相；色界離集善相，聲、香、味、觸、法界離集善相；眼識界離集善相，耳、鼻、舌、身、意識界離集善相；眼觸離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸離集善相；眼觸為緣所生諸受離集善相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集善相；地界離集善相，水、火、風、空、識界離集善相；因緣離集善相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集善相；無明離集善相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離集善相。

「復次，善現！色蘊離集法相，受、想、行、識蘊離集法相；眼處離集法相，耳、鼻、舌、身、意處離集法相；色處離集法相，聲、香、味、觸、法處離集法相；眼界離集法相，耳、鼻、舌、身、意界離集法相；色界離集法相，聲、香、味、觸、法界離集法相；眼識界離集法相，耳、鼻、舌、身、意識界離集法相；眼觸離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸離集法相；眼觸為緣所生諸受離集法相，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離集法相；地界離集法相，水、火、風、空、識界離集法相；因緣離集法相，等無間緣、所緣緣、增上緣離集法相；無明離集法相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離集法相。

「復次，善現！色蘊如定無邊際，受、想、行、識蘊如定無邊際；眼處如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意處如定無邊際；色處如定無邊際，聲、香、味、觸、法處如定無邊際；眼界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意界如定無邊際；色界如定無邊際，聲、香、味、觸、法界如定無邊際；眼識界如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界如定無邊際；眼觸如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸如定無邊際；眼觸為緣所生諸受如定無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如定無邊際；地界如定無邊際，水、火、風、空、識界如定無邊際；因緣如定無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣如定無邊際；無明如定無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如定無邊際。

「復次，善現！色蘊離色蘊自性，色蘊真如是佛法；受、想、行、識蘊離受蘊等自性，受蘊等真如是佛法。眼處離眼處自性，眼處真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意處離耳處等自性，耳處等真如是佛法。色處離色處自性，色處真如是佛法；聲、香、味、觸、法處離聲處等自性，聲處等真如是佛法。眼界離眼界自性，眼界真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意界離耳界等自性，耳界等真如是佛法。色界離色界自性，色界真如是佛法；聲、香、味、觸、法界離聲界等自性，聲界等真如是佛法。眼識界離眼識界自性，眼識界真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意識界離耳識界等自性，耳識界等真如是佛法。眼觸離眼觸自性、眼觸真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意觸離耳觸等自性，耳觸等真如是佛法。眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性，眼觸為緣所生諸受真如是佛法；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性，耳觸為緣所生諸受等真如是佛法。地界離地界自性，地界真如是佛法；水、火、風、空、識界離水界等自性，水界等真如是佛法。因緣離因緣自性，因緣真如是佛法；等無間緣、所緣緣、增上緣離等無間緣等自性，等無間緣等真如是佛法。無明離無明自性，無明真如是佛法；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行等自性，行等真如是佛法。

「復次，善現！色蘊法性無邊際，受、想、行、識蘊法性無邊際；眼處法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處法性無邊際；色處法性無邊際，聲、香、味、觸、法處法性無邊際；眼界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界法性無邊際；色界法性無邊際，聲、香、味、觸、法界法性無邊際；眼識界法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界法性無邊際；眼觸法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸法性無邊際；眼觸為緣所生諸受法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受法性無邊際；地界法性無邊際，水、火、風、空、識界法性無邊際；因緣法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣法性無邊際；無明法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性無邊際。

「復次，善現！色蘊空法性無邊際，受、想、行、識蘊空法性無邊際；眼處空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意處空法性無邊際；色處空法性無邊際，聲、香、味、觸、法處空法性無邊際；眼界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意界空法性無邊際；色界空法性無邊際，聲、香、味、觸、法界空法性無邊際；眼識界空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意識界空法性無邊際；眼觸空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸空法性無邊際；眼觸為緣所生諸受空法性無邊際，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空法性無邊際；地界空法性無邊際，水、火、風、空、識界空法性無邊際；因緣空法性無邊際，等無間緣、所緣緣、增上緣空法性無邊際；無明空法性無邊際，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空法性無邊際。

「復次，善現！色蘊心無邊際，色蘊心行生故；受、想、行、識蘊心無邊際，受蘊等心行生故。眼處心無邊際，眼處心行生故；耳、鼻、舌、身、意處心無邊際，耳處等心行生故。色處心無邊際，色處心行生故；聲、香、味、觸、法處心無邊際，聲處等心行生故。眼界心無邊際，眼界心行生故；耳、鼻、舌、身、意界心無邊際，耳界等心行生故。色界心無邊際，色界心行生故；聲、香、味、觸、法界心無邊際，聲界等心行生故。眼識界心無邊際，眼識界心行生故；耳、鼻、舌、身、意識界心無邊際，耳識界等心行生故。眼觸心無邊際，眼觸心行生故；耳、鼻、舌、身、意觸心無邊際，耳觸等心行生故。眼觸為緣所生諸受心無邊際，眼觸為緣所生諸受心行生故；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受心無邊際，耳觸為緣所生諸受等心行生故。地界心無邊際，地界心行生故；水、火、風、空、識界心無邊際，水界等心行生故。因緣心無邊際，因緣心行生故；等無間緣、所緣緣、增上緣心無邊際，等無間緣等心行生故。無明心無邊際，無明心行生故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心無邊際，行等心行生故。

「復次，善現！色蘊善不善乃至不可得，受、想、行、識蘊善不善乃至不可得；眼處善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意處善不善乃至不可得；色處善不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法處善不善乃至不可得；眼界善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意界善不善乃至不可得；色界善不善乃至不可得，聲、香、味、觸、法界善不善乃至不可得；眼識界善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意識界善不善乃至不可得；眼觸善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸善不善乃至不可得；眼觸為緣所生諸受善不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善不善乃至不可得；地界善不善乃至不可得，水、火、風、空、識界善不善乃至不可得；因緣善不善乃至不可得，等無間緣、所緣緣、增上緣善不善乃至不可得；無明善不善乃至不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善不善乃至不可得。

「復次，善現！色蘊無動，受、想、行、識蘊無動；眼處無動，耳、鼻、舌、身、意處無動；色處無動，聲、香、味、觸、法處無動；眼界無動，耳、鼻、舌、身、意界無動；色界無動，聲、香、味、觸、法界無動；眼識界無動，耳、鼻、舌、身、意識界無動；眼觸無動，耳、鼻、舌、身、意觸無動；眼觸為緣所生諸受無動，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無動；地界無動，水、火、風、空、識界無動；因緣無動，等無間緣、所緣緣、增上緣無動；無明無動，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無動。

「復次，善現！色蘊如師子吼，受、[1]想、行、識蘊如師子吼；眼處如師子吼，耳、鼻、舌、身、意處如師子吼；色處如師子吼，聲、香、味、觸、法處如師子吼；眼界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意界如師子吼；色界如師子吼，聲、香、味、觸、法界如師子吼；眼識界如師子吼，耳、鼻、舌、身、意識界如師子吼；眼觸如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸如師子吼；眼觸為緣所生諸受如師子吼，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如師子吼；地界如師子吼，水、火、風、空、識界如師子吼；因緣如師子吼，等無間緣、所緣緣、增上緣如師子吼；無明如師子吼，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如師子吼。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等，隨順般若波羅蜜多，便能遠離誑諂作意，亦能遠離憍慢作意，亦能遠離自讚作意，亦能遠離毀他作意，亦能遠離我想作意，亦能遠離名利作意，亦能遠離五蓋作意，亦能遠離嫉慳作意，由此亦能圓滿一切難得希有真淨功德，亦能圓滿嚴淨佛土，亦能圓滿無上佛法，所謂無上正等菩提。」

時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首，具壽善現及舍利子、阿難陀等諸大聲聞，并諸天、龍、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十五