佛說呪齒經

東晉[10]竺曇無蘭譯

南無佛、南無法、南無比丘僧，南無舍利弗、大目[11]乾連比丘，南無覺意名聞邊。北方健陀摩[12]呵衍山，彼有[13]虫[14]王名[15]差吼無，在某牙齒中止。今當遣使者，無敢食[16]某牙及牙根中。牙根中、牙邊[＊]虫，不即下器中，頭破作七分，如鳩羅[17]勤蟮。梵天勸是呪。南無佛，令我所呪皆從如願。

佛說呪齒經

佛說呪時氣病經

南無佛、南無法、南無比丘僧，南無過去七佛、南無現在諸佛、南無[8]未來諸佛、南無諸佛弟子，令我所呪即從如願。

阿佉尼尼佉尼阿佉耶尼佉尼阿毘羅慢多利波池尼波提梨

南無佛、南無法、南無比丘僧，南無過去七佛、南無現在諸佛、南無[＊]未來諸佛、南無諸佛弟子，南無諸師，南無諸師弟子，令我所呪即從如願。若人得時氣病，結縷七過呪之，并書此上鬼神名字若紙、槐皮上，繫著縷頭。讀是呪時，當齋戒、清淨澡漱、燒香、正心乃說之。

佛說呪時氣病經

佛說療痔病經

[28]大唐三[29]藏義淨[30]奉　制譯

如是我聞：

一時，薄伽梵在王舍大城竹林園中，與大苾芻眾五百人俱。

時，有眾多苾芻身患痔病，形體羸瘦、痛苦縈纏，於日夜中，極受憂惱。時，具壽阿難陀見是事已，詣世尊所，頂禮雙足，在一面立，[31]白言：「世尊！今王舍城多有苾芻身患痔病，形體羸瘦、痛苦縈纏，於日夜中，極受憂惱。世尊！此諸[32]痔病，云何救療？」

[33]佛告阿難陀：「汝可聽此《療痔病經》，讀誦受持、繫心勿忘，亦於他人，廣為宣說，此諸痔病，悉得除[34]差。所謂：風痔、熱痔、癊痔、三合痔、血痔、腹中痔、鼻內痔、齒痔、舌痔、眼痔、耳痔、頂痔、手足痔、脊背痔、[35]屎痔……遍身支節所生諸痔，如是痔瘻，悉皆乾燥、墮落、消滅，[36]畢差無疑。皆應誦持如是神呪。」

即說呪曰：

「[37a]怛姪他　揭賴米　室利　室利　魔揭室至　三磨𮧔都　莎訶

「[37b]此呪(丹藏云)：

「怛姪他　頞闌帝　頞藍謎　室利鞞　室里室里　磨羯失質　三婆跋覩　莎訶

「阿難陀！於此北方，有大雪山王。中有大[38]莎羅樹，名曰『難勝』。有三種華：一者初生、二者圓滿、三者乾枯。猶如彼華，乾燥落時，我[39]諸痔病亦復如是，勿復血出，亦勿膿流，永除苦痛，悉[40]皆乾燥。又復若常誦此經者，得[41]宿住智，能憶過去七生之事。呪法成就，莎訶。」

又說呪曰：

「怛姪他　[1]占米　[＊]占米　捨[2]占米　[3]占[4]沒儞　捨[5]占泥　莎訶」

佛說是經已，時，具壽阿難陀及諸大眾，皆大歡喜，信受奉行。

佛說療痔病經

能淨一切眼疾病陀羅尼經

[3]開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵住迦毘羅衛國釋迦種族聚落。爾時有一釋種，住車尼摩迦聚落，於佛淨信、於法淨信、於僧淨信，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，不疑於佛、不疑於法、不疑於僧，盡心於佛、盡心於法、盡心於僧，決定於等覺勝趣，其人眼所見色相而不得見。

爾時乞曬摩迦釋種憶念如來，作[4]如是言：「稽首佛世尊智炬陀羅尼能作光明者、歸命善逝大悲者，護念攝受我，令我眼[5]清淨。」

爾時世尊超越世間耳眼，以天耳聞以天眼見。爾時世尊告阿難陀言：「汝往於釋種所，以此陀羅尼明加護，令淨其眼、令彼拔濟、令彼攝受、令彼長養、令彼結界、令彼眼無垢翳得離疾病。廣令流布四部眾苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷及餘有情。真言曰：

「怛儞也(二合)[6]他呬[7]里弭[8]里黎[9]枳呬[10]里係[11]帝護庾護[12]庾護也麼[13]寧護魯護[14]魯怒魯怒[15]魯娑嚩(二合引)[16]訶」

「阿難陀！此陀羅尼明王，眼垢風垢、黃病痰病三[17]集病，我及某甲眼勿令痛、勿令流淚。以[18]羅漢實語、[19]禁戒實語，以苦行實語，以諸仙實語，以緣生實語，苦實語、集實語、滅實語、道實語、辟支佛實語，我某甲願令眼清淨。七佛等覺已說，我釋迦牟尼應供正遍知今說，四大天王亦說、天帝釋亦說、娑訶世界主[20]梵王亦說。阿難陀！我不見天世魔世沙門婆羅門趣持此淨眼陀羅尼者，患眼翳瞙浮暈，所謂令眼天作、龍作、藥叉作、羅剎作、羅剎女作、必舍[21]支女作、鳩槃荼作、鳩槃荼女作、起屍鬼作、人厭禱作、梵志厭禱作，無敢違越，無不應効。具壽阿難陀！汝今受此陀羅尼，將往釋種聚落，[22]授與乞曬麼迦。傳我語，令晝三時夜三時誦持此陀羅尼。」[23]其阿難[24]陀至彼授與乞曬麼迦，乞曬麼迦纔聞此陀羅尼已，其眼脈已淨，眼[25]目得見，離一切諸垢。

爾時世尊說是經已，天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

[＊]能淨一切眼疾病陀羅尼[26]經

如是我聞：

一[10]時薄伽梵住室羅[11]伐城逝多林給孤長者園，與大苾芻眾千二百五十人俱，[12]眾多諸大菩薩摩訶薩。爾時世尊告阿難陀言：「阿難陀！有陀羅尼，能除世間一切疾病。汝當受持讀誦通利，如理作意。」即說密言曰：

「怛儞也(二合)他(一)　尾摩黎尾摩黎(二)　嚩曩俱枳黎(三)　室唎(二合)末底(丁以[13]反)(四)　軍拏黎(五)　嫩奴鼻(六)　印捺囉(二合)儗𩕳(二合)(七)　母隷娑嚩(二[14]合)[15]訶」

佛告阿難陀：「此陀羅尼若誦持者，宿食不消、[16]癨亂風黃痰癊、患痔[17]瘻淋、上氣嗽[18]虐、寒熱頭痛[19]半痛、著鬼魅者，悉得除差。我以佛眼觀見彼人，諸天魔梵、沙門婆羅門能作障難，除非決定業報盡者，餘無能違越作其障難。如來應供正遍知說，一切有情中如來為尊勝，一切法中離欲法[20]尊，一切眾中僧伽為尊。以此誠實言，願我及一切有情，食飲喫啖入腹消化得正安樂。娑嚩(二合引)訶[21](引)。」

爾時世尊說是經已，諸苾芻僧并諸菩薩摩訶薩，一切大眾天龍八部，受持佛語，歡喜奉行。

[＊]除一切疾病陀羅尼[1]經

新集浴像儀軌一卷

慧琳述

西國五印度僧[2]眾住持稍加嚴麗，或居伽藍寺宇、蘭[3]若僧園，每日浴像焚香，採眾名華布散供養，禮拜讚佛，虔誠恭敬旋遶，日日如是精勤畢命為期無替。每日清晨若不修此供養，誓不自食。遠近諸國共同，無有不作之處。蓋是眾僧修持常敬奉者也。其像唯除土木彩畫不可浴之，[＊]若是金銀寶玉、銅鑞鍮石如是等像，悉堪常浴。凡擬明旦所用浴像香水，今夕各別浸香，細擣絹包經宵水浸。但是諸香皆堪浴像，一味香水各別一瓶，亦不以多香和雜一處。其瓶可用不受觸者為佳，所謂金銀諸寶、鐵銅鉛鑞、白淨瓷瓶無破損者是也。皆須磨洗令其光淨，上題香水名號，次第輪用。如貧無者，可取未曾經用新淨石瓦木瓶以充其事，更不得雜用，即成穢觸，受得用盛浴像已了香水。行此法者，於淨觸行護威儀，最須精細作意，諸供養器物準此應知。至灌浴之時，灑掃堂殿，於寬淨之處以淨牛糞塗一大壇，徑可一丈。置一宣臺於壇中，上安一大器物，中施一臺子，上安尊像，傍置一床，油單覆上，諸香水瓶次第行列。五種法供養物、百索長線、新淨軟帛[4]墼等物羅列於上。眾既集已，共請明法阿闍梨或舉眾中最尊上座，為眾稱誦浴像經中啟白發願大乘妙偈，句句眾人普皆隨誦。偈曰：

我今灌沐諸如來， 淨智功德莊嚴聚，
願彼五濁群生類， 速證如來淨法身。
戒定慧解知見香， 遍十方剎常芬馥，
願彼香煙亦如是， 無量無邊作佛事。
亦願三途苦輪息， 普令除熱得清涼，
皆發無上菩提心， 亦出愛河登彼岸。
又令一人手執香爐，虔恭䠒跪，梵音稱誦三歸依讚，每句眾人作禮一拜。讚曰：

曩謨母馱(引)野虞囉吠(引)(一)

曩謨達麼(鼻音引)野多(去)以寧(二禮)

娜莫僧(去)伽(去引)野摩賀帝(三禮)

底哩(二合)毘喻(二合引)比娑(去)多(上)單娜莫(四禮)

又令二人吹螺、二人誦讚，種種雅樂絲竹絃歌一時俱作。阿闍梨親捧水瓶灌沐佛像。取彼長線一頭繫瓶垂下，眾中人人捧線合掌當心，專注虔誠稱念諸佛。若有不及捧其線者，可取執前人身長衣，意如各各躬親自浴佛像之像也。乃至香水瓶次第傾盡一遍，即須替換。浴了佛像更安未浴遍者，又更各添本類香水如前灌沐。其吹螺誦讚及以樂音，直至浴遍所有尊像方暫停息。既灌洗了，便以淨帛揩拭令乾，安於床上依位行列。即取塗香，人人各以無名指頭搵取，翹指當心。阿闍梨稱誦獻塗香真言，句句眾人齊聲誦。乃至末句，一時向佛遙彈奉獻，作一拜。獻塗香真言曰：

唵薩嚩怛佗(去引)誐多(一)　巘馱(引)布惹(引)(二)　謎伽(去)娑(上)母捺囉(二合)(三)　娑頗(二合)羅拏(鼻去引)(四)　三摩(鼻)曳(平)吽(引)

又取華盤，行者與眾人各捧一華，如前齊誦獻華真言，向佛遙散。奉華真言曰：

唵薩嚩怛佗(引去)誐多(一)　補澁跛(二合)布惹(二)　謎伽(去)三(去)母捺囉(二合)(三)　娑頗(二合)囉拏三(去)麼(鼻)曳(平)吽(引)

阿闍梨次執香鑪，令其左右及以眾人互執身衣，齊誦焚香真言，普心奉獻。真言曰：

唵薩嚩怛佗(引去)誐多(一)　度(引)波布(引)惹(引)(二)　謎伽(去)三母捺囉(三合)娑頗(二合)囉拏(鼻)三(去)麼(鼻)曳(平)吽(引)

阿闍梨又捧甜脆餅盤，如前稱誦獻食真言，誠心奉獻。真言曰：

唵薩嚩怛佗(去引)誐多(一)　[1]沫(莫可切)里布(引)惹(引)(二)　謎伽(去)[2]三(去)母捺囉(二合)娑頗(二合)囉拏(鼻)三(去)麼曳(平)吽(引)

次捧燭臺，誦奉燈真言一遍。真言曰：

唵薩嚩怛佗(去引)誐多(一)　儞(泥一切)比野(二合)布惹(引)(二)　謎(引)伽(去)三(去)母捺囉(二合)娑頗(二合)羅拏(鼻)三(去)麼曳(平)吽[3](引)

又令誦讚人人手執香爐，高聲誦浴像妙讚。讚曰(其文廣不能具載)，并誦五讚(文多故不載)。各各虔跪一偈一禮。灌浴供養既已周備，阿闍梨取彼浴佛香水瀝自頂上及灑大眾人人頭上。此是洗浴眾聖萬德莊嚴吉祥福水，霑灑身上并飲少多，能令身中煩惱消薄，漸次成就無上菩提。大眾一時虔誠作禮，然更吹螺并誦行願吉祥等讚。音聲絲竹引眾先行，隨日左轉尊卑倫次，旋行道三匝七匝，隨意所宜，各誦大乘經中讚佛妙偈。法事既畢禮拜辭佛，人擎一尊送本處。此則西方浴像常法。然後眾僧上堂，方受其食。

[A1]嗚呼悲哉！此方寂無知者，且佛像終身不曾一浴，煙熏塵坌烏鼠穢污，舉國皆然無能曉悟。設有浴者，祖習愚情，別造一裸體尊容立於水器之內，以[4]小扚洗。須慢心獻弄，殊無敬重之意，反招輕忽之罪。哀哉！不知敬田福之大也。高鑒君子賢明哲人，畏罪求福之儔，特宜存意此法。雖不能每日浴者，亦可每月為之，所獲殊勝福利如[5]浴像經中如來金口所[6]說。

佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經

大德跋馱木阿譯出

如是：

一時，釋迦牟尼如來在海會說法，住孤陀山金剛輪峯嚧鷄舍婆羅道場中，與阿僧祇不可說四眾圍繞，安處金剛八楞師子之座，為諸菩薩說方廣法垂欲竟時，爾時世尊愍念惡趣諸眾生類，將欲演說「嚫那畢利哆摩陀羅(二合)般遮陀羅尼」(唐云「施餓鬼甘露味大道場會陀羅尼」)勝大悲曰祕密善門故，於其心中，密放月精摩尼色光，名「曰月愛慈光」——上至有頂，下至阿鼻地獄，其中所有，悉皆明徹，如頗梨鏡，照見而像，乃至十方，靡不周遍——告諸大眾言：「善男子！汝等且觀六趣受身，種種苦惱。」

於是，大眾承佛威神，見是事已，俱發聲言：「唯然！已見！」

佛言：「世間八苦，蓋不足言。六趣諸殃，甚可怖畏。所以然者，其世間人不信罪福、謗無因果、顛倒無知、慳貪嫉妬。命終之後，殃墜無間，具足受眾苦，不可思議。從地獄出，生餓鬼中，具諸惡業，受報差別。以惡業故，受三十六種餓鬼之身，所謂：[A1]薜荔多鬼(唐云餓鬼)、車耶鬼(唐云影鬼)、健馱鬼(唐云食香鬼)、布瑟波鬼(唐云食花餓鬼)、偈婆耶鬼(云食胎藏鬼)、阿輸遮鬼(食不淨鬼)、婆哆鬼(云食風鬼)、烏馱訶羅鬼(食精氣鬼)、馱羅質多鬼(嗔[A2]惡心鬼)、質多鬼(惡心鬼)、皤嚕耶鬼(食祭祀鬼)、視尾哆鬼(食人壽命鬼)、𦬊莎鷄馱鬼(食肉食脂等鬼)、蛇底鬼(云食初產子鬼)、羯吒布單那鬼(云奇臭鬼，其身如燒骨臭)、鳩盤荼鬼(守宮鬼)、畢舍遮鬼(廁神，云守廁，[A3]伺人不淨食)。如是，乃至輕重孔穴等，以深惡業故，飢渴盛火，嫉妬熾然，常貪飲食，但念漿水，餘無所知，種種苦切，不可言說。感得此身，如大火聚，狀釐里羸瘦枯槁、脚臂細弱、足如覆盆。皮肉乾燥、血脈燋竭，猶如𦢊脯。腹大[(尪-尢+瓦)-王+壬]脹，其狀如鼓。咽如針鋒，不通氣息，常有猛火燒燃其中。頭顱縱橫五彌樓山，猛火赫焰，不曾暫廢。動身之時，洞燃火起，常為飢渴、大火逼切，燒惱身心。東西馳走，[A4]鳴鳴叫喚，求索飲食。設見美食，欲往趣之，以惱貪力，上妙美味變成膿血，臭惡流溢。雖見大河、清涼泉水，欲往取飲，為諸水神以鐵杖打之。設無守者，清涼冷水變為火焰。復為鵰、鷲、烏、鵄、𮭙、鶚……鐵嘴諸禽，留啄其眼。毒惡猛獸，飢虎、餓狼、莽蛇、銅狗，爬攫搏撮，苦不可言。身體窊䆘，毛髮𣮲𣭱上答，於一毛端有萬八千毒惡小蟲之所[A5]唼食。諸餓鬼飢大逼故，瞋心轉盛，更相殘害，破腦出髓，互共噉食。五百劫中，尚不聞有漿水之名，何況得見？如是苦惱，不可為喻，非算數所知。以要而言，百千億劫，具足受身，黑業薄劣，爾乃得脫。離彼已，又作種種虫獸，常處囿廁，或伏下流身諸惡臭處不淨。

「諸善男子！是諸餓鬼，皆由前世愚癡顛覆、惱貪[A6]縛著、心剛如鐵，但樂規求、剝削他人，不知厭足。父母、妻、子，悉不給與。師長教誨，視如糞穢。婢親友不施。如是慳人，不慮無常，護惜財物，言作百年，加復教他，貪求藏積；不知無常，老、病相逐，身遇惡病，自知不久，常默念：『我在生時，勤苦求財。我若死後，是諸惡人，食我財物，如吞猛火，居我屋宅，如處闇室。』作是念時，以惡業故，羅剎、獄卒變為惱人，收其資生，至罪人所，以火焚之，罪人歡喜。以此因緣，惡業道中，中陰相現。風大先動，失熅煖相，黃冷諸風，因便發動。惡風動故，筋脈痑𭤿(痑音他但反)，口中乾燥，面目狐齒，遍體萎黃，腹脹麁錆，青黃脈現，飲食不消，身體羸瘦，口苦尿黃，目視脫精，唯見光焰，喉痺腫急，逆氣噫滿，心頭惡臭，上[A7]衡其咽，聲噤短氣，遍身瘡癩，膿血臭爛，受大苦楚。臨欲終時，復作此念：『得一鐵丸，爍開咽喉；得大火聚，入中而坐；又得一黑闇處，令離光焰，及除冷病。不亦快乎！』是時，獄卒化作良醫，幻提鐵丸，如大藥丸，著其口中，令急含口。又化大車，作金蓮花，上有童子，執拂鼓舞。病人見已，心生愛著：『此化熱煖，必除我冷。』即前往趣，氣絕命終，生鐵丸窟無間。

「此地獄中，是餓鬼道極苦惱處。有一鐵山，縱廣正等二十五由旬。彼山東向有一小孔，如摩伽陀斗，但出黑煙。既入彼中，釰虫、刀虫唼食其身，煙動其眼，不見火焰。周障馳走，頭打鐵山，腦碎髓出，如破酪瓶，鐵丸頂入，從足而出，乃至略說，一念[A8]頃死，一念[A9]頃生。罪畢，食涕唾鬼中、食膿血鬼中，從是展轉，生廁神中，伺求不淨，取而飲食。是中罪畢，生畜生中，多受諸狗等身。從是畢已，復生貧窮，孤露、疽癩、惡瘡、哆病消癁，一切諸衰，以為嚴飾。人所惡見，寒餓而死。如是相貌，受報好醜，聞說之時，身毛皆竪，而況眼見！是故，汝等當起大悲，救其苦難。所以爾者？諸餓鬼等，皆是過去，汝等父母、兄弟、姊妹，以顛倒愚癡，不肯求出世之樂，戀著三界，具造眾罪。業力所感，生餓鬼中，苦惱交煎，無時出離，永失人身。以失人身，遠離善友。遠善友故，重翳疑網，永不得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知，甚可愍傷，拔苦厄爾得解脫。」

爾時，會中有一菩薩，名曰月愛，曾已薰一習大悲行海。見是事已，身體捍動、筋脈抽切、悲感勢惱，從坐而趣，頭面作禮，悲淚滿目，前白佛言：「嗚呼！婆伽婆！願教我等救護之法，多所安穩！」

爾時，世尊告月愛菩薩：「善哉！大士！真是大悲，修大悲者。愍傷一切故，問我此事。汝當善聽。善男子！我有勝大悲曰陀羅尼門，名曰『嚫那畢唎多大道場會甘露味法』，不可思議，具大慈悲，有大威勢，能碎地獄、畜生、餓鬼廣大業山，亦能令菩薩速得如來一子之地，復得成就一百一十種大慈悲心，能令持者現身證得大悲輪頂王陀羅尼大悲不壞藏三昧門。善男子！此大神呪，能滅餓鬼餓渴劇火，施與清涼甘露美味，畢定速得阿耨多羅三藐三菩提。譬如夜月，能除欝蒸，此陀羅尼亦復如是。汝當繫念，一心諦聽，勿令忘失。我今說之。

「善男子！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女及諸人天，意欲受持此方便法者，應須召請盡十方界一切六趣諸餓鬼神眾。當作是念：『南無佛陀耶！南無達摩耶！南無僧伽耶！南無本尊釋迦牟尼如來！南無安住大地菩薩眾！南無一切龍天善神！願以威神加哀護助。我今召請十方剎土盡虛空界一切六趣餓鬼有情類，以三寶威神力故，悉至我所。』作是說已，面向東方，即誦召請神呪七遍。」

爾時，世尊即為月愛宣說召請陀羅尼呪。即說呪曰：

「那謨　菩布哩(一)　怛他伽哆耶(二)」

佛告月愛：「召請彼已，爾時十方一切六趣餓鬼鬼神悉赴集，瞻仰行者，如見父母。行者爾時應當起大悲心，而語之言：『汝當善聽！我今以此陀羅尼開汝咽喉，施汝清涼、柔軟快樂，欲令汝等，自恣飲食甘露美味。』」

爾時，世尊說開咽喉陀羅尼呪曰：

「唵(一)　菩布哩(二)　迦怛哩(三)　怛哆伽哆(四)

「誦此陀羅尼神呪滿七遍已，是諸鬼等，以此呪力，咽喉通息、猛火息滅，無復痛惱、身心泰然。爾時，行者當先施水。欲施水者，每於晨朝或日中時，取一掬淨水，面向東方，呪之七遍，向東散灑，著於空中。其水以此陀羅尼力，一渧墮地，變成十斛天甘露漿。諸鬼神等，充足飽滿、歡喜無量。」

爾時，世尊為月愛故即說呪水陀羅尼呪曰：

「那謨　蘇盧婆曳(一)　怛伽他哆耶(二)　怛鐵他(三)　蘇嚧蘇嚧(四)　波囉蘇嚕　莎婆呵(五)」

佛告月愛菩薩言：「善男子！是名『施甘露漿陀羅尼神呪』。復次，若諸人天，欲施其食者，每日要於齋前時，以好最勝器鉢，或金銀器，或銅器、鐵器、鍮、石、鉛、錫，或琉璃、頗梨、貝、玉等器，若無上者，但得木、石、瓦器，實清淨者，或瓢瓠亦得用，盛滿乳酪。若無乳酪，淨水亦得。取所有飲食，或乳飯，若粳米、大麥飯，若餅、麴、粥等，著於器中，勿著菜[A10]茹。於一陰涼樹下，先誦召請呪，次誦開咽呪，如向所說；呪器中食七遍已，瀉著樹下。是時，十方一切餓鬼，以陀羅尼威德力故，皆得食喫，亦不變化作膿血，亦無遮禁，自恣啖食，充足飽滿，滅飢湯火、身體安樂、無諸痛惱。復有清涼柔軟微風，來觸其身，慳垢除滅，身無熱苦、泰然快樂。身諸長毛、惡虫墮落，亦無一切毒惡禽獸來相殘毀，心意勇悅。以此因緣，罪畢得出，生人天中，受天尊勝微妙快樂，殊勝自在。當知是人，唯佛與佛乃能稱讚。」

爾時，世尊即便宣說施甘露食陀羅尼呪曰：

「那謨　娑婆　怛他伽哆(一)　南嚩揭帝(二)　三沫羅　三沫羅(三)」

爾時，釋迦牟尼佛說是勝大悲曰陀羅尼神呪已，是時，天地六種震動。於此三千大千世界，皆悉光明，雨天寶花，紛雲而下，及天寶香、瓔珞、伎樂，如雨亂墜。即時，六趣一切無間，治罪苦具，更相堂觸，其音演暢無常、苦、空、解脫之音。鑊湯、爐炭，摧折破壞。一切罪人，自識宿命，釋然快樂，如入三禪。於此會中，有得初果乃至阿羅漢果，無量人天發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，世尊告月愛菩薩及諸大眾：「此陀羅尼難可得聞，而況得見！過去、未來俱胝如來皆共宣說，我今釋迦牟尼亦復為汝開示宣說。善男子！若諸天人如法受持，若為諸鬼神及飢渴所逼、非分橫死者，則不得名為『勝大悲曰陀羅尼』也。何以故？此陀羅尼譬如摩尼寶王，能滿有一切意願，亦明月，能令優曇鉢花映媚開敷。善男子！若有菩薩，不著己樂，救於彼苦，薰修大悲，一切利安，如法施行，此人真是大悲菩薩。是人已為行觀音行，一切諸佛授手摩頂，諸尊菩薩所苦愛護，一切賢聖視之如子，諸天龍神隨侍衛護。月愛！當知此人功德與彌勒菩薩等。所以者何？是善男子，若能振發丈夫之人日日修行，一日施食，一天下餓鬼皆得食喫，多日施食，十方六趣一切餓鬼盡得飽滿。如是菩薩所得福聚，不可思議、難可測量，不覺不知自然而得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！此陀羅尼若但讚、誦、寫、書，是人超越世間六十億劫微細生死，何況如法修行、無時間斷者。善男子！我今分明語汝：是持呪者，於彌勒佛前，若不得授決定阿耨多羅三藐三菩提記，於此賢劫次第成佛者，我則墮於欺誑眾生，成道已來所說經法，一無是處。是故，月愛！當知末後諸人等，聞此呪已，深心信解，彼人轉身得轉輪王位，百千萬劫常攝梵福；值佛出世，作無量供養；修於梵行，遠到一切神通之岸；所可受生，身體堅固，如那羅延，壽命長遠，彼身金色，以三十二大丈夫相，而自莊嚴；得梵音聲，一切世間威德自在。善男子！誰有智者，見如是利而不受持，當知此人失大利益。」

爾時，月愛菩薩聞佛說已，歡喜無量，重白佛言：「善哉！世尊！願賜閑靜，聽我更問此陀羅尼大悲祕藏，云何方法？云何受持？唯願說之。」

爾時，世尊觀察大眾，舒顏含笑，讚月愛言：「善哉！大士！能問此事。一心諦受，當為汝說。」

佛告月愛：「若有人天，意樂受行我大悲法門者，彼人應當於白月八日或十五日，香湯沐浴、塗諸妙香，著白淨衣、食三白食(謂乳、酪、粳米食，或云大麥)，起悲傷心，於諸眾生，願誓安樂。於東方日出時，或夜月圓滿時，於清淨處，或月夜露地，當作三肘香水曼荼羅(云壇地也)，以香泥塗地，除去惡磠。壇開四門(若用日初出肘，當作四方壇。若以月夜盛時，當作滿月形)，須四鉢乳，安其四角。又須四瓶，盛滿香水，亦著四門，以隨時五色草、木、花，安其瓶口。須五鑪香，四角布列，一爐安中心。又以一燈，其燈用蘇，安著中座。復取四鉢，盛花、水及粳米飯。於壇中心，作一蓮花座，雜色綩綖，敷其臺上，安置佛形或觀世音像。此門安置閻羅等，東門安置天主等，略說。以種種幡蓋，交映嚴飾。燒香唯得用阿迦嚕香(唐云沈水香)。如法結已，行者向西門，面向南，於座前置一火爐，燒竪勒炭。先取蘇、酪、蜜，和著器中。行者先請十方佛及住大地菩薩、金剛、天龍鬼神已，繫心不亂，想六趣眾生種種苦惱，如向所說。既見此已，悲泣盛徹欲救護。復想己身乘寶花臺，飛到其所，調身按摩，流淚如雨，欲滅其火，陪復悲哽，痛徹骨髓(若心不相應者，當想一切餓鬼如己所愛父、妻、子)。如是作觀十四遍已，即於定中，得如來極愛一子之地。想了出觀，面對東方，召請十方一切餓鬼。誦此召請呪滿十四遍已，復想諸鬼遍滿閻浮，次為開咽，令得解脫。即呪壇中香水、乳飯、香、花等，用食呪，還著本處。行者爾時，即取一撮乳酪，誦施食呪，呪三遍，一擲火中。如是滿足千遍已，爾時，此處有無量百千那由他十方餓鬼，一切集聚，間無空缺，歡喜飲食。即現其身，與行者語，隨行者意，一切施與不違逆。行者即為示教利喜，令得解脫。當爾之時。十方剎土現在諸佛遙讚行者，復與遙授菩提之記，一切菩薩歡喜愛念，一切天龍各各將香、花、瓔珞、種種妓樂遙施行者。行者由行威神力故，不起于座，即得百千那由他陀羅尼門、百千俱胝三昧門。善男子！舉要而言，是人現身火不能燒、水不能溺、毒不能害、刀不能傷，轉坐受身，即十住成如來地。」

佛告月愛言：「是名『施甘露味大壇場法』。若欲速疾一子地、三昧陀羅尼等及阿耨菩提者，要須入大曼荼羅。若為事弊，不能成[A11]辦者，但如上所說，依法受行，一切成驗也。」

爾時，世尊即為月愛菩薩摩訶薩而說偈言：

「是陀羅尼門， 諸佛先已說，
我今亦演說， 饒益人天故。
若人信樂者， 聞持如此呪，
汝聽其功德， 我今當略說：
若於千億劫， 廣造不善業，
誦持此呪故， 七日能令淨；
菩薩於億劫， 積集諸福德，
誦持此呪故， 七日能令勝。
當知諸佛法， 方便不思議，
得者乃能知， 佛言無有二。」
爾時，世尊復告月愛菩薩言：「善男子！當知此人，說其功德，不可窮盡。汝應憶念，如法受持。何以故？我於處處經中，說世間、出世間由，偏說悲田最為第一。復次月愛！我於一時，為諸比丘說：『若人以深敬心，施我飲食，未授我，中間迴以施狗，我讚此人得福無量。』是故，月愛！雖施阿羅漢、辟支佛，現受其報，有限有量，但得五百劫人天果報。善施餓鬼一揣之食，是人福德即是菩提，菩提者不可限量，是故福壽不可限量。汝今諦聽，我復為汝說此陀羅尼功能所作之事：

「若復有重罪、惡業、累障，難可除斷者，每日呪乳粥，以施餓鬼，滿足七日，一切罪障悉滅無餘。又復一法，若人遇大重病及諸鬼病等，當作麵粥三器，呪之七遍，於曠野中施諸餓鬼，如是二七日，所遇病痛即得除癒。又復國土中，惡業毒流行，人民疾疫、畜生夭橫者，當作火爐，取薩利殺波子(唐云白芥子)和蘇蜜等，呼諸畢利哆等，然後取一撮一呪一投火中，如是日日各一百八遍，七日已，惡鬼歡喜，收攝惡毒，疾患除滅。又復若人橫遭口舌者，當作蜜漿，呪之七遍，灑著四方，一切口舌自然殄滅。又復若有怨家讐心，欲相謀害者，當於晨朝，為諸鬼等設美飲食，稱前怨名，是諸餓鬼便令彼人預遭衰禍。又復有法，若飢儉劫時，當呪五穀、乳、酪等一百八遍，投著湫池中，即得國土[A12]人民豐樂。又復有法，若欲悉底唎摩耶者，取牛蘇、乳、酪等，面向此方，呪之千遍，施諸餓鬼，呼舍提馱藍婆等：『為我取彼。』彼即得來，若欲令去，呼令將去便將去。又復有法，若欲使取種種財寶者，如上設食，呪滿萬遍，呼名語之，即得金銀七寶來施行者。又復一法，取胡粳米、蘇、蜜等，指撮呪之，一遍一燒，滿一千八遍，必得大財物，一切所求，皆得如意。又復有法，若欲滿足檀那，行者每日施餓鬼飲食，滿其百日，即得具足。又法，若欲求壽命延長者，如上作法，滿其百日，即得長壽。又法，若欲現身色力美感、見者歡喜者，當施餓鬼，滿足百日，必得如意。如是略說，但有一切求事、種種衰患、舉意對治，一切皆得。是故，我今略說少耳。」

爾時，世尊復告月愛菩薩摩訶薩言：「此陀羅尼經不可思議，說其功德，若復一劫，若減一劫，亦不能盡。若當來世，能持此經，當知是人已為便攝二十種大福德聚。何謂二十？一者，現在不為飢渴、窮厄、疾病、衰禍，惱嬈身心；二者，人有所食噉若美不，皆成上味；三者，其人所入野道，虫、毒、和合草藥終不能傷；四者，其人鬼神、羅剎、精魅、魍魎觀之如佛；五者，其人諸佛菩薩、天仙、龍神護如眼精；六者，其人所有疫病，若業若[A13]模不能近身；七者，其人壽命增進、臥安覺妄、觸事吉祥；八者，其人隘曠野，乏少水草，自然稱適；九者，其人頭貌怡悅、膚體光澤、無有惡色；十者，其人常逢善友，乃至菩薩現為侶；復次一者，其人未來常生剎利王家；二者，其人具足色力、壽樂、辭辯；三者，其人常生諸佛菩薩前；四者，其人所在之處，伏藏自現；五者，其人恒得他人恭敬侍接；六者，其人所有財寶，無能奪者；七者，其人意欲所願，悉得稱遂；八者，其人不隨飢儉劫難生；九者，常生天上，受尊勝樂；十者，常以法喜、禪悅，無飢渴。是為二十種大福德聚。善男子！此陀羅尼威德自在。若視飢渴人，面誦之，即得飽滿；若呪枯樹，尚得生枝；何呪有情，不蒙其福？[A14]是故，我今慇懃三說，囑累於汝。汝當憶持，為眾生說，勿便忘失。」

爾時，月愛菩薩從佛得聞此方便法，歡喜踊躍，即以毘楞伽摩尼珠、瓔珞，及諸花、香，而散佛上。即於佛前以偈讚曰：

「大悲觀世音， 迦陵頻伽音，
以眾巧言辭， 開示甘露法。
為欲悉摧伏， 廣大業山故，
以此方便門， 慇懃付屬我。
我依佛嚴教， 堪能廣流布，
唯願法中生， 草復以為盧。」
佛說此經已，一切眾菩薩摩訶薩、金剛力士、釋梵四鎮、天龍鬼神，聞佛如來讚說此「親那畢利多甘露味法陀羅尼」，皆悉歡喜，奉教修行。

施餓鬼甘露味陀羅尼神呪經

南無　步補利(一)　怛他羯哆耶(二)　唵(三)　薩婆辟唎多羯羅耶(四)　阿伽叉(五)　莎訶

其契法：起立以兩脚作十字立。先以左手仰垂於膝間，作施無畏相。次，右手大母指屬入掌中，四指把舉於右耳璫著，以莫頭相來去。即誦念妙言三遍。時，觀一切餓鬼等三十六部鬼神，悉集誦呪人邊，合掌瞻仰觀者行者。

此[女*赤]羅尼妙言，若有善男子、女人、童男、童女受持讀誦者，現身行十種福聚。何等為十？一毒藥不能中，二毒蛇不敢螫，三刀仗不能害，四王官不敢嗔，五眾人皆愛敬，六天龍常隨護，七衣食悉豐足，八者顏貌端正，九永離毛竪畏，十不受三塗身。

唵　步補唎(一)　伽怛唎(二)　怛他羯哆耶

其契相法：准上召喚契法。並足立，以十指合掌，頭各相著，其間令相去一寸，開腕當心上著。此名「大悲心輪[女*赤]羅尼法」。結此契時，誦念妙言七遍。時，觀想契上有一水精摩尼寶珠，放水精光，照觸諸鬼，一切猛火皆悉不燃；此水精光明，入諸鬼口，諸鬼烟喉皆得通息，離諸苦惱。

南無　素嚕波曳　怛他羯哆耶(三)　怛姪他(二)　蘇嚕蘇嚕波羅蘇嚕(四)　莎婆訶

其契相法：半跏坐，如轉輪王坐法。先以右手如托頸狀，去頸一寸許，以肘安右膝上。次以右仰側舒五指垂右膝上，作施乳狀。作此契時，誦念妙言七遍，想觀左手十指端出白色乳潼，色踰白銀，流出不絕。是諸鬼等，皆張口承乳，皆得飽滿。

作契者，彼善男子現身當得十六種功德。何者為十六？一者壽命長遠，二顏色姝美，三氣力充盛，四心常歡樂，五[A15]辯才無滯，六者恒無飢想，七口中香潔，八人皆敬仰，九天神侍衛，十毘舍遮鬼現形供給，十一身無疾患，十二威德如王，十三惡人惡鬼見皆生喜，十四得千輪王福，十五夢見諸菩薩羅漢，十六所生之處世界震動。

瑜伽集要熖口施食儀

夫欲遍供普濟者，虞懇至誠嚴飾道場，隨力備辦香花，供養飲食淨水等已，依位敷坐竟。歸依上師三寶，發菩提心云：「歸依上師，歸依佛，歸依法，歸依僧。

「我今發心，不為自求人天福報、聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」(三白已，用右手無名指搵取香水塗二手掌，表敬仰故。無壇略作，詳之可見。或加不空羂索經內真言。淨水塗掌時，念淨手真言曰)

(oṃ)　(a)　(mo)　(gha)　(sa)　(ra)　(mī)　(ma)　(ho)　(su)　(ru)　(su)　唵　啞　穆　渴　拶　辣　彌　麻　迎　蘇　嚕　蘇　(ru)　(svā)　(hā)　

嚕　莎　訶　
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)默念大輪明王呪：(七遍。其呪印者，《甘露軍茶利菩薩念誦儀》云：二手內相叉，直竪二頭指相並，以二中指纏二頭指初節前，各頭相拄，二大指並伸直。結印當心，誦呪曰)
(na)　(maḥ)　(stri)　(ya)　(dhpi)　(kā)　(nāṃ)　(sa)　捺　麻　斯得哩(三合)　野(一)　脫夷(二合)　葛　喃(二)　薩　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(nāṃ)　(aṃ)　(vi)　(ra)　(ji)　哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　喃(三)　唵(四)　微　囉　積(五)　(bi)　(ra)　(ji)　(ma)　(hā)　(ca)　(krā)　(va)　(jri)　微　囉　積(六)　麻　訶　拶　葛囉(二合)(七)　斡　資哩(二合)　(va)　(jri)　(sa)　(ta)　(sa)　(ta)　(sa)　(ra)　(te)　(sa)　斡　資哩(二合)(八)　薩　怛　薩　怛(九)　薩　囉　諦(十)　薩　(ra)　(te)　(tra)　(yi)　(tra)　(yi)　(vi)　囉　諦(十一)　得囉(二合)　夷(十二)　得囉(二合)　夷(十三)　微　(dha)　(ma)　(ni)　(saṃ)　(bhaṃ)　(ja)　(na)　(ni)　(tra)　馱　麻　尼(十四)　三　攀　拶　納　禰(十五)　得囉(二合)　(ma)　(ni)　(te)　(si)　(ddhā)　(gri)　(ttraṃ)　(ṅaṃ)　(si)　麻　禰　的(十六)　席　塔　訖哩(二合)　得蘭(二合)　顏　席　(ddho)　(dhpi)　(svā)　(hā)　

提　脫夷(二合)　莎　訶(十七)　
(《雜呪經》云：誦此陀羅尼三七遍，即當入一切曼拏羅，所作皆成。《阿閦如來念誦法》云：安印於心，誦一七遍。猶誦此真言，如再入壇輪，失念破三昧，菩薩與聲聞，身口二律儀，四重五無間，是等諸罪障，悉皆得清淨。此補文中，須依師授則可矣)

眾等發廣大心(即應潔淨身心，虔懇苦禱：歸依三寶，南無佛、南無法、南無僧。我今發廣大心，不為自求人天福報，緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。即召請三寶云)。

「一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法僧、金剛密跡、衛法神王、天龍八部、婆羅門仙、一切聖眾。唯願不違本誓，憐愍有情，降臨道場(眾等和香花請)。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)印現壇儀(據《建壇儀》云：若無壇佛，應結纔發意轉法輪菩薩印，印現壇儀。《千手眼修行儀》云：二手各作金剛拳，進力檀慧相鉤。誦真言曰)
(oṃ)　(va)　(jra)　(ca)　(kra)　唵　斡　資囉(二合)　拶　械囉(二合)　(hūṃ)　(jaḥ)　(hūṃ)　(vaṃ)　(hoḥ)　

吽(一)　拶(二)　吽(三)　𠳐(四)　斛(五)　
(以印置身前，即遍虛空界成大曼拏羅。今應隨宗，想滿虛空界五部主伴等忽爾明現。此當文中建壇請聖已，舉三十五佛、般若心經、七支加行畢，首座秉爐胡跪白佛)

南無歸依十方盡虛空界一切諸佛

南無歸依十方盡虛空界一切尊法

南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧

南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊

南無釋迦牟尼佛

南無金剛不壞佛

南無寶光佛

南無龍尊王佛

南無精進軍佛

南無精進喜佛

南無寶火佛

南無寶月光佛

南無現無愚佛

南無寶月佛

南無無垢佛

南無離垢佛

南無勇施佛

南無清淨佛

南無清淨施佛

南無娑留那佛

南無水天佛

南無堅德佛

南無栴檀功德佛

南無無量掬光佛

南無光德佛

南無無憂德佛

南無那羅延佛

南無功德花佛

南無蓮華光遊戲神通佛

南無財功德佛

南無德念佛

南無善名稱功德佛

南無紅炎帝幢王佛

南無善遊步功德佛

南無鬪戰勝佛

南無善遊步佛

南無周匝莊嚴功德佛

南無寶華遊步佛

南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

南無法界藏身阿彌陀佛

如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死已來所作重罪，若自作、若教他作、見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤及篾戾車如是等處。所作罪障，今皆懺悔。今諸佛世尊，當證知我、當憶念我。我復於諸佛世尊前，作如是言：若我此生、若我餘生，曾行布施或守淨戒，乃至施與畜生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，修行菩提所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計籌量，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作回向，我亦如是回向。

眾罪皆懺悔， 諸佛盡隨喜，
及諸佛功德， 願成無上智。
去來現在佛， 於眾生最勝，
無量功德海， 我今歸命禮。
所有十方世界中， 三世一切人師子，
我以清淨身語意， 一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力， 普現一切如來前，
一身復現剎塵身， 一一遍禮剎塵佛。
於一塵中塵數佛， 各處菩薩眾會中，
無盡法界塵亦然， 深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海， 普出無盡妙言詞，
盡於未來一切劫， 讚佛甚深功德海。
以諸最勝妙華鬘， 伎樂塗香及傘蓋，
如是最勝莊嚴具， 我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香， 末香燒香與燈燭，
一一皆如妙高聚， 我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心， 深信一切三世佛，
悉以普賢行願力， 普遍供養諸如來。
我昔所造諸惡業， 皆由無始貪嗔癡，
從身語意之所生， 一切我今皆懺悔。
十方一切諸眾生， 二乘有學及無學，
一切如來與菩薩， 所有功德皆隨喜。
十方所有世間燈， 最初成就菩提者，
我今一切皆勸請， 轉於無上妙法輪。
諸佛若欲示涅槃， 我悉至誠而勸請，
唯願久住剎塵劫， 利樂一切諸眾生。
所有禮讚供養福， 請佛住世轉法輪，
隨喜懺悔諸善根， 回向眾生及佛道。
願將以此勝功德， 回向無上真法界，
性相佛法及僧伽， 二諦融通三昧印，
如是無量功德海， 我今皆悉盡回向。
所有眾生身口意， 見惑彈謗我法等，
如是一切諸業障， 悉皆消滅盡無餘。
念念智周於法界， 廣度眾生皆不退，
乃至虛空世界盡， 眾生及業煩惱盡，
如是四法廣無邊， 願今回向亦如是。
啟告十方一切諸佛、般若菩薩、金剛天等及諸業道無量聖賢，我今(某甲)以大慈悲、乘佛神力，召請十方盡虛空界三塗地獄諸惡趣中曠劫飢虛一切餓鬼、閻羅諸司、天曹地府、業道冥官、婆羅門仙、久遠先亡、曠野冥靈、虛空諸天及諸眷屬、異類鬼神。唯願諸佛、般若菩薩、金剛天等無量聖賢及諸業道，願賜威光悲增護念，普願十方盡虛空界，天曹地府業道冥官、無量餓鬼、多生父母、先亡久遠、婆羅門仙、一切冤結負於財命、種種類族異類鬼神各及眷屬，乘如來力，於此時中決定降臨，得受如來上妙法味，清淨甘露飲食充足，滋潤身田福德智慧，發菩提心永離邪行，歸敬三寶行大慈心，利益有情求無上道，不受輪迴諸惡苦果，常生善家離諸怖畏，身常清淨證無上道(如是三白)。

運心供養(《蘇悉地羯羅供養法》下卷中說：運心供養者，想水陸諸華無主所攝，遍滿十方盡虛空界，及與人天妙塗香雲、嬈香燈明、幢幡傘蓋、種種鼓樂、歌舞妓唱、真珠羅[A1]網、懸諸寶鈴、華鬘白拂、微妙磬鐸、矜羯尼網、如意寶樹、衣服之雲、天諸厨食上妙香美、種種樓閣寶柱莊嚴、天諸嚴身頭冠瓔珞如是等雲，行者運心想滿虛空，以志誠心如是供養，最為勝妙。依法誦此真言及作手印，如上所想供養悉皆成就。真言曰)。

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　那　麻　薩　哩斡(二合)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　答　塔　葛　的　(bhyaḥ)　(bi)　(śva)　(mu)　(khe)　(bhyaḥ)　(oṃ)　(sa)　(rva)　毘牙(二合)　月　說　穆　契　毘牙(二合)　唵(引)　薩　哩斡(二合引)　(thā)　(khaṃ)　(u)　(dga)　(te)　(spha)　(ra)　(ṇa)　塔　龕　烏　忒葛(二合)　的　斯發(二合)　囉　納　(he)　(maṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(kaṃ)　(svā)　(hā)　

兮　慢　葛　葛　捺　龕　莎　訶　
(誦之七遍。其手印相，兩手相叉合掌，以右壓左，置於頂上。凡作供養，應具此法。及奉瑜伽，皆依真言手印，持誦成就及以運心，合掌置頂，方成圓滿供養之法。運心已云)

三寶施食(將奉三寶施食，先結三尖印。禪押施度頭，戒忍進疎伸。誦真言)。(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(va)　(jra)　(ye)　唵(引)　斡　資囉(二合)　拽　(kṣa)　(hūṃ)　

屹徹(二合)　吽　
(念此真言三七遍。想三指尖出大火光，手動似扇，遍諸魔已，誦變空呪)。

(oṃ)　(svā)　(bha)　(va)　(śu)　(ddhā)　(sa)　(rva)　(dha)　(rma)　唵(一)　莎　發　斡　秫　塔(二)　薩　哩斡(二合)　塔　哩麻(二合)(三)　(svā)　(bha)　(va)　(śu)　(ddho)　(haṃ)　

莎　發　斡　秫　徒　㰠(四)　
(誦此三遍，想食器皆空。於其空處想大寶器滿成甘露。誦)

(oṃ)　(aḥ)　(hūṃ)　

唵(引)　啞　吽(二七遍，攝受成智甘露)　
(即結奉食印。仰二手二掌，向前側相著，二無名指頭側相著，微屈二頭指博著中指側，二大指博著頭指側，小似掬水相。誦奉食呪)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(ā)　(ga)　(ru)　(mu)　唵(引)　啞　葛　嚕　穆　(khaṃ)　(sa)　(rva)　看　薩　哩斡(二合)　(dha)　(rma)　(nāṃ)　(a)　(dhya)　(nta)　(pa)　(nta)　塔　哩麻(二合)　喃　啞　牒耶(引二合)　奴忒(二合)　班　納　(dhaṃ)　(na)　(oṃ)　(aḥ)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　(svā)　(hā)　

奴　忒　唵　啞　吽　發　吒　莎　訶　
(想諸佛聖眾遍奉受用生歡喜心，求索願事必蒙允許。或廣迎聖入壇，委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢，默念奉食偈)

我今奉獻甘露食， 量等須彌無過上，
色香美味遍虛空， 上師三寶哀納受。
次供顯密護神等， 後及法界諸有情，
受用飽滿生歡悅， 屏除魔礙施安寧。
今辰施主眷屬等， 消災集福壽延長，
所求如意悉成就， 一切時中願吉祥。
眾等念三寶讚：

世尊大慈妙莊嚴， 明解圓滿一切智，
能施福慧如大海， 於諸如來我讚禮。
自性本體離諸欲， 能依此行脫惡趣，
以為甚深玄妙理， 於諸妙法我讚禮。
解脫道中勝解脫， 持淨戒行堪恭敬，
勝妙福田生勝處， 於彼大眾我讚禮。
次入觀音定。

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心，觀想自身圓滿潔白猶如淨月，在心淨月上想(hrīḥ)字放大光明，其字變成八葉蓮華，於華臺上有觀自在菩薩，相好分明，左手持蓮華、右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟：一切有情身中，各具有此覺悟之華，清淨法界不染煩惱。於蓮華八葉上，各有如來入定跏趺而坐，面向觀自在菩薩，項佩圓光，身如金色，光明晃耀。想此八葉蓮華，漸舒漸大量等虛空，即作如是思惟：以此覺華照觸如來海會，願成廣大供養。若心不移此定，則於無邊有情深起悲愍。以此覺華蒙照觸者，於諸苦惱悉得解脫，等同觀自在菩薩相好。即想蓮華漸漸收斂量等己身，則結觀自在菩薩印加持四處，所為心、額、喉、頂，每於印處成𠶹哩字。其印以二手外相叉，二頭指相拄如蓮華葉，二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言曰)

次入觀音三摩地， 澄心閉目觀心中，
圓滿皎潔淨月上， 字種放光成蓮華。
華中有一觀自在， 相好具足無比對，
左手執持妙蓮華， 右手於葉作開勢。
菩薩思惟有情身， 各具覺悟之蓮華，
清淨法界無惑染， 八葉各有一如來。
如來入定跏趺坐， 各各面向觀自在，
項佩圓光身金色， 光明朗照極晃耀。
次想其華漸舒大， 其量周遍虛空界，
思彼覺華照法界， 如來海會供廣大。
心若不移於此定， 憐愍一切諸眾生，
覺華蒙照脫苦惱， 便同菩薩觀自在。
蓮華漸收同已量， 復結自在觀音印，
加持四處誦密言， 自身亦等觀自在。
(oṃ)　(va)　(jra)　(dha)　(rma)　(hrīḥ)　

唵(引)　斡　資囉(二合)　塔　囉麻(二合)　紇哩(二合)　
(由結此印誦真言，加持心額喉頂故，即自身等同觀自在菩薩。正入定時念讚歎)

次結破地獄印(二羽金剛拳，檀慧兩相鉤，進力竪側合，心想開地獄，三誦三掣開。真言曰)。(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(na)　(maḥ)　(a)　(ṣṭā)　那　麻　阿　瑟吒(二合)　(ṣṭā)　(śī)　(tī)　(nāṃ)　瑟吒(二合)　攝　諦　喃　(sa)　(mya)　(kmaṃ)　(bu)　(ddhā)　(ku)　三　藐　三　勃　塔　俱　(ṭi)　(nāṃ)　(oṃ)　(jñā)　(la)　(na)　(va)　(bhā)　(se)　(dhi)　(ri)　(dhi)　胝　喃　唵(引)　撮(引)　辣(引)　納　嚩　婆　細　提　哩　提　(ri)　(hūṃ)　

哩　吽　
(此破地獄印呪，出《破阿毘地獄智炬陀羅尼經》。又准《滅惡趣王本續》說，從印流出火光。口誦神呪，口出無量火光，心月輪上紅色(hrīḥ)字放赤色火光，三光同照阿毘地獄等。三誦三掣，關鎖自開，所有罪人悉皆得出。此舉難破偏云地獄，若准下文，理應光照通餘五趣，意令專注，故偏舉此)

(由此印呪威神力故，所有諸趣地獄之門隨此印呪豁然自開)

一心奉請，眾生度盡方證菩提、地獄未空誓不成佛，大聖地藏王菩薩摩訶薩。唯願不違本誓憐愍有情，此夜今時來臨法會(大眾和香花請)。

一心奉請，法界六道十類孤魂，面然所統薜荔多眾，塵沙種類依草附木，魑魅魍魎滯魄孤魂，自他先亡家親眷屬等眾。唯願承三寶力、仗祕密言，此夜今時來臨法會(如是三請)。

次結召請餓鬼印(左羽作無畏相，右羽向前竪，四度微曲，進度鉤召。真言曰)。

(oṃ)　(ji)　(na)　(ji)　(ka)　(e)　(hye)　(hi)　(svā)　(hā)　

唵　即　納　即　葛　移　希曳(二合)　歇　莎　訶　
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(今此印呪，出《焰熾餓鬼母本續》。自身想觀自在菩薩，心月輪上想紅色(hrīḥ)字印及字母，流出光明照彼罪人。口誦神呪，隨光來至行者面前，大眾讚善安慰云)。
既召請已，普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻，令歡喜已渴仰於法。

善來諸佛子， 曾結勝緣故，
今遇此嘉會， 勿得生憂怖。
一心渴仰法， 不出於此時，
戒品而霑身， 速令離苦趣。
(既至道場，遶佛三匝，投身布禮至回向已，還禮聖眾退坐一面。從壇東門至於南門地獄眾居，復從南門至西南隅餓鬼眾居，自西南隅至於西門畜生趣居，自西門起至西北隅人趣宮室，從西北隅至北方門脩羅所居，自北方門遶至東門天眾居位。或無壇室，自上至下勝劣居之亦得。重坐色印，如《開合錄》說)

次結召罪印(二羽金剛縛，忍願伸如針，進力曲如鉤。召罪真言曰)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(sa)　(rva)　唵(引)　薩　哩斡(二合)　(pā)　(pa)　(kṛ)　巴　鉢(一)　羯哩(二合)　(ṣṇa)　(bi)　(śā)　(dha)　(na)　(va)　(jra)　(sa)　(tva)　沙拏(二合)(二)　月　戍　馱　納(三)　斡　資囉(二合)　薩　埵(四)　(sa)　(ma)　(ya)　(hūṃ)　(jaḥ)　

薩　麻　耶(五)　吽(六)　拶(七)　
(此上印呪出《鉤罪經》。自身成觀自在菩薩，心月輪上想白色(hrīḥ)字出鉤火光，口誦心密言，鉤攝一切有情三惡趣業并自身三惡趣業，黑色如雲霧。眾罪召入掌，變成諸鬼形。又《金剛頂瑜伽念誦法》云：於進力度端各想有一(hrīḥ)字，以鉤拽彼自他身中所有罪障。誦密語已，想彼罪形如鬼，黑色髮竪。即以二羽諸度各齊，想鉤入掌內，以進力二度鉤，想彼罪令入掌中)

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結摧罪印(八度內相叉，忍願如前竪。摧罪真言曰)。
(oṃ)　(va)　(jra)　唵　斡　資囉(二合)　(pā)　(ṇi)　(bi)　(spha)　(ṭ)　(ya)　(sa)　(rva)　(a)　巴　尼　月　斯普(二合)　吒　耶　薩　哩斡(二合)　阿　(pā)　(ya)　(va)　(nta)　(na)　(ni)　(pra)　(mo)　(kṣa)　(ya)　巴　耶　班　塔　拏　尼(二)　不囉(二合)　穆　恰　耶(三)　(sa)　(rva)　(a)　(pā)　(ya)　(ga)　(ti)　(bhyaḥ)　(sa)　薩　哩斡(二合)　阿　巴　耶　葛　諦　毘藥(二合)(四)　薩　(rva)　(sa)　(tva)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　哩斡(二合)　薩　埵　喃(五)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　(tā)　(va)　(jra)　(sa)　(ma)　(ya)　(hūṃ)　(tra)　(ṭ)　

達(六)　斡　資囉(二合)　三　麻　耶(七)　吽(八)　怛囉(二合)　吒(九)　
(今此印呪出《鉤罪經》。身想觀音，或准《鉤罪經》自身想成四面八臂青色觀音，正面青色、右面黃色、左面綠色、後面紅色，二手結摧罪印，右第二手持杵、第三手箭、第四手劍，左第二手鉤、第三手弓、第四手羂索，身出火光，蓮華日輪上坐，足踏烏麻怖畏。如是想已，心月輪上想青色(hrīḥ)字，出光照前罪業相應，將忍願三拍，摧前眾罪形。口誦狀密言，罪相悉摧盡，令滅無有餘。又《金剛頂瑜伽念誦法》云：於願度端想一(tra)答囉二合字，忍度端想一(ṭ)吒字，復於字上想生火焰，夾取彼罪，誦摧罪呪。誦密語已，用力撚之，如彈指法左上右下。或准《金剛頂經》，身作降三世印，觀獨股杵，厲聲念真言，忍願應三拍。約文中云，業報有二，業中復有現行種子，成就現行中有定不定。今此印中滅不定業也)

次結定業印(二羽金剛掌，進力屈二節，禪智押二度。定業真言曰)。(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(va)　(jra)　唵　斡　資囉(二合)　(ka)　(rma)　[A2](vi)　葛　哩麻(二合)(一)　月　(śu)　(ddhā)　(ya)　(sa)　(rva)　(a)　(va)　(ra)　(ṇa)　(ni)　束　塔　耶(二)　薩　哩斡(二合)　阿　咓　囉　拏　儞(三)　(bu)　(ddhā)　(sa)　(tye)　(na)　(sa)　(ma)　(ya)　(hūṃ)　

菩　塔　薩　底曳(二合)　納(四)　三　麻　耶　吽(五)　
(此上印呪出《不動本續》。有十二種諸佛不通懺悔定業印。文云，手結定業印，自身想觀自在菩薩，心月輪上想一青色(hrīḥ)𠶹哩二合字出光，口誦心密言，照前諸鬼等。所有諸佛不通懺悔之業，并自身三惡趣業，轉重為輕。重即定業，此中轉滅麁重決定業故。已上二印淨現行竟，輕微種子滅罪印除)

次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛，進力屈二節，禪智押二度)。(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(sa)　(rva)　(pā)　唵　薩　哩斡(二合)　巴　(pa)　(vi)　(spha)　(ṭ)　鉢(一)　月　斯普(二合)　吒(二)　(ta)　(ha)　(na)　(va)　(jra)　(ya)　(svā)　(hā)　

怛　賀　納(三)　斡　資囉(二合)　耶(四)　莎　訶　
(此出《滅惡趣王本續》，云：自心月輪上，想白色(hrīḥ)𠶹哩二合字出光，遍照法界一切有情，并前輕業悉皆消滅。此中正滅輕微種子之業。上來召請，至此通滅罪障，向下甘露開咽喉，共除報障加持已云)

諸佛子等既懺悔已。

百劫積集罪， 一念頓蕩除，
如火焚枯草， 滅盡無有餘。
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結妙色身如來施甘露印(或云施清涼印。即以左羽轉腕向前，力智作聲。施甘露真言曰)。
(na)　(maḥ)　(su)　(ru)　(pa)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　(ta)　那　麻　蘇　嚕　巴　耶(一)　答　塔　葛　達　耶　怛　(dya)　(thā)　(oṃ)　(su)　(ru)　(su)　(ru)　(pra)　(su)　(ru)　牒　塔(三)　唵(四)　酥　嚕　酥　嚕(五)　鉢羅(二合)　酥　嚕(六)　(pra)　(su)　(ru)　(svā)　(hā)　

鉢囉(二合)　酥　嚕(七)　莎　訶　
(誦真言時，想於忍度上有一(vaṃ)𮢥字，流出般若甘露法水，彈洒空中，一切餓鬼異類鬼神普得清涼，猛火息滅、身田潤澤，離飢渴想。此出《月密明點本續》。并須嚕巴本續云：自身想觀自在菩薩心月輪上，想白色(hrīḥ)字出光，照前諸鬼神等。并忍度上有一月輪，上想(vaṃ)𮢥字，流出般若智甘露水，力智彈洒至空中時，如細雨而下，著鬼神身上，猛火息滅、普得清涼，離飢渴想，滅心報障之業)

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結開咽喉印。
(oṃ)　(na)　(mo)　(bha)　(ga)　唵　那　謨　發　葛　(va)　(te)　(bi)　(pu)　咓　諦(一)　月　補　(la)　(ga)　(trā)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

辣　葛　得囉(二合)　耶(二)　答　塔　葛　達　耶(三)　
(此廣博身如來開咽喉印。依唧怛哩法師說，師是加行位菩薩知之。自身想觀自在菩薩，心月輪上想一白色(hrīḥ)字出光，照前鬼神等。手結施清涼印，口誦心密言，并忍禪開左手蓮花時，想鬼神等咽喉自開，通達無礙，便得出聲接得名號。《隨聞記》云：右禪度上想一月輪，輪上想一白色(a)阿字，流出般若甘露法水，以忍禪彈時，左手蓮花開拆，甘露滿中，想諸鬼神咽隔開通，清涼潤澤無所障礙)。

語諸佛子：「今為汝等作印呪已，咽喉自開，通達無礙，離諸障難。諸佛子等！我今為汝稱讚如來吉祥名號，能令汝等永離三塗八難之苦，常為如來真淨佛子。」

南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號，若有大眾一切同稱)

(二羽金剛掌，六度內相叉，進力頭相拄，禪智側竪立)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(na)　(mo)　(ra)　(tna)　那　謨　囉　怛訥(二合)　(tra)　(ya)　(ta)　怛囉　耶　答　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

塔　葛　達　耶　
「諸佛子等！若聞寶勝如來名號，能令汝等塵勞業火悉皆消滅。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無離怖畏如來(右羽胸前竪，忍禪指相捻，掌覆指垂下，左掌向上振)
(na)　(mo)　(vi)　(ga)　(ta)　(tra)　那　謨　微　葛　怛　得囉(二合)　(ṇa)　(ya)　(ta)　(thā)　納　耶　答　塔　(ga)　(tā)　(ya)　

葛　達　耶　
「諸佛子等！若聞離怖畏如來名號，能令汝等常得安樂，永離驚怖，清淨快樂。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無廣博身如來(左羽曲如拳，力智對肩彈，右羽金剛拳，進禪對胸彈)
(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　那　謨　發　葛　咓　(te)　(bi)　(pu)　(ra)　(ga)　(tra)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　諦(一)　月　補　辣　葛　得囉(二合)　耶　答　塔　葛　(tā)　(ya)　

達　耶(二)　
「諸佛子等！若聞廣博身如來名號，能令汝等餓鬼針咽業火停燒，清涼通達，所受飲食得甘露味。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無妙色身如來(左羽竪胸前，力智指相捻，右羽曲舒展，手掌皆仰下)
(na)　(mo)　(su)　(ru)　(pā)　那　謨　蘇　嚕　八　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

耶　答　塔　葛　達　耶　
「諸佛子等！若聞妙色身如來名號，能令汝等不受醜陋、諸根具足，相好圓滿、殊勝端嚴，天上人間最為第一。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無多寶如來(雙羽虛合掌，胸前蓮華狀)
(na)　(mo)　(va)　(ko)　(ra)　那　謨　波　虎　囉　(tna)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

怛納(二合)　耶　答　塔　葛　達　耶　
「諸佛子等！若聞多寶如來名號，能令汝等具足財寶，稱意所須，受用無盡。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無阿彌陀如來(右羽壓左，禪智相拄)
(na)　(mo)　(a)　(mi)　(tā)　(vā)　那　謨　阿　彌　怛　婆　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

耶　答　塔　葛　達　耶　
「諸佛子等！若聞阿彌陀如來名號，能令汝等往生西方極樂淨土，蓮華化生，入不退地。」

南無世間廣大威德自在光明如來

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(右羽曲仰拳，忍禪度相彈，左掌仰上五指舒。誦密呪)
(na)　(mo)　(lo)　(ka)　(vī)　那　謨　盧　迦　委　(stī)　(rna)　斯諦(二合)　呤捺(二合)　(te)　(sa)　(śa)　(rī)　(pra)　(va)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　弟　唧　說　囉　不囉(二合)　發　耶　答　塔　葛　達　(ya)　

耶　
「諸佛子等！若聞世間廣大威德自在光明如來名號，能令汝等獲得五種功德：一者於諸世間最為第一；二者得菩薩身端嚴殊勝；三者威德廣大超過一切外道天魔，如日照世、顯於大海，功德巍巍；四者得大自在所向如意，似鳥飛空而無阻礙；五者得大堅固智慧光明，身心明徹如瑠璃珠。」

「諸佛子等！此七如來以誓願力拔濟眾生，永離煩惱、脫三塗苦，安隱常樂。一稱其名，千生離苦，證無上道(稱讚七佛由二益故，一則總能除滅諸業報障，二乃莊嚴彼等令成法器也)。」

「次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌，意想佛前作禮受戒云)。

「歸依佛兩足尊， 歸依法離欲尊，
歸依僧眾中尊。」
「汝等佛子！歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。

「歸依三寶故， 如法堅護持，
自離邪見道， 是故志心禮。」
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)https://raw.githubusercontent.com/cbeta-git/CBR2X-figures/master/T/T21p0479_02.gif>次結三寶印(左羽作拳相，竪力度當胸，右手握力度，心想誦真言)。
(oṃ)　(bhuḥ)　(khaṃ)　

唵　婆(重呼)　龕　
「次與汝等發菩提心。汝等諦。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結發菩提心印(二手金剛掌，忍願如蓮花，以印於心上，應起三心四願，或自發菩提心。發願文云)。
「南無佛、南無法、南無僧。我今發心，不為自求人天福報、緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。」

今所發覺心， 遠離諸性相，
蘊處及界等， 能取所取執。
諸法悉無我， 平等如虛空，
自心本不生， 空性圓寂故。
如諸佛菩薩， 發大菩提心，
我亦如是發， 是故志心禮。
(前偈三說，誦發菩提心真言曰)

(oṃ)　(bo)　(dhi)　(ci)　(ttā)　(mu)　(tpa)　(da)　(ya)　(mi)　

唵　補　提　節　答(一)　沒　怛巴(二合)(二)　達　野　弭(三)　
(心想月輪皎潔淨無瑕翳，放光照諸鬼神。口誦密言，想前鬼神得菩提戒，或想(a)阿字遍入身心亦得。云)

「今與汝等發菩提心竟。諸佛子等！當知菩提心者從大悲起，成佛正因、智慧根本，能破無明煩惱惡業，不被染壞。」

「次與汝等受三昧耶戒(既成大器，堪受寶戒。三昧耶者，准《大樂金剛三昧經》云：三昧名為本誓，亦名時、亦名期契、亦名曼茶羅，乃異名也，故有四種：一大、二三昧耶、三法、四羯磨。曼茶羅者，此四總攝一切曼茶羅。又三昧耶，亦四智印，即大智印、三昧耶智印、法智印、羯磨智印。又《神變義釋》云：三昧耶者，是平等義、是本誓義、是除障義、是警覺義。言平等者，謂如來現證此三昧時，一切眾生種種身語意皆悉與如來等，禪定智慧與實相身亦畢竟等，初發心時與地波羅密滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生：若我所言必定不虛者，亦令一切眾生發此忱諦之言時，亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等。以是因緣故，能作金剛事業，故名三昧耶也。言本誓者，如來現證此三昧時，見一切眾生悉有成佛義故，即將立大誓願：我今要從普門，以無量方便，令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來，我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓發此忱實言時，亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者，如來見一切眾生悉有如來法界，但由一念無明故，常在其前而不覺知。是故發誠實言：我今要當設種種方便，普為一切眾生決除眼膜。若我誓願必當成就者，令諸眾生隨我方便說此忱實言時，乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者，如來以一切眾生皆在無明睡故，於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟，亦以此警覺諸菩薩等今發起禪定窟，學師子頻伸三昧。若直言行人說此三昧耶者，我等諸佛亦當憶持本誓不得違越，猶如國王自制法已遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等廣大甚深微妙義，故名三昧耶也)。」

次結三昧耶印(二羽金剛縛，忍願伸如針。誦真言曰)。(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(oṃ)　(sa)　(ma)　(ya)　(sa)　唵　三　摩　耶　薩　(ta)　(vaṃ)　

埵　鑁　
(據本文意無別觀想，但如印呪自成受戒。如《金剛頂經》說：若誦此呪一遍，如入壇輪證三摩提，一切善法皆悉滿足，三聚淨戒俱時圓滿，身仝普賢坐大月輪，一切諸佛憶昔本誓觀察護念。設有人曾受佛戒，惡心破毀不復清淨者，若誦此呪一七遍已，破戒罪垢悉得清淨，一切戒品還得如故。一切壇法未經師受，誦呪七遍即許行作，不成盜法。或准《神變經》及義釋中，以離念觀智乃當意密。即《神變經》云：若族姓子住是戒者，當以身語意合而為一。義釋三解：一是共緣共成此戒之義，所謂以方便等之所集成故。二是平等義，佛以三業合為一者，即是住平等法門，是故得名三世無障礙智戒也，令此持明略戒。若行人三業方便悉皆正順三平等處，當知即具一切諸佛律儀也。三裂諸相網，是住此實相平等法界本性戒時，無量三業皆同一相，諸見相網皆悉除滅，是故得名住無戲論金剛戒也。或闕上深信解者，擬加想念。如《隨聞記》文云：若付戒時，印中想有白色(vaṃ)鑁字，放大光明普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照及，三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法想為光明，流光灌頂貯彼身中，身仝普賢坐大月輪，紹諸佛職為佛嫡子)。

「今與汝等受三昧耶戒竟。從今已去，能令汝等入如來位，是真佛子，從法化生，得佛法分。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結無量威德自在光明如來印(左手想持器。《隨聞記》云：想字有據，作如字理甚允，當思之。右羽彈忍禪，想於左羽掌中有一(vaṃ)鑁字，流出種種無盡甘露法食印。說施食真言曰)。
(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(a)　(va)　(lo)　唵　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達(一)　阿　咓　盧　(ki)　(te)　(vaṃ)　(bha)　(ra)　(bha)　(ra)　(sa)　(bha)　(ra)　(sa)　(bha)　揭　諦　鑁(二)　婆　囉　婆　囉(三)　三　婆　囉　三　婆　(ra)　(hūṃ)　

囉(四)　吽(五)　
語諸佛子：「今為汝等作印呪已，變此一食為無量食，大如須彌、量同法界，終無能盡。」

復結前印，誦乳海真言。

(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(vaṃ)　

那　麻　薩　鬘　答　勃　塔　喃　鑁　
語諸佛子：「今為汝等作印呪已，由此印呪加持威力，想於印中流出甘露成於乳海，流注法界普濟汝等，一切有情充足飽滿(前呪印中流多物食，增此成廣。此乳海呪，唯流甘露，通濟六道。詳此二呪意通廣略，廣則雙用，即是此文；略唯用前，故有略儀。隨文記意，前呪七遍增成廣大，記句甘露；後呪三七遍流智甘露。與記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食，先洗漱口。甲中食氣及施器中食器氣，或未經用淨器內滿盛淨水已，展右手)。」

誦障施鬼真言：

(oṃ)　(aḥ)　(hūṃ)　(ca)　(ra)　(me)　(taṃ)　(sa)　(rva)　(pra)　唵　啞　吽　拶　辣　彌　擔　薩　哩斡(二合)　不哩(二合)　(te)　(bhyaḥ)　(svā)　(hā)　

的　毘牙(二合)　莎　訶　
(呪一遍或七遍，障施鬼等飽滿懽喜，彈指一下，是時行者即以右羽持甘露器，面向東立瀉於壇前、或淨地上、或於石上、或新淨瓦盆亦名于蘭盆，生臺亦得，或泉池江海長流水中，不得瀉於石榴、桃樹之下，鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天，若施飲食置生[A3]臺上，是本法也。若供養諸佛聖眾，於上五更晨朝日出是供養時。若鬼神法，於人定時，子時亦得，本人定時。阿闍梨法，若於齋時盡於一日，但加持飲食水等布施飛空鳥獸水族之類，不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法，當於亥時。若於齋時施餓鬼食者，徒設功勞終無効也。不是時節妄生虛誑，鬼神不得食也。不從師受，自招殃咎，成盜法罪)

「諸佛子等！雖復方以類聚、物以群分，然我所施一切無礙，無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤、以強凌弱，擁遏孤幼令不得食，使不均平越佛慈濟。必須互相愛念，猶如父母一子之想。」語諸佛子：「汝等各有父母兄弟姊妹、妻子眷屬、善友親戚，或有事緣來不得者，汝等佛子慈悲愛念，各各齎持飲食錢財物等，遞相布施充足飽滿，無有乏少令發道意，永離三塗長越四流，當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分：一施水族令獲人空，二施毛群令獲法寂，三施他方稟識陶形悉令充足獲無生忍。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結普供養印(二中指屈者，兩指尖上想白色(oṃ)唵字，流出種種七寶樓閣宮殿、幢幡寶蓋、香花飲食，無量七寶自己內外之財布施無量諸佛聖賢并諸有情等，誦普供養真言曰)。
(oṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(sa)　(bha)　(va)　(va)　(jra)　(hoḥ)　

唵(一)　葛　葛　納　三　婆　斡　斡　資囉(二合)　解(二)　
(想從印流出諸供具物，普供三寶及六道眾生。詳普供意，上來到此，法事周圓，故以生佛普平伸供。供畢索願，意在奉送。文從下索，影上必然矣。或名普通供養)

「諸佛子等！從來所受飲食，皆是人間販鬻生命酒脯錢財，血肉腥羶葷辛臭穢，雖復受得如是飲食，譬如毒藥損壞於身，但增苦本沈淪苦海，無解脫時。我(某甲)依如來教精誠罄捨，設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事，戒品霑身，於過去世廣事諸佛、親近善友、供養三寶，由此因緣值善知識、發菩提心誓願成佛，不求餘果，先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁護於我，滿我所願。以此施食所生功德，普將回施法界有情，共諸有情同將此福盡皆回施無上菩提一切智智，勿招餘果，願速成佛。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結奉送印(二羽金剛拳，進力二相鉤，隨誦而掣開。金剛解脫真言曰)
(oṃ)　(va)　(jra)　(muḥ)　

唵　斡　資囉(二合)　穆(一意想佛等各歸本位，六道眾生悅樂超昇為上，良因普皆回施，如常可知矣)　
佛頂尊勝陀羅尼神呪

(oṃ)　(bhrūṃ)　(svā)　(hā)　(oṃ)　(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　唵　普[口*(隆-一)](二合)　莎(引)　訶(引)　唵　捺　謨　發　葛　斡　(te)　(sa)　(rva)　(trai)　(lo)　(kya)　(pra)　(ti)　諦　薩　哩斡(二合)　的唻(二合)　盧　結　不囉(二合)　牒　(vi)　(śi)　(ṣṭā)　(ya)　(bu)　(ddhā)　(ya)　(te)　(na)　(maḥ)　(ta)　月　攝　瑟吒(二合)　耶　勃　塔　耶　諦　捺　麻　答　(dya)　(thā)　(oṃ)　(bhrūṃ)　(bhrūṃ)　(bhrūṃ)　(śo)　(dha)　爹　塔　唵　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　菽　塔　(ya)　(śo)　(dha)　(ya)　(bi)　(śo)　(dha)　(ya)　(bi)　(śo)　(dha)　(ya)　耶　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　(a)　(sa)　(ma)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(bhā)　(sa)　(spha)　(ra)　啞　薩　麻　薩　蠻　達　斡　發　薩　斯發(二合)　囉　(ṇā)　(ga)　(te)　(ga)　(ha)　(na)　(svā)　(bhā)　(va)　(vi)　(śu)　(ddhe)　納　葛　牒　葛　葛　捺　莎　發　斡　月　說　提　(a)　(bhi)　(ṣi)　(ca)　(to)　(maṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　啞　撇　羶　贊　多　𤚥　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛　(tā)　(su)　(ga)　(ta)　(va)　(ra)　(va)　(ca)　(na)　(mṛ)　達　莎　葛　達　斡　囉　斡　拶　納　美哩(二合)　(ta)　(bhi)　(ṣai)　(kai)　(ma)　(bā)　(va)　(ntra)　(va)　(ntra)　達　撇　釋　該　摩　訶　抹　的囉(二合)　瞞　的囉(二合)　(pa)　(dai)　(ā)　(ha)　(ra)　(ā)　(ha)　(ra)　(ma)　(mā)　(yu)　(sa)　巴　代　阿　訶　囉　阿　訶　囉　摩　麻　猶　傘　(nvā)　(ra)　(ṇi)　(śo)　(dha)　(ya)　(śo)　(dha)　(ya)　(vi)　(śo)　(dha)　塔　囉　聶　菽　塔　耶　菽　塔　耶　月　菽　塔　(ya)　(vi)　(śo)　(dha)　(ya)　(ga)　(ga)　(na)　(sa)　(bha)　(va)　(vi)　耶　月　菽　塔　耶　葛　葛　捺　莎　發　斡　月　(śo)　(ddhe)　(u)　(ṣṇa)　(ṣa)　(vi)　(ja)　(ya)　(pa)　(ri)　(śo)　說　提　烏　瑟𤤗(二合)　攝　月　拶　耶　八　哩　說　(ddhe)　(sa)　(ha)　(sra)　(ra)　(śmi)　(saṃ)　(su)　(di)　提　薩　訶　斯囉(二合)　囉　釋咩(二合)　傘　祖　牒　(te)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(rā)　(va)　(rū)　(ka)　(na)　敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛　達(引)　斡　盧　結　聶　(sa)　(ṭpā)　(ra)　(mi)　(tā)　(pa)　(ri)　(pū)　(ra)　(ṇi)　(sa)　沙　翅巴(二合)　囉　咩　達　八　咧　補　囉　聶　薩　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ma)　(te)　(ta)　(ca)　(bhū)　(mi)　哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　麻　諦　答　舍　普　咩　(pra)　(ti)　(ṣṭi)　(te)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　不囉(二合)　牒　瑟吒(二合)　敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔　(ga)　(tā)　(hrī)　(ṇa)　(ya)　(dhi)　(ṣṭā)　(nā)　(dhi)　(ṣṭā)　葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合)　(ta)　(ma)　(tre)　(ma)　(tre)　(ma)　(ha)　(ma)　敵　摩　的哩(二合)　摩　的哩(二合)　麻　訶　摩　(tre)　(va)　(jre)　(va)　(jre)　(ma)　(hā)　(va)　的哩(二合)　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶　斡　(jre)　(va)　(jra)　(kā)　(ya)　(saṃ)　(hā)　(ta)　(na)　(pa)　資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛　耶　三　訶　怛　捺　八　(ri)　(śu)　(ddhe)　(sa)　(rva)　(ka)　(rma)　(va)　(ra)　(na)　咧　說　提　薩　哩斡(二合)　葛　哩麻(二合)　斡　囉　捺　(vi)　(śu)　(ddhe)　(pra)　(ti)　(ni)　(va)　(rtta)　(ya)　(ma)　月　說　提　不羅　牒　尼　斡　哩怛(二合)　耶　摩　(ma)　(yṛ)　(vi)　(śu)　(ddhe)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　麻　猶哩(二合)　月　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛　(tā)　(sa)　(ma)　(ya)　(dhi)　(ṣṭi)　(na)　(dhi)　(ṣṭi)　達　薩　摩　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合)　(te)　(oṃ)　(ma)　(ṇi)　(ma)　(ṇi)　(ma)　(hā)　(ma)　(ṇi)　(vi)　(ma)　敵　唵　摩　𤤗　摩　𤤗　麻　訶　摩　𤤗　月　摩　(ṇi)　(vi)　(ma)　(ṇi)　(ma)　(hā)　(vi)　(ma)　(ṇi)　(ma)　(ti)　(ma)　𤤗　月　摩　𤤗　麻　訶　月　摩　𤤗　麻　牒　麻　(ti)　(ma)　(hā)　(ma)　(ti)　(ma)　(ma)　(ti)　(sa)　(ma)　(ti)　(ta)　牒　麻　訶　麻　牒　摩　摩　牒　莎　麻　牒　怛　(thā)　(tā)　(bhū)　(ta)　(ko)　(dhi)　(pa)　(ri)　(śu)　(ddhe)　(bi)　(spha)　塔　達　普　怛　孤　宅　八　咧　說　提　月　斯蒲(二合)　(ṭa)　(bu)　(ddhi)　(śu)　(ddhe)　(he)　(he)　(ja)　(ya)　(ja)　(ya)　吒　勃　鐵　說　提　兮　兮　拶　耶　拶　耶　(vi)　(ja)　(ya)　(vi)　(ja)　(ya)　(sma)　(ra)　(sma)　月　拶　耶　月　拶　耶　斯麻(二合)　囉　斯麻(二合)　(ra)　(śva)　(ra)　(śva)　(ra)　(śva)　(ra)　(ya)　囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　耶　(śca)　(ra)　(ya)　(sa)　(rva)　(bu)　(svā)　(dhi)　(ṣṭā)　斯發(二合)　囉　耶　薩　哩斡(二合)　勃　塔　鐵　瑟吒(二合)　(na)　(dhi)　(ṣṭi)　(ta)　(śu)　(te)　(śu)　(ddhā)　(śu)　(ddhā)　納　鐵　瑟吒(二合)　○　○　敵　說　提　說　提　(bu)　(ddhe)　(bu)　(ddhe)　(va)　(jre)　(va)　(jre)　(ma)　(hā)　勃　提　勃　提　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶　(va)　(jre)　(sa)　(va)　(jre)　(va)　(jre)　(ga)　斡　資哩(二合)　莎　斡　資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛　(rvi)　(ja)　(ya)　(ga)　(rvi)　(vi)　(ja)　(ya)　(ga)　哩毘(二合)　拶　耶　葛　哩毘(二合)　月　拶　耶　葛　(rvi)　(va)　(jra)　(sa)　(la)　(ga)　(rvi)　(va)　哩毘(二合)　斡　資囉(二合)　佐　辣　葛　哩毘(二合)　斡　(jro)　(tva)　(vī)　(va)　(jra)　(saṃ)　(va)　(vi)　卒嚕(二合)　忒發(二合)　微　斡　資囉(二合)　參　發　微　(va)　(jrī)　(va)　(jra)　(ṇi)　(va)　(jrāṃ)　(mbhā)　斡　資哩(二合)　斡　即哩(二合)　聶　斡　資囕(二合)　發　(va)　(tu)　(ma)　(ma)　(va)　(ri)　(raṃ)　(sa)　(rva)　(sa)　(tvā)　斡　多　摩　摩　攝　哩　囕　薩　哩斡(二合)　薩　埵　(nāṃ)　(ca)　(kā)　(ya)　(pa)　(ri)　(śa)　(ti)　(pa)　(va)　(ta)　(sa)　喃　拶　葛　耶　八　咧　說　鐵　發　斡　多　薩　(tvā)　(me)　(sa)　(rva)　(ta)　(sa)　(rva)　(ga)　(ti)　(pa)　埵　彌　薩　哩斡(二合)　達　薩　哩斡(二合)　葛　爹　八　(ri)　(śu)　(ddhe)　(śca)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　哩　說　提　實哲(二合)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達　(cca)　(maṃ)　(sa)　(ma)　(sva)　(sa)　(ga)　(nta)　(bu)　(ddhe)　(bu)　實哲(二合)　𤚥　薩　麻　刷　薩　顏　多　勃　鐵　勃　(ddhe)　(si)　(ddhe)　(si)　(ddhe)　(bo)　(dha)　(ya)　(do)　(dha)　(ya)　(vi)　鐵　薛　鐵　薛　鐵　譜　塔　耶　譜　塔　耶　月　(bo)　(dha)　(ya)　(vi)　(bo)　(dha)　(ya)　(bu)　(ddhya)　(ya)　(bu)　(ddhya)　譜　塔　耶　月　譜　塔　耶　謨　拶　耶　謨　拶　(ya)　(vi)　(bu)　(ddhya)　(ya)　(vi)　(bu)　(ddhya)　(ya)　(śu)　(ddha)　(ya)　耶　月　謨　拶　耶　月　謨　拶　耶　菽　塔　耶　(śu)　(ddha)　(ya)　(vi)　(śu)　(ddha)　(ya)　(vi)　(śu)　(ddha)　(ya)　(sa)　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　薩　(rva)　(ta)　(bu)　(ddhya)　(ya)　(bu)　(ddhya)　(ya)　(sa)　(rva)　(ta)　(ra)　蠻　達　謨　拶　耶　謨　拶　耶　薩　蠻　怛　囉　(smi)　(pa)　(ri)　(śu)　(ddhe)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　釋迷(二合)　八　咧　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔　(ga)　(tā)　(hrī)　(da)　(yā)　(dhi)　(ṣṭa)　(na)　(dhi)　(ṣṭa)　葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒　納　鐵　瑟吒(二合)　(te)　(ma)　(ntra)　(ma)　(ntra)　(ma)　(hā)　(ma)　敵　摩　特哩(二合)　摩　特哩(二合)　麻　訶　摩　(ntre)　(ma)　(hā)　(ma)　(ntra)　(va)　(ntra)　(pa)　特哩(二合)　麻　訶　摩　特囉(二合)　瞞　的囉(二合)　芭　(dai)　(svā)　(hā)　

諦　莎(引)　訶(引)　
六趣偈

承斯善利，地獄受苦有情者，刀山劍樹變化皆成如意樹，火團鐵丸變成蓮華而為寶吉祥，地獄解脫而能成正覺。

承斯善利，餓鬼受苦有情者，口中煙焰燒身速願得清涼，觀音手內甘露自然長飽滿吉祥，餓鬼解脫而能成正覺。

承斯善利，畜生受苦有情者，殺害燒煮楚毒等苦皆遠離，遠離乘騎愚癡，速得大智慧吉祥，畜生解脫而能成正覺。

承斯善利，人間受苦有情者，生時猶如摩耶右脇而降誕，願具六根，永離八難，修福慧吉祥，人間解脫而能成正覺。

承斯善利，修羅受苦有情者，我慢顛狂拙朴速疾令柔善，惡心嫉妬嗔恚鬪戰自調伏吉祥，修羅解脫而能成正覺。

承斯善利，天中受樂有情者，欲樂策懃速發廣大菩提心，天中受盡憂苦自然生歡悅吉祥，天中解脫而能成正覺。

承斯善利，十方獨覺聲聞者，棄捨小乘四諦十二因緣行，進趣大乘修四攝六度萬應吉祥，二乘解脫而能成正覺。

承斯善利，初地菩薩勇識者，百福莊嚴一切行願皆圓滿，頓超十地證入一生補處位吉祥，三乘速證究竟成正覺。

發願回向偈

現世之中未證菩提間，願無內外障難惡緣等，恒常遇逢最妙善知識，所修善事行願速成就　　最上三寶。

臨命終時識性無迷惑，願生西方淨土如來前，依於慧日發光聞思修，斷惑證真愍念於有情　　最上三寶。

若或隨業淨土佛會前，若無善根不生聖會中，隨業輪迴世世所生處，恒修善根熏習無間斷　　最上三寶。

願生中國勤修於正法，無病長壽受用悉具足，相好殊勝辯才智慧等，具七功德獲得丈夫身　　最上三寶。

幼年出家願逢賢聖師，即得三種修學守護持，一切時中正念與正定，承侍微妙上師願歡喜　　最上三寶。

七種勝財殊勝善知識，如日與光剎那不捨離，亦無我慢疑惑具知足，惡緣猶如蠱毒願捨離　　最上三寶。

功德本願最上三寶處，願能恒常歸依而供養，貪欲嗔恚愚癡三種毒，猶如大地恒常勿應起　　最上三寶。

觀見六塵境界色等法，猶如陽焰幻化而悟解，五欲自性境處無染著，願我恒不忘失菩提心　　最上三寶。

一切大乘甚深微妙法，如救頭然精進常修學，證得無比究竟菩提時，以四攝法能救於六趣　　最上三寶。

能救五濁大悲觀世音，末劫之時弘願地藏王，所有一切賢聖護法神，證明護念法燈覆熾然　　最上三寶。

護國護法塔廟諸護神，威德熾盛迴遮大結界，怨魔外道毒類悉摧壞，龍鬼星辰毒類心驚怖　　最上三寶。

三災五濁速願得消除，七難八怖一念皆消滅，百穀豐饒萬物而茂盛，七寶充足五味悉具足　　最上三寶。

四事供養受用無乏少，修八福田吉祥獲安樂，普國興隆佛事轉法輪，增長有情福慧皆圓滿　　最上三寶。

我等善根緣起法性力，上師本尊空行攝受力，三寶真諦密呪威神力，所發願時行願速成就　　最上三寶。

能迴施人迴施迴施善，所獲一切一切諸功德，猶如幻化幻化似夢境，三輪體空體空悉清寧　　最上三寶。

吉祥偈

願晝吉祥夜吉祥　　　　　　　┌──○上師願攝受

晝夜六時恒吉祥　　┌─○願諸├○─○三寶願攝受

一切時中吉祥者○─┘　　　　└──○護法恒擁護

南無西方無量壽如來、諸大菩薩海會聖眾，唯願法界存亡等罪消除，同生淨土(至此隨意迴施已。次念金剛薩埵百字呪)。

金剛薩埵百字呪

(oṃ)　(va)　(jra)　(sa)　(tva)　(su)　(sa)　(ma)　(ya)　(na)　(nu)　唵(一)　斡　資囉(二合)　薩　埵　蘇　薩　麻　耶　麻　納　(pā)　(la)　(ya)　(va)　(jra)　(sa)　(tva)　(tte)　(nā)　(pa)　(ti)　巴　辣　耶(二)　斡　資囉(二合)　薩　埵　諦　奴　鉢　諦　(ṣṭa)　(dṛ)　(pho)　(me)　(bha)　(va)　(su)　(tu)　(ṣye)　瑟劄(二合)(三)　得哩(二合)　鋤　彌　發　咓(四)　蘇　度　束　(me)　(bha)　(va)　(a)　(nu)　(ra)　(kto)　(me)　(bha)　(va)　彌　發　咓(五)　阿　奴　囉　屹都(二合)　彌　發　咓(六)　(su)　(pa)　(ṣye)　(me)　(bha)　(va)　(sa)　(rva)　(si)　(ddhiṃ)　(me)　蘇　布　束　彌　發　咓(七)　薩　哩咓(二合)　些　提　彌　(pra)　(ya)　(ccha)　(sa)　(rva)　(ka)　(rma)　(su)　(ca)　不囉(二合)　耶　擦(八)　薩　哩斡　葛　哩麻(二合)　蘇　拶　(me)　(ci)　(tta)　(gri)　(yaḥ)　(ku)　(ru)　(hūṃ)　(ha)　(ha)　彌(九)　穆　達　釋哩(二合)　楊　郭　嚕(十)　吽(十一)　訶　訶　(ha)　(ha)　(hoḥ)　(bha)　(ga)　(vaṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　訶　訶　斛(十二)　發　葛　灣　薩　哩咓(二合)　答　塔　(ga)　(ta)　(va)　(jra)　(mā)　(me)　(mu)　(ca)　(va)　(jrī)　葛　達　斡　資囉(二合)　麻　彌　捫　拶(十三)　斡　資哩(二合)　(bha)　(va)　(ma)　(hā)　(sa)　(ma)　(ya)　(sa)　(tvā)　(a)　發　咓(十四)　麻　訶　薩　摩　耶　薩　埵　阿(引)　(十五)　(bhūḥ)

此呪求願補闕功德無量，散在諸經。又名句中隨宗迴轉，誦者知之。

瑜伽集要焰口施食儀竟。

十類孤魂文

南無十方三世盡虛空界常住佛法僧寶、上師本尊(臨時應入佛名)、猛母明王、世出世間護法善神，慈悲廣大誓願弘深，威力難量盡知盡見，願作證明哀愍護念。

法界地府獄中閻羅天子、十八獄帝、三十大王、三十三王、三十六王、十八獄主、牛頭阿傍、馬頭羅剎、主命主攝無毒鬼王、九位二十四司助王、小臣掌部、首領執杖、主淨主水主鐵主土主火、善惡童子、一切功曹獄吏、騬馬執鎗一切羅叉。又地上檢察者、帝釋、四王、太子、諸將、六齋八王、三十二忍臣、四忍大王、五道大神，又十類孤魂者：

第一、法界一切守疆護界，陳力委命軍陣相持，為國亡身官員將士兵卒孤魂眾。

第二、法界一切負財欠命，情識拘繫生產致命，冤家債主墮胎孤魂眾。

第三、法界一切輕薄三寶、不孝父母、十惡五逆邪見孤魂眾。

第四、法界一切江河水溺，大海為商風浪飄沈採寶孤魂眾。

第五、法界一切邊地邪見致命蠻夷孤魂眾。

第六、法界一切拋離鄉并客死他州，無依無托游蕩孤魂眾。

第七、法界一切河井刀索赴火投崖、牆崩屋倒樹折嵓摧、獸咬虫傷橫死孤魂眾。

第八、法界一切獄中致命，不遵王法賊寇劫盜、抱屈㘅冤、大辟分屍犯法孤魂眾。

第九、法界一切奴婢給使，懃勞陳力，委命貧賤孤魂眾。

第十、法界一切盲聾瘖瘂足跛手𤷄，疾病纏綿癰疽殘害，鰥寡孤獨無靠孤魂眾。

又法界面然鬼王所統[A4]薜荔部多百億河沙餓鬼，非我見聞有名無名塵沙種族人間，依於草木附彼城隍、㘅冤魂識品物精靈、自殘自盡軍陣亡身、無依無托遣骸暴骨、乏祭餒魂魑魅魍魎、幽魂滯魄靈響等眾，又有大力鬼妖魅鬼惱人鬼、內障鬼外障鬼無礙鬼，又有九類十類三十六類鬼眾。惟願佛法僧寶力、法界緣起力、大悲觀音力、深願地藏力、今我所觀功德力、祕密呪印加持力、稱七如來名號力、誦經法會善根力，今皆召請法界孤魂餓鬼種類一切眷屬如雲而集，變此飲食於虛空中遍滿法界，一切山原大地涌出清冷之池，所有碧沼江河變成廣大乳海。十二類生法食飽滿，二十五有樂具資圓，三業澄明六根清淨，身心輕安清涼快樂，福智增輝所求願滿，歸依三寶發菩提心，修菩薩行得成佛道(眾等應和隨願所成)。

蓋以冥關路渺、苦海波深，若非密呪之功，曷薦沈淪之魄？由是特建法筵、虔集僧眾，諷演祕密真言，加持上妙法食。如斯勝利，普施無邊。伏願鑊湯滾滾變八德之蓮池，爐炭炎炎成六銖之香蓋，森森劍樹為三會之龍華，岌岌刀山作五天之鷲嶺，銅汁銅柱化甘露之法幢，鐵磨鐵丸作摩尼之寶座，牛頭獄卒持三善而證三身，債主冤家解十纏而離十惡，多生父母從茲而入聖超凡，一切眾生自此而獲安獲樂。修習道友、隨喜檀那，悟本性之彌陀、了唯心之淨土。普同法界，遍及有情，俱沐良緣，齊成佛道者矣。

三歸依讚

志心信禮佛陀耶兩足尊，三覺圓、萬德具，天人調御師(啞吽)，凡聖大慈父。從真界、騰應質，悲化普，竪窮三際時、橫遍十方處，震法雷、鳴法鼓，廣演權實教(啞吽)，大開方便路。若歸依，能消滅地獄苦。

志心信禮達摩耶離欲尊，寶藏收、玉函軸，結集於西域(啞吽)，翻譯傳東土。祖師弘、賢哲判，成章疏。三乘分頓漸、五教定宗趣，鬼神欽、龍天護，導迷標月指(啞吽)，除熱真甘露。若歸依，能消滅餓鬼苦。

志心信禮僧伽耶眾中尊，五德師、六和侶，利生為事業(啞吽)、弘法是家務。避囂塵、常宴坐寂靜處，遮身服毳衣、充腹採新茹。鉢降龍、錫解虎，法燈常遍照(啞吽)，祖印相傳付。若歸依，能消滅傍生苦。

瑜伽集要熖口施食起教阿難陀緣由

唐三藏沙門不空奉　詔譯

爾時世尊在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍遶而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂牙爪長利，甚可怖畏。住阿難前，白阿難言：「汝却後三日命將欲盡，即便生於餓鬼之中。」是時阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：「大士！若我死後生餓鬼者，我今行何方便得免斯苦？」爾時餓鬼白阿難言：「汝於來日晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼飲食，并餘無量婆羅門仙、閻羅所司業道冥官，及諸鬼神、先亡久遠等所食飲食，如摩伽陀國所用之斛，各施七七斛飲食，并為我等供養三寶，汝得增壽，令我等輩離餓鬼苦，得生天上。」阿難見此焰口餓鬼，身形羸瘦枯燋極醜，口中火然其咽如針，頭髮髼亂毛爪長利，又聞是語，甚大驚怖身毛皆竪。即至晨朝，從座而起往詣佛所，右遶三匝頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：「大悲世尊！願救我苦。所以者何？昨夜三更經行靜處念所受法，見焰口鬼而語我言：『汝過三日必當命盡，生餓鬼中。』我問鬼言：『云何令我得免斯苦？』餓鬼答言：『汝若能施百千那由他恒河沙數無量餓鬼、婆羅門仙、閻羅所司業道冥官，及諸鬼神侍從眷屬、先亡久達，平等普施餓鬼飲食，汝得增壽。』」白言世尊：「云何能辦無量飲食充足？」佛告阿難：「汝今勿怖。我念過去無量劫中曾作婆羅門時，於觀世音菩薩摩訶薩邊受得陀羅尼，名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。」佛告阿難：「汝若善能作此陀羅尼法加持七遍，能令一食變成種種甘露飲食，即能充足百千俱胝那由他恒河沙數一切餓鬼、婆羅門仙、異類鬼神上妙飲食，皆得飽滿。如是等眾，一一各得摩伽陀國所用之斛。此食此水量同法界，食之無盡，皆獲聖果，解脫苦身。」佛告阿難：「汝今受持此陀羅尼法，令汝福德壽命增長，餓鬼生天及生淨土受人天身。能令施主轉障消災、延年益壽，現招勝福，當證菩提，發廣大心普為有情，積劫已來多生父母、列宿天曹、幽司地府、焰魔鬼界、蜫微蠢動一切含靈，普設無遮廣大供養，悉來赴會。承佛威光洗滌身田，獲斯勝利，受人天樂。唯願諸佛般若菩薩金剛天等，及諸業道無量聖賢，以無緣慈證我所行。是故我等為欲滿足宏誓願故，為欲宏護令濟有情無退失故，為摧諸業令清淨故，為欲精進求無上道速成就故，為欲拔濟惡道眾生永拋苦海登彼岸故，如經所說無邊世界六道四生，其中所有為於主宰統領上首之者，皆是住不思議解脫菩薩，慈悲誓願分形布影示現化身，在六道中同類受苦，設於方便不被煩惱隨煩惱壞，分別諸業令發道意，常自克責悔身造作，調伏教化一切眾生為大導師，摧滅三塗淨諸業道，斷截愛流不捨行願，處於苦海為善知識，成熟利樂一切有情證大涅槃。若有施主深信大乘渴仰瑜伽，願樂見聞陀羅尼藏甘露法門，為諸有情興拔濟心，慇懃稱讚捨大財寶，三請於師方許壇法。平等一如離怨憎想，常行布施無有悔恨，親近善友勇猛精進無有怯弱，至求大道稱讚三寶，撫育生命方便拔濟皆令解脫，不以惡求而養身命，常自利他。彼善男子是真善友，行菩薩行，普為三塗諸惡趣中一切餓鬼、焰魔王等、婆羅門仙、虛空諸天、釋梵四王、列宿天曹、龍神八部、日月須彌、修羅外道、六欲魔眾、水火風空、山林窟穴舍宅宮殿伽藍、大地江河流泉浴池、廟宇吉凶遊行神眾、抄錄善惡神通無礙、毛羽飛空水族遊鱗、披毛角類蠢動含靈、曝野遊魂鞭尸苦澁、多生冤恨相繫未免、歷劫冤魂負於財命、亡過僧尼未證果者、多生父母眷屬親戚，承如來教得出三塗，無量地獄發菩提心，各願放捨解脫冤結，遞相讚念如父母想，到此道場證知護念。心懷踊躍如優曇花，甚難可值由自造作，處於人間識情難定，多隨妄起積為苦源，未獲聖果旋生過患。又復依王水土住佛慈光，常思曩緣猶懷今果，日夜克責何報如斯？或為眷屬親戚父母，幾曾翻覆顛倒攀緣，改形換面豈將辯識？惟願今日承斯佛力，駕逈飛空到此道場，慈光拂體各隨形類，懺滌塵尤發菩提心，納斯供養。」

佛告阿難：「若欲受持施食之法，須依瑜伽甚深三昧阿闍梨法。若樂修行者，應從瑜伽阿闍梨學，發無上大菩提心，受三昧戒，入大曼拏囉得灌頂者，然許受之。受大毘盧遮那如來五智灌頂，紹阿闍梨位，方可傳教也。若不爾者，遞不相許。設爾修行，自招殃咎，成盜法罪，終無功效。若受灌頂，依於師教，修習瑜伽威儀法式，善能分別了達法相，故名三藏阿闍梨，方得傳斯教也。若欲作法，先自護持，弟子亦爾。定知日已，選擇淨地，精華大舍、閑靜園林、鬼神愛樂流泉浴池江海山澤、福德之地、堂舍亦得。如法塗摩，用香水泥，隨施主力方圓大小。四角竪幖，如法莊嚴，用五色綵。安火焰珠，又於珠內安置佛頂、大悲、隨求、尊勝：東北佛頂，東南大悲，西南隨求，西北尊勝。又於四柱如法莊嚴殊特妙好名吉祥幢，令百由旬無諸衰患，即成結界。風吹影拂土撒水霑，罪障消亡獲大福利，眼見耳聞普皆利濟。次復周圍懸繒幡蓋，寶扇白拂布列位次，阿伽香水、妙花燈塗、飲食湯藥、種種果味及餘物等，以法淨除勿令觸穢。莊嚴若了，手執香爐右遶道場遍以觀照，不周備處重要安排。莊嚴事畢，與諸弟子香湯洗浴、著新淨衣，出外中庭如法洒掃，香泥塗地如法莊嚴，名三昧耶壇。於道場外敷淨薦褥嚴整威儀，作禮三拜，面東胡跪，手執香爐，作啟請法。」

瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由竟

瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經

唐三藏沙門不空奉　詔譯

爾時世尊在迦羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍遶而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂牙爪長利，甚可怖畏。住阿難前，白阿難言：「汝却後三日命將欲盡，即便生於餓鬼之中。」是時阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：「大士！若我死後生餓鬼者，我今行何方便得免斯苦？」爾時餓鬼白阿難言：「汝於來日晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼飲食，并餘無量婆羅門仙、閻羅所司業道冥官及諸鬼神先亡久遠等所食飲食，如摩伽陀國所用之斛各施七七斛飲食，并為我等供養三寶，汝得增壽，令我等輩離餓鬼苦、得生天上。」阿難見此焰口餓鬼身形羸瘦枯燋極醜，口中火然其咽如針，頭髮髼亂毛爪長利，又聞苦語，甚大驚怖身毛皆竪，即至晨朝從座而起往至佛所，右遶三匝，頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：「大悲世尊！願救我苦。所以者何？昨夜三更經行靜處念所受法，見焰口鬼而語我言：『汝過三日必當命盡，生餓鬼中。』我問鬼言：『云何令我得免斯苦？』餓鬼答言：『汝若能施百千萬億那由他恒河沙數無量餓鬼、婆羅門仙、閻羅所司業道冥官，及諸鬼神侍從眷屬、先亡久遠，平等普施餓鬼飲食，汝等增壽。』」白言：「世尊！云何能辦無量飲食充足？」佛告阿難：「汝今勿怖。我念過去無量劫中曾作婆羅門時，於觀世音菩薩摩訶薩邊受得陀羅尼，名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。」佛告阿難：「汝若善能作此陀羅尼法加持七遍，能令一食變成種種甘露飲食，即能充足百千俱胝那由他恒河沙數一切餓鬼、婆羅門仙、異類鬼神，上妙飲食皆得飽滿。如是等眾，一一各得摩伽陀國所用之斛。此食此水量同法界，食之無盡，皆獲聖果，解脫苦身。」佛告阿難：「汝今受持此陀羅尼法，令汝福德壽命增長，餓鬼生天及生淨土，受人天身，能令施主轉障消災、延年益壽，現招勝福當證菩提，發廣大心普為有情。積劫已來多生父母、列宿天曹、幽司地府、焰摩鬼界、蜫微蠢動一切含靈，普設無遮廣大供養，悉來赴會。乘佛威光洗滌身田，獲斯勝利受人天樂。唯願諸佛般若菩薩金剛天等，及諸業道無量聖賢，以無緣慈證我所行。是故我等為欲滿足弘誓願故，欲為弘護令濟有情無退失故，為摧諸業令清淨故，為欲精進求無上道速成就故，為欲拔濟惡道眾生永拋苦海登彼岸故，如經所說無邊世界六道四生，其中所有為於主宰統領上首之者，皆是住不可思議解脫菩薩慈悲誓願，分形布影示現化身，在六道中同類受苦，設於方便不被煩惱隨煩惱壞，分別諸業令發道意。常自剋責悔身造作，調伏教化一切眾生，為大導師摧滅三塗，淨諸業道斷截愛流，不捨行願處於苦海為善知識，成熟利樂一切有情證大涅槃。若有施主深信大乘、渴仰瑜伽，願樂見聞陀羅尼藏甘露法門，為諸有情興拔濟心，殷勤稱讚捨大財寶，三請於師方許檀法。平等一如離怨憎想，常行布施無有悔恨，親近善友勇猛精進，無有怯弱至求大道，稱讚三寶撫育生命，方便拔濟皆令解脫，不以惡求而養身命，常自利他。彼善男子是真善友、行菩薩行，普為三塗諸惡趣中一切餓鬼、焰魔王等、婆羅門仙、虛空諸天、釋梵四王、列宿天曹、龍神八部、日月、須彌、修羅、外道、六欲魔眾、水火風空、山林窟穴、舍宅宮殿、伽藍、大地江河流泉浴池、廟宇吉凶遊行神眾、抄錄善惡神通無礙、毛羽飛空水族游鱗、披毛角類蠢動含靈、曠野遊魂鞭屍苦澁、多生冤恨相繫未免、歷劫怨魂負於財命、亡過僧尼未證果者、多生父母眷屬親戚，乘如來教得出三塗，無量地獄發菩提心，各願放捨解脫冤結，遞相讚念如父母想，到此道場證知護念心懷踊躍，如優曇花甚難可值。由自造作處於人間，識情難定多隨妄起，積為苦源，未獲聖果旋生過患。又復依王水土、住佛慈光，常思曩緣猶懷今果，日夜剋責何報殊私。或為眷屬親戚父母，幾曾翻覆顛倒攀緣，改形換面豈將便識？唯願今日承斯佛力，駕逈飛空到此道場，慈光拂體，各隨形類懺滌塵尤，發菩提心納斯供養。」

佛告阿難：「若欲受持施食之法，須依瑜伽甚深三昧阿闍梨法。若樂修行者，應從瑜伽阿闍梨學發無上大菩提心，受三昧戒，入大曼拏羅得灌頂者，然許受之。受大毘盧遮那如來五智灌頂，紹阿闍梨位，方可傳教也。若不爾者，遞不相許。設爾修行，自招殃咎，成盜法罪，終無功効。若受灌頂，依於師教，修習瑜伽威儀法式，善能分別了達法相，故名三藏阿闍梨，方得傳斯教也。若欲作法，先自護持，弟子亦爾。定知日已，選擇淨地，精華大舍、間靜園林、鬼神愛樂流泉浴池、江河山澤福德之地，堂舍亦得，如法塗摩，用香水泥，隨施主力方圓大小，四角竪幖，如法莊嚴，用五色綵。安火焰珠，又於珠內安置佛頂大悲隨求尊勝，東北佛頂，東南大悲，西南隨求，西北尊勝。又於四柱如法莊嚴殊特妙好名吉祥幢，令百由旬無諸衰患，即成結界。風吹影拂、土散水霑，罪障消亡獲大福利，眼見耳聞普皆利濟。次復周圍懸繒旛蓋，寶扇白拂布列位。次其於(壇法聖眾位次別在教文，從師稟受)阿伽香水、妙花、燈塗、飲食湯藥、種種果味及餘物等，以法淨除，勿令觸穢。莊嚴若了，手執香爐右遶道場遍以觀照，不周備處重添安排。莊嚴事畢，與諸弟子香湯洗浴、著新淨衣，出外中庭如法掃灑，香泥塗地如法莊嚴，名三昧耶壇(是與弟子及鬼神受戒壇也)。於道場外敷淨薦褥，嚴整威儀作禮三拜，面東胡跪手執香爐，作啟請法。

「啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等，及諸業道無量聖賢。我今以大慈悲、乘佛神力，召請十方盡虛空界三塗地獄諸惡趣中曠劫飢虛一切餓鬼，閻羅諸司、天曹地府、業道冥官、婆羅門仙、久遠先亡、曠野冥靈、虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯願諸佛、般若菩薩、金剛天等無量聖賢及諸業道，願賜威光悲增護念。普願十方盡虛空界天曹地府、業道冥官、無量餓鬼、多生父母、先亡久遠、婆羅門仙、一切冤結負於財命、種種類族異類鬼神各及眷屬，乘如來力，於晨朝時(日沒時亥時諸天眾歡喜降臨，作法驗爾)決定降臨，得受如來上妙法味清淨甘露，飲食充足滋潤身田，福德智慧發菩[1]□□，永離邪行歸依三寶，行大慈心利益有情，求無上道不受輪迴諸惡苦果，常生善家離諸怖畏，身常清淨證無上道。如是三白啟告已竟，即以香華燈塗運心供養諸佛、般若菩薩、金剛天等無量聖賢及諸業道，唯願慈悲降臨攝受微分供養。禮三拜已，承迎聖眾入於壇內，右遶三[A1]帀，還復面東作禮聖眾，即以香華燈塗種種法事供養。次即發露己身所有罪咎，懺悔已竟，還禮聖眾，即以塗香戒度塗掌(運心入觀)方可作法。次結破地獄印。二羽金剛拳，檀慧而相鉤，進力竪側合，心想開地獄。三誦三掣開。真言曰：

「娜謨阿瑟吒(二合)試帝南三弭也(二合)三沒馱俱胝南唵(引)惹𭔞(二合)曩嚩婆細地哩地哩吽」

「由此印呪威力故，所有諸趣地獄之門隨此印呪豁然自開。

「次結召請餓鬼印。左羽作無畏相，右羽向前竪，四度微曲進度鉤召。真言曰：

「唵(引)𡁠曩𡁠迦曀呬曳(二合)呬娑嚩(二合)賀」

「既召請已，普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻，令歡喜已，渴仰於法。

「次結召罪印。二羽金剛縛，忍願伸如針，進力曲如鉤。召罪真言曰：

「唵(引)薩嚩播跛羯哩灑(二合)拏尾戍馱曩嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)三摩耶吽弱(入聲)」

「次結摧罪印。八度內相叉，忍願如前竪。摧罪真言曰：

「唵嚩日囉(二合)播抳尾娑普(二合)吒耶(一)　薩嚩播野滿馱曩𭔞(二)　鉢囉(二合)謨乞叉(二合)耶(三)　薩嚩播耶誐底毘藥(二合)(四)　薩嚩薩怛嚩(二合)(五)　薩嚩怛他誐多(六)　嚩日囉(二合)三摩耶(七)　吽(八)　怛囉(二合)吒(九)」

「次結定業印。二羽金剛掌，進力屈二節，禪智押二度。淨業真言曰：

「唵嚩日囉(二合)羯麼(一)　尾戍馱野(二)　薩嚩嚩囉拏儞(三)　母馱薩底曳(二合)曩(四)　三摩耶吽(五)」

「次結懺悔滅罪印。

「二羽金剛縛，進力屈二節，禪智押二度。懺悔真言曰：

「唵薩嚩播跛(一)　尾娑普(二合)吒(二)　那賀曩(三)　嚩日囉(二合)野(四)　娑嚩(二合)賀」

「諸佛子等既懺悔已。

「百劫積集罪，一念頓蕩除，如火焚枯草，滅盡無有餘。

「次結妙色身如來施甘露印。即以左羽轉腕向前，力智作聲。施甘露真言曰：

「曩謨素嚕播耶(一)　怛他誐哆野(二)　怛儞也(二合)他唵(引)(四)　素嚕素嚕(五)　鉢囉(二合)素嚕(六)　鉢囉(二合)素嚕(七)　娑嚩(二合)賀(八)」

「誦真言時，想於忍願上有一鑁字，流出般若甘露法水，彈洒空中，一切餓鬼異類鬼神普得清涼，猛火息滅、身田潤澤，離飢渴想。

「次結開咽喉印。左羽想持蓮花，右羽忍禪彈作聲，隨誦而彈之。開咽喉真言曰：

「曩謨婆誐嚩帝(一)　尾補攞誐怛囉(二合)野(二)　怛他誐多野(三)」

「語諸佛子：『今與汝等作印呪已，咽喉自開，通達無礙，離諸障難。』

「『諸佛子等！我今為汝稱讚如來吉祥名號，能令汝等永離三塗八難之苦，常為如來真淨弟子。

「『南無寶勝如來(若有大眾，一時為稱)。

「『諸佛子等！若聞寶勝如來名號，能令汝等塵勞業火悉皆消滅。

「『南無離怖畏如來(准前為稱，下皆例此)。

「『諸佛子等！若聞離怖畏如來名號，能令汝等常得安樂，永離驚怖，清淨快樂。

「『南無廣博身如來。

「『諸佛子等！若聞廣博身如來名號，能令汝等餓鬼針咽業火停燒，清涼通達，所受飲食得甘露味。

「『南無妙色身如來。

「『諸佛子等！若聞妙色身如來名號，能令汝等不受醜陋，諸根具足，相好圓滿，殊勝端嚴，天上人間最為第一。

「『南無多寶如來。

「『諸佛子等！若聞多寶如來名號，能令汝等具足財寶，稱意所須受用無盡。

「『南無阿彌陀如來。

「『諸佛子等！若聞阿彌陀如來名號，能令汝等往生西方極樂世界，蓮花化生入不退地。

「『南無世間廣大威德自在光明如來。

「『諸佛子等！若聞世間廣大威德自在光明如來名號，能令汝等獲得五種功德。一者於諸世間最為第一；二者得菩薩目端嚴殊勝；三者威德廣大超過一切外道天魔，如日照世，顯於大海，功德巍巍；四者得大自在所向如意，似鳥飛空而無阻礙；五者得大堅固智慧光明，身心明徹如瑠璃珠。諸佛子等！此七如來以誓願力，拔濟眾生永離煩惱，脫三塗苦安隱常樂。一稱其名，千生離苦，證無上道。

「『次與汝等歸命三寶。

「『歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧；眾中尊(三說)。

「『汝等佛子歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟(三說)。

「『汝依三寶故，如法堅護持。

「『次為汝等發菩提心。汝等諦聽。』作金剛掌忍願如蓮葉，以印心上。真言曰：

「唵(引)冐地唧多(一)　母怛跛(二合)(二)　娜野弭(三)」

「『今為汝等發菩提心竟。

「『諸佛子等！當知菩提心者從大悲起，成佛正因、智慧根本，能破無明煩惱惡業，不被染壞。

「『次為汝等受三昧耶戒印。』以二羽縛忍願申如針。真言曰：

「唵(引)三昧耶薩怛鑁(二合)」

「『今為汝等受三昧耶戒竟。從今已去，能令汝等入如來位。是真佛子，從法化生，得佛法分。』

「次結無量威德自在光明如來印。左羽想持器，右羽彈忍禪。想於左羽掌中有一鑁字，流出種種無量甘露法食，即誦施食真言曰：

「唵(引)薩嚩怛他誐多(一)　嚩路枳帝鑁(二)　婆囉婆囉(三)　三婆囉三婆囉(四)　吽(五)」

「語諸佛子：『今與汝等作印呪已，變此一食為無量食，大如須彌、量同法界，終無能盡。』

「復以前印誦此真言曰：

「曩謨三滿多沒馱喃鑁(一)」

「語諸佛子：『今與汝等作印呪已。由此印呪加持威力，想於印中流出甘露成於乳海，流注法界，普濟汝等一切有情充足飽滿。』是時行者即以右羽持甘露器，面向東立，瀉於壇前(或淨地上、或大石上、或所淨瓦盆亦名盂蘭盆，生臺亦得)或泉池江海長流水中。不得瀉於石榴、桃樹之下，鬼神懼怕，不得食之。若聖眾壇中明王諸天，若施飲食(置生臺上是本法也)、若供養諸佛聖眾，於上五更晨朝日出是供養時。若鬼神法，當於人定，子時亦得(人定最上)。本阿闍梨法，若於齋時盡於一日，但加持飲食水等布施飛空鳥獸水族之類，不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法，當於亥時，是施食時。若於齋時施餓鬼食者，徒設功勞，終無効也。不是時節，妄生虛誑，鬼神不得食也。不從師受，自招殃咎，成盜法罪。

「『諸佛子等！雖復方以類聚，勿以嗔恨。然我所施一切無礙，無高無下、平等普遍、不擇冤親。今日勿得以貴輕賤、倚強凌弱，擁遏孤幼令不得食、使不均平、越佛慈濟。必須互相愛念、猶如父母一子之想。』語諸佛子：『汝等各有父母、兄弟姊妹、妻子眷屬、善友親戚，或有事緣來不得者，汝等佛子慈悲愛念，各各[A2]賫持飲食錢財物等，遞相布施充足飽滿、無有乏少，令發道意，永離三塗、長越四流，當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分：一施水族，令獲人空；二施毛群，令獲法寂；三施他方稟識陶形悉令充足，獲無生忍。』

「次結普供養印。作金剛合掌，置印當心。真言：

「唵(引)誐誐曩三婆嚩嚩日囉(二合)斛」

「『諸佛子等！從來所受飲食，皆是人間販鬻生命酒脯錢財、血肉腥膻葷辛臭穢。雖復受得如是飲食，譬如毒藥損壞於身，但增苦本，沈淪苦海無解脫時。我某甲依如來教，精誠罄捨，設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝善，戒品霑身，於過去世廣事諸佛，親近善友供養三寶。由此因緣，值善知識發菩提心，誓願成佛不求餘果。先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁護於我，滿成所願。以此施食所生功德，普將迴施法界有情，共諸有情同將此福盡皆迴施無上菩提一切智智，勿招餘果，願速成佛。』

「次結奉送印。二羽金剛拳，進力二相鉤，隨誦而掣開。金剛解脫真言曰：

「唵(引)嚩日囉(二合)穆乞叉(二合)穆」

佛告阿難：「若當來世苾芻、苾芻尼、烏波索迦、烏波斯迦，每於晨朝或於齋時及一切時，常以此法及諸真言、七如來名，加持飲食施諸餓鬼等，修行行者當於齋時及一切時，為諸餓鬼及餘鬼神出於飲食，盛淨器內，候於人定，加持布施無量餓鬼及餘鬼神(一切時者，但有淨食未曾受用留取布施)便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長、增益色力、善根具足，一切非人夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量威德。若欲能施諸餓鬼等、婆羅門仙、閻羅所司業道冥官，及諸鬼神、先亡久遠等，以淨飲食滿盛一器，作前印呪投於淨流水中。如是作已，即為天仙美妙飲食。供養俱胝恒河沙數餓鬼、婆羅門仙、閻羅所司業道冥官及諸鬼神、先亡久遠等，得加持食印呪威力，各成就根本所願諸善功德，各各同時發誓願言，呪願施主壽命延長、福德安樂，又令其人心所見聞正解清淨、具足善根，速證無上正等菩提。又同供養百千恒河沙如來功德等無有異，一切冤讎不能侵害。若苾芻、苾芻尼、烏波索迦、烏波斯迦，若欲供養佛法僧寶，應以香花燈塗、上妙飲食，以前印呪加持奉獻，諸佛菩薩一切賢聖歡喜讚歎種種功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神常來擁護，是人即為滿足檀波羅蜜。」佛告阿難：「汝隨我語如法修行、廣宣流布，令諸短命薄福眾生普得見聞常修此法，壽命延長、福德增長。」是時佛說：「為阿難及救拔焰口餓鬼一切眾生陀羅尼經，以是名字，汝當奉持。」一切大眾及阿難等，聞佛所說，一心信受，歡喜奉行。

瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經

甘露陀羅尼呪

于闐三藏實叉難陀佛授記寺譯

那謨皤哦嚩帝(一)　阿彌哆婆耶(二)　怛他羯哆耶(三)　阿羅訶帝(四)　三𦵧三勃陀耶(五)　怛儞也他(六)　唵(七)　阿彌哩帝(八)　阿彌哩覩皤吠(九)　阿彌哩哆參皤吠(十)　阿彌哩哆羯陛(十一)　阿彌哩哆徙悌(十二)　阿彌哩哆帝藝(十三)　阿彌哩哆尾羯囕帝(十四)　阿彌哩哆尾迦哆哦彌泥(十五)　阿彌哩哆伽哦曩(十六)　枳栗底迦隷(十七)　阿彌哩哆訥努吠(十八)　薩嚩隷(十九)　薩婆怛他(二十)　薩陀彌(二十一)　薩婆枳隷捨羯叉炎迦隷薩嚩訶(二十二)

佛說甘露陀羅尼經

佛說甘露經陀羅尼[17]呪

南無素嚕皤耶(一)　怛他揭多(去聲[18]呼之)耶(二)　怛姪他(三)　唵(四)　素嚕素嚕(五)　皤囉素嚕(六)　皤羅素嚕(七)　莎呵(八)

右取水一掬，呪之七遍，散於空中。其水一渧變成[19]十斛甘露，一切餓鬼並得飲之，無有乏少，皆悉飽[20]滿

施諸餓鬼飲食及水法(并手印)

[12]特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空[13]奉　詔譯

先出眾生食，事須如法。周匝種種皆著並須淨好，或一分或少許或一器，皆須安淨銅器中如法。如無銅器，白瓷亦得。如無瓷器，可用漆器。其飲食須和清水。面向東立，坐亦得作法。

夫欲施一切餓鬼飲食者，先須發廣大心普請餓鬼。[14]先誦此偈至[15]心一遍，然[16]後作[17]召請法，所獲福利果報不可校量。

比丘比丘尼(某甲)發心奉持，　　一器淨食，
普施十方，　　窮盡虛空，　　周遍法界，
微塵剎中，　　所有國土，　　一切餓鬼，
先亡久遠，　　山川地主，　　乃至曠野，
諸鬼神等，　　請來集此。　　我今悲愍，
普施汝食，　　願汝各各，　　受我此食。
轉將供養，　　盡虛空界，　　以佛及聖，
一切有情。　　汝與有情，　　普皆飽滿，
亦願汝身，　　乘此呪食，　　離苦解脫，
生天受樂，　　十方淨土，　　隨意遊往，
發菩提心，　　行菩提道，　　當來作佛，
永莫退轉。　　前得道者，　　誓相度脫。
又願汝等，　　晝夜恒常，　　擁護於我，
滿我所願。　　願施此食，　　所生功德，
普將廻施，　　法界有情，　　與諸有情，
平等共有，　　共諸有情，　　同將此福，
盡將迴向，　　真如法界，　　無上菩提，
一切智智，　　願速成佛，　　勿招餘果，
願[1]乘此法，　　疾得成佛。
合掌當心誦此偈，以印作召請。開喉印：以右手大指與中指面相捻，餘三指相去微作曲勢即是，名普集印。呪曰：

[2](na)　(mo)　(bhū)　(pu)　(ri)　(ka)　(ri)　(ta)　(ri)　(ta)　(thā)　曩　[3]謨　步　布([4]入)　[5]哩　迦　[＊]哩　[6]多　[＊]哩　怛　他([7]引)　(ga)　(tā)　(ya)　

[8]蘖　[＊]多　也　
作此印誦此呪一七遍，廣運悲心，願令法界微塵剎中一切餓鬼悉皆雲集。

又誦開地獄門及咽喉呪曰：

(oṃ)　(bhū)　(pu)　(te)　(ri)　(ka)　(ta)　(ri)　(ta)　(thā)　(ga)　唵　步　布([＊]入)　[9]帝　[＊]哩　迦　多　[＊]哩　怛　他　[＊]蘖　(tā)　(ya)　

[＊]多([＊]引)　也　
誦此呪時，以左手執持食器，以右手作前召請印，唯改一誦呪一彈指，以大指與中指頭相捻彈指作聲即是。餘三指開稍微曲，此名破地獄門及開咽喉印。爾時如來即說無量威德自在光明勝妙之力加持飲食陀羅尼曰：

(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(va)　(lo)　(ki)　(te)　曩　[10]莫　薩　[11]嚩　怛　[12]他　蘖　[13]多　嚩　嚕　吉　帝　(oṃ)　(saṃ)　(bha)　(ra)　(saṃ)　(bha)　(ra)　(hūṃ)　

[14]唵　三　[15]娑　羅　三　[16]婆　羅　吽([17]引)　
誦此呪一七遍，一切餓鬼[18]各皆得摩伽陀國所用之斗[19]七七[20]斛之食，食已皆得生天或生淨土。能令行者業障消除、增益壽命，現世獲[21]無量無邊福，況當來世。[22]即作手印誦此[23]真言加持飲食。以右手大指摩中指甲三兩遍，三指直[24]立之。又以大指捻頭指彈指作聲，一誦呪一彈指即是。

又誦蒙甘露法味[＊]真言，作施無畏印。以右手竪臂，展五指直上即是。真言曰：

(na)　(maḥ)　(su)　(rū)　(pa)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　(ta)　曩　[＊]莫　[25]蘇　嚕　[26]頗　也　怛　[＊]他　蘖　[＊]多　[27]也　怛　(dya)　(thā)　(oṃ)　(srū)　(srū)　(pra)　(srū)　(pra)　[28]儞也　他　唵　蘇嚕　[29]蘇嚕　[30]鉢羅　蘇[31]嚕　[＊]鉢羅　(srū)　(svā)　(hā)　

蘇[32]嚕　娑[33]嚩(二合)　[34]賀([＊]引)　
作前施無畏印，誦此[35]呪施甘露真言一七遍，能令飲食及水變成無量乳及甘露，能開一切餓鬼咽喉，能令飲食廣得增多平等得[36]喫也。

次作毘盧遮那一字心水輪觀真言[37]印。先想此(vaṃ)鑁字[38]於右手心中猶如乳色，變為[39]八功德海，流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上[40]呪[41]曰。誦此(vaṃ)[42]鑁字一七遍，即展開五指向下臨食器中，觀想乳等從字中流出猶如日月乳海，一切鬼等皆得飽滿無有乏少。此名普施一切餓鬼印。真言曰：

(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(vaṃ)　

曩　[＊]莫　三　[43]滿　多　[44]沒　馱　[45]喃　鑁(去)　
觀想誦此呪一七遍已，寫於淨地無人行處，或水池邊樹下，唯不得寫於桃樹、柳樹、石榴樹下。寫訖更為至心稱五如來名號三遍，功德無量。

(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(te)　(pra)　(bhū)　(ta)　(ra)　(tnā)　[46]曩　謨　薄　伽　筏　帝　鉢囉　步　多　囉　怛曩　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

也　怛　他　蘖　多(引)　也　
[47]曩謨寶勝如來，[48]除慳[49]貪業，[50]福德圓[51]滿。

(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(te)　(su)　(rū)　(yā)　(ya)　(ta)　(thā)　[52]曩　謨　薄　伽　筏　帝　蘇　嚕　波　耶　怛　他　(ga)　(tā)　(ya)　

蘖　多(引)　也　
[＊]曩謨妙色身如來，[53]破醜陋形，[54]相好圓滿。

(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(te)　(a)　(mṛ)　(te)　(rā)　(ja)　[55]曩　謨　婆　伽　筏　帝　阿　蜜㗚　帝　囉　惹　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

耶　怛　他　蘖　多(引)　耶　
[＊]曩謨甘露王如來，[56]灌法身心，令受快[57]樂。

(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(te)　(vi)　(pu)　(la)　(ga)　(trā)　[58]曩　謨　婆　伽　筏　帝　尾　布　邏　蘖　怛羅(二合)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

耶　怛　他　蘖　多(引)　也　
[＊]曩謨廣博身如來，[59]咽喉寬大[60]受妙味。

(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(te)　(a)　(bha)　(yaṃ)　(ka)　(rā)　[1]曩　謨　婆　伽　筏　帝　阿　婆　演　迦　羅(引)　(ya)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ya)　

耶　怛　他(引)　蘖　多(引)　耶　
[＊]曩謨離怖畏如來，[2]恐怖悉除，離餓鬼趣。

行者若能如此為稱五如來名者，以佛威光加被彼故，能令一切餓鬼等無量罪滅、無量福生，得妙色廣博、得無怖畏，所得飲食變成甘露美妙之食，速離苦身生天淨土。

若施食已，行者當更為諸鬼神等[3]誦受菩薩三昧耶戒陀羅尼。每誦三[4]遍。真言曰[5](印合掌也)：

(oṃ)　(sa)　(ma)　(ya)　(stvaṃ)　

唵　三　[6]摩　耶　薩怛[7]梵　
誦三遍已，一切鬼神皆得堪聞甚深祕法，盡得具足三昧耶戒，獲無量福。

已施諸餓鬼悉皆飽滿訖，當須以陀羅尼法發遣，方得歸於本所。發遣解脫真言[8]曰：

(oṃ)　(va)　(jra)　(mu)　(kṣa)　(muḥ)　

唵　[9]嚩　日囉　目　乞灑　穆　
若誦發遣呪，先作[10]呪印。以右手作拳，以大指捻頭指，仰掌彈指作聲。是名發遣[11]啟。每寫食了，誦一七遍彈指，能令一切鬼神得此食已當得去也。若不發遣，不得去也。

若不具足如是法者，施諸餓鬼皆不得周匝，或有得者或有不得者，虛用功力深可愍哉。

若有行者發菩提心能如是修行[12]者，具足此法施諸餓鬼者，一切餓鬼皆得飽滿無有乏少。持法之人悉應知之。若以加持飲食陀羅尼，持一器淨食寫淨流水中，能令一切婆羅門仙皆得此食，食已異口同音呪願，此人於現世中即得延壽，其人具足梵天威德、行梵天行。若以此呪呪一切供養佛物，若水若香花飲食，皆呪二十一遍[13]而然供養佛，即如[14]是種種以供養十方一切諸佛無異。

施燋面餓鬼一切鬼神陀羅尼經要決

[15]別有救面然餓鬼陀羅尼經，唐實叉難陀譯。

貞享四年中春二十日一校了　淨嚴(四十九載)

元祿十六年二月十七日　以淨嚴和上本再校了　　尊教

寶永三丙戌之春　得此密軌　戊子之冬十月二十二日一校了　　性寂

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經[51]一卷

唐[52]于闐三藏實叉難陀譯

爾時，世尊在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘，并諸菩薩、無數眾生周匝圍繞，而為說法。

爾時，阿難獨居[53]淨處，一心[54]計念。即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰「面然」，住阿難前，白阿難言：「却後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。」是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：「我此災禍，作何方計，得免斯苦？」爾時，餓鬼報阿難言：「汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國[55]斗，各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦、得生天上。」

阿難見此面然餓鬼，身形羸瘦、枯燋極醜、面上火然、其咽如針、頭髮[1]蓬亂、毛爪長利，身如負重，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪。即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心[2]戰慄，而白佛言：「救我！世尊！救我！善逝！過此三日，命將終盡。昨夜見一面然餓鬼，而語我言：『汝於三日，必當命盡，生餓鬼中。』我即問言：『以何方計，得免斯苦？』餓鬼答言：『汝若施於百千那由他恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。』世尊！我今云何得免此苦？」

爾時，世尊告阿難言：「汝今勿怖！有異方便，令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，勿生憂惱。」

佛告阿難：「有陀羅尼，名曰『一切德光無量威力』。若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由他百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由他百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽陀[＊]斗四斛九斗飲食。」

佛告阿難：「我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所，受此陀羅尼。我當以此陀羅尼力，便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身，得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。」

即說呪曰：

「那麼　薩縛(無可反，下同)　怛他揭多(去聲[3]呼[4]之)　縛路枳帝(一)　[5]三(上聲，下同)跋(鞞楬反，下同)囉　三跋囉(二)　虎吽(二合)(三)」

佛言：「阿難！若欲作此施食法者，先取飲食，安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪，呪食七遍，於門內立，展臂戶外，置[6]槃淨地，彈指七下。作此施已，於其四方，有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前，各有摩伽陀[＊]斗四斛九斗飲食。如是鬼等，遍皆飽滿。是諸餓鬼，喫此食已，悉捨[7]虛身，盡得生天。」

復言：「阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德，命得延長；即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔、威德強記；一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎，并諸餓鬼，皆畏是人，心不忍見。是人即為成就具足大力勤進。」

復言：「阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食，滿置鉢中，[8]誦此陀羅尼呪，呪食七遍，[9]瀉流水中。具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等，如天飲食。其婆羅門并仙人等，喫此食已，諸根具足、圓滿吉祥，各發其願，讚歎施人：『其施食人，心得清淨，而便疾證梵天威德，常修淨行，具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。』

「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香、華、飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香、華等二十一遍，供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天妙供及無上供，尊重、讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念、稱揚讚歎，諸天擁護。」

佛言：「汝去，阿難！當自護身。并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世常值百千俱胝諸佛。」

佛說救面然餓鬼陀羅尼[10]神呪經

佛說救拔熖口餓鬼陀羅尼經

[2]開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

爾時，世尊在迦毘羅城尼[3]俱律那僧伽藍所，與諸比丘，并諸菩薩，無數眾會，前後圍遶，而為說法。

爾時，阿難獨居靜處，念所受法。即於其夜三更已後，見一餓鬼，名曰「焰口」，其形醜陋、身體枯瘦、口中火然、咽如針鋒、頭髮[4]蓬亂、爪牙長利，甚可怖畏，住阿難前，白阿難言：「却後三日，汝命將盡，即便生[5]於餓鬼之中。」

是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：「若我死後，生餓鬼者，行何方便，得免斯苦？」

爾時，餓鬼白阿難[6]言：「汝於明日，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦、得生天上。」

阿難見此焰口餓鬼，身形羸瘦、枯燋極醜、口中火然、咽如針鋒、頭髮[＊]蓬亂、[7]毛爪長利，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪。即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身體[8]戰慄，而白佛言：「願救我苦！所以者何？我住靜處，念所[9]授法，見焰口餓鬼，而語我言：『汝過三日，必當命盡，生餓鬼中。』我即問言：『云何令我得免斯苦？』餓鬼答言：『汝今若能施於百千那由他恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門仙等種種飲食，汝得增壽。』世尊！我今云何能辦若干餓鬼、仙人等食？」

爾時，世尊告阿難言：「汝今勿怖！我有方便，令汝能施若干百千恒河沙餓鬼，及諸婆羅門仙等，種種飲食，勿生憂惱。」

佛告阿難：「有陀羅尼，名曰『無量威德自在光明[10]殊勝妙力』。若有誦此陀羅尼者，即能充足俱胝那由他百千恒河沙數餓鬼，及婆羅門仙等，上妙飲食。如是等眾，乃至一一，皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難！我於前世作婆羅門，於觀[11]世音菩薩所，及世間自在威德如來所，受此陀羅尼故，能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食，令諸餓鬼解脫苦身、得生天上。阿難！汝今受持，福德、壽命皆得增長。」

爾時，世尊即為阿難說陀羅尼曰：

「[1]那謨　薩[2]嚩　怛[3]他[4]蘖多(引)　嚩[5]盧枳[6]帝　[7]唵　參婆囉　參婆囉　吽」

佛告阿難：「若有善男子、善女人，欲求長壽、福德增榮，速能滿足檀波羅蜜，每於晨朝、及一切時，悉無障礙，取一淨器，盛以淨水，置少[8]飯麨及諸餅[9]食等，以右手[10]加器，誦前陀羅尼滿七遍，然後稱四如來名號：

「[11]曩謨　[12]婆誐嚩[13]帝　鉢囉(二合)[14]枳孃(二合)部(引)[15]多囉怛曩(二合)　[16]怛[17]他孽[18]多也(此云多寶如來)

「由稱多寶如來名號加持故，能破一切諸鬼多生已來慳悋惡[19]業，即得福德圓滿。

「[20]那謨　婆誐[21]嚩[22]帝　素嚕[23]波(引)耶　怛他誐[24]哆野([25]此云南無妙色身如來)

「由稱妙色身如來名號加持故，能破諸鬼醜陋惡形，即得色相具足。

「[26]曩[27]謨　婆誐嚩[＊]帝　尾[28]鉢囉(二合)誐攞孽多怛囉(二合)也　怛他孽多也(此云廣博身如來)

「由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食，恣意充飽。

「[29]曩謨　[＊]婆誐嚩[＊]帝　阿([30]上)婆([31]去)孕迦[32]囉也　怛[33]他蘖[34]多也(此云離怖畏如來)

「由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅，離餓鬼趣。」

佛告阿難：「若族姓[35]善男子等，既稱四如來名號加持已，彈指七遍，取於食器，於淨地上，展臂瀉之。作此施已，於其四方，有百千那由他恒河沙數餓鬼，前[36]各有摩伽陀國七七斛食。受此食已，悉皆飽滿，是諸[37]鬼等，悉捨鬼身，生於天上。

「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，常以此[38]密言及四如來名號加持食[39]施鬼，便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長、增益色力、善根具足，一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量福德壽命。

「若欲施諸婆羅門仙等，以淨飲食滿盛一器，即以前[＊]密言加持二七遍，投於淨流水中。如是作已，即為以天[40]仙美妙[41]之食，供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故，[42]以密言威德，各各成就根本所願、諸善功德，各各同時發誓願言：『願[43]是食人，[44]令壽延長、色力安樂；又令其人，心所見聞，正解清淨，具足成就梵天威德、行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德，一切冤讎不能侵害。』

「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養佛、法、僧寶，應以香、華及淨飲食，以前[＊]密言加持二十一遍，奉獻三寶。是善男子、[45]善女人，則成以天餚饍上味，奉獻供養滿十方[46]界佛、法、僧寶，亦為讚歎、勸請、隨喜功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神恒來擁護，即為滿足檀波羅蜜。

「阿難！汝隨我語，如法修行，廣宣流布，令諸眾生普得見聞，獲無量福。是名『救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經』，以是名字，汝當奉持。」

一切大眾及阿難等，聞佛說已，一心信受，歡喜奉行。

[47]救[48]拔焰口餓鬼陀羅尼經[49]

難儞計濕嚩囉天說支輪經

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時難儞計濕嚩囉天普觀世間一切男女，因於生時值諸宮宿所感善惡，至壽命盡，於其中間或貴或賤、或富或貧、有孝有忠、好文好武，至於端嚴醜陋、愚鈍聰慧、疾病夭枉、鱞寡孤惸、猛惡剛強、溫柔恭順、言正行直、識愧知慚、曉達天文、明察世事，或重佛法樂修善事，或慕妖魔信邪造惡，又或好遊山水遂性全真，又或樂作商估貿易寶貨，或好布施或即慳貪，並乃表於相狀顯著身胑，為幢為螺作文作黶，一切美惡並稟一身，亦乃宿有因緣今值星曜。恐其未曉，略為宣揚：

「復次天羊宮，當火曜直在婁宿胃宿全分、昴宿一分。其日生者，相貌端嚴、身胑細妙，孝於父母、敬事尊長，多眷屬、饒僕從，具勇猛、有精神、有大福德，不奈飢寒，樂於法、知慚愧、好布施、心堅固，言行真實、見解明了，合得君王愛重、眾人欽仰，眼儍貪色、多好遊歷，一生多饒齒疾及有癀病，壽或中夭。於生後第四年合有火難，至年十八亦合中夭，至年二十五合有虎狼之難，亦主海中死。當夭難時，若遇吉曜臨照，即延壽命至一百歲。於八月內值火曜及昴星直日，夜半時命終。

「復次金牛宮，當金曜直在昴宿三分、畢宿參宿各二分。其日男女生者，相貌端嚴、身分長細、面有星黶，合主大富、常受快樂，多饒眷屬亦多奴僕，氣性剛強，不宜妻妾。少小辛苦，晚年之後復得父母資財即受快樂，有精神、善工巧、見識明了、所作堅固，好樂布施，貪愛食味饒患喉病。至二十五歲，命合中夭。若於是時復得吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至於百歲。後患風狂病，於九月中當水曜及畢宿直日，終於聖跡之地。

「復次陰陽宮，當水曜直在參宿二分、嘴宿井宿各三分。其日男女生者，稟性柔善、身相端正，所言真實、談對辯捷，於其交友分義長遠。偏好香華、貪愛食味，稟性滑稽、厚於女色，目覩美麗神魂如失。於諸幻術見者愛樂，於成就法修習必得。若學禁龍及呪水法，於此二法最得精妙。少小辛苦，至中年後方有名譽，見者愛重。初生之後至第五年有中夭難。於夭難時，若遇吉曜臨照變惡為善，得延壽命至八十歲。於十月內遇水曜及參宿直日，於日中時因疾命終。

「復次於巨蟹宮，當太陰直在井宿鬼宿柳宿全分。其日男女生者，身分長細、稟性柔善，有智慧、能忍事，孝順父母，最得父母憐愛。於手中足下合有蓮華紋、螺紋、輪紋及吉祥果紋相，多有妻妾眷屬又多奴僕。少年微賤，晚歲豐富。樂法勇猛、好於布施，供養賢聖及諸師長。性好遠遊。初生後至二十歲合於樹上落下，因此傷夭。當此之時若遇吉曜臨照，變惡為善得，延壽命至八十歲。於十一月當參宿及金曜直日，夜半時命終。

「復次於師子宮，當太陽直在星宿張宿翼宿各一分。此日男女生者，為性急躁、舉措多瞋，生二三子，每所憐愛過於己命。雖豐財寶心常知足，好樂供養一切賢聖。為人不拘，散誕自足，偏好食肉亦好食魚，或往他國亦不受飢寒。恒怖疾病，不懼大水。年至十五有中夭難，若遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至於百歲。於十二月內當土曜及星宿直日，於殑伽河北岸而趣命終。

「復次雙女宮，當水曜直在翼宿三分、軫宿角宿各二分。其日男女生者，猴面廣目、肋下有黶，人見敬愛。樂法、愛香華。年少微賤，晚歲豐財。然多疾病，偏饒患目。好在他國，不宜妻妾，每覩美麗神魂失次。年至三十有中夭難。當夭難時，遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至八十歲。於正月內因患瘡命終。

「復次天秤宮，當金曜直在角宿二分、亢宿氐宿各三分。其日男女生者，為人孝順、福祿自如，稟性急躁、多有瞋怒。然識見明達、審察微細，復有氣義又能剛忍，長於親友，滑稽好色、多遊外國，或於非次得快樂事。合主手中有幢蓋紋相。至二十二歲有中夭難。於夭難時，若遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至九十七。於二月內值火曜及房宿直日命終。

「復次天蠍宮，當火曜直在氐宿及房宿、心宿各一分。其日男女生者，合主利根，所學易成。為人氣義，雖豐財寶或聚或散。至年十八有蛇蠍虎狼之難，至年二十再有中夭之難。當夭難時，若遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至七十七歲。於三月內值火曜及房宿直日命終。

「復次人馬宮，當木曜直在尾宿、箕宿、斗宿各一分。其日男女生者，合主身相端嚴兼有福黶，稟性柔善、持戒堅固，凡所言說悉務真實，足智慧、好論義。一生之中常處大富，於年少時又得伏藏。至十八歲有中夭難。於夭難時，若得吉曜臨照，變惡為善，即延壽命至七十七歲。於四月內值金曜及牛宿直日，因斷食投水而終。

「復次摩竭宮，當土曜直在斗宿三分、牛宿女宿各二分。其日男女生者，身相端直、隱處有黶，為性惼急，常多瞋怒、目相姦儍。然有氣義、智慧不群，全忠孝、多朋友，心勇猛、樂鬪戰，愛歌舞、好技術。復愛香華，多有妻妾。年至三十有中夭難。當夭難時，遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至七十五。於五月內值土曜及危宿直日命終。

「復次寶瓶宮，當土曜直在女宿二分、危宿室宿各三分。其日男女生者，合主大富常受快樂，多有眷屬亦多奴僕，而於父母志切孝養，雖有妻室不守財物，所生之子有夭歿者。眼目姦儍，然有氣義，凡事明察所為長久，性不慳悋唯好布施，所聚財物亦有破散，生怖虎狼。年至十八有虎狼之難。於有難之際，若遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至八十四。於六月內值太陽及奎宿直日，因患瘡而終。

「復次雙魚宮，當木曜直在室宿、壁宿、奎宿各一分。其日男女生者，身分端正、眼目姦儍，多有妻妾眷屬復多僮僕，稟性急躁常多瞋怒。有筋力、貪肉食復好食魚。然好布施及供養賢聖，愛香華、好技術，貪著美色亦為女妬，言多真實亦合謗師。主患耳疾，亦主長壽。年至十八有上樹上牆墮落之難。若遇吉曜臨照，變惡為善，得延壽命至九十五，於七月內值土曜及壁宿直日，因患瘡而終。」

「復說諸宿攝於三趣：

「所謂奎、婁、參、井、鬼、軫、亢、房、牛等九宿，攝於天趣。胃、昴、嘴、柳、星、角、氐、心、尾等九宿，攝羅剎趣。箕、室、張、畢、女、危、斗、壁、翼等九宿，攝於人趣。若遇天趣諸宿照臨生者，凡是男女皆處富貴，子孫昌盛，一切吉祥，最為第一。」

爾時難儞計濕嚩囉天為於世間一切男女說支輪已，歡喜而退。

難儞計濕嚩囉天說支輪經

梵天火羅九曜

[5]一行禪師修述。二十八宿在天左轉，數知人犯觸之位。大唐武德元年起戊寅，至咸通十五年甲午，都得二百五十七年矣。梵天火羅九曜及暗虛二星圖在此。但諸星都所在，看之決定一生吉凶，萬不失一神妙之極云云。

一、羅睺蝕神星。明曰：

唵囉戶曩阿素(三合)囉邏惹野塞麻捨覩[6]野曩(名位)扇底伽哩莎[7]婆訶

羅睺星以錢供養口決云：向丑寅供之。年一、十、十九、二十八、三十七、四十六、五十五、六十四、七十三、八十二、九十[8]一并大凶。

行年至此宿者凶。星隱而不見，一名羅睺，一名羅師，一名黃幡，一名火陽。臨人本命，憂官失位、重病相纏、財物破散、喪服、愁口舌。國王[10]以神不祭，至此宿修福攘之。元[11]神錢、畫所犯神形供養，大吉云云(人命屬大清天，此年百事如意、所求必得，行來出入皆大吉利)。

二、中宮土宿星(王在四季)鷄緩。真言：

歸命唵贊日利曳娑婆賀

又真言曰：

唵捨泥殺[12]作(二合)羅曩乞殺(二合)怛囉(二合)跛羅(二合)訶曩嚕[13]娑野(名位)普瑟底(二合)迦哩娑縛(二合)賀

[14]又真言：

唵戍戍羯囉誐馱嚩(二合)囉嚩(二合)邏嚩(二合)邏若(名位)室哩娑婆(二合)賀

春巽、夏坤、秋乾、冬艮。季夏月，菓子一盤祭之。口決云：其方不定，春季向巽，餘以次知之。年二、十一、二十、二十九、三十八、四十七、五十六、六十五、七十四、八十三、九十二并大凶。

行年至此宿者是中宮土星，其星周九十里，屬楚國之[15]分。其[16]宿最凶，偏臨宮之然及[17]遮人，此宿貞慎疾病牢獄，君子重厄之年，號曰土星，不欲犯之。其形如[1]波羅門，牛冠首、手持錫杖，與為禍。國王以季[2]夏月菓子一槃祭之，宜送本命元神錢、畫[3]所犯神形供養，黃衣攘之，必消災[4]增福壽命。本命屬赤虛天，百事不如意。男不宜官、女不宜夫。忌三月九月庚辛日。

三、嘀北辰星(水星，王在冬三月)。明曰：

唵俱悉陀他姪佗利多崖崖紫紫儞帝莎[＊]婆訶

又明曰：

唵母馱曩乞[5]殺(二合)娑嚩(二合)弭曩(名位)契努(二合)摩莎縛(二合)賀

又心呪曰：

唵蘇底哩(二合)瑟吒莎[＊]婆訶

以中夏之月，用油祭向北方供之。年三、十二、二十一、三十、三十九、四十八、五十七、六十六、七十五、八十四、九十三少[6]吉。

行年至此[＊]宿名北辰，一名毚星，一名滴星。周迴一百里，屬燕趙之分野。若臨人本命，主陰愁口舌、盜賊牽喚。其神狀婦人，頭首戴猿冠，手持紙筆。國王以仲夏之月用油祭，宜醮北斗穰之。數此十二宮，從生月下一宿為一日，左數至生日止，即知也云云。已行無(異本)人命屬遊咸天，百事不成。男不宜官、女不宜夫。忌四月丙戌日。

四、西方大白星(金星[7]金神也，王在秋三月)。明曰：

歸命唵吠尾[8]毘娑婆訶

又真言曰：

唵戍(上)羯囉誐馱嚩[9]馱嚩(二合)[10]邏[11]若(名位)室[12]哩娑婆訶

常以仲[13]秋之月，用生錢祭之，向西方供之。年四、十三、二十二、三十一、四十、四十九、五十八、六十七、七十六、八十五、九十四少凶。

行年至那[14]頡■，[15]是太白星西方金精[16]也。其星一名大白，一名長庚，一名那頡。其星周迴一百里，屬秦國之分野。若臨人[17]年本命，[18]至有哭泣刀兵。形如女人，頭戴[19]首冠，白練衣，彈絃，與人為患。國王常以仲秋之月，用生錢祭之。行年至此星，宜著白衣醮謝本命元神作福田，大吉也。人命屬飛[20]揰天，百事皆吉，[21]憂解患。男財宜官，婦子相係，治生萬倍。

五、大陽[22]密日[23]星。真言曰：

曩謨羅怛曩(二合)怛羅夜(引)野曩莫素哩野薩縛曩乞[24]羅(二合)怛囉(二合)羅惹野唵阿謨伽[25]寫(名位)設底(去)莎[＊]婆訶

以冬至之日，用眾寶祭之，向卯辰供之。年五、十四、二十三、三十二、四十一、五十、五十九、六十八、七十七、八十六、九十五大吉。

行年至此宿者，主大陽屬日。其星周迴一千五百里，一日一周天。若臨人本命，加官進祿有喜事，[26]常得貴人接引，所作通達。國王以冬至之日，用眾寶祭之，大吉矣。此星真言不可思議，若[27]至心帶佩并供養一年，非橫不死云云。人命屬通[28]光■，百事如意，天神相保終無實難，所向開通福祿自至。

六、南方火熒惑星(火，王在夏三月)。火星真言曰：

歸命唵摩[30]訶利多莎[＊]婆訶

又真言曰：

唵阿誐羅迦嚕儗野(名位)娑婆(二合)賀

以仲夏之月，火祭之，向南方供之。年六、十五、二十四、三十三、四十二、五十一、六十、六十九、七十八、八十七、九十六並是凶年也。

行年至此星，一名南方熒惑星，一名[31]四利星，一名[32]虛漢。其星周迴七十里，屬魏國之分。若臨人命，必生口舌，疾病相纏。神形如外道，首戴驢冠，四手兵器刀刃。國王以仲夏之月，用火祭之。行年至此者，君子[33]臨福，職事進益；小人臨[34]福，災害不生。敬之即無殃咎。人命屬雲霄，天神相保，不敢蘖禍，錢財滿盈，福祿廣至；雖有少憂，自解無苦。

七、計都蝕神星。明曰：

唵縛日羅(二合)計都曩(引)曩乞殺(二合)怛羅(二合)邏惹野(名位)[1]吽

畫此形，深室供養禳之，迴禍為福。向未申供之，羅睺帶[2]珠寶，並日月計都著錦繡衣。年七、十六、二十五、三十四、四十三、五十二、六十[3]一、七十九、八十八、九十七並凶也。

行年至此，計都亦是隱星，一名豹[4]尾，一名大隱。首隱不見，不見[5]而行，無定形。若臨人，名[6]官最多逼塞，求官不遂，務被遷移，官符相纏，多憂疾病。此星凶，國王不[7]祭。

行年至此，須送五道司命。畫此神形，深室供養禳之，迴禍作福。人命屬溫獨天，所向不如意，行■無利，夫婦哭泣或夫流淚。忌五月六月甲乙日。

八、[9]暮大陰(月天)。明曰：

唵戰(上)怛羅(二合)曩乞灑(二合引)怛羅(二合)邏惹野(名位)[10]設底娑婆賀

常以夏至之日，眾寶玉及水祭之，向申酉供之。年八、十七、二十六、三十五、四十四、五十三、六十二、七十一、八十、八十九、九十八。

行年至此宿位者，是[12]太陰也，屬月。其月周迴一千五百里，一日周迴天下。若臨人本命大吉，加官進祿，所作通達，得貴人接引，長有喜慶之事。國王以夏至之日，用眾珍玉及水祭之。行年至此，[13]方事通和，求官得遂，所作大吉。人命屬微[14]供天，千百事皆凶，遭病恐死，田蠶不收，憂縣官事。忌正月九月丙丁日。

九、東方歲星(王在春三月)木星。明曰：

曩謨三曼多沒馱喃唵印那羅野娑婆訶

又真言曰：

唵婆羅(二合)訶薩鉢(二合)底曩摩[15]地比跢縛曩(二合)野(名位)摩攞縛[16]馱(二合)寧婆縛(二合)賀(引)

常以仲春月，用眾寶祭之，向東供之。年九、十八、二十七、三十六、四十五、五十四、六十三、七十二、八十一、九十、九十九並是大吉。

行年至嗢沒斯者，是歲星，東方木精，[17]一名攝提。其星周迴一百里，屬魯衛之分。臨人本命，加官進祿，萬事吉祥。其神形如卿相，著青衣，戴亥冠，手執華[18]菓。國王常以仲春月，用眾寶祭之。

行年至此宿，宜與貴人交通，婚姻和合。此[20]年■■大吉之[21]事也。人命屬高倉天，萬事皆諧，所向如意，往來有利，居為平安，子孫熾昌。

[22]北斗七星明曰：

曩莫三曼多那羅那羅破左邏吽

九執明曰：

歸命唵蘖羅(二)　醯涅嚩(二合)哩也(二合)鉢囉鉢多(二合)𭮥底囉摩野(三)　娑婆(二合)賀

蝕神頭，從正月至年終，常[23]居二宿

翼宿

張宿(羅)
尾宿
低宿(計)蝕神尾，從正月至年終，[26]帶居此二宿(以上無異本)。按聿斯經云：凡人只知有七曜，[27]不晴虛星號曰羅睺、計都。此星在[28]隱位而不見，逢日月即蝕，號曰蝕神。計都者，蝕神之尾也，[1]號豹尾。若行年到此宿，切須畫所犯神形，深室供養，燒錢攘之，即災害不生。若遇惡星須攘之，諸不逆其所犯，即變凶成吉，[2]不信即變吉成凶。遇吉星，喜慶重重，福德自[3]在。遇惡星，災害競生，王侯犯之，即謫官降職。但以亥時面向北斗，[＊]至心祭[4]拜本命星，切不得向北小便，折人壽命。宜[5]思真念[6]善，獲福宜財。若不[7]穰之，災害競起。
葛仙公禮北斗法

鎮上玄[8]九[9]北極北斗。從王侯及於士庶，盡皆屬北斗七星，常須敬重，[10]當不逢橫禍凶惡之事，遍救世人之[11]襄厄，得延年益算、無諸災難。并本命元神[＊]至心供養，皆得[12][拚-ㄙ+云]遂人之命祿。災害殃咎、迷[13]塞[14]澁，皆由不敬星像、不知有犯星辰，黯黯而行，災難自然來至；攘之即大吉也。祭本命元神日，一年有六日，但至心，本命日用好紙剪隨年錢，用茶菓三疊、淨床一鋪，焚香虔心面視北斗，再拜啟告曰：「隔居少人，好道求[15]靈，常見尊儀。本命日謹[16]奉銀錢仙菓，供養於北斗辰[17]星并本命神[18]形，[19]將長[20]是生益壽、無諸橫禍，神魂為安、元神自在，[21]襄年凡■驅向遠方。」再拜燒錢，合掌供養。
┌○破軍星持大[22]置(午生人)

○─○武曲星賓大東(巳未生人屬云云)

　　└○廉貞星不灌子(辰申生人)

　　　└○文曲星微慧子(卯酉生人)

　　　　├○祿存星祿會(寅戌生人)

　　┌─┴○巨門星貞文子(亥丑生人)

　　○貪狼星司希子(子生人)
凡祿命書云云。

屬破軍星人，日食一升，餘命八十歲。男女午年字大京子。

屬武曲星人，日食一石，餘命八十五歲。巳未年男女字大東子。

屬廉貞星人，日食一升，餘命八十歲。辰申年男女字[23]術不隣子。

屬文曲星人，日食四升，餘命九十歲。卯酉年男女字微慧字。

屬祿存星人，日食五升，餘命八十歲。寅戌年男女字祿存會子。

屬巨門星人，日食八升，餘命八十歲。丑亥年男女字貞文子。

屬貪狼星人，日食二升，餘命六十五歲。子年男女字司希神子。

一切如來說破一切宿曜障吉祥真言：

唵薩縛諾[24]剎怛羅(二合)三磨曳室哩曳扇底迦俱嚕娑婆(二合)賀

男忌天羅、女忌地網，欲知衰禍，但在行年，所犯無不知也。夫人行年吉少凶多，乍可知而迴避，不可坐[25]受其災。[26]云若莫[27]日　■■。

梵天火羅圖一帖

敬白大梵天王、帝釋天王、閻羅天子、五道大神、太山府君、司命司祿、十二宮神、七曜九執、二十八宿、藥叉藥叉女、毘舍遮、毘舍支、步多、那天等，殊別當所鎮守護法善神，若家內守宅諸大小神等，并三千大千世界不可說不可說微塵剎土六道四生類。某甲願今月吉日良時，設神供無遮供，具其大志者可知心云云。

次勸請　向東方合掌　已上畢。

　(已下表紙袖書也，今此記之)。

　一(羅睺，大惡)二(土，少惡)三(水，中吉)四(金，[28]中吉)五(日，大吉)六(火，少惡)七(計，大[29]吉)八(月，中吉)九(木，大吉)。

名一切少天呪法(以右手中指直，餘指作拳，左手亦然，二手合腕去心胸八寸，右手中指少屈，坤左中悤節來去動，令忿)。

諸天通用呪：

　唵路[30]迦　迦路野[31]曳　娑婆賀

文治五年八月書寫，以四本挍之。玄證。正德三[32]巳年，以栂尾本寫之。慧旭。寬延四年書之。[33]宥證。明和四[34]亥年，以御室真乘院法務前大僧正宥證大和尚本寫挍。智積院動潮。寬政五丑年，以右本書之。洛北福勝密寺秀陽。享和二壬戌冬，以件本挍正上木，行於普天。

　和州豐山長谷寺歡喜院沙門快道記

以傳領之本對挍加筆畢　　慈順

文政三歲次庚辰季秋朔日，以秀陽闍梨去享和三年住豐山之日令密榮傳寫之本，於東武湯島根生役寮自手寫挍之了。

　　　　　　　　　　龍肝(年四十三戒三十七)

北斗七星護摩法(複熾盛光法)

一行撰

能吉祥真言曰：

曩莫羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)野(一)　曩莫素麼薩羅嚩(二合)諾譏灑(二合)怛羅(二合)囉(引)若(上)野者(去)覩地波阿(去引)路迦囉野怛儞也(二合)他弩摩底跛弩摩底薩賓儞佉(上)細娑嚩(二合)賀

北斗七星印：左右二火二空相係捻之，二水合指前面，二地二風張立即成印(出《阿陀蜜經》，或在口決云云)。

真言曰：

唵颯哆[5]曩而(齒伊反)曩野伴惹[6]蜜惹野(二合)野染普他摩沙嚩(二合引)弭曩(名位)囉訖[7]山(二合)婆嚩(二合)都娑婆(二合)賀

日天印：先合掌，風以下四指頭相拄，前方大開，二空各著風側。真言曰：

曩莫囉怛曩(二合)怛羅夜(引)野曩莫素哩野薩嚩曩乞灑(二合)怛囉(二合)囉惹野唵阿謨伽寫野(名位)設底(去)娑嚩(二合)賀

月天印：定手火空相捻，餘直竪如持蓮華。真言曰：

唵戰(上)怛囉(二合)曩乞灑(二合引)怛囉(二合)囉惹[8]野(名位)設底娑嚩(二合)賀

南方火星印：左手作拳安腰，左右手五指直竪相著，屈空納著掌中，風屈中節與娑嚩訶相招。真言曰：

唵阿誐囉迦[9]阿魯(名位)儗野娑嚩(二合)賀

北方水天印：右手作拳安腰，右左手屈拳，空勿入掌中，風直竪中節少屈。真言曰：

唵母馱曩乞殺怛囉(二合)娑嚩(二合)𭤶曩(名位)契奴(二合)摩娑嚩(二合)賀

東方木星印：二手金剛合掌，二空直立。真言曰：

唵婆囉(二合)訶薩鉢(二合)底曩摩比跢嚩曩(二合)野(名位)摩攞嚩囉馱(二合)寧娑嚩(二合)賀

西方金星印：二手合掌，二空直立。真言曰：

唵戍(上)羯囉誐馱嚩[10]囉(二合)嚩囉(二合)邏惹野(名位)室哩迦哩娑嚩(二合)賀

中宮土星印：先合掌，風已下四指頭拄前方大開，二空各著風側。真言曰：

唵捨[11]泥殺[12]作囉曩乞殺怛囉(二合)跛囉(二合)訶(引)摩曩(引)嚕婆野(名位)普瑟底(二合)迦哩娑嚩(二合)賀(引)

羅睺星印：二手金剛合掌，二空直立。真言曰：

唵囉戶曩阿素(二合)羅邏惹野塞摩捨都曩野(名位)扇底迦哩娑嚩(二合)賀

計都星印：二手合掌，二空直立。真言曰：

唵嚩日囉(二合)計都曩(引)曩乞殺(二合)怛囉(二合)邏惹野(名位)吽娑嚩(二合)賀

計都者，翻為旗也。旗者，彗星也。羅睺者，交會蝕神也，二隱星、木、金、土都五，同用二手合掌，二空直立印。

九執曜天總印：真實合掌，二空相並直竪，二風舒各本開立來去。總真言曰：

唵(一)　蘖羅(二合)醯(二)　濕囉(二合)哩耶(三)　鉢羅鉢哆(四)　[孑*(焉-正+?)]底(五)　摩野(六)　莎賀

二十八宿總印：堅實合掌，並二空直立當心，以二空召之。總真言曰：

唵諾乞灑(二合)怛囉(二合)涅(寧吉反)蘇那儞曳莎賀

諸神祇印：右手拳，中指頭舒少許屈相召。真言曰：

唵薩嚩那囉延那也[1]醫醯曳[2]𠰘莎賀

延命真言曰，先一千遍。

唵(引)麼折羅喻碎(某甲)薩嚩訶

塗香印：慧手向外，以定手仰握慧手腕，當心如此。真言曰：

唵尾輸馱獻度納婆(二合)嚩娑婆(二合)賀

奉華印：二手內相叉，交開仰之，二風指側端相拄，空置風邊，當心念之。真言曰：

唵摩訶(引)妹怛哩也(二合)毘庾(二合)訥蘖帝娑婆(二合)賀

燒香印：二手中指以下六指背竪相著，二風舒側端，不相著少許也，二空置頭指邊，當心。真言曰：

唵達麼馱怛嚩(二合)弩蘖帝娑婆(二合)訶

奉食印：二手虛合，開掌向上如掬之勢，當心念之。真言曰：

唵阿囉囉迦囉囉末隣捺娜弭末隣捺禰摩訶沫瀝娑婆(二合)訶

燈明印：慧手作拳，以空端捻火[3]面，向上奉供北斗七星、本命星并曜宿、元辰等。真言曰：

唵怛他(引)蘖多(引)囉脂(二合)娑叵(二合)囉儜嚩婆(引)娑曩誐誐揉[4]娜野(二合)娑婆(二合)訶

普供養印：金剛合掌，二頭指[5]𮙖如寶形，並竪大指。真言曰：

唵阿謨伽布惹(一)　麼抳跛納麼(二合)嚩日隷(二合)怛他蘖多尾路枳帝(三)　三滿多鉢囉薩囉吽

讚嘆印：金剛合掌。

阿演都泥嚩左誐素囉緊那囉那(上)囉乞鑠迦囉(二合)那野(二合)鉢囉(二合)嚩囉(二合)達麼蘖哩(二合)多地伽囉(三)　尾達麼左鉢囉(二合)捨麼操企也(二合引)(四)　儞銘(二合)多部多銘多鉢羅(二合)迦捨夜(五)　怛儞賀室囉(二合)麼拏也馱(引)𤚥(引)

觀爐中有七(ru)嚕字，變成北斗七星，所謂本命星置中心，六星為伴。即䠒跪合掌，向爐啟[6]曰：

「至心奉啟， 北極七星， 貪狼巨門、
祿存文曲、 廉貞武曲、 破軍尊星，
為(某甲)， 災厄解脫， 壽命延長，
得見百秋。 今作護摩， 唯願尊星，
降臨此處， 納受護摩。 [7]刑死厄籍，
記長壽札， 投華為座。」
結招北斗印：虛心合掌，二大指捻二無名指甲，中指如蓮葉形，二頭指[8]小開屈來去。真言曰：

曩莫三滿多那囉曩翳醯枳頗伊(一)　賀伊(二)　那伊(三)　加伊(四)　囉謨囉(五)　哆囉伽(六)　伽含(七)　娑婆(二合)賀

想北斗七星來赴，次供養畢，次投華發遣印：虛心合掌，以二大指捻二無名指甲，中指小指如蓮華形，二頭指小開屈外撥。真言曰：

曩莫三滿多那囉曩蘖車頗伊賀伊迦伊囉謨囉多囉伽訶含莎嚩賀(觀想北斗七星等還座本位)

補闕真言：

唵呼嚕呼嚕佐野保計伊娑婆訶

修此北斗七星護摩法者，[9]刊於死籍、記長壽札，神驗最明，延命增算、除災招富，延命之法無如此者也。

[10]北斗法

熾盛光要法

爾時釋迦牟尼佛在淨居天宮，告諸天宿曜十二宮神：「我今說過去沙羅王如來真言。若有國王所居國界，五星陵逼二十八宿及帝座，每日晨朝於道場中結印誦此真言七遍，五星諸曜[11]陵逼諸座不能為災害。若火星欲入南斗，應於一忿怒尊像下點南斗形及點火星，於此中畫彼設覩嚕形，([12]并)書名於心上，即結印，安印於忿怒像身上，誦真言七遍，於娑嚩訶句上加彼設覩嚕名，忿怒勵聲誦真言，所有災禍移去。

「南莫三曼多沒馱南(一)　阿鉢囉(二合)底賀哆舍沙那喃(二)　唵(三)　佉佉(四)　佉𠰘佉𠰘(五)　吽(引)吽(引)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(六)　鉢囉(二合)入嚩(二合)攞鉢囉(二合)入嚩(二合)囉(七)　底瑟姹(二合)底瑟姹(八)　瑟致哩(二合引)(九)　薩頗(二合)吒薩頗(二合)吒(十)　娑嚩(二合)訶(引)」

「其印相，二手內相叉為拳竪合，二中指各屈頭指於中指後，如金剛杵形，以二大指各押中指第二節文也。此真言一切如來之所加持，名熾盛威德佛頂真言。能成[A1]辦八萬種吉祥事，能除滅八萬種災禍、不祥惡夢。若見聞諸不祥事，清淨心誦一遍，則不能為害。五星所到諸座位成陵逼或入或穿過或退行侵陵，即於沙頗訶句上加彼星名，誦真言七遍，命彼五星為善、不能為害。熒惑、太白等所到諸宿分野及帝座，於分野宿中如前於像下畫彼惡人形，亦損彼人令不起惡意。或被羅睺掩弊日月薄蝕。或彗星現或旱或澇。則當於道場中隱密處。身著皂衣面向南坐。以燒[1]死灰畫三角壇。中書彼羅睺彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼人心上書彼人名。於中夜及午時燒安悉香。念誦於真言。句中加彼名。以石榴枝鞭其彼形。誦真言二十一遍。每一遍一鞭[2]即除。若五星陵逼強盛、命衰，亦作此法。」

「大聖息災真言曰：

「唵薩嚩怛他蘖多室哩(二合)曳娑嚩(二合)賀(引)」

「破宿曜災難真言：

「唵薩嚩怛囉(二合)室哩曳(二合)三摩曳娑嚩賀」

「北斗七星真言：

「迦唎計入嚩哩也波囉鉢吒修智囉摩耶娑嚩(二合)賀」

「香用薰陸、白壇，可置[3]壇樣。」

北斗七星護摩法

康安二年三月二十七日，於東寺坊書寫之畢。寫本不審多之，追可挍證本矣。果寶(五十七)　天明二壬寅年六月十二日，以東寺觀智院之本書寫之。閣筆於智積教院南杉舍。慈忍(四十八)　觀修寺真言集云：北斗七星護摩法，一行撰。又北斗指尾法引用此。今歲求智積院之本，校合施國字上木，藏於勸學院寶庫。時享和二壬戌年五月二日，豐山長谷妙音院小池坊輪下。

　　　　　　　　　　總持院沙門　　快道誌

七曜星辰別行法(自翼計者氐星不當房星當也)

一行撰

　正月十五日(翼)　　二月十五日(角)

　三月十五日(氐)　　四月十五日(心)

　五月十五日(箕)　　六月十五日(女)

　七月十五日(室)　　八月十五日(婁)

　九月十五日(昴)　　十月十五日(嘴)

　十一月十五日(鬼)　十二月十五日(星)

玄宗皇帝開元初，對東兵之夜，於兵側離宮之次。于時玄宗將一行和尚相隨，一行忽作法，下諸星辰所管之鬼悉集，被[6]勅法所錄[7]教治，皆得所以案問。諸星辰二十八宿神具通所管行病鬼，總三十鬼，日夜常遊人[A1]間，依於衰者即得醉飽，於正王之家無由得其飲食。于時錄奏玄宗，唯陛下一人受之。此法後玄宗幸蜀，有人於高力士家傳得本，至今天下窂[8]過之，萬金不傳。如得之日，分明依法祭之，[9]方不失一。通[10]遺之道莫過於此矣。[11]副憂婆鬼王收禁二十八宿從者諸行病鬼法。夫欲知人[A2]間疾患，皆由二十八宿管行病之所為。此法一一通於神通，名為西國七曜別行法。七曜即管二十八宿，二十八宿即管諸行病鬼王。先須記得七曜日，即呪願曰：「今日是[12]密日，等二十八宿當角星等直日，火急為厶乙收禁其鬼，皆須限當日令差。」如違時不可，即以鐵釘上下釘其手足。如欲知二十八宿日，但撿前十二月是何月，得脚下日。即皆從十五日前後，依宿次第數之。此排宿定，更無失錯。十五前數之，即十四、十三；十六日後數之，即十七、十八九。其中有三十箇[13]鬼。兩宿是文星、辰星，即二十八宿中不列此兩宿。[14]定名但向日排之，著二十八宿即是。其文宿、辰宿兩星，所遊行無其定止，所以不定列名。解者讀尋，自會其鬼。所畫時一一皆須如法，不得見其點畫裝綵，皆須如法酒脯紙錢，一依向二十八宿脚下次第。賢者[1]過之諸深祕之，萬金不傳。此乃通遺次道，切須保重，藏之篋笥，莫遣小人得之。天道不許漏泄，此道精驗，世無逾於此法也。副憂婆鬼王領諸鬼眾，常遊世間造作，眾生多有疾患。人壽百歲，經被此十二人同一甲，若福強者得壽經終滿百年，命弱者即皆被此[2]摸所躓而死之，無其數限可哀也　爾時大梵天王並諸星宿諸神等、我諸眾生等，令知善惡。今當與喚，鬼王應是。其間疾之者與我姓名，鬼王對行病鬼總三十人，遊行無定住，常在人間衢路，凡人莫能，並合二十八宿之所收管。但記得病日及祭病之時，說即須書，取其鬼直日形，並書其姓，令宿直王收禁，其患人則當日須差。並依此復行用法，則無不差者。但是病皆須記所得日，一依此法禁之其書，百年之間永不敢更到門戶矣。

昴星直日，其鬼名黑林尼。此日是此鬼行病，忽於路側打人倒，令失音不語。當畫此鬼形，書其名，於病人家中點燈一盞，以清酒一盞、白脯一疊祭之於昴宿。其患人當日得語，更不須別求神祇。當祭之日，皆言患人姓名於昴宿，再拜，更不得著別言語。其宿自知，必與收禁其鬼也。

畢星直日，其鬼名多知蔡。是此鬼行病，令人心中悶熱如火，煩亂轉動不得，忘前失後。是此鬼所為，須煎紙錢五十貫，以清酒、白脯，取日午正南時祭，必須道患人姓名，須七遍上酒。但拜畢宿，莫別言語，其患人當日差。如忽有黃衣善人來相遇，必不令入門，切須禁止。依前畫鬼形釘之吉。
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參宿直日，其鬼名伏應參星。此日是此鬼行病，令人忽惡心翻吐不止或寒熱，此鬼所為也。以清淨酒、白脯，如法祭之參宿，言病人姓名，但拜參宿，行酒九迴即止。書其形[3]禁之，患人差，後其鬼更不敢到人門前。當祭此宿，後如有僧尼來，輒不得喚入門，令患人二十一日酒死。切須作意禁忌斷之，再三記念在心中，莫暫遺忘耳。

柳星直日，其鬼名阿舍國。此日是此鬼行病，令人忽言忽語如失心人。是此鬼所為，若[4]信患人一年之中必至于死。其鬼屬此星記，得病日，當以清酒白脯，如法祭柳星，當日有應。當祭之時，不得見妻子面，隔祭一日即得相見。其鬼永[5]生不敢到門前，令患人延福益壽百歲。[6]中夭。<一生永無災疫(矣)。

星宿直日，鬼名萬松石。此日是此鬼行病，令人行不得或寒熱不定。是此鬼所為，屬此星宿，以紙錢一百貫、清酒祭日，行酒滿七遍止，不得令白衣人來，縱來不須遣坐，亦不得令此人知祭法。所來者，鬼替患人代命之人也。切須知之

張宿直日，鬼名雲公其。此日是此鬼行病，常愛與人家小男女作患，令人或寒或熱或水痢不止者。此鬼所為，所病日，以紙錢四十貫、清酒、白脯，午時設祭，宅內點燈一盞，呪曰小男女姓名。但道之，當日差。如大人此日得病者，不要祭，三日自差也。

翼宿直日，鬼名行音風。此日是鬼行病，常愛入人家與小男女作患，令忽食上倒，失音不語。是此鬼所為，當以清酒、白脯祭之，患人當日差。如不祭典，不得此鬼名，所患者三日內必死。如知解此祭法，喚其鬼名，令此宿神收禁其鬼，患男女當日差。如大人此日遇病，必不畏，不畏不用求祭法。

軫宿直日，鬼名當日流。此日是此鬼行病，忽令人乾漚吐心、腸痛不止。是此鬼所為，屬此軫宿，當以紙錢七貫、清酒、白脯，日午時祭，行酒七遍止，書其鬼形，收禁之。當祭之日，如忽有一女子來，不須喚入。如不祭此宿者，七日必死。如依此法祭之，壽命至於百歲。必須深信之。

箕宿直日，鬼名阿之婆，此日是此鬼行病，[1]喚[2]所人家小男女，忽患熱，達夜啼哭不止。久若不知此鬼求祭之，所患男女二七日必死。當以紙錢一百貫，取申時，於家中當[3]房內點燈兩盞，以清酒、白脯祭之箕宿，其男女當日便差。如大人此日遇病，三日內自差。

女宿直日，鬼名憂夜多。此日是此鬼行病，令人出於路上走，獨言獨語、不識好惡。是此鬼所為，患人一年內必死。屬女宿，當以紙錢二百一十貫、清酒、白脯祭之，云清女宿與收禁之[4]紇。患人當日差。祭日忽有祭人來，切不得屬入。如不覺來，其法雖祭，了終無功。忌之吉。

斗宿直日，鬼名多居耶。此日是此鬼行病，忽令人脚手不遍、行季不得，皆是此鬼所為。如不知有法，向後三年已來自差。當以紙錢三百貫文、好酒、白脯，取辰時，於宅中病人房中點燈七盞，上酒七遍即止。還言患人姓名，拜七拜，患人一七日內行動。當日忽有僧尼到門，苦酒諮屈入，必有逗[5]遛。

嘴宿直日，鬼名常無極。此日是此鬼行病，令人家中無事，夫妻緣小小之事相行、行破家，具是此鬼所為。當與紙錢四十九貫、酒脯祭之，但拜，上酒十三遍止。不遇此祭法，其宿之家必有一人於宅內自住而死。其祭日忽有一女人來，不得令入門。如是親眷亦不得入，忌之。

角宿直日，鬼名夜居山。此日是此鬼行病，令人忽患寒不止、喫食不得。是此鬼所為，屬角宿所管。當以清酒、白脯，取病人患日，與紙錢七貫祭之，取正午時，其病人當日差。祭星之日，忽有黃衣人來，當須苦諮屈入，必與患人相宜，良吉也

井宿直日，鬼名聞度直。此日是此鬼行病，令人忽倒地，置死却活，即是此鬼所為。如不遇此法，病人七日內須死。記得病日，當以紙錢四十九貫、煎好茶祭之，唯拜此宿七拜，更不得別言語。當祭之時，忽有一女人來人宅，輒不得屈入。如小男子來，[1]酒苦[2]清入坐，煎好茶設之，必須遣喫一口，即病人亦差。分明記之

鬼宿直日，鬼名安小啼。此日是此鬼行病，令人夢中作一女子，迫人精神[A3]間頻見。是此鬼[3]本身，多時不覺，是此鬼日滋，成傳屍之病，染污渾合，直取盡一家人逸相分付，三年之內病即死。切須以此法祭之，及記夢時是鬼宿，當以佛香、紙錢一百貫、煎好茶祭之，其鬼更不敢來相惱，皆須釘之上下永驗。

氐宿直日，鬼名難[4]苻。此日是此鬼行病，忽令人朝寒暮熱，皆是此鬼所為。屬氐宿，當以紙錢四十九貫、好酒、白脯祭之，須脯各二，行酒九遍，須[5]至心拜宿，不得更別言語。當祭日，忽有小童兒年十歲已來到門前，不得令入，切須禁之。第一須記，預防備之吉。

房宿直日，鬼名百歲公。此日是此鬼行病，令人止行之次，如背後有人相隨，毛髮豎寒。是此鬼所為，不知有此祭法，不出一年內便身失精魂之疾，直至狂死路[A4]間。當以紙錢二百貫、好酒脯祭之，取申時點燈，以酒五盞[6]便，但不得別言語。當祭之日，忽有獨入宅，其病人更差，百歲不死。

心宿直日，鬼名常夜建。此日是此鬼行病，令人忽或寒或熱，一日惡一日，心𩒐不下飯食。是此鬼所為，當以紙錢一百二十貫、清酒、白脯祭之，其病當日即差，的加壽命。如不遇此法，三年內必死於他鄉。

尾宿直日，鬼名百黑山。此日是此鬼行病，令人陰腫，男女悉身動轉不得。是此鬼所為，屬尾宿，[7]量當以黃紙錢四十九貫、好酒脯祭之，其患人當日差，更不得別求神鬼。酒三盞，上九遍止。祭之日，忽遇有老翁來到門前，必須苦請入宅，與[8]恭禮設之，勿輕。

斗宿直日，鬼名木林音。此日是此鬼行病，令人夜[A5]間不敢獨行，行便步步似走，制之不得。如不遇祭法，不經一年或百日內須卒。當以紙錢一百貫、好酒、白脯祭之，患人當日差。祭後當夜獨行無畏，永不憂懼。祭日不欲女子來，禁之，不可輕易，必須留之。

亢宿直日，鬼名園叉鷄。此日是此鬼行病，令人開眼不得，惡心寒熱起止不得，是此鬼所為。其鬼屬亢宿，當以錢四十九貫，取日午時，以好清酒、白脯祭之。如不遇此法，則病人至四十九日令死。所祭不得令有外人及小童兒來入宅，切須忌之。親故一切不得令入宅，切忌。

危宿直日，鬼名丘行先。此日是此鬼行病，令人失却精神，恰似癡人，一年之內不遇祭法禁令，患人必至於死。其鬼屬危宿，當以黃紙錢一百二十貫、好酒脯祭之，當日精神平復，其鬼永不敢到門，皆須釘之身上下。

室宿直日，鬼名言破愛，令人患水痢不止。如不遇祭法，便成惡痢，必至於死。當以紙錢一百貫、好酒、白脯祭之，其患人當日差。其祭日忽有等獨鬼入宅者，不得損之，但作方便放出，不須令入即得，忌之。

壁宿直日，鬼名波由田。令人於廁上倒，便語不得。當以紙錢四十九貫、好酒、白脯如法祭之。須書此鬼形類，即不死，一七日內漸漸差，更加年壽延一百歲。切須敬之。

婁宿直日，鬼名令尼居。令人兩脚應骨髓痛，坐臥不得。此鬼所為，如不遇祭法，其脚便失。以五色紙錢二百貫、好酒、白脯如法祭之，患人一七日內差，行[1]季便得。祭日輒不得令僧尼入宅，切須禁之。祭了隔日即得

奎宿直日，鬼名洪宅置。令人小便不出，陰陽疼痛，行動不得。三日內不遇祭法，令必至於危。以黃紙錢一百二十貫、好酒脯，於未時祭之，過三日不差，[2]女至于死。其鬼一日遊四天下得遍，覺即火急祭之令收禁，必當差。

男宿直日，鬼名獨指樓。令人大小便不通，或寒或熱轉動不得。如不遇祭法，三日九日內必至於死。以紙錢四十九貫、好酒脯祭之，當日平復如故。三日始祭，患人即難濟(矣)。

虛宿直日，鬼名常夜[4]迪。令人通體疼痛轉動不得，是此鬼所為。別喚師人，其三日內自差。以紙錢一十四貫、酒脯如法祭之，當時平復如故耳。

辰星直日，鬼名百破。令人或寒或熱不止，心頭冷，一向叫喚、哭聲不絕。如不遇祭法，五日內必死。以紙錢一百二十貫、酒脯祭之，如前法。如至一七日祭，即不得其[6]功，當須死，不可救也。

文星直日，鬼名形奉叉。令人後分疼痛如被箭射，不可忍之，起坐不得。是此鬼所為，纔覺即[7]酒火急以酒脯如法祭之，當日便差。如三日外如祭，其病已入四支，難療也。

勅諸星宿鬼神等，無事莫行於人[A6]間。如違者，當須以法祭之。急急如律令。祭星宿之法，令用脯、紙錢等，一一皆依前件法用，不得欠小。如患人[8]來差，但稱病人姓名，並得病之日及時，更莫道願家口平安之語，唯知志拜星宿之形，須道患人姓名，竝須一一書取前件諸行病鬼形貌，教人眼見諸鬼形，於鬼形上下釘手，明日收禁之，患人當日差訖，與出却其釘。鬼既得放，更不敢到於門焉。每行病之次，曾被病人知此，於被禁釘之家，每相去五百步之外走過，竝不敢正眼望此宿家門。當呪願之時，一一皆須必分明道云：「諸星宿竝患人某乙，望與收禁之，勿令病不可。」其患人及平常人竝不得於星宿露臥。忽遇此病不知之者，[1]狂死矣。慎慎慎。

[2]七曜星辰別行法

(八家祕錄云：七曜星辰別行法一卷，一行撰，運請來。古德演奧鈔等中引用之。頃日得栂尾山法鼓臺之本於洛東智積院貫首慈順僧正，與我山妙音之本對挍，各有可否，擇善者從之。然良有脫落而文義不屬之處，更請仁和寺甘露王院之本對讀，雖與前二本不大異，又稍有所得也。然叵以私竊漫定正誤，示異施和訓上梓，以待整治於通方之士。有疑者云：是此祭法非紙錢酒脯則不能也，是道家之所為；又禁忌僧尼之入，豈為佛家之說？今謂不然也。如禁僧尼等者，但禁來者。更問，必不論自家也。太元帥禁兒婦來入之類亦爾也。於星供地鎮等法，亦用紙錢清酒，實是釋門之妙術、祕宗之奧旨也。夫祕密之旨趣，寄餘道之淺近，面顯法性之深遠，如諸部護摩即是也。又有用魚肉魚膽、或用犬肉犬骨、或取人脂已血、或取人骨尸屍、或以鵶脛蛇助骨、或以鼠狼猪鹿毛、或已甲蛇皮為香、或毒藥犬脂為供。或取纏屍衣、人骨為筆、犬首為管，畫聖無動尊。或取男子屍未瘡瘢者，坐其心上而念誦。或取兵死人血，書惡人名形為符。或以黑狗舌，和安息香為丸。或進蚯蚓之糞，或獻犢子之糞等。經軌之說不可具舉。如是等之事，皆是金口所說。而禁見聞於非器，豈其偏疑酒脯乎？金剛童子、聖無動尊、大威德、烏樞瑟摩、太元帥、不動使者法等所說是也。　時享和二壬戌年夏五月　豐山小池坊　鑒事役務餘暇挍刻　總持院沙門快道林常　誌)

七曜攘災決卷上

西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集之

夫周天三百六十五度四分度之一，每日日行一度。月每日行十三度四分度之一，一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度，一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時，日月行所在為之命宿。復日歷天一周，眾生為之歲。月歷天一周，眾生為之一月。若所至其宿度有五星，與大歲五行王相合者，必生貴人。若與月五行合者，亦生貴人。若月至休、廢、囚、死宿，所生之處多為庸人。復五星所至日月災蝕，在人命宿必變見吉凶。今西國婆羅門僧金俱吒，命得二十八宿神下，問其吉凶、畫其形狀，辨七曜所至攘災法如後。

日宮占災攘之法第一

日至其命宿度，其人合得分望、得人敬重、合得爵祿，若先有罪並得皆免。若日在人命宿災蝕，其人即有風災重厄，當宜攘之。其攘法，先須知其定蝕之日，去蝕五日清齋，當畫其神形。形如人而似獅子頭人身，著天衣，手持寶瓶而黑色。當於頂上帶之。其日過本命宿，棄東流水中，災自散。

月宮占災攘之法第二

月者太陰之精，一月一遍至人命宿。若依常度者則無吉凶，若不依常度者即有變見。犯極南有災蝕者，先合損妻財，後合加爵祿。犯極北有災蝕者，合損男女奴婢。若行遲者多有疾病，若行疾者則無災厄。若月行不依行度，當有災蝕，即須攘之。當畫一神形，形如天女，著青天衣，持寶劍。當月蝕夜項帶之，天明松火燒之，其災自散。

木宮占災攘之法第三

歲星者，東方蒼帝之子，十二年一周天。所行至人命星。春至人命星，大吉，合加官祿、得財物。夏至人命星，合生好男女。秋至人命星，其人多病及折傷。冬至人命星，得財則大吉。四季至人命星，其人合有虛消息及口舌起。若至人命星起災者，當畫一神形，形如人，人身龍頭，著天衣，隨四季色。當項帶之。若過其命宿，棄於丘井中大吉。

火宮占災攘之法第四

熒惑者，南方赤帝之子，二歲一周天。所至人命星，多不吉。春至人命星，其人男女身上多有瘡疾，本身則災厄疾疫。夏至人命星，其人多有口舌謀[1]狂之事。秋至人命星，多有折傷兵刀之事，不得登於高處，勿騎黑驢馬，莫受納人財物六畜。冬至人命星，其所作所為皆不稱意，錢財六畜皆破散。四季至人命星，合有移改。若有災者，當畫一神形，形如象，黑色，向天大呼。當項帶之。其火過星過訖，以佛香楸木火燋之，其災乃過。

土宮占災攘之法第五

鎮星者，中方黃帝之子，二十[2]九年[3]半一周天。所至人命星，多有哭泣聲起。春至人命星，其人有鬪諍死亡之事，不宜見軍器之類。夏至人命星，其人男女多疾患，自身有枷鎖之厄。秋至人命星，有失脫之事，交關不利，水中財物損失。冬至人命星，其人家中合有哭泣聲起。四季至人命星，其人合有重病。攘之法，當畫一神形，形如婆羅門，騎黑沙牛。星其至宿，當項帶之。星過其命宿訖，以枯木燋之，其災乃過。

金宮占災攘之法第六

太白者，西方白帝之子，[4]一年一周天。所至人命星，即有吉凶。春至人命星，其人合遠行，萬里路中有疾，家有[5]之失。夏至人命星，其人親故合有死損，自上亦合有服起。秋至人命星，其人合有兵災陳厄，見血光。冬至人命星，其人合主大兵權，出外大得科益。四季至人命星，其人合有惡消息，有名無形，多足言訟。攘之法，當畫一神形，形如天女，手持印，騎白鷄。當項帶之。過命星，以[6]火燋之，其災必散。

水宮占災攘之法第七

辰星者，北方黑帝之子，一歲一周天。所至人命星，吉凶不等。春至人命星，其人多有女婦言諍，家內不和。夏至人命星，其人宅中多有妖怪，人心不安，亦有移動，後則大吉。秋至人命星，其人合有改官加祿。冬至人命星，多病，和氣不周、五藏不安、神氣不任。四季至人命星，家中合有陰謀事起，多有失脫。攘之法，當畫一神形，形如黑蛇，有四足而食蟹。當項帶。過命星訖，棄不流水中則吉　右七曜所至，多有災害。今依西國法攘之避厄，神驗無極。非智勿傳。

宿度法

東方七十五度　　　　　　　　　　　　　　　北方九十八度

西方八十度　　　　　　　　　　　　　　　　南方百一十三度

角(後井六，至井十八，前女初，至虛初)　　　　　　斗(後翼三，至十五，前婁七，至胃七)

奎(後箕三，至斗四，前井三十二，至柳七)　　　　　井(後危十五，至室初，前亢四，至氐七)

亢(後井十八，至三十，前女十，至虛八)　　　　　　牛(後軫十一，至角六，前胃三，至昴二)

婁(後斗八，至斗二十，前柳七，至星四)　　　　　　鬼(後奎六，至婁二，前亢八，至氐十一)

氐(後井二十七，至柳[7]三，前虛十一，至危十二)　女(後角二，至亢二，前昴初，至畢二)

胃(後斗二十，至牛六，前星二，至張八)　　　　　　柳(後奎十，至婁二，前氐十四，至尾初)

房(後柳五，至星[＊]三，前危五，至危末)　　　　　虛(後亢二，至六氐五，前畢初，至十[8]二)

昴(後朱末，至女末，前張十，至翼[＊]二)　　　　　星(後婁九，至胃九，前心初，至尾十八)

心(後柳十，至星末，前危十，至室五)　　　　　　　危(後氐四，至房初，前嘴末，至井三)

畢(後女十一，至虛末，前翼七，至軫初)　　　　　　張(後胃四，至昴二，前尾十五，至箕九)

尾(後柳末，至張五，前室十一，至壁七)　　　　　　室(後心初，至尾八，前井七，至十九)

嘴(後危四，至十六，前翼九，至軫三)　　　　　　　翼(後胃九，至畢十，前斗四，至十六)

箕(後張十一，至翼四，前壁六，至奎九)　　　　　　壁(後尾十二，至箕二，前十六，至二十八)

參(後尾六，至室初，前翼末，至軫[＊]三)　　　　　軫(後畢末，至井初，前斗二十一，至牛七)

　七曜旁通　　　　　　　　　　　　　　　　九執至行年法

十二宮：日、月、金、木、水、火、土　一羅睺凶(男)　二鷄暖凶(土)　三㗌吉(水)。

命宮：平飲食平(先快後凶)凶熱(病凶)　四那頡吉(金)　五蜜吉(日)　六雲漢大凶(火)。

財宮：吉財吉吉吉吉吉財吉　七計都凶(女)　八莫吉(月)　九溫沒斯吉(木)。

兄弟：平平平平平平平　羅睺　　鷄暖　男重　女輕。

田宅：平平平動搖平移動平　計都雲漢女重男輕過此辰。

男女：吉吉平吉平平平(水在二五七九十一，五在三六十十一等，官厄輕過，小福能損，大災至對，計出入除出入六九男)。

僮僕：吉吉吉吉吉吉吉　𮇝女正因之，三平餘是災，祿九折。

妻妾：吉(酒食)吉吉吉平凶　外去六九出入為壽限中取為。

疾病：凶平平平平平凶　刻事四除，餘為災發。

遷移：凶平平平平平平　火愛熱味辛便膩。官位：喜平平吉平移動平　水愛醋苦，金愛熱便[9]𬿨醋。

福相：平平平平平平平　木愛香羔便生菓子及便生茱。

困窮：平平平平平平平　土愛鹹苦酸。

日至(命位得福，度分望合奇，託虛靈化，修功德吉，慎怒惑男女疾患)

日至(財位合散財，小有口舌，慎之吉，守家吉)

兄弟宮(益朋友，添資財，大吉)

田宅宮(親眷病及自身有小疾病)

男女宮(憂男女，多愁苦)

僮僕宮(冤家權滅大吉，宜遠行)

夫妻宮(有憂懼不安，損財物一月內)

病厄宮(憂愁，四支沈重)

遷移宮(敬恐憂，遠行吉，坐即愁)

官位宮(合得衣裳，所營成就遷官)

福相宮(得女田宅，得人恭敬，承喜樂增，冤家自散)

禍害宮(一切並吉，合於一老人得善物，大吉)

月至(命官合有爭競，遠信至，一切稱遂，[1]物服業)

財宮(不用遠行，安家大吉)

兄弟宮(諸事稱意)

田宅宮(切須慎口舌，不出吉)

男女宮(雖有憂愁亦無苦害)

僮僕宮(一切皆喜慶)

夫妻宮(諸事皆喜)

病厄宮(唯慎口舌)

遷移宮(亦慎口舌他無)

官位宮(所求皆得稱遂)

福相宮(有病自差，大吉)

禍害宮(不宜論官，諸悉平平)

若有人來，不記得自本所屬病來問者，以何定之？皆看其人初來時手觸著處而以斷之。

一說云：陰陽書倍月加日者，若人知生日不知本命宿(假令十一月二十八日生人者，先十月并置二十，月加二十八日并得四十八，自室計之當心宿是也)。

一說云：先置十三，算加二十八，並得四十一(假令十一月二十八日生人者，自十一月十五日宿鬼計之，當斗是也)。已上說猶髣髴也。九曜息災大白衣觀音陀羅尼(若日月在人本命宮中，及五星在本命宮，鬪戰失度，可立大息災觀音，或文殊八字熾盛光佛頂等道場，各依本法念誦，一切災難自然消[2]散)

一切曜不吉祥，誦此真言。能吉祥真[3]言：

曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫素麼薩囉嚩(二合)諾訖灑(二合)怛囉(二合)邏(引)惹(上)野者(去)覩地波阿(去引)路迦羅野怛儞也(二合)他努摩底跛努摩底薩賓(上)儞佉(上)細娑嚩(二合引)賀(引)

北斗七星真言(若羅睺、計都闇行人本命星宮，須持此北斗陀羅尼，朱書帶之。羅睺在殺為[4]河剋，若人犯天崗河剋又被羅睺計都人命星，的有不吉相也。梵云：惟有上將，若被此二曜如臨本命，惟計都領被所向心剋餘凶也)：

唵颯跢[5]曩而(齒伊反)曩野伴惹蜜惹野(二合)[6]野染普咃摩娑嚩(二合引)弭曩(名位)囉訖[7]仙(二合)婆嚩都娑嚩(二合)賀(引)

日天真言：

曩謨囉怛曩(二合)他囉夜(引)野曩莫素哩野薩嚩曩乞灑[8]乞灑(二合)怛囉(二合)囉惹野唵(引)阿謨伽寫[9]野(名位)設底(去)娑嚩(二合引)賀(引)

月天真言：

唵戰(上)怛囉(二合)曩乞灑(二合引)怛羅(二合)囉惹野(名位)設底娑嚩(二合)賀(引)

南方火星真言：

唵阿誐囉[10]迦嚕儗野(名位)娑嚩(二合)賀(引)

北方水星真言：

唵母馱曩乞[11]赦(二合)怛羅(二合)娑嚩弭曩(名位)契努(二合)摩莎縛(二合)賀(引)

東方木星真言：

唵婆囉(二合)訶薩鉢(二合)底曩摩比跢嚩曩(二合)野(名位)摩囉嚩囉馱(二合)寧娑嚩(二合引)賀(引)

西方金星真言：

唵戍(上)羯羅(二合)誐馱嚩(二合)囉嚩(二合)囉惹野(名位)室哩(二合)迦哩莎嚩(二合引)賀(引)

中方土星真言：

唵捨泥[12]吃[13]赦作(二合)囉曩乞赦(二合)怛囉(二合)跛囉(二合)訶(引)摩曩(引)嚕婆野(名位)普瑟底(二合)迦哩莎嚩(二合)賀(引)

羅睺星真言：

唵囉[14]睺曩阿素(二合)羅邏惹野塞摩捨都曩野(名位)扇底迦哩娑嚩(二合)賀(引)

計都星真言(羅喉帶珠寶二執並日月，計都著錦繡衣也)：

唵嚩日羅(二合)計都曩(引)曩乞[＊]赦(二合)怛羅(二合)邏惹野(名位)吽娑嚩賀

一切如來說破一切宿曜障吉祥真言：

唵薩嚩[1]諾剎怛羅(二合)三麼曳室哩曳[2]扇底迦俱嚕娑嚩(二合)賀(引)

歲星，東方木之精，一名攝提，徑一百里，其色青而光明，所在有福，與太白合宿有喪。其行十[＊]三年一周天，強三百九十九日一伏見。初晨見東方，六日行一度，一百一十四日順行十九度，乃留而不行二十七日，遂逆行七日半退一度，八十二日半退十一度，則又留二十七日，復順行一百一十四日，行十九度而夕見伏於西方。伏經三十二日，又晨見如初。八十三年凡七十六終而七周天也(貞元十年甲戌入曆，當日本延曆十三年甲戌)。

年數：正、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二。

(癸未丙午)　　　　　　　　　　　一年　　退張(二十二退留張八)留張留張張翼(九日伏十一日見翼八度翼十二)翼軫軫(四日留軫十二)

(寬德元甲申丁未)　　　　　　　　二　　　退退軫(二十二退軫一留)留[3]留留(十日伏十日軫十九見角)角亢亢

(乙酉戊申)　　　　　　　　　　　三　　　(三日留氐一)退亢亢(二十一日亢初)守亢守亢亢氐(九日伏十一見氐八氐十二)房心

(丙戌己酉)　　　　　　　　　　　四　　　尾(四日留尾六)退退(尾二十二日心房五留)守心尾尾(十日伏十三日見尾十四風三度)風斗

(丁亥庚戌)　　　　　　　　　　　五　　　斗斗(六日留斗十二)退退(二十四退斗一留)守斗斗斗(十三日伏十七日見斗二十度牛斗四度)

(戊子辛亥)　　　　　　　　　　　六　　　牛女女虛(十[4]四虛四度)虛女虛(二十八退二十五留)留女虛虛危(十六伏危三度)

(己丑長承元壬子)　　　　　　　　七　　　(二十四見危十二)危室室(二十七留室十四)留退室室(五日退室三度)室室室

正二三四五六七八九十十一十二

(天永元庚寅癸丑)　　　　　　　　八　　　(二十二伏壁五)伏(一日見奎五)奎奎婁(二十四見留婁六度)留退退(十二退奎十三度)奎婁

(辛卯甲寅)　　　　　　　　　　　九　　　婁婁胃(一日伏七日見胃二胃十一)昴昴畢留(畢四)退退昴(十八退昴四留)留昴

(壬辰乙卯)　　　　　　　　　　　十　　　昴畢畢[5]畢(七日伏十一日見畢十二參三)參井井井(四日留井十三)退退退(二十三退二十二留)

(癸巳丙辰)　　　　　　　　　　　十一　　守井井井井(十二伏十三日見井二十一井十七)鬼柳柳柳(六日留柳十二)退退

(甲午丁巳)　　　　　　　　　　　十二　　(二十四退柳二留)留柳柳星(十二伏十四見星七張四)張張翼(七日留翼四)退

(天喜三乙未戊午)　　　　　　　　十三　　退張(二十五留張十二)留張張翼(十三伏十四見翼十一翼十五)軫軫軫(七日留軫十五)

(丙申己未)　　　　　　　　　　　十四　　退軫軫(二十五退軫四留)守軫軫軫(十三伏十四見角三角八)亢亢亢氐

(天延元道云癸酉年丁酉庚申)　　　十五　　(七日留氐七)退氐氐亢(二十五退亢四留)留亢氐氐(十三伏十五見氐十三房二)心尾

(康平元戊戌辛酉)　　　　　　　　十六　　尾(八日留尾十一)退退(二十[1]五退[2]亢四留)留尾尾尾(十四伏十六見風二風[3]三)斗

(己亥壬戌)　　　　　　　　　　　十七　　斗斗(十[4]四日[5]退十七)退退(二十九退斗六留)守斗斗斗(十七伏二十二見牛二女一)

(庚子癸亥)　　　　　　　　　　　十八　　女虛虛(十五留虛九度)退虛退虛退(虛三日留女女九退)虛虛虛危(二十一伏危七)

(一辛丑二甲子)　　　　　　　　　十九　　(二十九[6]伏危十七)室室室(二十三留壁一)留壁退室室(十四日退室七留)室室壁

(一壬寅二乙丑)　　　　　　　　　二十　　(二十八伏壁九)伏(六日見奎九)奎婁婁(二十五留婁十二)留退婁婁(十七退婁一留)守婁

(一癸卯二丙寅)　　　　　　　　　二十一　婁胃(五日伏十二見胃七昴一)昴昴畢畢(五日留畢九)退退(二十二退昴十)留

(一甲辰二丁卯)　　　　　　　　　二十二　畢畢畢(十二伏十五見參一參八)井井井(八日留井二十七)退退(二十六退井六留)

(一乙巳二戊辰)　　　　　　　　　二十三　留井[7]留留留(十五伏十七見井二十五鬼一)柳柳柳星(十日留星三)退退(星柳)

(治曆二一丙午二己巳)　　　　　　二十四　(二十八退柳六留)留柳柳星(十七伏十八見張七張九)張張翼翼(十一留翼九)退

(一丁未二庚午)　　　　　　　　　二十五　退翼(二十九退張十七)留張翼翼翼(十七伏十八見翼十六軫一)軫軫軫(十三留角一)

(一戊申寬和元道云乙酉年二辛未)　二十六　退角退軫(三十日軫九留)留軫軫軫角(十七日伏十八日見伏角二角十二)亢亢氐氐

(一己酉二壬申)　　　　　　　　　二十七　(十二留亢亢)留氐退退退(三十退亢八度留)留(亢八)氐氐氐(十七日十九日見伏房心一度)心尾尾

正二三四五六七八九十十一十二

(一庚戌二癸酉)　　　　　　　　　二十八　尾(十三留尾十五)留(退尾)退退(一日見尾四留)尾尾尾風(十八伏二十二見風斗二)斗

(一辛亥二甲戌)　　　　　　　　　二十九　斗斗(十六留斗二十二)留(退斗)退退(四日斗十留)斗斗斗牛(二十一伏二十七見牛五女六)

(一壬子二乙亥)　　　　　　　　　三十　　女虛虛虛危(二十日留危四)留退危退虛(八日退虛四留)虛危危(二十六伏危十三)

(延久五一癸丑二丙子)　　　　　　三十一　伏(三日見室四)室室壁(三十六留壁六)留退壁退室(十四退室十三)留室壁壁

(承保元一甲寅二丁丑)　　　　　　三十二　奎(二日伏十一見奎十五婁十五)婁婁婁胃(四日退胃四)退胃退婁(二十二日留婁六)留婁婁

(一乙卯二戊寅)　　　　　　　　　三十三　胃胃(十日伏十七見胃十三昴六)昴畢畢畢(十日留畢十四)退畢畢(二十八退畢十三留)留

(一丙辰二己卯)　　　　　　　　　三十四　畢畢畢(嘴十六伏井三參五參五二十見)井井井(十三留井二十五)留(退井)退退井

(承曆元一丁巳二庚辰)　　　　　　三十五　(一日退井十一留)井井井(十九伏二十見井三十二柳二)柳柳星(十五留星七)留退退星

(一戊午二辛巳)　　　　　　　　　三十六　退柳(三日退柳十留)柳星星張(二十一伏二十三見張八張十五)張翼翼(十六留翼十三)留

(長德元道云乙未年一己未二壬午)　三十七　退翼翼翼(四日退翼二留)翼翼翼(二十[1]一伏二十三見軫初軫五)軫軫軫角(十六留角六)

(一庚申二癸未)　　　　　　　　　三十八　留(退軫)退(角軫)退軫(四日軫十三留)軫角角(二十二見二十三見角十三亢四)亢氐氐氐

(永保元一辛酉二甲申)　　　　　　三十九　(十六留氐十三)留(退氐)退退(四目氐二留)氐氐氐房(二十二伏二十四見房五尾一)尾尾

(一壬戌二乙酉)　　　　　　　　　四十年　尾風(十七留風二)留(退風)退尾尾(五日尾九留)尾尾風風(二十三伏二十七見斗一斗七)斗

(一癸亥二丙[A1]戌)　　　　　　　　　四十一　斗斗牛(二十日留)留退斗斗(八退斗十五留)斗斗牛牛(二十六伏女四)伏

(應德元一甲子二丁亥)　　　　　　四十二　(一日見虛初)虛危(二十四日危九)留退危危(十二退虛九留)危危危(三十伏危十八)

(一乙丑二戊子)　　　　　　　　　四十三　伏(八日見室九)室壁壁奎(一日留奎二)退(奎壁)壁(十九退留壁一)留(壁順)壁壁奎

(一丙寅二己丑)　　　　　　　　　四十四　奎(七日伏十五見奎十婁三)婁胃胃(七日留胃九)退退(二十五婁十留)留婁胃順

(寬治元一丁卯二庚寅)　　　　　　四十五　胃胃(十四伏二十一見昴二畢一)畢畢(畢嘴十三留參二參三)留(退參)退(嘴畢)退(一日畢八留)

(戊辰)　　　　　　　　　　　　　四十六　畢畢嘴參(二十一伏二十四見井一井八)井井井(十六留井二十七)留(退井)退退井

(己巳)　　　　　　　　　　　　　四十七　(四退井十六)留井井井鬼(二十二伏二十六見柳二柳七)柳星星張(十八留張五)留(退張)退

(庚午)　　　　　　　　　　　　　四十八　退(星六日退一星留)星星張張(二十五伏二十七見張十二張十七)翼翼翼(十九留翼十七)留(退翼)

(辛未)　　　　　　　　　　　　　四十九　退(翼)退(七日退翼六留)退(順翼)翼翼(二十六伏二十七伏軫五軫五)軫軫軫角(二十日留角九)

(壬甲)　　　　　　　　　　　　　五十　　留(角)退退(八日軫十七留)角角角亢(二十六伏二十七見亢四亢八)氐氐氐

(寬治七癸酉)　　　　　　　　　　五十一　(二十二日留房二)留退氐氐(八日退氐七留)留(順氐)留房(二十六見二十八見心五尾五)尾尾

(甲戌)　　　　　　　　　　　　　五十二　風(二十一留風七)留(風)退風退(風九日尾退尾十三留)尾風風(二十七伏斗五)伏(一日見斗十一)

(嘉保二乙亥)　　　　　　　　　　五十三　斗牛(二十四日留牛七)留退(牛)退(牛十二退斗斗二十一留)斗斗牛女(三十伏女八)伏

(永長二丙子)　　　　　　　　　　五十四　(六日見虛五)危危(二十九日留危十四)留尾退退(十七退危三留)留(危)危(順)順室

(丁丑)　　　　　　　　　　　　　五十五　(五日伏十三見室五室十四)壁壁奎奎(五日留奎六)退退(奎二十三退壁壁五)留壁順壁奎

(承德二戊寅)　　　　　　　　　　五十六　奎(十一伏二十一見奎十五婁七)婁胃胃胃(十二日留胃十四)留(退胃)退(三十日留胃三)留胃順胃

(己卯)　　　　　　　　　　　　　五十七　胃昴(十九伏二十七見昴畢四)畢畢嘴(參十九留參六)留(退參)退退(嘴七日畢畢十一留)

(寬仁元道云丁巳也庚辰)　　　　　五十八　畢觜(參)參(二十六伏二十八見井五井十二)井井井(二十一留鬼一)留鬼退(鬼井)井退

(康和三辛巳)　　　　　　　　　　五十九　(九日退二十七留)井井鬼柳(二十八伏三十見柳一柳十一)柳星星張(二十三留張九)留張退張

(壬午)　　　　　　　　　　　　　六十年　退(張十一日退星星五留)星張張(三十日伏三十日見張十七翼二)翼翼翼(翼二十四留軫一)留軫

(癸未)　　　　　　　　　　　　　六十一　(退軫八翼)翼(十二退翼十留)留翼(順)[1]角角亢(三十日伏三十日見軫九軫十三)軫角角(二十五留角十三)

(甲申)　　　　　　　　　　　　　六十二　留角退(角)角(十二退角二留)角(順)角角亢(三十日伏亢九)伏(一日見氐三)氐(三氐)房

(治安二道云壬[A2]戌也乙酉)　　　　　六十三　(二十五留一心)留退(房)退(氐十二日退氐十一留)氐(順)房心(三十日伏尾四)伏(三日見尾七)風

(丙戌)　　　　　　　　　　　　　六十四　風(二十六日留十三)留斗退(風十三退風一留)留風風順風斗(一日伏六日見斗九斗十六)

(萬壽元道云甲子也丁亥)　　　　　六十五　斗牛牛(二十九留女四)留女退女退牛(十六退牛一)留牛牛女女(四日伏虛一)

(戊子)　　　　　　　　　　　　　六十六　(十一見危初)危危危室(三日留室二)退室室(二十退危九留)[2]留危順危危室室

(己丑)　　　　　　　　　　　　　六十七　(九日伏十九見室十四壁[3]二)壁奎奎奎(十一留奎十三)退退(二十八留奎留)留奎奎順順順

(庚寅)　　　　　　　　　　　　　六十八　(十七伏二十六伏婁三見胃初)胃胃胃畢(十八留昴五)留(退昴)退退胃(十八日退胃九留)胃(留順)

(辛卯)　　　　　　　　　　　　　六十九　昴昴(二十五伏三十日見畢二畢九)畢嘴參參(二十三留井二)留(井退)退(井參)退(十日退嘴一留)

(壬辰)　　　　　　　　　　　　　七十年　嘴參參井(二十九日伏井十)伏(三日見井十七)井鬼(二十六日留柳[4]二)留柳退(鬼)退(井)

(癸巳)　　　　　　　　　　　　　七十一　(退井十三二十四日留)井鬼鬼柳柳(二日伏四日見柳十星三)張張(二十七留張十四)留退張

(甲午)　　　　　　　　　　　　　七十二　退(張十四退張十三)留留留翼(二日伏五日見翼六翼十六)翼翼軫(二十八日軫六)留軫

(乙未)　　　　　　　　　　　　　七十三　退軫退(軫十五留翼十四)留翼軫軫軫(四日伏五日見軫十三軫八)角角亢(二十九留亢五)

(丙申)　　　　　　　　　　　　　七十四　留亢退亢退(亢十六日留角角八亢)留(順角)亢亢亢氐(四日伏六日見氐四氐四)氐房房心

(丁酉)　　　　　　　　　　　　　七十五　心(一日留心五)退心退(心十七退房氐十留)留房房心尾(五日伏十日見尾九尾十四)風

(戊戌)　　　　　　　　　　　　　七十六　風斗斗(一日留斗六)退斗退(斗十七退風風五留)留風順斗斗斗(六日伏十一日見斗十四斗二十一)

(元永二年己亥長元九丙子)　　　　七十七　牛女女(四留女九)退女女(二十四日退斗六留)留牛女女虛(九日伏虛七)

(保安元庚子)　　　　　　　　　　七十八　(十七見危六)危危室室(十日留室七)退室室(二十六日退危十五留)留室室室

(長曆元丁丑辛丑)　　　　　　　　七十九　(十五伏二十四見室六壁八)奎奎奎(十七留婁初)留退奎奎(三日退)奎奎

(壬寅)　　　　　　　　　　　　　八十年　婁(二十二日伏婁九)伏(一日見胃六)昴昴(二十四日留昴十一)守畢退昴昴(十日退昴初留)昴

(癸卯)　　　　　　　　　　　　　八十一　昴昴畢(三十日伏畢七)伏(六日見畢十四)參參井(二十九日留二十九)留井退井井(十五退參六)

(天治元甲辰)　　　　　　　　　　八十二　(退參六留)井井井(五日伏八日見井二十二井二十二)井鬼鬼柳柳(一日留柳七)退柳柳鬼

(乙巳)　　　　　　　　　　　　　八十三　(十九退井三十)留井順(鬼柳)柳柳(七日伏十日見星二張初)張張張(三日留張十九)退張

營惑，南方火之精，一曰罰星，徑七十里，其色赤明，所在分野多疾病。其星二年一周天，強七百八十日一伏見，初晨見東方行疾。一月行二十二度[1]余，每月漸差遲一度半，強二百七十四日，計行一百六十二度半，乃留十三日，遂逆行三日，強退一度，六十二日退二十度，又留十三日乃順行。初行遲月行十度，每月益疾一度半弱，二百七十四日計行一百七十二度半。夕伏西方，伏經一百四十四日，晨見如初。凡七十九年三十七終，而四十二周天也(貞元十年甲戌入曆)。

年數：正、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二。

(庚寅)　　　　　　一年　　(二十九見危十四)室壁奎婁(胃)胃昴畢(嘴參)參井井鬼柳(二十四星四留十六日)退(柳星)退(柳鬼)

(辛卯)　　　　　　二　　　(十四日井井五留十六日)鬼柳柳星張翼軫角亢氐(房二十日伏心二)伏伏伏

(壬辰)　　　　　　三　　　伏伏伏(二日見胃四度昴)畢嘴參井井鬼柳星張張(二十六日翼十留十五留)留(退翼)

(癸巳)　　　　　　四　　　退張(十七退張七留十七日)張翼軫角亢氐房(心[2]房)尾風斗(牛女十一日伏虛危一度)

(甲午)　　　　　　五　　　伏伏伏伏(十二見參二)井井鬼柳星張翼軫角

(乙未)　　　　　　六　　　(六日角八留十四日)退(角二十三退軫軫七留十三日)軫角亢氐房心尾風斗牛女虛危危室

(丙申)　　　　　　七　　　壁奎(十九伏五)伏伏伏(十五見二十六鬼)柳星張翼軫角亢亢氐

(丁酉)　　　　　　八　　　房心(十八尾一留十二退)退心(二十八退氐八留十二日)氐房心[＊]房風斗斗牛女虛危室室壁

(戊戌)　　　　　　九　　　奎婁婁胃昴畢(三日伏畢十三)伏伏(十六見張十度)張翼翼軫參角亢氐

(元永二己亥)　　　十　　　心[＊]房風斗斗女女(十日虛三留十日)退女(十五退牛七留十日)女虛危危室室壁奎婁

(庚子)　　　　　　十一　　婁胃昴畢畢(嘴參)井(十三伏井十六)伏伏(十九見軫初)軫(角)角亢氐房(心尾)

(辛丑)　　　　　　十二　　風斗斗牛女虛危室室壁奎(十二日婁四度留)退奎(二十三日退奎二十二留)奎婁胃

(壬寅)　　　　　　十三　　昴畢畢(嘴參)井井鬼柳(九日伏星六)伏伏伏(十一見房五)房(心[＊]房)風斗

(癸卯)　　　　　　十四　　斗牛女虛危室室壁奎婁婁胃昴畢(二十九參[1]三留十四退)留退退畢(十七退昴十留十五日)畢順

(甲辰)　　　　　　十五　　嘴參井井鬼柳星[2]張翼(十四伏翼十二)伏伏伏伏(二十七見女二度)

(乙巳)　　　　　　十六　　虛危危室壁奎奎婁胃昴畢嘴參井井井鬼(九日柳一留五日)退(鬼二十九日退井井十二)

(丙午)　　　　　　十七　　留井井鬼柳星張星翼翼軫軫角(二十六伏二十八)伏伏伏伏

正二三四五六七八九十十一十二

(丁未)　　　　　　十八　　伏伏(十日見奎十一婁)胃昴昴畢嘴(參井)井鬼柳張張(十二張十六留)退張

(戊申)　　　　　　十九　　退(張二日退柳星十一留二十日)星張張翼軫角亢氐房心尾風斗(七日伏斗十八)伏

(己酉)　　　　　　二十　　伏伏伏(二十七日見畢四)畢參井井鬼柳星張翼翼軫(十七軫十一留十五日)

(庚戌)　　　　　　二十一　退(軫)退(翼六日退翼十日)翼軫軫角亢氐房(心尾)風斗斗牛女危危室

(辛亥)　　　　　　二十二　(二十五伏畢九)伏伏伏伏(一日見井十三鬼)柳星張翼翼軫軫角角亢

(壬子)　　　　　　二十三　氐(一日氐七留十三日)退(氐十五退角亢十二留十三)亢氐氐房(心尾)房風斗牛女虛室室壁

(癸丑)　　　　　　二十四　奎婁婁胃(十八伏昴七)伏伏伏(二日見柳十一度星)張翼翼軫角亢氐房

(甲寅)　　　　　　二十五　心尾風斗斗(三日斗十六日)退斗(七日退斗一留十日)順斗斗(牛女)女虛危室壁壁奎

(丙申乙卯)　　　　二十六　婁胃胃昴畢(嘴二十三日伏參二十七)伏伏伏(五日見翼四)軫角亢氐房心尾

(天喜五丁酉丙辰)　二十七　風斗斗牛女虛危室室(十九壁四留十一)退(壁二十九日退室室留十日)室壁奎婁胃

(戊戌丁巳)　　　　二十八　胃昴畢嘴參井井鬼(二十八伏柳九)伏伏伏(十九見角十)亢氐房(心尾)風斗

(己亥戊午)　　　　二十九　斗牛女虛危室室壁奎婁婁胃昴(十三畢留十三日)退昴(二十九日留胃八)留胃昴

(庚子己未)　　　　三十年　畢嘴(參井)井井(鬼張)柳(星張)張(十日伏翼一)伏伏伏(二十二日見女初)斗[3]女

(辛丑庚寅)　　　　三十一　女虛危室室壁奎婁婁胃昴畢畢(嘴參)井(二十四井十九留十五日)退井井(十四退參七留十五日)

(壬寅辛酉)　　　　三十二　井井井(鬼柳)柳(星張)張翼翼軫(七日伏角一)伏伏伏伏

(癸卯壬戌)　　　　三十三　伏(十五見室壁十三)奎婁胃胃(昴畢)畢(嘴參)井井鬼柳星張(一日張五留十六日)星(退柳)

(甲辰癸亥)　　　　三十四　(二十二退鬼二留十七日)鬼柳柳星張翼軫角亢亢氐房(心六日伏尾尾十二)伏伏

(乙巳甲子)　　　　三十五　伏伏伏(十三見胃初)畢嘴參井井鬼柳星張張翼翼(三日翼十六日留十五日)

(丙午乙丑)　　　　三十六　退翼(二十三退張四留十三日)留翼翼軫角亢氐房心尾風斗斗牛女虛(尾三十日伏室初)

(丁未丙寅)　　　　三十七　伏伏伏伏(十九見井初)井鬼柳星張張翼翼軫軫角

(戊申丁卯)　　　　三十八　(十四亢三留十四)退(亢角)退角(一日軫十六留十四日)角亢氐(氐房心尾)尾風斗牛斗虛危危室

(延久元己酉戊辰)　三十九　壁奎奎(婁一日伏胃胃四)伏伏(二十二見柳初)柳星張翼軫角亢亢氐

(庚戌己巳)　　　　四十年　房心尾(一日尾十三留十八)退尾(十日退心二留十二)尾尾風斗牛女虛危危室壁奎

(辛亥庚午)　　　　四十一　奎婁胃昴昴畢(十日伏參三)伏伏(二十二日見張九)張翼翼軫軫角亢氐房(心尾)

(壬子辛未)　　　　四十二　尾風斗牛女女虛(二十四日危九留十一日)退退虛(一日虛三留十五日)危室壁奎奎婁

(癸丑壬申)　　　　四十三　胃昴畢嘴(參井)井(十八日伏鬼二)伏伏伏(一日見軫十一角)亢氐房(心尾)房風

(甲寅癸酉)　　　　四十四　斗牛女虛危危室壁奎婁(二十二日一留十三日退)退婁婁(六日奎十四留十三日)婁胃

(乙卯甲戌)　　　　四十五　昴畢畢(嘴參)井井鬼柳星(十三伏張三)伏伏伏(二十六見心三)尾風風斗(十二度)

(丙辰乙亥)　　　　四十六　斗(牛女)女(虛危)危室壁奎奎婁胃昴畢(嘴)參井(三日井三留十三日)退參(二十四日退畢留十五日)[1]畢

(丁未丙子)　　　　四十七　參井井井(鬼柳)柳星張張翼[2]翼(十九日伏軫一)伏伏伏伏伏

(戊午丁丑)　　　　四十八　(二十二見危八)危室壁奎奎婁胃昴昴畢嘴(參井)井(鬼十五柳八柳留十五日退)退(鬼柳)退井井

(己未戊寅)　　　　四十九　(五日井十九留十六日)井鬼柳星張張翼軫角角亢氐(九日伏氐十二)伏伏伏

(庚申己卯)　　　　五十年　伏伏(二十三見婁七)胃昴畢嘴參井井鬼柳星張張(十八翼五留十五日)退(翼張)

(辛酉庚辰)　　　　五十一　退張(七日退張二留二十日)張翼翼軫軫角亢氐房(心尾)尾風斗(二十六伏女五)伏

(壬戌辛巳)　　　　五十二　伏伏伏伏(六日見畢十二日嘴參)井井(鬼柳)柳畢張翼翼軫(二十六軫十七留十四日)

(癸亥壬午)　　　　五十三　留(退軫)退軫留(十三退十四日翼十七)軫軫角角亢氐房心尾風斗斗(牛女)女(虛危)危室

(甲子癸未)　　　　五十四　室(壁九日伏奎奎十三)伏伏伏(十日見井二十見)柳星翼翼軫軫角亢氐

(乙丑甲申)　　　　五十五　氐(九日房二留十二日)退氐(二十日退八氐一留十四日)氐氐(心房)尾風風斗牛女女虛危室室壁

(丙寅乙酉)　　　　五十六　奎婁婁胃(昴二十七伏畢五)伏伏伏(九日見星三張)張翼翼軫角氐亢氐

(丁卯丙戌)　　　　五十七　房(心尾)尾風斗斗牛(二十八日女一留女日退[1]牛留十一日十退十七留十日)牛女女虛危室室壁壁奎

(戊辰丁亥)　　　　五十八　婁胃胃昴畢(嘴)參井(一日伏井十四)伏伏(十三見翼十三)軫角亢亢氐房(心尾)

(己巳戊子)　　　　五十九　尾(風斗)斗牛女虛危室室壁壁奎(二日奎七留十四日)退(奎十二退壁留十二日)奎壁奎婁胃

(庚午己丑)　　　　六十年　胃(昴畢)畢(嘴參)參井井鬼柳(四日伏柳十三)伏伏(二十三見亢九)氐房心尾風斗

(辛未庚寅)　　　　六十一　斗牛女虛危室壁奎奎婁胃昴昴畢(二十二畢十一留十四日)退畢退(畢十日退昴昴[2]昴三留十五日)昴畢

(壬申辛卯)　　　　六十二　畢嘴參井井井(鬼柳)柳(星張)張翼(三日伏翼四)伏伏伏伏斗(十一日見十八牛)

(癸酉壬辰)　　　　六十三　女虛危室壁奎婁婁胃昴畢畢(參井)井井(二日井十八留十五日)退井(二十二退井六留十六日)

(甲戌癸巳)　　　　六十四　井井鬼柳星張張翼翼軫軫角(十七伏角十一)伏伏伏伏

(乙亥甲午)　　　　六十五　伏(二十九見奎一)奎婁婁胃昴畢畢(嘴參)井井鬼柳星星張(八日張十留十六日)退(張星)

(丙子乙未)　　　　六十六　(二十五退柳留十七日)留柳星張張翼翼軫軫(角亢)亢氐房(心風二十三伏尾尾三)伏伏

(丁丑丙申)　　　　六十七　伏伏伏(十八見昴五)畢(嘴參)參井井鬼柳柳翼星張張翼(十一軫五留十五)

(戊寅丁酉)　　　　六十八　退(軫翼)退翼(一日翼二留十五日)翼軫軫(角亢)亢氐房(心尾)尾(風斗)斗牛女虛危室

(己卯戊戌)　　　　六十九　(十三伏室十四)伏伏伏(二十六見井七)井鬼柳星張張翼翼軫軫角亢

(康和二庚辰己亥)　七十年　(亢氐心二十九日留一日尾八)留退(十四日退氐十五留)房尾尾風風斗斗女女危危室室壁

(辛巳庚子)　　　　七十一　壁奎婁胃(十二伏昴二)伏伏(二十八見柳六)柳(星張)張翼翼軫角亢氐房

(壬午辛丑)　　　　七十二　心[＊]房[＊]房風(十一日風八留十一日退)退(風尾二十四退尾尾九留十一日)尾風風斗斗牛女虛危室室壁壁奎

(癸未壬寅)　　　　七十三　婁胃胃昴畢嘴(參十八日伏井二)伏伏(二十九日見張十六)翼翼軫軫角亢氐心尾

(甲申癸卯)　　　　七十四　風斗斗(牛女)女虛虛危危室(十二室七留十二日)退(室二十六退危危留十二日)危室室壁奎婁

(乙酉甲辰)　　　　七十五　胃昴昴畢嘴(參井)井(鬼二十四日伏柳六)伏伏伏(十日見角)亢氐尾(心尾)尾風

(丙戌乙巳)　　　　七十六　斗牛女虛危危室壁奎婁胃胃(二日昴一留十三日)退胃(十七日退婁十一)胃胃昴

(丁亥丙午)　　　　七十七　畢嘴嘴參參井井井鬼柳柳星(十九伏張九)伏伏伏(七日見尾十一風)斗

(戊子丁未)　　　　七十八　牛女虛危室壁奎奎婁胃昴畢嘴參井(十五井十留十五日)退井退(嘴參)(五日退畢五日留十五日)

(己丑戊申)　　　　七十九　參井井井鬼柳張翼(二十七伏軫十一度)伏伏伏伏伏(軫二度)

鎮星，中方土之精，一名地，徑五十里，其色黃，所在分野多憂。與歲星合，女十二崩。與辰星合宿，有破軍殺將。二十九年一周天，三百七十八日一伏見。初晨見東方，十日半行一度，八十三日行八度，則留三十七日乃逆行，十六日半強退一度，一百日退六度，又留三十七日，復順行八十三日行八度，而夕伏西方。經三十八日又晨見東方如初。凡五十九年五十七終，而再周天也(貞元十年甲戌入曆)。

年數：正、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二。

(己巳戊辰)　　　　　　一年　　昴昴(二十三伏畢三)伏(一日見畢六)畢(二十三日留畢十四)留退畢畢畢畢畢(九日畢八日留)

(庚午己巳)　　　　　　二　　　留畢畢畢(八日畢伏十五日見十六度參四)參井(七日留井三)留(退井)退(井)退(井二十五日參參留)

(辛未庚午)　　　　　　三　　　留參井(二十三日伏井五)伏(一日見井十度)伏(井二十三留守五留諸[1]退井八東井井)[2]退井井

(壬申辛未)　　　　　　四　　　(九日退井十二日留)留井留(井順)留井(八日伏十五日見井二十井二十五)井鬼(七日留鬼三)留(退鬼)留留退井

(癸酉壬申)　　　　　　五　　　(二十二井二十七度留)留井井鬼(二十二伏柳二)伏(一日見柳七)柳(二十三留星一)留退(星柳)退柳

(甲戌癸酉)　　　　　　六　　　柳(九日柳九留)留柳柳星(八日伏星七)張張(六日留[3]星一)留(退柳井張)留柳柳

(乙亥甲戌)　　　　　　七　　　柳(二十二退張二留)留張張(二十一伏二十八見張張十十四)張張翼(二十二留翼三)留退翼

(丙子乙亥)　　　　　　八　　　退(翼張)退(六日退張十六留)張張留留(五日伏十日見翼六翼六)翼翼(二日留翼十六)留(退翼)

(承德元丁丑丙子)　　　九　　　退翼翼(十八退翼十一留)翼翼翼(十七伏翼十四)伏(二十二日軫)軫軫(十四日軫)留

(戊寅丁丑)　　　　　　十　　　退軫軫(三十日退軫三留)留軫軫(二十九日伏軫)伏(四日見軫十三)軫(二十六留角二)留角

(己卯戊寅)　　　　　　十一　　退角退(角軫)退軫(十二退軫十五留)留軫角(十二伏十一見角四角)角角亢(七日留亢二)

(庚辰己卯)　　　　　　十二　　留(亢退)退亢退角(二十三退角九留)留角角角亢(二十二伏二十七見亢五亢七)亢氐(十九留氐二)

(辛巳庚辰)　　　　　　十三　　留(氐退)退氐氐退亢(五日退亢七留)亢氐氐(三日伏八日伏氐五氐七)氐氐

(壬午辛巳)　　　　　　十四　　(一日留氐十四)退氐氐氐(十六退氐九留)留氐氐(十四日伏十九見氐十六房三)房心心

(癸未壬午)　　　　　　十五　　(十一留心五)留心退心心(二十七房四留)留心心(二十五伏三十見尾一尾尾三)尾尾

(甲申癸未)　　　　　　十六　　(二十二留尾十)留退退退尾(七日退尾四留)順尾尾尾(六日伏十日見尾十一尾十三)尾風

(乙酉甲申)　　　　　　十七　　風(十二日留風四)留(退風)退風退(風十七退尾尾十五留)留尾風風(十六伏二十見風五風八)斗

(丙戌乙酉)　　　　　　十八　　斗(十二留斗六)留斗退斗斗(二十七退斗初留)留斗斗(二十六伏斗七)伏(二日見斗九)

(丁亥丙戌)　　　　　　十九　　斗(二十四留斗十七)留退退退(九日留斗十一)留(順斗)斗斗(八日伏十四見斗十八斗二十四)

(天永元庚寅丁亥)　　　二十年　牛牛(六日留牛五)留(退牛)退退(退二十一留牛二十三)留牛順牛(二十日伏二十七見牛七女二十三)

(辛卯己丑戊子)　　　　二十一　女女(十八留女十一)留退退退(三日女五留)女女女虛(二日伏虛一)

(壬辰庚寅己丑)　　　　二十二　(九日見虛四)虛危(一日留危二)留(危退)退退虛(十五虛六留)留虛危(十四伏危二)

(癸巳辛卯庚寅)　　　　二十三　(二十日見危六)危危(十二留危十四度)留退危危(三十七退危八)留危危危(二十八伏危六)

(甲午壬辰辛卯)　　　　二十四　伏(四日見室)室(二十六留室九)留室退室室室(十一日見室三留)留室室

(乙未癸巳壬辰)　　　　二十五　(十日伏室十七見十一室十五)壁壁(八日留壁)留退退退(二十三退壁初留)留留壁壁

(丙申甲午癸巳)　　　　二十六

(丁酉乙未甲午)　　　　二十七　奎(五日伏十二見奎十奎十三)奎婁婁女(胃留婁四)留(退婁)退退(十九退奎十五留)留奎婁

(戊戌丙申乙未)　　　　二十八　婁(十八伏二十五見婁六婁九)婁胃(十七留胃四度)留退退退(胃十二日婁婁十一留)婁胃

(己亥丁酉丙申)　　　　二十九　胃胃(一日伏八日見胃六胃中)胃昴(一日留昴二)留(昴退)退退胃(十五日退胃十二留)留胃

(戊戌丁酉)　　　　　　三十年　胃昴昴(十五伏三十三見昴五昴十三)畢畢(十五留畢七)留退退退(一日退畢十三留)

(元永二己亥戊戌)　　　三十一　畢畢(三十日伏畢十三)伏(伏九日見昴十五嘴)參參(一日留參六)留(退參)參參(十五退嘴一留)

(一庚子二己亥)　　　　三十二　留(嘴)參參(十五伏二十二見參八井三)井井(十四留井十一)留退退(二十九日退井五留)

(一壬寅二辛丑)　　　　三十三　留井井(二十九伏井十三)伏(八日見井十八)井井(一日留井六)留(退井)退退井

(一癸卯二壬寅)　　　　三十四　(十五退井[1]井留)留井井井(十五伏二十三見井井六日伏鬼三)柳柳(十五留柳八)留退退柳

(一甲辰二癸卯)　　　　三十五　柳(三日伏柳三留)柳柳(三十日伏柳十)伏(七日見星一)星(二十七留張二)留退退(張星)

(一乙巳二甲辰)　　　　三十六　退(張十四退星星三留)留星星順長(十四伏二十一見張四張八)張張(十三留張十六)留退張

(一丙午二乙巳)　　　　三十七　張(二十八退張十留)留張順長(二十七伏張十七)伏(四日見翼二)翼(二十六留翼)留退翼

(一丁未二丙午)　　　　三十八　翼退(十一日退翼二留)留翼翼翼翼(十留留十六見十二二十五)翼軫軫(八留留四)留(退軫)

(一戊申二丁未)　　　　三十九　退軫退(二十三退翼十七留)翼留軫軫(二十二伏二十八見軫八軫十一)軫軫(二十四留軫十六)留軫

(一己酉二戊申)　　　　四十年　退軫退退(五日退軫十留)軫軫軫(四日伏十日見軫十七角)角角(二日留角九)

(一庚戌二己酉)　　　　四十一　留(退角)退退(十七退角三留)留角順(十六伏二十一見角十角十三)亢亢(十三留亢七)

(一辛亥二庚戌)　　　　四十二　留亢退退(二十八退亢一留)留亢順(二十七伏亢九)伏(三日見氐三)氐(二十五留氐十)

(一壬子二辛亥)　　　　四十三　留氐退退退退(十四退氐四留)留氐順氐(八日伏十四見氐十一氐十二)房房

正二三四五六七八九十十一十二

(一癸丑二壬子)　　　　四十四　(六日留房氐)留(退房)退退(二十一退氐十一留)留房房(十九伏二十五見心一心三)心尾尾

(一甲寅二癸丑)　　　　四十五　(十七留尾五)留退退退(尾二日留心心四)心順尾([2]二十八日伏尾六)伏(八日見尾八)尾

(一乙卯二甲寅)　　　　四十六　(二十七留尾十六)留尾退退退尾(十二退尾十四)留尾尾順尾(十五日伏二十日見風一風一)風

(一丙辰二乙卯)　　　　四十七　風(七日留斗一)留(退斗)退風退(二十二退風五留)留風風風(二十一伏二十六見斗二斗四)斗

(一丁巳二丙辰)　　　　四十八　斗(十六留斗十二)留斗退退斗退(三日退斗七留)斗斗斗(三日伏八日見斗十三斗十五)

(一戊午二丁巳)　　　　四十九　斗斗(一日留斗二十三)退斗斗斗(十五留斗十七)留斗斗斗(十四伏二十日見牛一牛四)

(一己未二戊午)　　　　五十年　牛女女(十三留女四)留(女退)退退女(二十七退牛六留)留牛牛女女(二十六日見牛一伏女五女)牛四

(一庚申二己未)　　　　五十一　(三日見二十八)虛(二十四留虛五)留退退退虛(九日退女十一留)留順虛虛(八日伏虛七)

(一辛酉二庚申)　　　　五十二　(十五見虛十)危危(七日留危八)留(退危)退退(二十二退危三留)留危危(二十一伏危十二)

(一壬戌二辛酉)　　　　五十三　(二十八見危十三)危危室(二十日留室三)留退退室退危(五日退危十五留)危危室室

(一癸亥二壬戌)　　　　五十四　(四日伏十一日見室四室七)室室(三日留室十四)留(退室)退退(十八退室九留)留室順室

(一甲子二癸亥)　　　　五十五　(十七伏二十三見室七壁七)壁壁奎(十五留奎二)留奎退退壁(三十退壁六留)留壁順奎

(一乙丑二甲子)　　　　五十六　(二十九伏奎三)伏(五日見奎六)奎(二十七留奎十四)留退奎退退(十三退奎八)留(順奎)奎

(一丙寅二乙丑)　　　　五十七　奎(十一伏奎十九見十六婁三)婁婁(十一留婁十)留退退退(二十六退婁五留)留婁婁順

(寬治元一丁卯二丙寅)　五十八　婁(二十五伏婁十三)伏(三日見胃四)胃(十五留胃十[＊]三)留退退退胃(七日胃留六)留(順胃)

(一戊辰二丁卯)　　　　五十九　胃胃(九日伏十七日見胃十四昴三)昴昴(八十留昴十一)留退退(二十四退昴五)留昴

大白，西方金之精，一名長庚，徑一百里，其色白而光明，一年一周天，晨皆之見。二百四十四日，初夕見西方，稍行急，日行一度小半[1]𭱤遲，二百二十六日行二百四十九度，乃留八日，則逆行十日退一度，亦留八日乃順行。初日行半度，漸疾，二百二十六日行二百四十九度，而夕伏東方。伏經八十四日，又夕見西方如初。凡五百八十四日一終，大抵八年晨夕各見五。每年其伏留退則減兩日，度減兩度半。假令第五年三月十五日，夕見胃十[＊]二度，後迴三月十日見胃十二度也(貞元十年甲戌入曆，當日本延曆十三年)。

年數：正、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二。

(壬寅庚戌)　　　　　　一年　(十九夕留)(夕七日伏奎四十八日旦)(六日退)(危九退)(四奎星見壁八)(壁一奎)奎(婁胃)胃(昴畢嘴井鬼畢參井柳星)張翼軫(角九日晨亢伏氐十四)伏(二十八日夕見危十一)

(癸卯辛亥)　　　　　　二　　室(壁奎婁昴畢奎胃昴觜參)井(鬼柳)柳(星張)翼軫軫(角亢十二夕留十一日晨氐[＊]三十夕見角八亢伏亢初二十一日角)角亢(氐房心尾)尾(風斗)

(甲辰壬子)　　　　　　三　　(斗牛女虛)虛(危室壁婁胃畢嘴參十七日旦伏室奎婁昴畢井四度)伏伏(十六夕見氐房角五亢五心尾)風(斗牛女斗二十牛虛危)

(延久元己酉乙巳癸丑)　四　　奎婁胃(昴畢嘴十二夕伏五日旦二十四日夕嘴二二十五日留畢畢旦見畢六見畢六)嘴(參井)井(鬼柳)柳(星張)翼軫角(亢房心斗十八日氐尾風晨伏牛)

(丙午甲寅)　　　　　　五　　伏伏(十四夕見畢嘴井鬼柳胃十三昴畢參井星張)張翼軫(角氐房亢心尾)尾(風斗)斗(牛四日夕留二日晨見女二二十三夕斗十五十二女伏牛四斗二十留)

(元永二己亥丁未乙卯)　六　　斗(牛女)虛危室(壁奎)奎(婁昴畢胃嘴參)井(鬼柳)柳(星八日晨伏張翼十一)伏(二十六夕斗牛見斗女虛)虛(危室)

(庚申丙辰)　　　　　　七　　壁(奎婁)胃(昴畢嘴畢參井)井(鬼星三十夕退張星一日旦見十八日夕伏柳十四十一柳留張七張二留柳九)星張翼軫(軫角氐房亢氐心尾)尾(風斗)

(甲酉丁巳)　　　　　　八　　(牛女危室一日晨伏虛危壁奎奎七)伏伏(三日夕見柳九星張)翼軫角亢(房心氐尾風)斗(牛女)虛危室壁

辰星，北方水之精，一名𭔑星，徑一百里，其色黑，所在之位主大憂。一年一周天，去日極遠，不過二十六度。初夕[1]見，日行一度半，漸遲，二十七日行三十度，乃留三日而夕伏之。二十二日遂見東方，留三日乃順行，日行半度，漸疾，二十七日行三十度，遂晨伏。伏三十四日，又夕見如初。一百一十六日一終，凡三十三年一百四終，晨夕共六十見，皆一月乃伏。假令正月十日夕見，則二月十日夕伏也(貞元十年甲戌入曆)。

年數：正、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二。

(甲辰)　　　　　　一年　　(二十二夕見二十二夕伏十五應壁八婁十一見不見)伏(十五夕見鬼一)星(張九日一見伏星三張)翼伏(十二應三十日見見不見尾四)尾(風斗)伏

(乙巳)　　　　　　二　　　(五日夕二十八應見室八見不見)伏(十六夕見牛十一)井(鬼二十二旦見柳鬼二)柳(星二十五應張見不見)伏(十四旦見氐十[＊]三房)心(尾十九夕伏見危九)

(丙午)　　　　　　三　　　室(壁伏)十一應伏(十日夕見參四)井伏(五日旦見井十五)柳伏八日應(二十八日旦見亢六)氐(房心)伏(二日夕見虛三)

(丁未)　　　　　　四　　　二十三應伏(二十三夕見畢四)嘴(參伏十五旦井見參八)井伏二十應伏(十一見旦見角二)氐伏(十七夕見牛)虛(危伏)

(戊申)　　　　　　五　　　(六日旦見虛初見也日伏)伏(七日夕見畢初)參伏(三日夕見昴初)伏(三日應二十四旦見夕見軫四)軫(角亢)伏(一日夕見斗十二)半初(十七日見)

(己酉)　　　　　　六　　　(五日十九夕見女伏婁九)伏(畢十三應伏旦)伏(十五夕見四日七日旦見張三翼伏翼五)軫伏(十日應旦夕見斗六)斗(牛女)

(庚戌)　　　　　　七　　　伏(三日夕二十六日見奎亢應旦)差參(伏二十七夕見柳七)星張(二十日見張七)張(翼二十二夕伏伏應)差伏(十日旦見尾十四)斗伏

(辛亥)　　　　　　八　　　(十五日夕見壁一)婁伏(八日應旦不見)伏(八日夕見牛女二)星伏(二日旦見軫十)伏(五日應二十四日旦見心二)尾風(三十日夕見室二)

(壬子)　　　　　　九　　　室壁(二十一日應旦)伏(十九夕見井七)鬼(柳十六日旦伏見井二十六)柳星(伏十八夕應)伏(八日旦見氐七)心尾伏(十三夕見尾三)

(癸丑)　　　　　　十　　　室伏(四日應旦)伏(四日夕二十九旦見嘴見井一)井鬼柳伏(一日二十二旦見應夕亢初)亢氐房(二十七夕見女七)虛危

(甲寅)　　　　　　十一　　(十六日見不見)伏(十六夕見昴八)參(井十四旦見伏參二)井伏(十三應夕不見)伏(四日旦見軫十四)氐伏(十日夕見十八旦見女三斗二十一或二十八旦見女三)

(延久元己酉乙卯)　十二　　(十二虛三十夕見伏危胃七)胃(昴二十六應畢旦見)差伏(二十[2]六夕見十二旦見十七旦見張十七翼伏翼十六)軫(角二十五夕見伏斗四)斗(牛九日旦見女斗十六)

(庚戌丙辰)　　　　十三　　(六日虛十二日夕伏見婁二)畢伏(六日虛旦見)伏(八日夕見三十日見星六張十六)翼軫伏(三日二十二日旦應夕見風八)斗[3]斗

(辛亥丁巳)　　　　十四　　(二十六夕見奎二)奎(婁十九日胃應口)伏(十九日夕見[4]應三)張伏(十三旦見張初)翼伏(十六日應夕)伏(四日旦見尾十)斗伏

(壬子戊午)　　　　十五　　(八日夕見奎二)奎伏(一日應旦見不見)伏(一日夕見二十五旦井十五見柳二)柳(星二十八應張夕見不見)伏(十七旦心尾二十二夕見見房一風伏危十二)

(癸丑己未)　　　　十六　　室壁(十五應旦見不見)伏(十二夕見參六)井伏(九日旦見井十九)柳(星十一日應三十旦見伏夕見亢八)氐(房心)伏(六日夕見虛七)

(甲寅庚申)　　　　十七　　(二十七應旦見不見)伏(二十七夕見畢嘴二十二旦見畢三參井井三)井鬼(二十日應夕見不見)伏(十五旦見角六)亢(氐二十一夕見伏牛一)虛(危伏)

(乙卯辛酉)　　　　十八　　(九旦見虛三六日伏)伏(十日旦見井二)嘴(參七日夕伏見畢三)井(鬼六日應夕二十七日伏見不見見軫七)軫(角亢)伏(四日夕見二十一旦見斗十四牛四)

(丙辰壬戌)　　　　十九　　女(虛二十三夕伏見胃一)昴畢(十九應旦見不見)伏(十九夕見七日伏十日旦見張十翼翼九)軫(角十[1]九應夕見伏差伏不見)伏(三日旦見斗九)

(丁巳癸亥)　　　　二十年　伏(六日夕見奎十二)胃伏(應夕見差伏不見)伏(一日夕見二十三旦見柳十三張十)張翼(二十六應夕見不見)伏(十四旦見風一)斗伏

(戊午甲子)　　　　二十一　(十八日夕見壁五)婁伏(十二應旦見)伏(十一夕見井二十八)星(張七日旦見伏星一)張(翼九日應二十七旦見伏夕見不見尾一)尾(風斗)伏

(己未乙丑)　　　　二十二　(一日夕見二十四應室四旦見)伏(二十三應旦見)井(鬼十八旦見柳井二十九)柳(星二十二日應張夕見)伏(十一日旦見氐十)心尾伏(十六夕見危六)

(庚申丙寅)　　　　二十三　室(壁七日應伏旦不見)伏(六日夕見參)井伏(二日旦井十二)伏(四日應二十五日見夕見不見亢二)氐(房心)伏(一十夕見女十[2]二)

(辛酉丁卯)　　　　二十四　(二十四日應旦不見)伏(二十夕見畢二)參(井十五日旦伏見參五)井伏(十七日夕應見)伏(八日旦見軫十八)亢(氐十五日伏見牛一)虛伏

(壬戌戊辰)　　　　二十五　(二日旦見女八)伏(三夕見二十九旦胃十見畢五)畢(嘴二十九夕見十一日二十日旦見參翼一伏翼軫一)軫(角二十八日夕伏見斗七)斗(牛十三日見女斗二十)

(癸亥己巳)　　　　二十六　(三日伏十五日夕女見婁五)昴伏(十日應旦見)伏(十[＊]三夕見張三)伏(三日旦見翼二)軫伏(六日應二十四應夕見夕見)斗[＊]斗

(甲子庚午)　　　　二十七　(二十九夕見奎五)奎(婁二十一應胃旦見不見)伏(二十二夕見柳六)張(十六旦見張二)張(翼十九應伏夕見)伏(七日旦見尾十一)斗伏

(乙丑辛未)　　　　二十八　(十二夕見室十五)奎(婁五日應伏旦見)伏(四日夕見二十九旦見井十八柳六)柳(星張)伏(一日應二十日旦見心尾二十六夕夕見房三風伏見危)

(丙寅元永二壬申)　二十九　室(壁十七應奎奎旦見)伏(十六夕井鬼十三旦見見井四柳伏井井三)柳(星十五應伏夕見)伏(四日旦見氐二)尾伏(十日夕見虛十)

(丁卯癸酉)　　　　三十年　室伏(一日應二十八夕見旦見畢十三)嘴(參二十六旦見井井六)井(鬼二十七應柳夕見)伏(十八日旦見角九)亢(氐二十四夕伏見女四)虛危

(戊辰甲戌)　　　　三十一　(十三應旦見)伏(十三夕見昴六)參(井十日旦伏見嘴)井伏(十日應夕見)伏(一旦旦見軫十一)伏(七日夕二十四日見見十八女初)

(己巳乙亥)　　　　三十二　(八日伏二十六夕尾四見胃二)伏(昴二十二應畢七旦見)伏(二十夕見七日夕伏十三日見十三日伏二十二日夕見十七日夕六日夕見張十二翼九翼十二角四風九伏牛二斗十二)

(庚午丙子)　　　　三十三　(一日旦十日夕見十日夕見三日應見女七伏昴一昴一夕見不見)伏(四日夕見二十七旦見星三張十四)翼(二十九應夕見不見)伏(十七日旦見風四)斗五伏

攘災決卷上