大般涅槃經卷第二十九
北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之三
◎[13]師子吼言：「世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼，能生彼陰。如因子生[14]芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？」

「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！如人捨命，受大苦時，宗親圍遶，[15]號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所[16]知覺，[17]肢節戰動，不能自持，身體[18]虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒，山陵[19]堆阜影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如[20]蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是[＊]蠟印，不變在泥，文非泥出，不餘處來，以印因緣，而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰，終不變為中陰五陰。中陰五陰，亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰，如印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中陰五陰，非肉眼見，天眼所見。是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時謂是己有，見已心悅，而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰[21]陰壞，生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色，則生於貪，生於貪故則名為愛。[22]狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪，名之為滅，滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。」

師子吼言：「空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？」

佛言：「善男子！以煩惱鎖，繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如拳、合掌、[1]繫結等三，合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如說名色、繫縛、眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。」

師子吼言：「世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故言名色者即是眾生？言眾生者即是名色？若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」

佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。」

師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。」

「善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生，煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。」

師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生。眾生名五陰，五陰名眾生。五陰名煩惱，煩惱名五陰，云何如來喻之於燈？」

佛言：「善男子！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者遍喻。云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿，呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。

「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨，是名逆喻。

「云何現喻？如經中說，眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時，是名現喻。

「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山，從四方來，欲害人民。」王若聞者當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，[2]惟當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山，即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王不修戒施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。

「云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。眾生亦爾，貪[3]受五欲，為[4]生死水之所漂沒，是名先喻。

「云何後喻？如《法句》說：

「『莫輕小[5]罪， 以為無殃。 水[6]渧雖微，
漸盈大器。』
「是名後喻。

「云何先後喻？譬如芭蕉生果則死，愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不久全。

「云何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生[1]疱。見已[2]復喜，是疱不久必當生嘴。見已[＊]復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是，葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮。其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者，喻[3]於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。

「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離水無河，眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子！如離箱[4]輿輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽，諦聽，我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道。如燈油盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有，不為諸有之所[5]污染。」

師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教，[6]修習道者？」

佛言：「善男子！一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念[7]生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。」

師子吼言：「世尊！如是等法，皆念念滅，是念念滅，亦相似相續，云何修習？」

佛言：「善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者？心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後。人之與字及以心想，俱念念滅，以久修故而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至[8]于皓首，雖念念滅前不至後，以積習故所作遂[9]妙，是故得稱善好金師，讀誦經書亦復如是。善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，[10]牙則自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故而果自生，眾生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬，眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之焰，不教後焰，我滅汝生當破諸闇。善男子！譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」

佛言：「善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸絕跡，此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力[11]勢能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果，須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資[12]產巨富，惟有一子先已終歿，其[13]子有子，復在他土。其人忽然奄便[14]命終，孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」

師子吼言：「如佛說偈：

「『比丘若修習， 戒定及智慧。
當知是不退， 親近大涅槃。』
「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」

佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養，畏三惡道，為命、色力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱、為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生為護正法，度[1]不度故、解未解故、歸[2]無歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。

「云何復名修習三昧？修三昧時為自度脫、為於利養，不為眾生、不為護法，為見貪欲、穢食等過，男女等根九孔不淨，鬪訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退[3]菩提故、為令眾生得[4]首楞嚴[5]故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。

「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇[6]鉢花，我今能斷諸煩惱結，[7]必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生、老、死、苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道。『願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來[8]集[9]于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩。不能如是修戒定慧，是名聲聞。

「復次善男子！云何復名修[A1]習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者為利，餧養羔羊，肥已轉賣。二者為利，買已屠殺。三者為利，餧養猪豚，肥已轉賣。四者為利，買已屠殺。五者為利，餧養牛犢，肥已轉賣。六者為利，買已屠殺。七者為利，養鷄令肥，肥已轉賣。八者為利，買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者[A2]呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見，一切眾生悉有惡見，所謂色即是我亦是我所。色中有我，我中有色，乃至識亦如是。常即是我，色滅我存。色即是我，色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受，自生自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者受者悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智慧也。

「善男子！修習戒者，為身寂靜。修習三昧，為心寂靜。修習智慧，為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃。」

「善男子！如是，如是。如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。」

「世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？」

「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」

師子吼言：「世尊！夫涅槃者亦有因果。如佛所說：

「『從因故生天， 從因墮惡道。
從因故涅槃， 是故皆有因。』
「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。』世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？」

佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。」

師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一、不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」

佛言：「善男子！眾生佛性，不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。」

師子吼言：「如佛所說，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修習八聖道者，則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。[1]若道多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？」

佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其[2]陰清涼，行人在下憩駕止息，然其樹[＊]陰常住不[3]移，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，[＊]陰喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁行人所[4]由，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫治此捨彼，聖道佛性亦復如是。」

[A3]師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」

佛言：「善男子！如汝所[5]言，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有[6]方處此彼之異，如是正道，能為一切眾生佛性而作了因，不作生因。猶如明燈，照了於物。善男子！一切眾生皆同無明，因緣於行，不可說言一人無明，因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明，因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道，亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」

師子吼言：「一切眾生，身不一種，或有天身、或有人身、[7]畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」

佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中，皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道，受別異身，而是佛性常一無變。」

師子吼言：「世尊！十六大國，有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅[8]㮏城、王舍城，如是六城世中最大。何故如來捨之，在此邊地弊惡，極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」

「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城，微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者則應讚歎，是舍嚴麗[9]功德成就，能令大王迴駕臨顧。善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎，是藥最上最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚歎，是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡[10]陋隘小城？

「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺，時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河，其水清淨柔軟甘美，所謂[A4]尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末[11]塠河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說，我眷屬者受恩能報。

「復次善男子！往昔眾生[12]壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延，時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。

「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛，其城有王，名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大[1]目犍連；給侍弟子名曰阿難。爾時世尊，在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父母國土、名字弟子、侍使之人說法教化，如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。

「善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國時，伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側，求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：『瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心，大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證[2]羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒，聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城，[3]未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千，發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十[4]人，令捨本心出家學道，我即住彼受王供養。外道六師相與[5]聚集，詣舍衛城。[6]◎

「◎[7]時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安乃如是耶？』長者答言：『不也，居士！我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡。常住[8]無變，不生不滅，無有憂畏。於諸眾生，其心平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。』須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德無上，今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』時須達多一心念佛所有功德，十力、無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日，即尋光出，至城門下。佛神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇。心生惶怖，復欲還[9]返所止之處，時彼城門有一天神，告[10]須達言：『仁者若往如來所者，多[11]獲善利。』須達多言：『云何善利？』[12]答言：『長者！假使有人真寶[13]珓珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身[14]珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步，詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』[＊]答言：『長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？』須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足，我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果，既獲果證，復請我言：『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。』我即問言：『卿舍衛國，頗有精舍，相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』善男子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來，遣舍利弗指授儀則，我即顧命勅令營佐。』

「時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何處有地不近不遠，多饒泉池，有好林樹、花果，[1]欝茂清淨閑[2]豫？我當於中，為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近不遠，清淨寂[3]寞，多有泉[4]池，樹木花果隨時而有，此處最[5]勝，可安立精舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷事者[6]所。斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也。』自念當出何藏金足？祇陀念言：『如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『餘[7]未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由[8]出入。』祇陀長者自造門[9]樓，須達長者七日之中成立大房，足三百口，禪[10]房靜處六十三所，冬室夏堂各各別異。厨坊浴室、洗脚之處，大小[11]圊廁無不備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』

「我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我時受已，即住其中。[12]◎

大般涅槃經卷第二十九

大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

師子吼菩薩品第十一之四
「◎[13]時諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境，清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以[14]法正治，為民除患。沙門瞿曇，年既幼稚，學日又淺，道術無施；此國先有耆舊宿德，自[15]怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他[16]之父母。大王！我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如[17]秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。[18]惟願大王，聽我等輩，與彼瞿曇，[19]較其道力。若彼勝我，我當屬彼；[20]我若勝彼，彼當屬我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與[＊]較道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』王言：『大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故求[＊]較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒歡喜而出。

「時波斯匿王即勅嚴駕來至我所，頭面[21]敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向來求[＊]較道力，我不量度，敢已許之。』

「佛言：『大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼[＊]較其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。

「爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母，處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生，還來[1]住此。」』[2]爾時[3]目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師，復相集聚詣毘舍離。

「善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨所[4]修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』時菴羅女即[5]至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂[6]慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等十三？一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者[7]常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車[8]子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王[9]已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：『善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。』時諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。

「是時六師聞是事已，師宗相與，詣[10]波羅㮏[11]城。爾時我復往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其舍，來詣我所，隨路[1]而言：『瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！佛法眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子，復有同友其數五十，遙聞寶稱厭[2]欲出家，即共和順，相與出家。六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。

「時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，[3]供事六師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，往六師所，歡喜而言：『我婦[4]懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語，如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、目[5]犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象，鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來[6]世事，深自愧懼未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長者！汝婦[7]懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。爾時六師，聞我[8]玄記，[9]生者必男，有大福德。心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：『快哉，瞿曇善說其相，汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，[10]產者無患。』長者歡喜受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝；今兒未生，母已喪命。』爾時長者復於我所生不信心，即依世法，殯[11]殮棺蓋送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來吾欲往彼，摧滅邪見。

「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷[12]差愧，而白[13]我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語[14]眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。』我時到已，坐師子座，長者難言：『所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於爾時，都不見問，母命修短；但問所懷，為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子。』是時死屍，火[15]燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦，處蓮花臺。六師見已，復作是言：『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時尋告耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常爾，或能不能，如其不能，脫[16]相燒害。汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無，所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如是六師，於此城中大為眾生增長邪見。

「善男子！我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。

「爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我[1]淨。復次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。』

「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處，猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常。若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者？善業、惡業、愚智差別？』『瞿曇！眾生我者，無有邊際。法與非法，則有分[2]齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』

「佛言：『[3]善男子！法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長。眾生我者則不如是，明從燈出，住在異處。眾生我者不得如是，從身而出，住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時照則不了，[4]及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇！若無我者，誰作善惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、[A1]知者，何故生疑眾生無我。以是義故，外道法中，定無有我。若言我者則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受，故名為常。不生不滅，故名為樂。無煩惱垢，故名為淨。無有十相，故名為空。是故如來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間[1]娑羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅槃。」

師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」

「善男子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。」

師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如十五日月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除欝蒸得清涼樂，五能破壞[2]熒火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢羅花，九合蓮花，十[3]引[4]發行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子！如來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平正，四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞外道[5]無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如[6]母人，多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不死也。」

師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘，能莊嚴此娑羅雙樹。」

「善男子！若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如[7]是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼菩薩言：「世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如[8]寫水，置之異器。阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」

「善男子！若有比丘得淨天眼，見於[9]十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中陰，悉能明了，無障礙故。」

「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知[10]足等法。」

「善男子！若有比丘，為益眾生[11]故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍聖行空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。」

「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。」

佛言：「善男子！一切諸法，性無住住，汝云何言，願如來住？善男子！凡言住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無處，故名[1]不住[2]住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住，誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何[3]而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林，則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者，名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者，則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者，名無[4]始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者，名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者，名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，[5]是名不住住。又無住者，名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而無所住。又無住者，名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃，[6]大涅槃[7]即常，常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四維上下。如來亦爾，不住東方、南西北方、四維上下。善男子！若有說言身、口、意惡，得善果者，無有是處。身、口、意善，得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩，煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住於拘尸那城，亦無是處。善男子！如來今於此拘尸那[8]城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名[9]入涅槃。」

師子吼言：「如來何故入禪定窟？」

善男子：「為欲度脫諸眾生故，未種善根[10]者令得種故；[11]已種善根者得增長故；善果未熟令得熟故；為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故；輕賤善法者，令生[12]尊重故；諸有放逸者，令離放逸故；為與文殊師利等諸大香象共論[13]議故；為欲教化樂讀誦者深愛禪定故；為以聖行梵行天行教化眾生故；為觀不共深法藏故；為欲呵責放逸弟子故；如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩，煩惱未盡，而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲，不知足故；為令眾生尊重所聞禪定法故；以是因緣，入禪定窟。」[14]◎

◎[15]師子吼言：「世尊！無相定者，名大涅槃。是故涅槃，名為無相。以何因緣，名為無相？」

「善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子！夫著相者，則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，[16]受生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常，以是義故涅槃名常。」

師子吼言：「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有比丘[17]數數修習三種相者，則斷十相。數數修習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名為定、慧、捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中，觀一切法名善慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。

「復次善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三昧、慧等觀一切法，是名捨相。善男子！如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧。三昧、慧等，則名為捨。善男子！十住菩薩，智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞緣覺，三昧力多，智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故；又[1]奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故；又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故；以是義故，故名定相。毘婆舍那，名為正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見、是名為慧。憂畢叉者，名曰平等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為捨。

「善男子！奢摩他者有二種：一[2]者世間，二者出世間。復有二種：一者成就，二不成就。成就者，所謂諸佛菩薩。不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：謂下、中、上。下者謂諸凡夫，中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五種：所謂五智三昧。何等為五？一者無食三昧、二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種：一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因緣三昧、四者阿那[3]婆那三昧、五者[4]正念覺觀三昧、六者觀生滅[5]住異三昧。復有七種，所謂七覺分：一者念[6]處覺分、二者擇法覺分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、六者定覺分、七者捨覺分。復有七種：一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一者[7]內有色[8]相外觀色解脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者地一切處三昧、二者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一切[9]處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。

「善男子！慧有二種：一者世間，二者出世間。復有三種：一者般若、二者毘婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毘婆舍那[10]者名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

「善男子！為三事故修奢摩他。何等為三？一者不放逸故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。復[11]次為三事故修毘婆舍那。何等為三？一者為觀生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三者為破一切諸煩惱故。」[12]◎

大般涅槃經卷第三十

大般涅槃經卷第三十一
北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之五
◎[13]師子吼言：「世尊！如經中說，若毘婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩[14]他耶？」

佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如明時無闇，闇時無明。若有說言，明能破闇，無有是處。善男子！誰有智慧？誰有煩惱？而言智慧能破煩惱；如其無者則無所破。善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便破，是則不到，云何說言智慧能破？若言到與不到而能破者，是義不然。復次毘婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能、伴亦不能，如一盲人不能見色，雖伴眾盲，亦不能見；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕；智慧性滅，令法滅者。是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧滅亦爾，[1]能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性，念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

「善男子！一切諸法有二種滅：一[2]者性滅，二[＊]者畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能[3]燒煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物，則有遺燼；智慧若爾，應有餘燼。如斧[4]伐樹，[5]斫處可見；智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸外道離六大城，拘尸那現；若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。善男子！一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？[6]異生異滅無造作者。善男子！若[7]修習定，則得如是正知、正見，以是義故，我經中說：『若有比丘[＊]修習定者，能見五陰[8]生滅之相。』善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。若有[＊]修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩具足二法能大利益：一[＊]者定，二[＊]者智。善男子！如刈[9]菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮[10]潔；菩薩定慧，亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧[11]仗牢自莊嚴，然後[12]御陣，能壞怨賊；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如[13]巧匠，[14]鉗[15]鐹盛金，自在隨意撓攪[16]融消；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩薩定慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。

「善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所[17]嚙、蚊虻所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就[18]利眾生故。善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉；眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不[19]戚，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。

「善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩薩知時非時？」

「善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因[20]精勤而生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時，不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時，不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫解說十二部經。念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。」

師子吼言：「世尊！無十相故，名大涅槃；為無相者，復以何緣，名為無生、無出、無作、屋宅、洲、[21]歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？」

佛言：「善男子！無因緣故，故名無生。以無[22]為故，故名無出。無造業故，故名無作。不入五見，故名屋宅。離四[1]瀑水，故名為洲。調眾生故，故名歸依。壞結賊故，故名安隱。諸結火滅，故名滅度。離覺觀故，[2]名曰涅槃。遠憒閙故，名[3]曰寂靜。永斷[4]必死，故名無病。一切無故，名無所有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。何等為十？一者信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行、提婆達多真實破僧出佛身血、如來畢竟入於涅槃正法滅盡，是名菩薩信心具足。

「二者淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或[5]生嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環[6]釧種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男[7]時，便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為戒、不為尸羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子！是名菩薩淨戒具足。

「三者親近[8]諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。

「四者樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界，是名寂靜。

「五者精進。精進者，所謂繫心觀四真諦，設頭火然，終不放捨，是名精進。

「六者念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。

「七者[9]軟語。[＊]軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊、時語、真語，是名[＊]軟語。

「八者護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦書寫、思惟其義、廣宣敷揚令其流布，若見有人書寫解說、讀誦讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服飲食、臥具醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。

「九者菩薩摩訶薩[10]見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞，熏鉢染衣，瞻病所須、衣服飲食、臥具房舍而供給之。

「十者具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性。觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見、異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。善男子！是名菩薩具足十法，[11]即能明見涅槃無相。」

師子吼言：「世尊！如佛先告純陀，汝今已得見於佛性，得大涅槃，成[12]就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？世尊！如經中說，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，[13]奉施四[14]向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？世尊！經中復說，若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。純陀善業慇重心[15]作，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？世尊！經中復說，施三種人果報無盡：一[16]者病人，二[＊]者父母，三[＊]者如來。世尊！經中復說：『佛告阿難：「一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提。色、無色業，亦復如是。」』世尊！如《法句》偈：『非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受業。』又阿尼樓[＊]馱言：『世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說，能竭生死漂流[＊]瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢，能轉如來無上法輪：一者善問，二者善答。善男子！佛十力中，業力最深。善男子！有諸眾生，於業緣中，心輕不信，為度彼故作如是說。善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一[＊]者決定，二[＊]者不[1]決定。善男子！或有人言：『惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦[2]掘摩羅得解脫果？』以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見，故於經中說如是語，一切作業無不得果。

「善男子！或有重業可得作輕，或有輕業可得作重。非一切人，唯有愚、智，是故當知，非一切業悉定得果。雖不定得，亦非不得。善男子！一切眾生凡有二種：一者智人，二者愚[3]癡。有智之人，以智慧力，能令地獄極重之業，現世輕受。愚癡之人現世輕業，地獄重受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業，則得善果。若遠善業，則得惡果。若一切業定得果者，則不應求[＊]修習聖道，若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業，得輕報故；不定之業無果報故。若一切業定得果者，則不應求[＊]修習聖道，若人遠離[＊]修習聖道得解脫者，無有是處。不得解脫得涅槃者，亦無是處。善男子！若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂。一世所作[4]極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則無修道解脫涅槃。人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓下[5]人，人應常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？善男子！業有二種，定以不定。定業有二：一者報定，二者時定。或有報定，而時不定，緣合則受。或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。

「善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故，發大誓願生地獄中。善男子！往昔眾生壽百年時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是賢劫中，無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願，為欲說法度眾生故，或作麞鹿、[6]熊羆獼猴、[7]龍蛇金翅、[8]鳥[9]鴿魚鼈、兔象牛馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故，現受是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是賢劫中，復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉膿血、[10]屎尿涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲[11]也？設遙見水生意往趣，到則變成猛火膿血；或時不變，則有多人手執[12]矛槊遮護捉持，不令得前；或[13]天降雨至身成火，是名惡業果報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫生屠膾家，畜養雞猪、牛羊，[14]摾獵羅網[15]䱷捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母親老、耆舊長宿。善男子！菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫受黃門身，無根二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、無善惡[16]業報、無現在世及未來世、無此無彼、無有聖人、無變化身、無道涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百[1]商人，為利益故，至大海中採取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹[2]破船舫，伴黨死盡。爾時我[3]與提婆達多，不殺果報，長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：『提婆達多！不須啼[4]哭。』提婆達多即語我言：『諦聽，諦聽！譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍，而作是言：「願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。」爾時死屍即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣汝貧窮而生。」然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：『汝且莫愁，今有二珠，價直無[5]數，當分一枚，以相[6]惠施。』我即分與，復語之言：『有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？』我時[7]疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號，時有一女，來至我所，而問我言：『仁者！何故呻號如是？』我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：『汝名字何？』我即答言：『名為實語。』女言：『云何知汝為實語耶？』我即立誓：『若我今於提婆達多有惡心者，目當如是永為盲[8]瞽；如其無者當還得眼。』言已其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門家。是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽着五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時彼王春[9]木花敷，與其眷屬、宮人婇女，出城遊觀，在樹林下，五欲自娛。其諸婇女，捨王[10]遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故，而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？』我即答言：『大王！當知我今雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。』王言：『癡人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛年，未斷貪欲，云何見色而當不[11]貪？』我言：『大王！見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修[12]持淨戒？』我言：『大王！若有妬心，則有誹謗。我無妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名戒。』『大王！忍名為戒。』王言：『若忍是戒者，當截汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。時我被截，顏[13]色不變。時王群臣，見是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告諸臣：『汝等云何知是大士？』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復語言：『我當更試，知變不變。』即劓其鼻、刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲愍苦眾生；時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心無瞋，亦如無貪。』王言：『大德！云何得知心無瞋恨？』我即立誓：『我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是願已，身即平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！善業生報後報，及不善業，亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師[14]羆處及寶色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時，八十年時於中當作轉輪聖王，教化眾生。善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。若業不得三種報者，是名不定。善男子！若言諸業定得報者，則不得有[15]修習梵行、解脫涅[A1]槃，當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定，定者現報、生報、後報。不定者，緣合則受，不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃，當知是人真我弟子，非魔眷屬。善男子！一切眾生不定業多，決定業少，以是義故，有[16]修習道。[＊]修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。

「善男子！有二種人：一[17]者不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄受。二[＊]者定作不定，應生受者迴為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚[18]二智，智者為輕，愚者令重。善男子！譬如二人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者，應輕更重。愚智之人，亦復如是，智者善業多故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。善男子！譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人，俱共服毒，一有呪力及阿伽陀，一者無有，[19]賴呪藥者，毒不能傷，其無呪藥，服時即死。善男子！譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡，其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。善男子！譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽，有目之人，直過無患，盲者墜落墮深坑險。善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食，其多食者，飲則無[1]患，其少食者，飲則成患。善男子！譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧[2]仗具足莊嚴，一則白身，其有[＊]仗者，能破怨敵，其[3]自身者，不能自[4]勉。復有二人糞穢污衣，一覺尋浣，一覺不浣，其尋浣者，衣則淨潔，其不浣者，垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有[5]副軸，一無[＊]副軸，有[＊]副軸者隨意而去，無[＊]副軸者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧，[6]一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則不能過。復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則無藏，有寶藏者，心無憂[7]戚，其無藏者，心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受；無善藏者，輕業重受。」[8]◎

◎[9]師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，[10]非一切眾生定受。世尊！云何眾生，令現輕報地獄重受？地獄重報現世輕受？」

佛言：「一切眾生，凡有二種：一[＊]者有智，二[＊]者愚癡。若[＊]能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名[11]愚者。云何名為不[＊]修習身？若不能攝五情諸根，名不修身。不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故，名不修心。不修聖行，名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體。不修戒者，受畜八種不淨之物。不修心者，不能[＊]修習三種相故。不修慧者，不修梵行故。復次不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身[12]相，於非色中而作色[＊]相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒，為自利戒、為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，[13]若心散亂，不能專一[14]守自境界，自境界者，謂四念處，他境界者，[15]所謂五欲。若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。

「復次不修身者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜。不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒，無有變易。不修戒者，為自身故，作十惡業。不修心者，於惡業中，不能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡等法。復次不修身者，不斷我見。不修戒者，不斷戒取。不修心者，作貪瞋業，趣向地獄。不修慧者，不斷癡心。復次不修身者，不能觀身雖無過咎，而常是怨。

「善男子！譬如男子，有怨常逐，伺求其便；智者覺已繫心慎護，若不慎護則為其害。一切眾生身亦如是，常以[16]漿水、飲食、冷[17]煖、[18]調適將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香花，讚歎禮拜，供養[19]承事期滿百年，若一觸時，尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念，報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香花、[20]瓔珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑；一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，[21]即便滅壞。善男子！譬如坏瓶，不耐風雨、打擲[22]搥[23]押；一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱風雨、打[24]繫惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，[＊]即大苦痛；一切眾生身亦如是。善男子！如騾懷妊，自害其軀，一切眾生身亦如是，內有風冷，身[＊]即受害。善男子，譬如芭蕉，生實則枯；一切眾生身亦如是。善男子！[25]亦如芭蕉，內無堅實；一切眾生身亦如是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心；眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王，不樂塚墓；菩薩亦爾，於身塚墓，亦不貪樂。善男子！如旃陀羅，七世相繼，不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。

「善男子！是身不如[26]摩羅耶山生於[27]栴檀，亦不能生優鉢羅花、[28]芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常[29]流膿血不淨，生處臭穢，醜陋可惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間，雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛菩薩悉共捨之。[1]◎

「◎[2]善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯[3]橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導[4]眾商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧，戒是摧結[5]破賊鎧[6]仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

「不修心者，不能觀心，輕[7]躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本。五欲難滿，如火獲薪；亦如大海，吞受[8]諸流；如[9]曼陀山，草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽惑致[10]患，如魚吞鉤；常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅槃，如[A2]駝食蜜乃至於死；不顧芻草深著現樂，不觀後過，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風，吹兜羅[11]𦶇；所不應求，求無厭足，如無智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆虫，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢；猶如獄囚，樂獄卒女；亦如廁猪，樂處不淨。若有不能如是觀者，[12]名不修心。

「不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如日光，能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。

「善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。

「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。

「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。

「善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧利慧、[13]慧修、修者，若有如是見者、名不修慧。

「善男子，若有不修身、戒、心、慧如是之人，於小惡業，得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄、有何苦事？』譬如[14]蒼蠅，為唾所粘，不能[15]得出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。[16]心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報，轉[17]為地獄極重惡果。善男子！如小器水，置鹽一[18]升，其味醎苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能[19]償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。」

師子吼菩薩言：「[20]世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？」

佛言：「善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者愚癡故，二者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者[＊]修習惡業故，二者無戒財故，三者遠離[21]諸善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄[22]報現世輕受？」

「善男子！若有[＊]修習身、戒、心、慧，如[23]先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見[＊]修習及[＊]修習者，是名智者。如是之人則能[＊]修習身戒心慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重，不如善業。譬如[24]㲲花，雖復百斤，終不能敵真金一兩。如恒河中投一[25]升鹽，水無醎味，飲者不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡業羸弱，我能發露懺悔，除[26]罪惡[27]業，能修智慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友，[＊]修習正見，受持讀誦、書寫解說十二部經，見有受持讀誦、書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍臥具、[28]病藥花香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不[29]訟其短。供養三寶，敬信方等大涅槃經，如來常恒無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」[30]◎

大般涅槃經卷第三十一

大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之六
◎[1]師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當[2]修習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須[＊]修習八聖道耶？世尊！如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除[3]差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法，[＊]修習聖道。若不遇、不聞、不[＊]修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日月，無有能遮，令不得至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以[＊]修習聖道力故。世尊！若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須[＊]修習。以因佛性定當得故，非因[＊]修習，然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入河中。第一人者入水則沈。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者雖沒還出，出已[4]復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沈，力[5]大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者入已即沈，沈已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。[6]第七人者既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。

「善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲[7]渡生死大河，出家剃髮，身[8]被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五[9]蔭，五[＊]蔭者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須[＊]修習善惡諸業，是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障隔故、六者親近惡知識故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者於比丘邊作非法故、二者比丘尼邊作非法故、三者自在用[10]僧鬘物故、四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是非故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者常說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法故、五者為求法過而聽受故。復有三事，沒三惡道。何等為三？一謂如來無常永滅、二謂正法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。

「第二人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。[11]是信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生、死、苦、無常、敗壞，是名為[12]信。以得信心[＊]修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常樂[13]惠施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能[＊]修習身、戒、心、慧，聽受邪法；或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。

「第三人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出，信於如來是一切智、常恒無變、為眾生故說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故[＊]修習淨戒，修[14]習戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於[＊]惠施，[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。

「第四人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，[＊]修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉，遍觀四方，觀四方者四沙門果，如恒河邊第四人也。

「第五人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於[1]慧施[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自[＊]渡，不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。

「第六人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於[＊]惠施，[＊]修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去，住不去者所謂菩薩，[2]為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。

「第七人者，發意欲[＊]渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心已是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修[＊]習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登[3]大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。

「善男子！是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受者非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！汝言眾生悉有佛性，[4]應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人方便，求覓[5]罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須[＊]修習無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北欝單越，雖[6]是有法，若無善業、神通道力，則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。

「善男子！如汝所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得[7]差者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生，造作諸業，若善若惡，非內非外。如是業性，非有非無，亦復非是本無今有、非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受；無作無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非餘處來、非無因緣、亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。

「善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者無有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹，因雷增長，是樹無耳、無心、意、識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸花為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子！如安石[8]榴塼骨糞故，果實繁茂，安石[＊]榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛無佛，法界常住。

「善男子！若言佛性住眾生中者。善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有，阿毘跋致故、以當有故、決定得故、定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

「善男子！譬如有王告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即喚眾盲各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相，悉非象者，離是之外，更無別象。善男子！王喻如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。

「是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作[1]釧，作[2]鎞、作[3]盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色為佛性。』或有說言：『受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。』又有說言：『想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者名無想想，無想想者非眾生想、非男女想，亦非色受想行識想、非想斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。』又有說言：『行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說，行為佛性。』又有說言：『識為佛性。識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。』

「又有說言：『離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言去來、見聞、悲喜，語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是。善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我，不離我。善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離是之外，更無別舍。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別林。譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外更無別軍。譬如五色[4]雜線和合，名之為綺，離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子！如來常住，則名為我。如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。』

「善男子！大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生[5]必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生[＊]必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。

「佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。一切眾生[1]必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

「善男子！若[2]有眾生了佛性者，則不須修道；十住菩薩修八聖道，少見佛性，況不修者而得見[3]耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修[＊]習聖道了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是經名。善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。」

師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」

「善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」[4]◎

◎[5]師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、[6]菉[7]豆、麻子、粟[8]𪎭及以白[＊]豆，亦復如是各一七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行，都無利益。無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦、皺[9]減，如斷生瓠，置之日中，其目[10]欠陷，如井底星，肉盡[11]肋出，如朽草屋，脊骨連現如重[12]線[13]塼，所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。

「復次善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦、施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次菩薩為法因緣，剜身為燈，[14]㲲纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉[15]施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以[16]呪力故，即時相現，或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受[17]熊身時，常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法。故受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、[18]羖羊[19]身、獼猴、[20]白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生、眾生，演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜[1]生身不作惡業，當知必定有不退心。

「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴者，未來之世，速得遠離二十五有飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者，取根取莖、取枝取葉、取花取果、取皮取膚悉得愈病，願我此身亦復如是，若有[2]病者，聞聲、觸身、服食血肉乃至骨髓，病悉除[3]愈；願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉；我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。』復次善男子！菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

「復次善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。

「復次善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩摩訶薩作是[4]願時，是名不退菩提之相。

「復次善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

「復次菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之，有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲如聾、如跛如[5]躄，是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不可思議。

「復次菩薩了了知見，無眾生相、無煩惱[6]污、無修[7]習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天，欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施修戒，得上下身；修施戒定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或[8]喜，是故大地六種震動，是故復名不可思議。

「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不淨不污，如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可思議。

「善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。善男子！譬如大海，有八[9]不思議。何等為八？一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一醎味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大身眾生在中居住、七者不宿死[＊]尸、八者一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等[10]三？一者眾生福力、二者順風而行、三者河水入故，乃至不增不減亦各有三。

「是大涅槃微妙經典亦復如是，有八[1]不思議：一[2]者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是[3]涅槃經說如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。

「二者深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行[＊]惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根力，一切法中無[4]罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。

「三者一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。

「四者潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。

「五者[5]有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意[6]分、五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。

「六者大身眾生所居住處。大[7]身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，[8]大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無[＊]罣礙故、容受一切諸眾生故，是名大[9]身眾生所居之處。

「七者不宿死[＊]尸。死[＊]尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死[＊]尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死[＊]尸。

「八者不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切[10]法性同一性故，是名無增[11]減，是故此經如彼大海有八不思議。」[12]◎

◎[13]師子吼言：「世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆[14]羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說，我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王；如今所說，菴羅樹女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生[15]耶？」

佛言：「善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫須藥。劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸眾生，所謂種[16]姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業，子作父業。如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂[17]戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃[18]姓而生憍慢，如來為[19]欲破如是慢故，生在貴[＊]姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」

爾時師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：

「如來無量功德聚， 我今不能廣宣說，
今為眾生演一分， 唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行， 具受無邊百種苦，
世尊能令遠離之， 是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩， 放逸迷荒無安樂，
如來能施眾安樂， 是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故， 自於[A1]己樂不貪樂，
為諸眾生修苦行， 是故世間興供養。
見他受苦身戰動， 處在地獄不覺痛，
為諸眾生受大苦， 是故無勝無有量。
如來為眾修苦行， 成就具足滿六度，
心處邪風不傾動， 是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂， 而不知修安樂因，
如來能教令修[＊]習， 猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患， 心苦如母念病子，
常思離病諸方便， 是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦， [1]其心顛倒以為樂，
如來演說真苦樂， 是故稱號為大悲。
世間皆處無明𣫘， 無有智嘴能破之，
如來智[＊]嘴能[2]啄壞， 是故名為最大子。
不為三世所攝持， 無有名字及假號，
覺知涅槃甚深義， 是故稱佛為大覺。
有河[3]洄澓沒眾生， 無明所盲不知出，
如來自[＊]渡能[＊]渡彼， 是故稱佛[4]大船師。
能知一切諸因果， 亦復通達盡滅道，
常施眾生病苦藥， 是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行， 因是能得無上樂，
如來演說真樂行， 能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道， 開示眾生正真路，
行是道者得安樂， 是故稱佛為導師。
非自非他之所作， 亦非共作無因作，
如來所說苦受事， 勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧， 亦以此法教眾生，
以法施時無[5]妬悋， 是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣， 獲得無因無果報，
是故一切諸智者， 稱說如來不求報。
常共世間放逸行， 而身不為放逸污，
是故名為不思議， 世間八法不能污。
如來世尊無怨親， 是故其心常平等，
我師子吼讚大悲， 能吼無量師子吼。」◎[6]
大般涅槃經卷第三十二

大般涅槃經卷第三十三

北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

◎[7]迦葉菩薩品第十二之一

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來憐愍一切眾生，不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。云何如來記說善星，是一闡提，[8]廝下之人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈[9]愍、有大方便？」

佛言：「善男子！譬如父母，唯有三子。其一子者有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母，無[10]信順心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」迦葉菩薩白佛言：「世尊！應先教授有信順心，恭敬父母，利根智慧知世事者；其次第二[11]乃及第三，而彼二子，雖無信[12]心、恭敬之心，為愍念故，次復教之。」

「善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。善男子！如三種田，一者渠流便易，無諸沙[13]𪉖、瓦石棘刺，種一得百。二者雖無沙[＊]𪉖、瓦石棘刺，渠流[14]險難，收實減半。三者渠流險難，多諸沙[＊]𪉖、瓦石棘刺，種一得一，為槀草故。善男子！農夫春月，先種何田？」

「世尊！先種初田，次第二田，後及第三。」

「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。善男子！譬如三[15]甖，一者完、二者漏、三者破，若欲盛置乳酪、水、[16]蘇，先用何者？」

「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」

「其完淨者，喻菩薩、僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所，一者易治、二者難治、三者不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？」

「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。」

「其易治者喻菩薩僧；其難治者喻聲聞僧；不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善[17]子故。善男子！譬如大王，有三種馬。一者調壯、大力，二者不調、齒壯大力，三者不調、羸老無力。王若乘者當先乘誰？」

「世尊！應[18]當先[19]乘調壯大力，次[20]用第二，後[21]用第三。」

「善男子！調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故為種後世諸善種子。善男子！如大施時有三人來，一者貴族聰明持戒，二者中姓鈍根持戒，三者下姓鈍根毀戒。善男子！是大施主，應先施誰？」

「世尊！應先施於貴姓之子利根持戒，次及第二，後及第三。」

「其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。善男子！如大師子殺香象時，皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提，演說法時，功用無二。善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜，為天帝釋演說法要。弟子法應後師眠臥，爾時[1]善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。』爾時善星反被拘執，而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。』我言：『癡人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？』爾時帝釋即語我言：『世尊！如是人等，亦復得入佛法中耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者，得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。

「善男子！我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生，虛心渴仰，欲見我跡。善星比丘尋[2]隨我後，[3]而毀滅之；既不能滅，而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍，見一尼乾，[4]踡脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘見已而言：『世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。』我言：『癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不[5]婬妷。是人殺害父母，食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身，必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？』善星即言：『四大之性，猶可轉易，欲令[6]是人必墮阿鼻，無有是處。』我言：『癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二。』我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。

「善男子，我於一時與善星比丘住王舍城，爾時城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。』善星比丘復作是言：『世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。』我言：『癡人，苦得尼乾，實非羅漢，不能解了阿羅漢道。』善星復言：『何[7]因緣故，[8]阿羅漢[9]人於阿羅漢而生[10]嫉妬？』我言：『癡人，我於羅漢不生[11]嫉妬，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日，[A1]當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；其同學輩，當[12]舁其[13]尸，置寒林中。』爾時善星，即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙門瞿曇，記汝七日當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；同學同師，當[＊]舁汝[＊]尸，置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。』爾時苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，復飲冷水，飲冷水已，腹痛而終；終已同學[＊]舁其[＊]尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形，在其[＊]尸邊。善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身，受食吐[14]形，在其[＊]尸邊，[＊]踡脊蹲地。善星語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝[＊]尸？』答言：『同學。』『出置何處？』答言：『癡人，汝今不識是寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星！諦聽如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實[15]語者，彼亦當受如我此身。』爾時善星即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言：『癡人，阿羅漢者無有生處，云何而言，苦得生於三十三天？』『世尊！實如所言，苦得尼乾，實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。』我言：『癡人，諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。』善男子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。

「善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。[16]失四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就，清淨梵行。』善星比丘復作是言：『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。」

爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見[17]如來，見已即生惡邪之心，以惡心故生身陷入[18]墮阿鼻獄。

「善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。譬如有人雖入大海，多見眾寶，而無所得，以放逸故。又如入海，雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識、羅剎大鬼之所殺害。善男子！是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所，無不生於重憐愍心，如初巨富，後失財者。我於多年，常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。善男子！我從昔來，見是善星，有少善根，如毛髮許，終不記彼，斷絕善根，是一闡提，[＊]廝下之人，地獄劫住。以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提，[＊]廝下之人，地獄劫住。善男子！譬如有人，沒圊廁中。有善知識，以手[1]撓之，若得首髮，便欲拔出，久求不得，爾乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根，便欲拔濟，終日求之，乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？」

「善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是得道果，我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子！汝今當知，如來所說真實無二。何以故？若佛所[2]記當墮地獄，若不[3]墮者，無有是處。聲聞緣覺所記[4]莂者，則有二種：或虛、或實。如目[5]犍連在摩伽陀國，遍告諸人，却後七日天當降雨，時竟不雨；復記牸牛當生白犢，[6]及其產時，乃[7]產駁犢；記生男者，後乃[＊]產女。

「善男子！善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若遠棄，不近左右，是人當教無量眾生造作惡業，是名如來第五解力。」

「世尊！一闡提輩，以何因緣無有善法？」

「善男子！一闡提輩，斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故，以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。」

「世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？」

佛言：「如是，如是。」

「世尊！一切眾生有三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法，名一闡提耶？」

「善男子！斷有二種：一者現在滅，二者現在障於未來。一闡提輩具[8]足二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒，雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救，佛性者非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生[9]芽，一闡提輩亦復如是。」

「世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？」

「善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生，我性、佛性是常，三世不攝。三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」

迦葉菩薩言：「世尊！佛性者常，猶如虛空，何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！快發斯問。佛性者猶如虛空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身，得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色[10]為觸，未來身淨，故說佛性。」

「世尊！如佛所說，義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？」

「善男子！眾生佛性雖現在無，不可言無。如虛空性，雖無現在，不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說，眾生佛性非內、非外，猶如虛空，非內非外。如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩，若有身業、口業、意業，取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根莖枝葉、花實悉苦，一闡提業亦復如是。[11]◎

「◎[12]善男子，如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下，是故當知眾生根性無有決定，以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根。以何因緣，聽其出家？」

佛言：「善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子羅睺羅，如是等輩，皆悉隨我出家修道，我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法，以是因緣，我便聽其出家修道。善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，[1]修習初禪、乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。

「善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生，不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣，能斷善根，具不善根。善男子！如來復知是人現世、若未來世、少壯老時，當近善友，聽受正法，苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。善男子！譬如有泉，去村不遠，其水甘美，具八功德。有人熱渴，欲往泉所。邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊，觀諸眾生亦復如是，是故如來，名為具足知諸根力。」

爾時世尊取地少土，置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊爪上土者，不比十方所有土也。」

「善男子！有人捨身，還得人身；捨三惡身，得受人身，諸根完具，生於中國，具足正信，能修習道，修習道已[2]能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人身已，得三惡身，捨三惡身得三惡身，[3]諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫、常、樂、涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒，精勤不懈，不犯四重、不作五逆、不用[4]僧鬘物、不作一闡提、不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用[＊]僧鬘物、作一闡提、斷諸善根，不信是[5]經，如十方界所有地土。善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上、中、下根，利鈍差別。知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後，作如是說，如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛，如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！如是之義非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人，終不作二，是亦謂我不作二說。於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故，譬如醫王所有醫方，悉為療治一切病苦。善男子！如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為[6]諸人故、為眾根故，於一法中作二種說，於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。

「云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍[7]支夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。

「云何於無量義說無量名？如佛如來，亦名如來，義異名異。亦名阿羅呵，義異名異。亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切，義異名異。善男子！是名無量義中說無量名。

「復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰、亦名顛倒、亦名為諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修謂身戒心、亦[1]名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞辟支佛、亦名地獄餓鬼畜生人天、亦名過去現在未來，是名一義說無量名。

「善男子！如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略？如告比丘，我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘，我今宣說苦、集、滅、道，苦者所謂無量諸苦、集者所謂無量煩惱、滅者所謂無量解脫、道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘，吾今此身有老病死。云何名為[2]世諦說為第一義諦？如告憍陳如，汝得法故，名阿若憍陳如。是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。

「善男子，有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說[3]是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心；以是因緣於無量世受苦果報，是故不名憐愍眾生具知根力。是故[4]我先於餘經中告舍利弗：『汝慎[5]無為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊！我但為憐愍故說，非是具足根力故說。』善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。

「善男子！如汝所言，佛涅槃後，諸弟子等，各異說者，是人皆以顛倒因緣，不得正見，是故不能自利利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非為自利，但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。[6]◎

大般涅槃經卷第三十三

大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

迦葉菩薩品第十二之二
「◎[7]善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法。如來欲為如是人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇花，我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

「善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣、色力命財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目[8]犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毘舍離國，至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童[9]子！作何事耶？』力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝[1]今大眾三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何不名為童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』善男子！我於爾時以足二指，掘出此石。是諸力士見是事已，即於[A1]己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言童子：『何因緣故，嚴治此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林，入於涅槃。以是因緣，我等平治。』我時讚言：『善哉，[2]善哉！童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲[3]大石，高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時，以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已唱言：『沙門！是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等，恃怙自在色力命財，而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我於毘舍離國，顧命比丘[4]優波摩那：『善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹，入般涅槃。汝可往告純陀令知。』善男子！王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所，種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。須跋聞已，當來我所，生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。』

「善男子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。爾時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親[5]厚。為太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象馬牛羊、男女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：『大師，聖人。我今欲見曼陀羅花。』時[6]調婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：『曼陀羅樹，無我、我所，我若自取，當有何罪？』即前欲取，便失神通，還見己身，在王舍城。心生慚愧，不能復見善見太子，復作是念：『我今當往至如來所，求索大眾。佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』爾時提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來，以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言癡人：『舍利弗等聰明大智，世所信伏。我猶不以大眾付囑，況汝癡人，食唾者乎？』時提婆[7]達，復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久，當見磨滅。』作是語已，大地即時六[8]返震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊，出大暴風吹諸塵土，而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。』時提婆達[9]多，尋起往至善見太子所，善見見已即問：『聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？』善見答言：『願說其意何因緣[10]爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事，豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言，是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內[11]人，護汝心故，謂為善見。[12]韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事，教令殺父：『若汝[13]殺父，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子問一大臣，名曰雨行：『[14]大王何故為我立字作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。[＊]韋提夫人聞是事已，即至王所，[15]諸守王人，遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心，便呵罵之。時諸守人即告太子：『大王！夫人欲得往見父王，不審聽不？』善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？』善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服臥具、飲食湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王！當知如是業者，罪兼二[1]種：一者殺害父王，二者殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨，無有穢濁，我等罪人，云何得見？』善男子！我知是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。』[2]◎

「◎[3]善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假名菩薩，聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子！是故我為如是菩薩而作是言：『[A2]如來常住無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有諸眾生，生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』我為是人，作如是言：『善惡果報，實有受者。』云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭，有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐，作是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨，而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故我當出家修道，斷絕四怨：生、老、病、死。』即勅有司，於其城外，作七寶堂。作已便告群臣、百官、宮內[4]妃后、諸子眷屬：『汝等當知，我欲出家，能見聽不？』爾時大臣及其眷屬各作是言：『善哉，大王！今正是時。』時善見王，將一使人，獨[5]住堂上，復經八萬四千年中，[6]修習慈心。是慈因緣，於後八萬四千世中次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我及有我所。

「又我一時為諸眾生說言：『我者即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰，心界、世間、功德、業行、自在天，世，即名為我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我。

「善男子！復[7]於異時，有一比丘，來至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比丘說言：『比丘！無我、我所。眼者即是本無今有，已有還無。其生之時，無所從來，及其滅時，亦無所至，雖有業果，無有作者，無有捨陰及受陰者。如汝所問，云何我者？我即期也。誰是我者？即是業也。何緣我者？即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生，色不是我、我中無色、色中無我，乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生，行如幻化、熱時之焰。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。善男子！爾時多有無量比丘，觀此五陰，無我、我所，得阿羅漢果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無我。

「善男子！我於經中復作是言：『三事和合，得受是身：一父、二母、三者中陰；是三和合，得受是身。』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。』或復說言：『中陰身根，具足明了，皆因往業，如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡眾生，所受中陰，如世間中麁澁氀褐。純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白[8]㲲。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有中陰。

「善男子！我復為彼逆罪眾生，而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』我復為彼犢子梵志說言：『梵志！若有中陰，則有六有。』我復說言：『無色眾生，無有中陰。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說定無中陰。

「善男子！我於經中，復說有退。何以故？因於無量懈怠、懶惰諸比丘等不修道故，說退五種：一者樂於多事、二者樂說世事、三者樂於睡眠、四者樂近在家、五者樂多遊行，以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種：一內、二外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故[9]則生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘，名曰瞿[A3]坻，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有退。

「善男子！經中復說，譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者未斷煩惱、二者不斷因緣、三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱[A4]無不善思惟。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無退。

「善男子！我於經中說如來身，凡有二種：一者生身、二者法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生老病死、長短黑白、是此是彼、是學無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死、非白非黑、非長非短、非此非彼、非學[1]非無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是無為法。

「善男子！我經中說：『云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二[2]緣定是有為。我又一時告喻比丘，而作是言：『十二因緣有佛無佛，性相常住。善男子！有十二緣不從緣生，有從緣生。非十二緣有從緣生，亦十二緣有非緣生[3]非十二緣有。十二緣非緣生者，謂未來世十二[4]支也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰。有從緣生[5]亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰。十二因緣有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二緣，定是無為。

「善男子！我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男子！我於一時為頻[6]婆娑羅王而作是言：『大王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定斷。

「善男子！我經中說：『我諸弟子受諸香花、金銀寶物、妻子奴婢、八不淨物，獲得正道，得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來說受五欲，不妨聖道。又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說受五欲，定遮正道。

「善男子！我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說：『[7]暖法、頂法、忍法、世[8]間第一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說如是法在於色界。又復我說：『諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦，得阿那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法在無色界。

「善男子，我經中說：『四種施中，有三種淨：一者施主信因、信果、信施，受者不信、因、果與施；二者受者[9]信因、果、施，施主不信因、果及施；三者施主受者，二俱有信；四者施主受者二俱不信。是四種施，初三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說：『施者施時以五事施。何等為五？一者施色、二者施力、三者施安、四者施命、五者施辯，以是因緣，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說施即五陰。

「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱[10]永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生，涅槃亦爾。言虛空者，即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空。非智緣滅，即無所有。如其有者，應有因緣。有因緣故，應有盡滅。以其無故，無有盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無三無為。

「善男子，我於一時，為目[11]乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡、是畢竟處、是無所畏、即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。

「復於一時，我為目連而作是說：『目連！眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故，名為虛空。食下迴轉，消化之處，一切音聲，皆名虛空。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虛空無為。

「復於一時為目連說：『目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。

「善男子！我又一時為跋波比丘說：『跋波！若比丘觀色[12]已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠、若麁、若細，如是等色，非我、我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰[1]名名。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言，色是四大。

「善男子，我復說言：『譬如因鏡，則有像現。色亦如是，因四大造，所謂麁細、澁滑、青黃赤白、長短方圓、[2]斜角輕重、寒熱飢渴、煙雲塵霧，是名造色，猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大則有造色，或有四大無有造色。

「善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身口、有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。

「善男子！我於餘經作如是言：『戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說，無無作色。

「善男子，我於經中作如是說：『聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色、無明、愛取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二[＊]支。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。

「善男子，我於經中作如是說：『從眼、色、明、惡欲等四，則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時，即名為愛。愛因緣取，取名為業。業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。

「善男子！我或時說，唯有一有；或說二、三、四、五六七八九，至[3]二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。

「善男子，我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』我即為說：『若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！云何名為一分優婆塞？』我言：『摩男！若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒不具受得。

「善男子！我於一時住恒河邊，爾時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人，成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋具受乃得。[4]◎

「◎[5]善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善[6]牙種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹，頭若斷壞，則不生果。犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說，諸比丘犯重禁已，失比丘戒。

「善男子！我於經中為純陀說：『四種比丘，一者畢竟到道、二者示道、三者受道、四者污道，犯四重者即是污道。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。

「善男子！我於經中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切[7]眾到於一有。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。

「善男子！我於經中說：『須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅槃。斯陀含人，[8]一受人天，便般涅槃。阿那含人，凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種，一者現在、二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。

「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又說言：『眾生佛性猶如虛空，虛空者非過去、非未來、非現在、非內、非外，非是色、聲、香、味、觸攝，佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪，皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『眾生者即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者，亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性，或說言無。

「善男子，我於處處經中說言：『一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下，八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。』然我乃說：『從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。[1]◎

大般涅槃經卷第三十四

大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

迦葉菩薩品第十二之三
「◎[2]善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」

佛言：「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」

迦葉復言：「世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？」

「善男子！如是執著，不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。」

迦葉復言：「世尊！如是人者，本自不疑，云何說言不壞疑網？」

「善男子！夫不疑者，即是疑也。」

「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑？」

「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杌根，便生疑想，人耶？樹耶？善男子！如人先見比丘梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想，是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想，彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」

迦葉言：「世尊！如佛所說，要先見已，然後疑者。有人未見二種物時，亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？」

「善男子！夫涅槃者，即是斷苦。非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老壯生死，繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已即便生疑，當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處，而復生疑。」

「世尊！是人先見深淺處時，已不生疑，於今何故而復生疑？」

佛言：「善男子！本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，疑即是著，著即是疑。為是誰耶？」

「善男子！斷善根者。」

迦葉言：「世尊！何等人輩，能斷善根？」

「善男子！若有聰明黠慧利根，能善分別。遠離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。離是四事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨[3]於財物，若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故，是故說言無因無果。』若如是說無因無果，是則名為斷善根也。

「復作是念：『施[4]主、受者及以財物，三事無常、無有停住，若無停住，云何說言，此是施[＊]主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施者施時有五事施，受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法，從子生果，果還作子。因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報[5]耶？無善[6]惡果，即是無記。財若無記，當知即無善惡果報，是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『施主若為佛像、天像，命過父母而行施者，[7]即無受者，若無受者，應無果報。若無果報，是為無因，若無因者是為無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

「復作是念：『無父無母。若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。』

「復作是念：『無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無具者，當知眾生非因父母。』

「復作是念：『非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生，不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。』

「復作是念：『一切世間有四種無：一者未生名無，如泥團時，未有瓶用。二者滅已名無，如瓶壞已，是名為無。三者各異互無，如牛中無馬，馬中無牛。四者畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。』

「復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。然而復有化生、濕生，是故當知，非因父母生眾生也。』

「復作是念：『自有眾生，非因父母而得生長。譬如孔雀，聞雷震聲，而便得[1]娠。又如青雀，飲雄雀[2]尿，而便得[＊]娠。如命命鳥，見雄者舞，即便得[＊]娠。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。

「復作是念：『一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂[3]於[4]惠施，勤修功德。是人亦復[5]疹病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妬，懶惰懈怠，不修諸善；身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。』

「復作是念：『我亦曾聞諸聖人說，有[6]人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中；是故當知無善惡果。』

「復作是念：『一切聖人有二種說，或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。』

「復作是念：『一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知，一切世間無有聖人。』

「復作是念：『無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。』

「復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。』

「復作是念：『聖人有身，受五欲樂，亦復罵辱撾打，於人嫉妬憍慢，受於苦樂，作善惡業，是因緣故，知無聖人。若有道者，應斷是事，是事不斷，當知無道。』

「復作是念：『多憐愍者，名為聖人。何因緣故，名為聖人？道因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道，能憐愍耶？是故當知世無聖道。』

「復作是念：『一切四大，不從因生，眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知，世無聖人。』

「復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？若有說言涅槃體一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是[7]多。是義不然。何以故？一一所得，非一切得。[8]以有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。』

「復作是念：『聖人之道，非因緣得。若聖人道，非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人、及以聖道。』

「復作是念：『聖說正見，有二因緣：一者從他聞法、二者內自思惟。是二因緣，若從緣生，所從生者，復從緣生，如是展轉，有無窮過。若是二事，不從緣生，一切眾生何故不得？』作是觀時能斷善根。

「善男子！若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是之人，何時當能還生善根？」

佛言：「善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。善男子！善有三種，過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名為斷。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因，名斷善根。斷善根人，即有佛性。如是佛性，為是過去、為是現在、為是未來、為遍三世？若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說，佛性有六：一常、二真、三實、四善、五淨、六可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？」

佛言：「善男子！如來世尊為眾生故，有四種答：一者定答、二者分別答、三者隨問答、四者置答。

「善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。

「云何分別答？如我所說四真諦法。云何[1]為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法[2]故，名為道諦。是名分別答。

「云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？』答言：『如來為有為法，故說無常，無我亦爾。』如我所說一切法燒他。又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？』答言：『如來為貪瞋癡說一切燒。』

「善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊，如是等法是佛、佛性。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善，是名分別答。

「善男子！後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見，是名分別答。

「如汝先問，斷善根人有佛性者，[3]是人亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未來故，得名為無。[4]畢竟得故，得名為有。是名分別答。

「如來佛性非過去、非現在、非未來，後身佛性現在、未來少可見故，得名現在。未具見故，名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。果則不爾，有是三世，有非三世。後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。

「九住菩薩佛性六種：一常、二善、三真、四實、五淨、六可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來。果亦如是。是名分別答。

「八住菩薩下至六住，佛性五事：一真、二實、三淨、四善、五可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。

「五住菩薩下至初住，佛性五事：一真、二實、三淨、四可見、五善不善。善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。

「若有說言，斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。」

迦葉菩薩言：「世尊！我聞不答，乃名置答。如來今者何因緣，答而名置答？」

「善男子！我亦不說置而不答乃說置答。善男子！如是置答，復有二種：一者遮止、二者莫著。以是義故，得名置答。」[5]◎

◎[6]迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來？果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？」

佛言：「善男子！五陰二種：一者因、二者果。是因五陰，是過去、現在、未來。是果五陰，亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子！一切無明煩惱等結，悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性。從善五陰，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說，眾生佛性，如雜血乳；血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故我說，從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人、斷少煩惱，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿羅漢人，猶如生[7]酥。從辟支佛至十住菩薩，猶如熟[＊]酥。如來佛性，猶如醍醐。善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！五種、六種、七種佛性若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」

佛言：「善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根。未來佛性力因緣故，還生善根。」

迦葉言：「世尊！未來云何能生善根？」

「善男子！猶如燈日，雖復未[8]生，亦[9]能破闇。未來之[10]生，能生眾生未來佛性，亦復如是。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？」

佛言：「善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？」

迦葉言：「世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。」

「善男子！眾生不解，即是中道。或時有解、或有不解。善男子！我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空；是故如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。

「復次善男子！云何名為非內非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中[1]修習外道，若離內道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦名內外，是名中道。是名分別答。

「復次善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧，生金剛身、三十二相、八十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。[2]是名分別答。

「復次善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟，則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是[3]故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法，則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。

「復次善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。

「復次善男子！或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如[4]貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。

「善男子！眾生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見；佛性可見，是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故？龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無不同兔角。是故佛性，非有非無、亦有亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。

「善男子！如有人問是種子中，有果無[5]耶？應定答言，亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出[6]芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生；直以時異，有淨不淨。善男子！若有問言是子能生果不？是果能生子不？應定答言，亦生不生。」

「世尊！如世人說，乳中有酪，是義云何？」

「善男子！若有說言乳中有酪，是名執著。若言無酪，是名虛妄。離是二事，應定說言，亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第——乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐？是故知酪，先無今有，若先無今有，是無常法。善男子！若有說言，乳有酪性，能生於酪，水無酪性，故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草，則[7]出乳酪。若言乳中，定有酪性，水草無者，是名虛妄。何以故？心不等故，故[8]言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性、非無酪性。善男子！是故如來於是經中說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄；智者應說眾生佛性亦有亦無。

「善男子！四事和合，生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故，便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無。是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是。若有說言，水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是義不然。何以故？善男子。一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子！如[1]從四事，生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子！是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有。以餘緣故，而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性，鹽能令醎。若本無性，雖復有鹽，不能令醎。譬如種子自有四大，緣外四大，而得增長[＊]芽、莖、枝、葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不醎之物，先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不醎物，不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不醎之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便乳中得酪、生蘇，乃至一切諸法，皆[2]不如是非方便得，[3]四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見[A1]昴星時果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。

「善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或有說[4]言：『行、識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。』爾時五百比丘，各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義，向佛說之。舍利弗白佛言：『世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舍利弗：『善哉，善哉！一一比丘無非正說。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我為欲界眾生說言，父母即是身因。』如是等經，名隨自意說。

「云何名為隨他意說？如[5]巴吒羅長者，來至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人，名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅，名曰[6]氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅，非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因緣，不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者，聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。我從今日，歸依三寶。』佛言：『善哉，善哉！長者！』是名隨他意說。

「云何名為隨自他說？如我所說，[7]如一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。世間智人說五欲樂有，無常、苦、無我、可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂有，常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。

「善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了，自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩[8]少見佛性。善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩[9]惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。

「善男子！如來或時為一法故，說無量法。如經中說，一切梵行因善知識。一切梵行，因雖無量，說善知識，則已攝盡。如我所說，一切惡行，邪見為因。一切惡行，因雖無量，若說邪見，則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因，雖復無量，若說信心，則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰入界也。

「善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者不應說語、六者世流布語、七者如意語。

「云何名因語？現在因中，說未來果，如我所說。善男子！汝見眾生，樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子！若有眾生，不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。是名因語。

「云何果語？現在果中說過去因，如經中說。善男子！如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬瞋，是名果語。

「云何因果語？如經中說。善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。

「云何喻語？如說師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多[1]羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、[2]船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。

「云何不應語？我經中說，天地可合，河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。[3]如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。

「云何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來、坐臥、車乘、房舍、瓶衣，眾生、常樂我淨，軍林、城邑、僧[4]幻、合散，是名世流布語。

「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫，生於善心。讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。◎[5]

大般涅槃經卷第三十五

大般涅槃經卷第三十六
北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之[6]四
「◎[7]善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者有、二者無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智[8]印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來、過去諸善、不善、無記業因[9]果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，[10]受記、非[＊]受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無，亦復如是。

「善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義諦？

「善男子！或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性善根人有，一闡提無。或有佛性，二人俱有。或有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？

「善男子！如[A1]恒河中有七眾生：一者常沒、二者暫出還沒、三者出已[11]則住、四者出已遍觀四方、五者遍觀已行、六者行已復住、七者水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光[12]故出，重故還沒。出已住者，謂[13]坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。遍觀[14]方者，所謂䱜魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[15]䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。所言[16]沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂我淨、終不畢竟入於涅槃；一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不[1]思善故，如惡法住。惡法住者，則有六種：一者惡、二者無善、三者污法、四者增有、五者惱熱、六[2]者受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能[3]修習解脫之法，身、口、意業，不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事[4]惱熱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子！信心、清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用僧鬘物、能作種種非法之事，是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千[5]由旬，是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，是[6]故名[7]常沒，如恒河中大魚。

「善男子！我雖復說一闡提等，名為常沒。復有常沒，非一闡提。何者是耶？如人為有，修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者為勝他故讀誦經典、二者為利養故受持禁戒、三者為他屬故而行布施、四者為於非想非非想處故繫念思惟，是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故，明者即是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：

「『若有眾生樂諸有， 為有造作善惡業，
是人迷失涅槃道， 是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海， 雖得解脫雜煩惱，
是人還受惡果報， 是名暫出還復沒。』
「善男子！如彼大魚，[8]因見光故，暫得出水。[A2]其身重故，還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信，亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者有為、二者無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有[9]二：一從聞生、二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一信有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正。言無因果、三寶性異、信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不[10]具故，所得禁戒亦不具足。

「復何因緣名不具足？戒有二種：一威儀戒、二從戒戒。是人[11]唯具[12]威儀等戒，不具[13]從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者作戒、二[14]者無作戒。是人[＊]唯具作戒，不具無作[15]戒，是故名為戒不具足。復有二種：一從身口得於正命，二從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者求戒、二者捨戒。是人[16]唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者隨有、二者隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者善戒、二者惡戒。身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

「是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，[17]受持讀誦[18]解說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養[1]和上、諸師、有德之人。是諸師等，於是人所，生愛念心，以是因緣，教授[2]其法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，[3]因得定故得正知見，正知見已於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

「是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財施、二者法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財法二施各有二種：一者聖、二者非聖。聖者施已，不求果報。非聖施已，求於[4]果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常。如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別。梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性，[5]佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。

「是人不具如是五事，[6]則有[7]二種：一增善法、二增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足，而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友；既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身、口、意等，起不淨業。三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿[8]伽離比丘、[9]惋手比丘、善星比丘、[10]低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。

「第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目[11]犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹[12]樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、[13]意比丘尼、跋陀比丘尼、[14]淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋[15]摩[16]男、貧須達多、鼠狼長者[17]子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。云何為住？常樂覩見善光明故，以是因緣若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如[＊]低彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：

「『若人善能分別義， 至心求於沙門果，
若能呵責一切有， 是人名為如法住。
若能供養無量佛， 則能無量世修道，
若受世樂不放逸， 是人名為如法住。
親近善友聽正法， 內善思惟如法住，
樂見光明修習道， 獲得解脫安隱住。』[18]◎
「◎[19]善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求近善友。如是善友，當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺，何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念處觀身受心法，得是觀已次第復觀十二因緣，如是觀已次得煖法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生悉有煖法。何以故？如佛所說，三法和合，名為眾生，一壽、二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖，云何如來說言煖法因善友生？」

佛言：「善男子！如汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者，所說煖法，要因方便，然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有，是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必都有。善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必都有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾生不必都有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？為自[1]性煖？為他故煖？」

佛言：「善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先說，馬師滿宿無有煖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煖。當知信心即是煖法。」

「善男子！信非煖法。何以故？因於信心[2]獲得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？觀四諦故。是故名之為十六行，行即是智。善男子！如汝所問，何因緣故名為煖者？善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故名為煖。善男子！譬如[3]攢火，先有煖氣，次有火生，後則煙出。是[4]無漏道，亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是故名有。是因緣故，復名有為。若是有為，云何能為無漏道相？」

佛言：「善男子！如是，如是，如汝所說。善男子！如是煖法，雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得煖法人，七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至[5]于九分，如欲界初禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二種：一遇善友、二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方，觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人次得世第一法，是法雖復性是五陰，亦緣四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦，如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛[6]渧，此中云何說斷三結名須陀洹？一者我見、二者非因見因、三者疑網。世尊！何因緣故，名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以[＊]䱜魚？」

佛言：「善男子！須陀洹人，雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、王去，何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切眾生常所起故、微難識故，是故名重。如是三結，難可斷故、能為一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩惱？』是故如來方便說三。如汝所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固道、二者能遍觀察、三者能如實見、四者能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根，無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。如汝所問，何因緣故名須陀洹者？善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無[7]漏名須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。」

迦葉菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？」

「善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊、二者客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故名，斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！流有二種：一者解脫、二者涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道，斷煩惱故、正覺因果故、正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二種：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人天七返，是鈍根人，復有五種，或有六、五、四、三、二種。利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！如汝所問，何因緣故須陀洹人[1]喻以[＊]䱜魚？善男子！[＊]䱜魚有四事：一者骨細故輕、二者有翅故輕、三者樂見光明、四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不淨、堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我先所說四真諦者，是說不[2]真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹。以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？」

「善男子！以初果故名須陀洹。如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子！以初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。」

迦葉言：「世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智、具十六行，何故不得名須陀洹？」

「善男子！有漏十六行有二種：一者共、二者不共。無漏十六行亦有二種：一者向果、二者得果。八智亦二：一者向果、二者得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智。阿那含人[3]即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯[A3]緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[＊]䱜魚，遍觀已行。行者即是斯陀含人，繫心修道，為斷貪欲、瞋癡、憍慢，如彼[＊]䱜魚，遍觀方已，為食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者貪著色界無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種：一者中般涅槃、二者受身般涅槃、三者行般涅槃、四者無行般涅槃、五者上流般涅槃。復有六種：五種如上，加現在般涅槃。復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二種：一者精進無自在定、二者懈怠有自在定。復有二種：一者具精進定、二者不具是二。善男子！欲色眾生有二種業，一者作業、二[4]者受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃，是中涅槃。阿那含人有四種心：一者非學非無學、二者學、三者無學、四者非學非無學入於涅槃。云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種：一者作業、二者生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。」

迦葉菩薩言：「世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身，然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。善男子！行般涅槃者，常修行道、有為、三昧力故，能斷煩惱，入於涅槃，是名行般涅槃。無行[5]般涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為、三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一煩惱流、二者道流。以道流故，是人壽盡，生二禪愛，以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種：一者入無色界、二者入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。如是二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者，處無小天。修上中者，處善見天。修上品者，處善可見天。修中品者，處無熱天。修下品者，處少廣天。如是二人，一樂論議、二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五淨居。復有二種；一者修熏禪、二者不修[6]熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏[7]禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，[＊]即不能修四禪五差，若修[8]四禪五差，則能呵責無色界定。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者何不現在入涅槃耶？[9]何故欲界有中涅槃，色界則無？」

佛言：「善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠[＊]低精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言：『汝今當為如是比丘具諸所須。』爾時阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿難言：『大德！唯願為我莊嚴房舍、淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者，乃名沙門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能為我作者，善哉，善哉！若不能者，我當還往至世尊所。』爾時阿難即往佛所，作如是言：『世尊！向者比丘，從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今還去，隨比丘意，所須之物，為辦具之。』爾時阿難即還房中，為是比丘事事[1]具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子！復有眾生多憙教化，其心怱務，不能得定，是故不得現在涅槃。善男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身，有中涅槃，色界無者？善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者內、二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者欲愛、二者色愛。觀是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱，所謂慳、貪、瞋妬、無慚無愧，以是因緣，能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得[2]四果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。善男子！中涅槃者凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃。中者，始離欲界，未至色界便得涅槃。下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界，得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。

「善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故，喻之以龜？善藏五[3]根故。[4]阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恒河中七種眾生，雖有[5]魚龜之名，不離於水。如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。」

迦葉菩薩言：「世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者云何名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七種果：一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果。方便果者，名業行果。如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂種子。遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。

「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩名之為果。如是果者因亦二種：一者近因、二者遠因。近[6]因者，即是父母過去純善之業。遠[＊]因者，即是所生孝子。是名報恩果。

「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者，因有二種：一者近因、二者遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。

「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名[7]殘果。如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。近者，即是身、口、意淨。遠者，即是延年益壽。是名[＊]殘果。

「平等果者，謂世界器。如是果者[8]亦二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂眾生修十善業。遠因者，所謂三災。是名平等果。

「果報果者，如人獲得清淨身已，修身、口、意清淨[9]三業，是人便說：『我得報果。』如是果者因有二種：一者近因、二[10]者遠因。近因者，所謂現在身、口、意淨。遠因者，所謂過去身、口、意淨。是名果報果。

「遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因、二者遠因。近[＊]因者，即是三解脫門。遠[＊]因者，即無量世所修善法。

「善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱，則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。

「善男子！如汝所問，云何沙門[11]那？云何沙門果者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門[＊]那、沙門果。」

迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？」

「善男子！世言沙門，名之為乏，那者名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中，獲得果故，名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人，能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。善男子！阿羅漢人修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受[1]有。』善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。亦斷三界五陰[2]果故，是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。又捨學道，亦名已立。如本所求，今日已得，是故唱言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。獲得盡智、無生智故，唱言我[3]生已盡，[4]盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故，以得果故，名為具足。

「善男子！是七眾生不修[5]身、不修戒、不修心、不修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名為常沈沒。善男子！是七人中，有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名[6]渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。

「善男子！是七種人，或有一人具七，或有七人各一。善男子！若[7]有心口異、想異，說言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異、[8]想異，說言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言八聖道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子！是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者雖信不解義故。善男子！若人信心，無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。善男子！若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗三寶。善男子！若有人言一切眾生定有佛性，常、樂、我、淨，不作不生煩惱因緣，故不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切眾生都無佛性，猶如[9]兔角，從方便生，本無今有，已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言眾生佛性，非有如虛空，非無如[＊]兔角。何以故？虛空常故、[＊]兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破[＊]兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。[10]隨意語故名為如來，[＊]隨意語故名阿羅呵，[＊]隨意語故名三藐三佛陀。」[11]◎

大般涅槃經卷第三十六

大般涅槃經卷第三十七
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

迦葉菩薩品第十二之[12]五
◎[13]迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？」

「善男子！虛空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子！虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在，可說過去，以無現在故，無過去亦無現在。何以故？無未來故。法若未來，可說現在，以無未來故，無現在亦無未來。何以故？無現在過去故。若有現在過去，則有未來，以無[1]現在過去故，則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。善男子！以虛空無故，無有三世，不以有故無三世也。如虛空花，非是有故，無有三世。虛空亦爾，非是有故，無有三世。善男子！無物者，即是虛空，佛性亦爾。善男子！虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常無變易。以是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故說佛性猶如虛空。善男子！如世間中無罣礙處，名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提，已於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非三世攝，而名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」

佛言：「善男子！為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃[2]耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子！一切世間，無非虛空對於虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」

佛言：「善男子！若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜、光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性無如是法，是故名無。若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子！如世人說，虛空名為無色、無對、不可覩見，若無色、無對、不可見者，即心數法。虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰已，無有虛空。

「復次善男子！諸外道言，夫虛空者即是光明，若是光明即是色法。虛空若爾是色法者，即是無常，是無常故，三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。善男子！復有人言，虛空者即是住處，若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者知無虛空。復有說言，虛空者即是次第，若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？善男子！若復說言，夫虛空者不離三法：一者空、二者實、三者空實。若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。善男子！如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空、平作虛空、覆於虛空、[3]上於虛空，[4]畫虛空色，如大海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。

「善男子！世間人說，一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處於一切法[5]所，為具足有？為分有耶？若具足有，當知餘處則無虛空。若分有者，則是彼此可數之法，若是可數當知無常。善男子！若有人說虛空無礙與有并合，又復說言虛空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，則有三種：一異業[6]合，如飛鳥集樹；二共業合，如兩羊相觸；三已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二：一是物業、二虛空業。若空業合物，空則無常。若物業合空，物則不遍，如其不遍是亦無常。若言虛空是常，其性不動與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常。物若無常，空亦無常。若言虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以故？虛空名遍。[7]若與業合，業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先無後有，是無常法，是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有，是物無常。虛空若爾，亦應無常。若言虛空在物，如器中果，是義不然。何以故？如是虛空，先無器時，在何處住？若有住處，虛空則多。如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子！若有說言，指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法，都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

「善男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子！譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因水，水無常故，地亦無常。如水因風，風無常故，水亦無常。風依虛空，[1]虛空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虛空是常、遍一切處？虛空無故，非是過去、未來、現在，亦如[2]兔角是無物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故，非三世攝。虛空無故，非三世攝。善男子！我終不與世間共諍。何以故？[3]世智說有，我亦說有，[＊]世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍？不為世法之所沾污？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十者憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？」

佛言：「善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者說有，我亦說有。善男子！世間智者說色無有常、樂、我、淨，受想行識亦復如是。善男子！是名世間智者說無，我亦說無。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間智者，即[4]佛、菩薩、一切聖人，若諸聖人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常恒無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍？不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」

佛言：「善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常恒無變。」[5]◎

◎[6]迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」

「善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。善男子！如人將盲，至蕀林中，捨之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行。如其見者則能遠離，知罪過已雖受果報，果報輕微。善男子！有四種人：一作業時重受報時輕、二作業時輕受報時重、三作業時重受報[7]俱重、四作業時輕受報[＊]俱輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受果俱輕。善男子！有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修[8]習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人天果報。是故我於契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。善男子！如彼醫師，先斷病因，病則不生。智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重者，既離重已輕者自去。

「善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子！譬如病者，自知病輕，必可除[9]差，雖得苦[10]藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不[11]愁、不息不[12]悔。善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修[13]聖道，是人不從煩惱生，色受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修[14]道，是人則從煩惱生，色受想行識亦復如是。善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣如來色常乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，內惡覺觀，因於外緣，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言：『阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。』是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色、無色界，內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣、內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。善男子！無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作[1]相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣，生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？」

「善男子！如是二法，互為因果，互相增長。不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明。不善思惟如子生[2]芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言，因無明故生於諸漏？」

佛言：「善男子！如我所說，無明漏者，是內無明。因於無明，生諸漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰入界等。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？」

「善男子！智者當觀，何因緣故，生是煩惱？造作何行，生此煩惱？於何時中，生此煩惱？共誰住時，生此煩惱？何處止住，生此煩惱？觀何事已，生於煩惱？受誰房舍、臥具飲食、衣服湯藥，而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說，智者當觀生煩惱因。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？」

佛言：「善男子！如一器中，有種種子，得水雨已，各各自生。眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀於果報？」

「善男子！智者當觀，諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、苦、空、無我，是身器中，得三種苦，三種無常。是漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根，犯四重禁，誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。」

迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？[3]若其斷者，今諸聖人云何得有？」

「善男子！如來或時因中說果、果中說因。如世間人說泥即[4]是瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即[5]水草，人即是食。我亦如是，因中說果，先於經中作是說言，我從心身[6](因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子！一切聖人，真實無有無漏果報。一切聖人修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善男子！有智之人如是觀時，[7]即得永滅煩惱果報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修[＊]習聖道，聖道者即空、無相願。修是道已，能滅一切煩惱果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。善男子！雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子！若有眾生，能修如是清淨梵行，[8]是名身中有妙藥王。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」

「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因、二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡，皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切眾生所作善惡，皆是受時。』是故智者先當觀受，既觀受已，復當更觀，如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也，是和合中，非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者[1]既觀因已，次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無常樂。受因緣故，斷於善根。受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受。何等受能作愛[2]因？何等愛能作受[＊]因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅？即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生[3]信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八[4]正，即便修[＊]習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者苦、二者樂、三者不苦不樂，如是三種，俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者無明觸、二者明觸、三者非[5]明無明觸。言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷[6]故不生三受。善男子！如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者雜食、二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有。無食愛者，斷生老病死一切諸有、貪、無漏道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生，雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是[＊]即名為清淨梵行。

「復次善男子！智者當觀受愛二事，何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我淨，受是常恒無有變易，因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想，云何觀想？當作是念，一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想。於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生於男女至臥具想。是想三種：一者小、二者大、三者無[7]邊。小因緣故生於小想，大因緣故生於大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定。復有大想，謂已入定。復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有大想，所謂色界一切想等。復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想受滅故名為解脫。」

迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法，名為解脫。如來云何說想、受滅，名解脫耶？」

佛言：「善男子！如來或時因眾生[8]說，聞者解法。或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。

「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者因煩惱觸、二者[9]因解脫觸。因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何？」

佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」

迦葉菩薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛。馬作馬想，亦說是馬。男女大小、舍宅車乘、去來亦爾，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二種想：一者世流布想、二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報，是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷故，果報亦斷。智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子！即是如來因中說果；從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者，觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報，是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念，受、想、觸欲即是煩惱，是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩惱與業共行，則有二種，一作生業、二作受業，是故智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善男子！身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故，則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業，一者生業、二者受業。善男子！正業者即意業也，期業者謂身、口業。先發故名意業，從意業生，名身、口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因，業因者即無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已，次觀果報，果報有四：一者黑黑果報、二者白白果報、三者雜雜果報、四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢。白白果報者，作業時淨，果報亦[1]淨。雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是義有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。黑黑果報亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，能作因故復名為報；淨雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故名果不名為報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

「善男子！無有報故，不名為白。對治黑故，故名為白。我[2]今乃說受果報者名[3]之為白，是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下。上因緣故受地獄身、中因緣故受畜生身、下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種：一者下、二者中、三者上、四者上上。下因緣故生欝單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。』是故智者為斷無明觸因緣故，修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者觀業觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀，煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，[4]有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生[5]苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦，作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦，皆從煩惱業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子！智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。善男子！譬如坏器，[＊]即易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞，如多乾草小火能焚；眾生受身為苦所壞，亦復如是。善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者求身、二者求財。求身求財，二俱是苦，是故當知愛無明者，即是苦因。善男子！是愛無明，則有二種：一者內、二者外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷。斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛，即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀，愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。是故智者為斷[1]愛苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。」[2]

大般涅槃經卷第三十七

大般涅槃經卷第三十八
北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之六
◎[3]迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為清淨梵行？」

佛言：「善男子！一切法是。」

迦葉菩薩言：「世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善不善、或時說為四念處觀、或說是十二入、或說是善知識、或說是十二因緣、或說是眾生、或說是正見邪見、或說十二部經、或說即是二諦，如來今乃說，一切法為[4]淨梵行，悉是何等一切法耶？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃經，乃是一切[5]善法寶藏。譬如大海是眾寶藏，是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本，是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虛空是一切物之所住處，是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛一切菩薩行，是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者，是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子！如恒河沙無能數者，如是經義亦復如是，無能數者。善男子！是經典者為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如[6]香山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能[7]渡一切。善男子！是經能為行二十五有者，遇煩惱熱，而作[8]陰涼，如世間蓋，遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍那藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世明鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法床，如世[9]之人遇安隱床。善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩，而作[10]瓔珞、香花塗香、[11]末香燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。

「善男子！是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹、即是利刀能割習氣、即是勇健能摧魔怨、即是智火焚煩惱薪、即因緣藏出辟支佛、即是[12]聞藏生聲聞人、即是一切諸天之眼、即是一切人之正道、即是一切畜生依處、即是餓鬼解脫之處、即是地獄無上之尊、即是一切十方眾生無上之器、即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子！是故此經攝一切法。如我先說，此經雖攝一切諸法，我說[A1]梵行即是三十七助[13]道法。善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果，以是因緣梵行即是三十七品。何以故？三十七品性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是淨行，能令眾生畢竟造作清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！有漏之法，亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為[1]淨梵行？」

「善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世第一法，為是有漏、是無漏耶？」

佛言：「善男子！是有漏也。」

「世尊！雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？」

「善男子！世第一法，無漏因故似於無漏，向無漏故不名顛倒。善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一念，是故不得名淨梵行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行？」

「善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒，增諸漏故，[2]名為有漏。體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男子！若有菩薩於三十七品，知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」[3]◎

◎[4]迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。菩薩發問為於二事：一者為自知故、二者為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉，善哉！善男子！三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。善男子！善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子！如世間說，一切苦惱，愛為根本；一切[5]疹病，宿食為本；一切斷事，鬪諍為本。一切惡事，虛妄為本。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於此經中說，一切善法不放逸為本，今乃說欲，是義云何？」

佛言：「善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者子為其因。或復有說，子為生因，地為了因，是義亦爾。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先於餘經中說，三十七品佛是根本，是義云何？」

「善男子！如來先說，眾生初知三十七品，佛是根本。若自證得，欲為根本。」

「世尊！云何明觸，名之為因？」

「善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸。親近因緣，得聞正法，是名為觸。因聞正法，身口意淨，是名為觸。因三業淨，獲得正命，是名為觸。因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增。何以故？勤修[6]習故。得如是等三十七品，若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意，三十七品亦復如是，皆隨念主。善男子！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅，如世間中四兵壞怨，或一、或二勇健者能。三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子！雖因修[＊]習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃，是故我說畢竟者即大涅槃。

「復次善男子！善愛念心，即是欲也。因善愛念，親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為受，是名攝取。因近善友能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是[7]即名為主導勝也。因是三法，得二解脫，除斷愛故，[8]心得解脫，斷無明故，慧得解脫，是名為實。如是八法，畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。

「復次善男子，欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者波羅提木叉戒、二者淨根戒，是名為受，是名攝取。增者即是修[＊]習四禪。主者即是須陀洹果、斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。[9]◎

「◎[10]復次善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生老病死。」

迦葉菩薩言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？」

「善男子！所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。復次善男子！根即是作、因即是果、增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因。及其受時，是名為增。復次善男子！根即是求、得即是因、用即是增。善男子！是經中根即是見道、因即[1]修道、增者即是無學道也。復次善男子！根即正因，因即方便[2]因，從是[3]二因，獲得果報，名為增長。」

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？」

「善男子！若菩薩摩訶薩、[4]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者無常想、二者苦想、三者無我想、四者厭離食想、五者一切世間不可樂想、六者死想、七者多過罪想、八者離想、九者滅想、十者無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修[＊]習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？」

「善男子！菩薩二種：一初發心、二已行道。無常想者，亦復二種：一麁、二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟：『世間之物凡有二種：一內、二外。如是內物，無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見眾生，或有肥鮮，具足色力，去來進止自在無礙。或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在。或見財富，庫藏盈溢。或見貧窮，觸事[5]尠乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法，子時、[6]芽時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同，如是外法或有具足、或不具足，是故當知，一切外物定是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂、神通自在，亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時，安處布置無量眾生，[7]間無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥，藂林、樹木、果實滋茂，眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知，內外之法一切無常，是則名為麁無常也。既觀麁已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何十時？一者膜時、二者泡時、三者疱時、四者肉團時、五者[8]肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者盛壯時、十者衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡乃至盛[9]壯，非無常者終不至老。若是諸時，非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足；無是事故，[10]是故當知，定有念念微細無常。復見有人，諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴。復作是念，是人定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀內外，各二苦[11]因，飢渴寒熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生不得一種，是故當知，一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修[＊]習無常想已，[12]遠離常慢、常倒、想倒。

「次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生老病死，生老病死因緣故，名為無常，無常因緣故，受內外苦，飢渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦，皆因無常。復次智者深觀此身，即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。善男子！智者復觀，生即是苦，滅即是苦，苦生滅故，即是無常，非我、我所。

「修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦、無常，眾生云何說言有我？復次觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性亦無自在，諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念，一切法中無有一法能為作者，若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法，性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合。從和合生，眾生想倒無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀何因緣故眾生說我？是我若有，應一應多。我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小、老壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言，眾生我者是一、是遍、無有邊際？若一、若多，二俱無我。

「智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想。作是念言，若一切法無常、苦、[1]空、無我，云何為食，起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀，一切眾生為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心。復次智者當[2]觀，因於飲食身得增長，我今出家，受戒修道，為欲捨身；今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀[3]揣食有如是過，次觀觸食，如被剝牛，為無量虫之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶如三百[4]鑽[5]矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離食愛故。於一切食，善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者觀食作不淨想，為是實觀？虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虛解，是法云何名為善想？」

佛言：「善男子！如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食故名為實，非虫見虫故名虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，[6]預作是念：『我當乞食，願得好者莫得麁惡，願必多得莫令尠少，亦願速得莫令遲晚。』如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福，我若得食為療毒身，修[＊]習善法利益施主。』作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。

「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常，若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生，周遍經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中、或為師子、虎[7]豹豺狼、象馬牛驢。次觀轉輪聖王[8]之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。』智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服飲食、臥具醫藥、香花[＊]瓔珞，種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦；[9]而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物，不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂倡伎、[10]香花[＊]瓔珞，終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間，非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非[11]可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇，而求光明，還復歸闇，闇即世間，明即出世。若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想觀。是壽命常為無量怨[A2]讎所[12]遶，念念損[13]減，無有增長。猶山[14]瀑水不得停住、亦如朝露勢不久停、如囚趣市步步近死、如牽牛羊詣於屠所。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何智者觀念念滅？」

「善男子！譬如四人，皆善射術，聚在一處，各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子！如是之人可說疾不？」

迦葉菩薩言：「如是。世尊！」

佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息一[15]眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐[16]惜者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死[17]王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修[＊]習死想。

「善男子！智者復觀，我今出家設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息、入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者常修想、二者樂修想、三者無瞋想、四者無妬想、五者善願想、六者無慢想、七者三昧自在想。善男子！若有比丘具[1]足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大[2]商主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能呵三界，遠離三界，滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具[3]是十想，[4]即得稱可沙門之相。」

爾時迦葉菩薩，即於佛前以偈讚佛：

「憐愍世間大醫王， 身及智慧俱寂靜，
無我法中有真我， 是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別， 如是二心先心難，
自未得度先度他， 是故我禮初發心。
初發已為人天師， 勝出聲聞及緣覺，
如是發心過三界， 是故得名最無上。
世救要求然後得， 如來無請而為[5]師，
佛隨世間如犢子， 是故得名大悲牛。
如來功德滿十方， 凡下無智不能讚，
我今讚歎慈悲心， 為報身口二種業。
世間常樂自利益， 如來終不為是事，
能斷眾生世果報， 是故我禮自他利。
世間逐親作益厚， 如來利益無怨親，
佛無是相如世人， 是故其心等無二。
世間說異作業異， 如來如說業無差，
凡所修行斷諸行， 是故得名為如來。
先已了知煩惱過， 示現處之為眾生，
久於世間得解脫， 樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身， 慈悲隨逐如犢子，
如來即是眾生母， 慈心即是小犢子。
自受眾苦念眾生， [6]悲念時心不悔[7]沒，
[8]憐愍心盛不覺苦， 故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福， 身口意業恒清淨，
常為眾生不為己， 是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦， 見眾受苦如己苦，
雖為眾生處地獄， 不生苦想及悔心。
一切眾生受異苦， 悉是如來一人苦，
覺已其心轉堅固， 故能勤修無上道。
佛具一味大慈心， [9]悲念眾生如子想，
眾生不知佛能救， 故謗如來及法僧。
世間雖具眾煩惱， 亦有無量諸過惡，
如是眾結及罪過， 佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讚佛， 除佛無能讚歎者，
我今唯以一法讚， 所謂慈心遊世間。
如來慈是大法聚， 是慈亦能度眾生，
即是無上真解脫， 解脫即是大涅槃。」[10]◎
大般涅槃經卷第三十八

大般涅槃經卷第三十九

北涼天竺三藏曇無讖譯

◎[11]憍陳如品[12]第十三[13]之一

爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅[14]倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、[15]揣食識食思食觸食、卵生胎生濕生化生、五欲五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離佛法，無有沙門，[1]無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道，虛假詐稱，都無實行，雖復作[2]相，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」

爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋[3]惡：「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言，我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。」

時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者！瞿曇之言，如狂無異。何可[A1]撿校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家、或言不生，或說生已行至七步、或說不行，或說從小習學世事、或說我是一切智人，或時處宮受樂生子、或時厭患呵責惡賤，或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行，或言從彼欝頭藍弗、阿羅[4]邏等稟承未聞、或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所剋獲，或時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁[5]憂耶？」

諸婆羅門即便答言：「大[6]士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我[7]等法，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。」

爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！諦聽，諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是[8]名虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果[9]有隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種[10]姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔[11]已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種[＊]姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」

爾時復有一尼[12]犍子[13]答言：「仁者！我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」

爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」

大眾答言：「癡人，云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」

婆羅門言：「罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麁獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」

大眾答言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼[14]捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語。不知[15]伎藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事。我若勝彼，彼當事我。」

爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸仁[16]何來？汝等各各修[17]習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，[18]然我國[19]人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如[20]落葉旋風所吹，聚在一處。說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」

爾時一切諸外道眾咸作是言：「大王！諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法[21]秤、即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之[1]大明鏡、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶[2]帝王、尸毘王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修[＊]習正道。大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒[3]精進，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目[4]犍連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍。[5]惟願大王，聽我與彼瞿曇論議。」

王即答言：「諸大士！汝等今者，為誰教導，而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、[6]猨猴擲樹。是事可恥，智人若聞[7]即生憐愍，愚人聞之[＊]即生[8]嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者欲以手[9]爪[10]鉋須彌山，欲以口齒齚[11]齧金剛。諸大士！譬如愚人，見師子王飢時睡眠，而欲[12]悟之。如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今[13]者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥[＊]捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂[14]惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如[＊]秤，勿令外人復聞此語。」

爾時外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、大海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？大王！[15]聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆㝹仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞[16]阿羅[＊]邏仙人變迦[17]富羅城作[18]𪉖土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王云何見輕蔑耶？」

王言：「諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」[19]◎

◎[20]爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬，往至佛所，頭面作禮右遶三匝，修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」

佛言：「大王且止，我自知時。」

爾時眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大婆羅門！」

婆羅門言：「瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果相續不斷，如從[21]埿出瓶，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明、煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇又說從因故生天、從因故[22]墮地獄、從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從[23]因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說色從緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫。若是色者當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一遍一切處。瞿曇亦說從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」

佛言：「婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」

婆羅門言：「善哉。瞿曇！」

佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」

婆羅門言：「我性是常。」

「婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？」

「如是。瞿曇！」

佛言：「婆羅門！云何作因？」

「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五業根：手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法。從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。根本有三：一者染、二者麁、三者黑。染者名愛，麁者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。」

「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」

「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」

「婆羅門！如汝法中，因常果無常。然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何[1]有？」

婆羅門言：「一者生因、二者了因。」

佛言：「云何生因？云何了因？」

婆羅門言：「生因者如[＊]埿出瓶，了因者如燈照物。」

佛言：「是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」

婆羅門言：「雖不相作故有因相。」

「婆羅門！了因所了，即同了不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常樂我淨。從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」

婆羅門言：「瞿曇！善能分別如是語義，我今未解，所出二語了於一語。」

爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門！言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」

婆羅門言：「世尊！我已知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」

佛言：「善哉！已解。」

婆羅門言：「世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。」

爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那，剃除鬚髮，聽其出家。」時憍陳如即受佛勅，為其剃髮。即下手時有二種落：一者鬚髮、二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。[2]◎

◎[3]復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿曇！世間四種名之為無：一者未出之法名之為無，如瓶未出[＊]埿時名為無瓶；二者已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶；三者異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常樂我淨？」

佛言：「善男子！如是涅槃，非是先無同[＊]埿時瓶，亦非滅無同瓶壞[4]無，亦非畢竟無如龜毛兔角，同於異無。善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無。雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」

婆私吒言：「瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨？」

佛言：「善男子！如汝所說，是異無者，有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。是三種病，三藥能治，有熱病者[5]蘇能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」

婆私吒言：「世尊！如來為我說常、無常，云何為常？云何無常？」

佛言：「善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，[6]能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」

婆私吒言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」

告憍陳如：「是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。[1]唯願大德，為我屈意至世尊所，具宣我心：『我既惡人觸犯如來[2]禰瞿曇姓，[＊]唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」

時憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言：『頑嚚觸犯如來[＊]禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。』」

佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所，而設供養。時婆私吒於焚身時，作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」

爾時眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇有我耶？」如來默然。

「瞿曇無我耶？」如來默然。第二第三亦如是[3]問，佛皆默然。

先尼言：「瞿曇！若一切眾生有我——遍一切處、是一、作者，瞿曇何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝說是我遍一切處耶？」

先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。」

佛言：「善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸善法為受天身？」

先尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一作身我、二者常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」

佛言：「善男子！如汝[4]說我遍一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無，云何言遍？」

「瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火，燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。」

佛言：「善男子！如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者常、二者無常。復有二種：一色、二無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色。云何而言色無常時，我則得出？善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。」

先尼言：「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是[＊]即無常。」

先尼言：「瞿曇！一切眾生，我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。」

佛言：「善男子！法與非法，非業作耶？」

先尼言：「瞿曇！是業所作。」

佛言：「善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生、法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：『我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別我唯當與佛得作果，不與天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。」

先尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷別異喻法非法，其明無差喻眾生我。」

佛言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異。是燈光明，亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者，於汝不吉。是故我今還以[5]破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我[A2]即吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」

先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。」

佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。」

先尼言：「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！汝亦說言，當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂。或喜、或憂，智人云何說是常耶？善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法，尚無一時，況有十時。善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男子！若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業、口[1]業。口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼，乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見，亦復如是。」

先尼言：「瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。」

「善男子！[2]人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外，更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是。[3]是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色，從和合生。若從因緣和合見者，智人云何說言有我？善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身，一切煩惱亦應如是。」

先尼言：「瞿曇！我有二種：一者有知、二者無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏瓶，既被燒已，失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂，我因智知，同花喻壞。善男子！譬如刺樹性自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外，別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」

先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能憶念？」

佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？」

先尼復言：「瞿曇！若無我者，誰見誰聞？」

佛言：「善男子！內有六入，外有六塵，內外和合，生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、[4]蓽茇、蒲[5]萄、胡桃、石[6]榴、桵子，如是和合，名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫。離內外入，無別眾生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？」

佛言：「善男子！若言我見、我聞，名有我者，何因緣故，世間復言，汝所作罪，非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一亦得說言，我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」

先尼言：「瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言，我作我受？」

佛言：「先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣。眾生想倒，聲出說言，我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因緣故，便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿曇說，無我、我所，何緣復說常樂我淨？」

佛言：「善男子！我亦不說內外六入及六[1]識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識，名之為常。以是常故，名之為我，有常我故，名之為樂，常我樂故，名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常[2]樂我淨。」

先尼言：「世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？」

佛言：「善男子！一切世間從本已來，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」

先尼言：「世尊！如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故，稱如來[3]禰瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽！[4]今[5]當為汝分別解說。善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。」

先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」

「世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。」

佛言：「善來比丘。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。

外道眾中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！身即是命，身異命異。」如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言：「瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異命異。若是異者，瞿曇！何故默然不答？」

「善男子！我說身命，皆從因緣，非不因緣。如身、命，一切法亦如是。」

梵志復言：「瞿曇！我見世間有法不從因緣。」

佛言：「梵志！汝云何見世間有法不從因緣？」

梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」

佛言：「善男子！我說是火，亦從因生，非不從因。」

梵志言：「瞿曇！絕焰去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？」

佛言：「善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。」

「瞿曇！若人捨身，未得後身，中間壽命，誰為因緣？」

佛言：「梵志！無明與愛，而為因緣。是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應一向而說身異命異。」

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。」

梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？汝云何解？」

「世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然，煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。」

爾時世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。

外道眾中，復有梵志名曰富那，復作是言：「瞿曇！汝見世間是常法已說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常，亦常無常，非常非無常，有邊、無邊、亦有邊[6]亦無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！我不說世間常、虛、實、無常，亦常、無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去[7]不如去，非如去非不如去。」

富那復言：「瞿曇！今者見何罪過不作是說？」

佛言：「富那！若有人說世間是常，唯此為實餘妄語者，是名為見。見所見處，是名見行、是名見業、是名見著、[8]是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。富那！我見是見，有如是過，是故不著，不為人說。」

「瞿曇！若見如是罪過，不著不說。瞿曇今者何見、何著、何所宣說？」

佛言：「善男子！夫見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見能說，不名為著。」

「瞿曇！云何能見？云何能說？」

佛言：「善男子！我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」

富那言：「瞿曇！何因緣故，常身非是東西南北？」

佛言：「善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？」

「如是。瞿曇！」

「是火滅時，汝知滅不？」

「如是。瞿曇！」

「富那！若有人問汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？」

「瞿曇！若有問者，我當答言，是火生時賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。」

「若復有問，是火滅已至何方面？復云何答？」

「瞿曇！我當答言，緣盡故滅，不至方所。」

「善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。」

富那言：「請說一喻，唯願聽採。」

佛言：「善哉，善哉！隨意說之。」

「世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時林主，灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯[1]貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。」

佛言：「善來比丘。」說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

復有梵志名[2]曰清淨，作如是言：「瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常，亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。」

佛言：「善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。」

梵志言：「世尊！我已知[3]見。」

佛言：「善男子！汝云何見？汝云何知？」

「世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人遠離是無明愛，不作取有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。」

佛告憍陳如：「聽是梵志，出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，將至僧中，為作羯磨令得出家，十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果。[4]◎

大般涅槃經卷第三十九

大般涅槃經卷第四十
北涼天竺三藏曇無讖譯

憍陳如品第十三之二
[5]犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲諮問，何故默然？」

爾時世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉！隨所疑問，吾當答之。」

犢子言：「瞿曇！世有善耶？」

「如是。梵志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者，名之為善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人，能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」

梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡、一切諸漏、一切諸有。」

「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切諸有。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷[6]於疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤梵行清淨斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」

佛言：「善男子！[1]是佛法中，非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪恚癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」

「世尊！我於今者樂說譬喻。」

佛言：「善哉！樂說便說。」

「世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」

佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」

「世尊！若不一種，[2]唯願大慈聽我出家。」

爾時世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果。既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，却住一面白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」

佛言：「善男子！汝勤精進修[3]習二法：一奢摩他、二毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修[＊]習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生智，亦當修[＊]習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧；金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提、佛行，亦當修[＊]習如是二法。」犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

是時復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：「大德！欲何所至？」

諸比丘言：「欲往佛所。」

犢子復言：「諸大德！若至佛所，願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩，入般涅槃。」

時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘，寄我等語：『世尊！犢子梵志，修[＊]習二法得無學智，今報佛恩，入於涅槃。』」

佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其尸所，大設供養。[4]◎

◎[5]納衣梵志復作是言：「瞿曇！如瞿曇所說無量世中作善、不善，未來還得善不善身。是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故，獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是[6]亦不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可。先、後、一時，義[7]俱不可，是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

「復次瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。

「復次瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶、床机。亦如金師，所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為[8]瓔，在[9]臂上者名之為[10]釧，在指上者名之為環，用處定故名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天，若如是者，云何說言從於因緣？

「復次瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生，自能入水。犢子生已，能自飲乳。魚見鉤餌，自然吞食。毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是，有利有鈍、有富有貧、有好有醜、有得解脫、有[11]不得[12]解脫，是故當知一切法中各有自性。

「復次瞿曇！如瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒，因緣五塵，是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵、好醜，亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖，處在寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因緣，生一切法，以自性故。

「復次瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在。有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。[13]瞿曇！世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當知一切諸法各有自性。復次瞿曇！世法有二：一者有、二者無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。」

佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子！[1]汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性，何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性，有自性故不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。

「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名[＊]瓔、在[＊]臂名[＊]釧、在車名輪，火在草木，名草木火。善男子！樹初生時，無箭[2]矟性，從因緣故，工造為箭，從因緣故，工造為[＊]矟，是故不應說一切法有自性也。善男子！汝言如龜陸生，性自入水。犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已，性能[3]𠲿乳，不從因緣[4]者，俱非因緣，何不[＊]𠲿角？善男子！若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊[5]祠祀，若為身祠，是故當知無有自性。

「善男子！世間語法凡有三種：一者欲作、二者作時、三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一物，何緣作漿、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等[6]味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定，各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜，酒時不飲，後為苦酒復還得飲，是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。

「善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言，汝亦同我身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先、後，一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼，一時而得，不相因待，左不因右，右不因左；煩惱及身，亦如是者。是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。

「善男子！汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法[7]皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說如瓶，身先因緣亦復如是？善男子！若見、不見一切諸法，皆從因緣，無有自性。善男子！若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精[8]勤持戒。

「善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！[9]酥䗶胡膠，於汝法中名之為地，是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白[10]鑞鉛錫、銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若水凍時，不名為地，故名水[11]者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？

「善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉，若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時，是故當知從因緣見，非無因緣。善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫，雖復不[12]同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。

「善男子！汝言具足諸根乏於財物不得自在，諸根殘缺多饒財寶得大自在，因此以明有自性故，不從因緣者。是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者現報、二者生報、三者後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。[1]如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑一啼當知一切悉從因緣，是故不應說一切法有自性故，不從因緣。」

梵志言：「世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」

佛言：「善男子！是身因緣，煩惱與業。」

梵志言：「世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業，可斷不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處悉得斷之。」

佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」

「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱業。」

「世尊！唯願聽我出家受戒。」

佛言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。

爾時復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。」

婆羅門言：「瞿曇！何因緣故作如是說？」

「善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正，非如汝先所思惟也。」

婆羅門言：「瞿曇實知我心，是八正道，悉令眾生得盡滅不？」

爾時世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？」

時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問[2]世有邊、無邊，如來常爾默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修[＊]習則不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁，都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修[＊]習是八正道。」

婆羅門言：「善哉，善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」

憍陳如言：「善哉，善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。」

佛言：「止，止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過去過無量[3]劫有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道，示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言，善哉，善哉，汝今能發如是大心。」

爾時世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」

憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、或說虛假入界亦爾，或有說言[4]有十二因緣、或有說言正有四緣，或說諸法如幻如化如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法，或復有說不淨觀法、或復有說出息入息、或復有說四念處觀、或復有說三種觀義七種方便、或復有說煖法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅、那伽[5]陀、[6]憂陀那、[7]尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達[8]摩、優波提舍、或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺[9]分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅槃時。世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比丘入魔羂故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，[1]得不退忍，不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖[2]懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如阿難所在？」

爾時世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽，善男子！我成佛已，過[3]二十年住王舍城，爾時我告諸比丘言：『諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，[4]佛悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟：『如來今者，不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我觀如來欲令阿難給[5]事左右。』爾時憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所，作如是言：『阿難！汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重，如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能[6]辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目[7]犍連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目[＊]犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪，作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目[＊]犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣賜我，聽我不受。二者如來設受檀越別請，聽我不往。三者聽我出入，無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五百比丘，還來我所作，如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』文殊師利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉！阿難比丘！具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣、不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，[A1]即不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』時目[＊]犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』

「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者事我已來二十餘年初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心。五者自事我來，持我所說十二部經一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！[8]琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實。』我言：『阿難！如是，如是，如汝所說。』六者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者信根堅固、二者其心質直、三者身無病苦、四者常勤精進、五者具足念心、六者心無憍慢、七者成就定[9]慧、八者具足從聞生智。文殊師利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀，迦羅鳩村[10]馱佛侍者弟子名曰[11]跋提，迦那[12]含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故我今顧問，阿難為何所在？欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由[1]延，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：『一切諸魔，諦聽，諦聽。如來今說大陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅[2]等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者梵行、二者斷肉、三者斷酒、四者斷辛、五者樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦書寫是陀羅尼，當知是人[3]即得超越七十七億弊惡之身。』」爾時世尊，即便說之：

◎「[4]阿摩隸　毘摩隸　涅磨隸瞢伽隸醯摩羅若竭鞞　三曼多跋提隸　娑婆羅他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘羅氏　菴摩賴低　婆嵐彌　婆嵐摩莎隸　富囉泥富囉那摩奴賴綈」

爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。

文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，却住一面，佛告阿難：「是娑羅林外，有一梵志名須[5]跋陀，其年極老，已百二十。雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須[6]跋言：『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中，作須[7]跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」

爾時阿難受佛勅已，往須[＊]跋所，作如是言：「仁者！當知如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須[＊]跋言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」

爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須[＊]跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」

佛言：「須[＊]跋！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」

「瞿曇！有諸沙門婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進、受身心苦，能壞本業，本業既盡，眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃。』是義云何？」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說[8]者，我為憐[9]愍，常當往[10]來[11]如是人所，既至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。』『何以故？』『瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用求[12]不能得；又見不求自然得之；又見有人慈心不殺反更中夭；又見憙殺終保年壽；又見有人淨修梵行精[13]勤持戒，有得解脫、有不得者；是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』須[＊]跋！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗[14]拊，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪[15]貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡，我[＊]即不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之，師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復[16]言曰：『汝昔何不一一諮[17]啟，大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言，下苦因緣受中、上、苦不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下、苦不？若言不者，復應問言，師云何說苦樂之報，唯過去業，非現在耶？復應問言，是現在[1]苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？仁者！當知定有過去業，現在因緣，是故我言因煩惱生業，因業受報。仁者！當知一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂，定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身，以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。』」

須[2]跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」

須[＊]跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨。觀色即是常樂[3]清淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想[4]處，即一切智、寂靜、清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知呵責？如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？」

「世尊！云何能斷一切諸有？」

佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」

須[5]跋陀言：「世尊！云何名為實相？」

「善男子！無相之相，名為實相。」

「世尊！云何名為無相之相？」

「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、無法非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無為自相、無為他相、無為自他相、無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無[6]因因相、無果相、無果果相、無晝夜相、無明闇相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業[7]主相、無煩惱相、無煩惱[＊]主相。善男子！如是等相，隨所滅處，名真實[8]相。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得無上菩提。」

說是法時，十千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩[A2]薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心。人女、天女二萬億人，現轉女身得男子身，須[＊]跋陀羅得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第四十

◎[9]阿摩隸[10](一)　毘磨隷(二)　涅磨隷(三)　瞢伽隷(四)　醯磨羅若竭捭(五)　三曼那跋提(六)　娑婆陀　裟檀尼(七)　波羅磨他　娑檀尼(八)　摩那斯(九)　阿拙啼(十)　[11]毘羅祇(十一)　菴摩賴𡉬(十二)　婆嵐彌(十三)　婆嵐摩(十四)　莎隸富泥富那(十五)　摩奴賴綈([A3]十六)

　　　[1]高野山出涅槃經梵文斷片

　　　　　　　　　　　　【表】

1. 1. mama śrāvakā mahāyānnakāṃkṣitās tadā ṣaḍrasavan mahābhojanam iva ma-

　　　hāparinivvāṇaṃ mahāsūtraṃ deśayāmi.

1. 2. tatra katame ṣaḍrasā duḥkham āṃvlam [āmlam][a-]nityaṃ lavaṇam anātma-

　　　kaṃ kaṭukaṃ sukhaṃ madhuraṃ sātmakaṃ kaṣāyaṃ nityan ti-

1. 3. ktam iti ime ṣaḍrasāḥ kleśendhanena māyā-agninā paripācitaṃ bhojanaṃ

　　　mahāparinirvvāṇaṃ tatvānnamṛṣṭaṃ

1. 4. mama śrāvakā bhuñjante. punar aparaṃ bhagini yathā yūyaṃ parāmantraṇena

　　　paracūḍākaraṇanimittena vā

1. 5. paragrāmaṃ gantukāmā duṣputrān utsṛjya satputrāṇāṃ guhyābhinidhānāni

　　　darśayasi. āma bhagavan duṣ-

1. 6. putrā anācārāḥ anarthabhāginas teṣāṃ mityarthaṃ na darśayāmi. satputrās

　　　tu kuladharāḥ kulanissarakāḥ

1. 7. te dravyārhāḥ teṣāṃ darśayāmi. evam ahaṃ bhagini mahāparinirvvāṇa-gama-

　　　nakriyāṃ yadā karomi, tadā tathā-

　　　　　　　　　　　　【裏】

1. 1. gatavividhaguhyaṃ sandhāvacanaṃ śrāvakebhyo niravaśeṣaṃ kathayiṣyāmi. adya

　　　putrebhyaś cchandaṃ dāsyāmi yathā tvāṃ bhagi-

1. 2. ni pravāsagatāṃ duṣputrā mṛteti kalpayanti na cāpi mṛtā āma bhagavan punar

　　　apy āgatānte paśyanti evam e-

1. 3. va bhagini mayā mā 'nitya-saṃjñā kārṣīt. adya tathāgataḥ parinirvvāsyatīti

　　　nevaṃ kalpayitavyaṃ mṛtasaṃjñā-

1. 4. vat ye sadā nityodbruvaḥ śāśvataḥ tathāgata iti dhārayanti teṣaṃ tathāgato

　　　gṛhe tiṣṭhati. eṣa

1. 5. parāddhyāśayo [adhyāśsya*] nāma pṛcchāvaśā nāma iha kaścit tathāgatam arh-

　　　antaṃ samyaksambuddhaṃ paripṛcchet katham a-

1. 6. haṃ bhagavan kīrttiṃ prāpnuyāt loke dāyako viśruta iti na ca dadyāt kasmiṃś

　　　cit[ta] tathāgatam evam vadet niḥ-

1. 7. saṃgam pravāraya dāsīdāsaparigraheṇa atyantabrahmacāriṇaṃ kumārīdānena

　　　amāṃsa-bhojinaṃ māṃsabha