大般若波羅蜜多經　卷第四百三十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分經文品第三十六之一

　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，諸善男子、善女人等於中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞乘法正性離生，漸次乃至已正當得阿羅漢果；或有已入今入當入獨覺乘法正性離生，漸次乃至已正當證獨覺菩提；或有已入今入當入菩薩乘法正性離生，漸次修行諸菩薩行，已證今證當證無上正等菩提。
　　「憍尸迦！云何名為無漏之法？謂四念住乃至八聖道支、四聖諦智、三解脫門、內空乃至無性自性空、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道。何以故？憍尸迦！諸有安住十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若有安住預流果者便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所獲福聚而不勝彼？憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺轉妙法輪度無量眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝妙善法，依此善法，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天，亦有四念住廣說乃至一切相智施設可得，亦有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊施設可得。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多？「善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於教化一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化小千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化中千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化三千大千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化十方一切世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟內空乃至無性自性空；若以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟四念住廣說乃至一切相智。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。憍尸迦！此中般若波羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多所有義趣，不應以二相觀，亦不應以不二相觀，非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非離散、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無量門。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等盡其形壽以無量種上妙樂具、衣服、飲食、病緣、醫藥，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界無量無數無邊如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復依種種巧妙文義，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！由彼十方各如殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺，皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數無邊大劫以有所得而為方便，修行布施乃至般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。憍尸迦！有所得者，謂善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼修施時名住布施，不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念：『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』彼修戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念：『我能精進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進，不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念：『我能修定，彼是定境，此是定果及定自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此是慧果及慧自性。』彼修慧時名住般若，不名般若波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得為方便故能滿布施波羅蜜多；修淨戒時，不得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方便故能滿淨戒波羅蜜多；修安忍時，不得能忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故能滿安忍波羅蜜多；修精進時，不得勤者、所為勤果及勤自性，以無所得為方便故能滿精進波羅蜜多；修靜慮時，不得定者、定境、定果及定自性，以無所得為方便故能滿靜慮波羅蜜多；修般若時，不得慧者、慧境、慧果及慧自性，以無所得為方便故能滿般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以種種巧妙文義，宣說般若乃至布施波羅蜜多。何以故？憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者，聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多，心便迷謬退失中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何善男子、善女人等說有所得般若乃至布施波羅蜜多，名說相似般若乃至布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心行六波羅蜜多者，說色乃至識無常、苦、無我，說眼處乃至意處無常、苦、無我，說色處乃至法處無常、苦、無我，說眼界乃至意界無常、苦、無我，說色界乃至法界無常、苦、無我，說眼識界乃至意識界無常、苦、無我，說眼觸乃至意觸無常、苦、無我，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常、苦、無我，說四靜慮、四無量、四無色定無常、苦、無我，說四念住乃至一切相智無常、苦、無我，作如是言：『若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多，是行般若乃至布施波羅蜜多。』復作是說：『修行般若乃至布施波羅蜜多者，應求色乃至一切相智無常、苦、無我。若有能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多，是行般若乃至布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！若有如是求色乃至一切相智無常、苦、無我，依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者，我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦！若如前說，當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，當速安住菩薩初地乃至十地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍，便得菩薩殊勝神通。既得菩薩殊勝神通，能遊十方一切佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由此能速證得無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言：『若於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言：『汝於過去未來現在一切如來、應、正、等覺，從初發心至得無上正等菩提所有善根，皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何善男子、善女人等說無所得般若乃至布施波羅蜜多，名說真正般若乃至布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！應修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時，不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我，不應觀受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我；如是不應觀眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，四靜慮、四無量、四無色定，四念住乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我。何以故？善男子！色色自性空，乃至一切相智一切相智自性空；是色自性即非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常、樂苦、我無我亦不可得，乃至一切相智不可得，彼常無常、樂苦、我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常無常、樂苦、我無我可得！善男子！汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多，是修般若乃至布施波羅蜜多。』憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？善男子！於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空，若自性空則無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，與上累（別本有作「黑」者）品一切相違，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住一來、不還、阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令安住一來、不還、阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十一

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分經文品第三十六之二

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修學（別本或無「學」字）般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆趣無上正等菩提，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。若一有情作如是語：『我今欣樂速證無上正等菩提，拔濟有情諸惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事，以無量門巧妙文義，廣說般若波羅蜜多，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於大菩提定趣向故，必於無上正等菩提不退轉故，欣樂速證大菩提者，要甚假藉所說法故，於無上覺求速證故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。若一有情作如是語：『我今欣樂速證無上正等菩提，拔濟有情三惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事，以無量門巧妙文義，廣說般若波羅蜜多，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於大菩提定趣向故，必於無上正等菩提不退轉故。欣樂速證大菩提者，要甚假藉所說法故，於無上覺求速證故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多教誡教授，應以內空乃至無性自性空教誡教授，應以四念住乃至八聖道支教誡教授，如是乃至應以佛十力乃至十八佛不共法教誡教授，應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具供養攝受。世尊！若善男子、善女人等，能以如是法施、財施教誡教授供養攝受彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？世尊！彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施教誡教授供養攝受，速證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩，復能攝受彼菩薩摩訶薩，亦能護助彼菩薩摩訶薩，汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故？憍尸迦！一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵彼菩薩摩訶薩，令速趣無上正等菩提，以法施、財施教誡教授供養攝受勤加護助彼菩薩摩訶薩，令速證無上正等菩提。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故？
　　「憍尸迦！若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心，則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法，則無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。憍尸迦！由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心，便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法，便有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，轉妙法輪，能斷地獄、傍生、鬼界，亦能損減阿素洛黨，增天人眾，便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間，亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間，復有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法出現世間，復有聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘出現世間。」

　　　　第二分隨喜迴向品第三十七之一

　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩白具壽善現言：「大德！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於諸有情所有功德，隨喜俱行諸福業事；若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此隨喜俱行諸福業事，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提；若餘有情隨喜迴向諸福業事；若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，所謂施性、戒性、修性三福業事，若四念住乃至八聖道支，若三解脫門、八解脫、九次第定、四無礙解、六神通等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故？大德！以諸異生修福業事，但為令己自在安樂，聲聞、獨覺、修福業事，但為自調伏，為自寂靜，為自涅槃，諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏、寂靜、般涅槃故。」
　　爾時，具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心至得無上正等菩提，如是展轉入無餘依涅槃界後乃至法滅，於其中間所有六波羅蜜多相應善根，及與聲聞、獨覺、菩薩、一切有情若共不共、無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根；若諸如來、應、正等覺所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法，及彼諸佛所說正法；若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果，得獨覺菩提，得入菩薩正性離生及餘菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提：『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？慈氏大士！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩答具壽善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
　　時，具壽善現謂慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常、於苦謂樂、於無我謂我、於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒，此於無相而取其相，亦應如是。大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上菩提亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，廣說乃至十八佛不共法亦如是。大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上菩提亦如是，六波羅蜜多亦如是，乃至十八佛不共法亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上菩提？何等是六波羅蜜多乃至十八佛不共法？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
　　時，慈氏菩薩摩訶薩報具壽善現言：「大德！若菩薩摩訶薩久修學六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，宿植善根久發大願，為諸善友之所攝受，善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣、事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法皆不取相，而能發起隨喜之心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以非二非不二為方便，非有相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩未久修學六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，未宿植善根，未久發大願，未多善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣、事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法，猶取其相起隨喜心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝，非真隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前，宣說般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，及一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚怖疑惑生毀謗故。若不退轉諸菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根、久發大願、為多善友所攝受者，應對其前為彼廣說分別開示一切般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，及一切法自相空義。何以故？大德！以不退轉諸菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿植善根、久發大願、為多善友所攝受者，若聞此法皆能受持終不忘失，亦不驚恐、疑惑、毀謗。大德！諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如此（別本有作「心」者）盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向心自性故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如是知一切般若波羅蜜多無所有，乃至布施波羅蜜多無所有，色無所有，受、想、行、識無所有，乃至無上正等菩提亦無所有，是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有，而復能以隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向之心非顛倒攝，以無所得為方便故。
　　時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚恐、疑惑？大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，云何能以所修善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現承慈氏菩薩摩訶薩威力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若修般若乃至布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若乃至布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解內空乃至無性自性空，多信解四念住廣說乃至十八佛不共法。常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其廣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生，亦常不離所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法。亦為廣說種種魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以此法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不離佛，於諸佛所種諸善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若能如是以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚恐亦不疑惑。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，隨所修集布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，隨所安住內空乃至無性自性空，隨所修集四念住廣說乃至十八佛不共法，及餘無量無邊佛法，皆應以無所得為方便、無相為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次，憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，普於十方無數無量無邊世界，一切如來、應、正等覺斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法者，及彼如來、應、正等覺諸弟子眾所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘所作種種功德，並於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天乃至他化自在天所種善根，若梵眾天乃至色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，並人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？」
　　時，具壽善現答慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向大菩提心，亦復不起隨喜迴向菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，起佛弟子功德之想；於人、天等所種善根，起彼善根人、天等想；於所發起隨喜迴向大菩提心，起所發起隨喜迴向菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心，念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向，是正非邪，諸菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩普於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天乃至色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞彼說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。所以者何？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若乃至布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。何以故？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名為無上遠離一切妄想分別。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十二

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分隨喜迴向品第三十七之二

　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修造諸福業事，如實了知離蘊、處、界，亦離般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，亦離內空乃至無性自性空，亦離四念住廣說乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於所修造諸福業事如實知已，深心隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩如實了知隨喜俱行諸福業事遠離如是隨喜俱行諸福業事自性，如實了知諸佛世尊遠離如是諸佛世尊自性，如實了知功德善根遠離如是功德善根自性，如實了知聲聞、獨覺及諸異生遠離如是聲聞、獨覺及諸異生自性，如實了知隨喜迴向大菩提心遠離如是隨喜迴向大菩提心自性，如實了知菩薩摩訶薩遠離如是菩薩摩訶薩自性，如實了知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，乃至布施波羅蜜多遠離布施波羅蜜多自性；如實了知內空遠離內空自性，乃至無性自性空遠離無性自性空自性；如實了知四念住遠離四念住自性，廣說乃至十八佛不共法遠離十八佛不共法自性；如實了知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性，如實了知諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行遠離諸法自性甚深般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，自性非有、功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是知已，於諸善根發起隨喜迴向無上正等菩提，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根，離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣，是菩薩摩訶薩隨喜迴向無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及諸弟子功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
　　善現答言：「大士！應知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，有如是等方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作，應學般若波羅蜜多。」
　　慈氏菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以於般若波羅蜜多，諸佛世尊及弟子眾並所成就功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許，亦不隨喜。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上菩提，是說名為大有所得。』是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，虛妄分別名雜毒故。譬如有食，雖具上妙色香美味而和毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食銷備受眾苦，或便致死若近失命。
　　「如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理，不善讀誦，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多已集、當集、現集善根，若住內空乃至無性自性空已集、當集、現集善根，若修四靜慮、四無量、四無色定已集、當集、現集善根，若修四念住乃至八聖道支已集、當集、現集善根，如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、當集、現集善根，若嚴淨佛土、成熟有情已集、當集、現集善根，若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法恒住捨性，及餘無數無量無邊殊勝功德，若佛弟子一切有漏、無漏善根，若諸如來、應、正等覺已現當記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』
　　「如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損故，此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論、有妨礙、有過失，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說不應理說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在一切如來、應、正等覺，及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多集諸善根，廣說乃至若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根，發起隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說，應理而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心，不雜毒藥，終至甘露大般涅槃。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向。如色乃至識，不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼處乃至意處不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；色處乃至法處不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼界乃至意界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；色界乃至法界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼識界乃至意識界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼觸乃至意觸不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；內空乃至無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在。四念住乃至八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；如是乃至如來十力乃至十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；一切智、道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；無忘失法、恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在。
　　「隨喜迴向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝；諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝；聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝；彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝；於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝；所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝；能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色乃至識，不墮三界，非三世攝。若不墮三界，非三世攝，則不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「如實知眼處乃至意處亦如是，如實知色處乃至法處亦如是，如實知眼界乃至意界亦如是，如實知色界乃至法界亦如是，如實知眼識界乃至意識界亦如是，如實知眼觸乃至意觸亦如是，如實知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦如是，如實知般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦如是，如實知內空乃至無性自性空亦如是，如實知四念住乃至八聖道支亦如是，如實知如來十力乃至十八佛不共法亦如是，如實知真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界亦如是，如實知戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦如是，如實知一切智、道相智、一切相智亦如是，如實知無忘失法、恒住捨性，不墮三界，非三世攝。若不墮三界，非三世攝，則不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法、恒住捨性自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故，是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提，不雜毒藥，終至甘露，大般涅槃。
　　「住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相而為方便，或有所得而為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向之心，當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿內空乃至無性自性空，亦不能圓滿四念住乃至八聖道支，如是乃至亦不能圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性。由諸功德不圓滿故，不能嚴淨佛土及成熟有情。由不能嚴淨佛土及成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向有相、有得雜毒藥故。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提，是為正起隨喜迴向，由斯決定證得無上正等菩提。』」
　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為一切菩薩摩訶薩等作佛所作，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生無滅為方便、無染無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、法界為方便、真如為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便、不思議界為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是諸有情功德多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前，不可稱計。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，有善男子、善女人等於彼預流乃至獨覺，盡其形壽以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各於彼趣無上正等菩提，一一菩薩摩訶薩所，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是諸有情，由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！彼福德量如汝所說。善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相有所得想為方便故。彼善男子、善女人等，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。彼諸有情以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥、及諸資生、上妙樂具，奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，經如殑伽沙等大劫，供養恭敬、尊重讚歎，所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。」
　　爾時，四大天王（別本或作「四天大王」）各與眷屬二萬天子頂禮佛足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，天帝釋亦與無量百千天子，各持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇，奏天樂音，以供養佛，頂禮雙足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，蘇夜摩天子、珊睹史多天子、善變化天子、最自在天子各與眷屬千天子俱，皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇，奏天樂音，以供養佛，頂禮雙足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩，乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多諸梵天眾，前詣佛所頂禮雙足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，極光淨天乃至色究竟天各與無量百千俱胝那庾多自類天眾，前詣佛所頂禮雙足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　爾時，佛告四大王眾天乃至色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根，若住內空乃至無性自性空相應善根，若修四念住廣說乃至十八佛不共法相應善根，若修無量無邊佛法相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根，廣說乃至若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說是善男子、善女人等隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。世尊齊何說是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取不捨、不矜不蔑，非有所得、非無所得，達一切法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無集無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、法定、法住，我亦如是於諸善法以無所得而為方便發正隨喜，既隨喜已，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向，百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根乃至無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善根，如是一切合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『色乃至識與解脫等，眼處乃至意處與解脫等，色處乃至法處與解脫等，眼界乃至意界與解脫等，色界乃至法界與解脫等，眼識界乃至意識界與解脫等，眼觸乃至意觸與解脫等，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與解脫等，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與解脫等，內空乃至無性自性空與解脫等，四念住乃至八聖道支與解脫等，如是乃至如來十力乃至十八佛不共法與解脫等，戒蘊乃至解脫知見蘊與解脫等，於一切法所起勝解與解脫等，過去未來現在諸佛與解脫等，過去未來現在諸法與解脫等，一切隨喜與解脫等，一切迴向與解脫等，諸佛世尊及諸弟子諸根熟變與解脫等，諸佛世尊及諸弟子所得涅槃與解脫等，一切獨覺諸根熟變與解脫等，一切獨覺所得涅槃與解脫等，諸佛世尊、聲聞、獨覺諸法法性與解脫等，一切有情及一切法並彼法性與解脫等。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向於餘所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽常以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶造立高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右遶，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。有善男子、善女人等發趣大乘，能以無相及無所得而為方便，修行布施乃至般若波羅蜜多相應善根，方便善巧於餘一切功德善根發正隨喜，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所說發趣大乘諸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩應以無相及無所得而為方便，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜，既隨喜已，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩能以無相及無所得而為方便發起如是隨喜迴向，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十三

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分大師品第三十八

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故；如是般若波羅蜜多皆應敬禮，諸天人等所欽奉故；如是般若波羅蜜多無所染著，世間諸法不能污故；如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故；如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種菩提分法極尊勝故；如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼迫災橫事故；如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故；如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故；如是般若波羅蜜多善能發生一切相智，永斷一切煩惱相續並習氣故；如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故；如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故；如是般若波羅蜜多離一切生死，非常非壞故；如是般若波羅蜜多能為依怙，施諸有情正法寶故；如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力，一切他論皆能伏故；如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故；如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性，顯了無性自性空故。世尊！若諸菩薩若趣菩薩乘者、若諸聲聞若趣聲聞乘者、若諸獨覺若趣獨覺乘者，於此般若波羅蜜多應云何住？」
　　佛言：「舍利子！是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師，供養禮敬如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故？舍利子！大師不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大師，大師即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是大師。舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切內空乃至無性自性空，四念住乃至八聖道支，如是乃至如來十力乃至十八佛不共法，乃至一切相智，皆由般若波羅蜜多而得出現。」
　　時，天帝釋作是念言：「今舍利子何因緣故問佛此事？」念已，即白舍利子言：「大德今者有何因緣發如是問？」
　　時，舍利子告帝釋言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故，方便善巧能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩餘有情類功德善根，如是一切能以無相及無所得而為方便，合集稱量現前隨喜，既隨喜已，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，由是因緣故問此事。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數。憍尸迦！如生盲者若百、若千、若多百千，無淨眼者而為前導，猶尚不能近趣正道，況能遠至安隱豐樂國邑王都！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能遠達一切智城！
　　「復次，憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝引故，名有目者。復由般若波羅蜜多所攝持故，此五方得到彼岸名。」
　　時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝持故，乃得名為到彼岸者，豈不應說要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若波羅蜜多？」
　　舍利子言：「如是！如是！如汝所說。布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸，然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧，能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，非住前五能辦是事，是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。由是因緣，獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至識故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼處乃至意處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色處乃至法處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼界乃至意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界乃至法界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼識界乃至意識界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼觸乃至意觸故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多；不為引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發內空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四念住乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多；如是乃至不為引發如來十力乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切智、道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！以色乃至一切法無作、無生、無得、無壞、無自性故，諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
　　世尊告曰：「如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有為法合，不與無為法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故，不可說與如是法合。」
　　時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不與一切相智合？」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。如是般若波羅蜜多亦不與一切相智合，由此於彼無所得故。
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切相智無合亦無得？」
　　「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切相智亦可說有合有得？」
　　「憍尸迦！由般若波羅蜜多於一切相智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得，而無合得。」
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得，而無合得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞、無自性故，而現在前，雖有合有得，而無合無得，如是理趣不可思議。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多與諸法合，或不與諸法合。』是菩薩摩訶薩俱捨般若波羅蜜多，俱遠般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識；不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處；不信色處，不信聲、香、味、觸、法處；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信聲、香、味、觸、法界；不信眼識界，不信耳、鼻、舌、身、意識界；不信眼觸，不信耳、鼻、舌、身、意觸；不信眼觸為緣所生諸受，不信耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多；不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；如是乃至不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果；不信獨覺菩提；不信一切菩薩摩訶薩行，不信諸佛無上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，廣說乃至不信一切相智？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切色不可得故，雖信般若波羅蜜多而不信色，廣說乃至觀一切相智不可得故，雖信般若波羅蜜多，而不信一切相智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，廣說乃至不信一切相智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！汝緣何意作如是說：如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多？」
　　善現對曰：「世尊！由此般若波羅蜜多，於色乃至識不作大不作小，於眼處乃至意處不作大不作小，於色處乃至法處不作大不作小，於眼界乃至意界不作大不作小，於色界乃至法界不作大不作小，於眼識界乃至意識界不作大不作小，於眼觸乃至意觸不作大不作小，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小，於內空乃至無性自性空不作大不作小，於四念住乃至八聖道支不作大不作小，如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺不作大不作小。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識不作集不作散，如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺不作集不作散。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識不作量不作非量，如是乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺不作量不作非量。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識不作廣不作狹，如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識不作強不作弱，如是乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺不作強不作弱。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小，乃至於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散，乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識亦不作量不作非量，乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹，乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識亦不作強不作弱，乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小，乃至於佛無上正等菩提作大作小，於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散，乃至於佛無上正等菩提作集作散，於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量，於受、想、行、識亦作量作非量，乃至於佛無上正等菩提作量作非量，於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹，乃至於佛無上正等菩提作廣作狹，於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱，於受、想、行、識亦作強作弱，乃至於佛無上正等菩提作強作弱，於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小，乃至於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散，乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識亦不作量不作非量，乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹，乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識亦不作強不作弱，乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小，乃至於佛無上正等菩提作大作小，於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散，乃至於佛無上正等菩提作集作散，於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量，於受、想、行、識亦作量作非量，乃至於佛無上正等菩提作量作非量，於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹，乃至於佛無上正等菩提作廣作狹，於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱，於受、想、行、識亦作強作弱，乃至於佛無上正等菩提作強作弱，於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想，非行般若波羅蜜多。何以故？
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小，乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散，乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散，於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量，於受、想、行、識若作量非量、不作量非量，乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量，於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹，乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹，於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱，於受、想、行、識若作強弱、不作強弱，乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱，於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小，乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散，乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散，於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量，於受、想、行、識若作量非量、不作量非量，乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量，於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹，乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹，於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱，於受、想、行、識若作強弱、不作強弱，乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱，於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何？
　　「世尊！有情無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；色無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；如是乃至諸佛無上正等菩提無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；一切如來、應、正等覺無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。
　　「世尊！有情無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；色無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；一切如來、應、正等覺無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性。
　　「世尊！有情無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；色無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；一切如來、應、正等覺無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有。
　　「世尊！有情空故，當觀般若波羅蜜多亦空；色空故，當觀般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當觀般若波羅蜜多亦空；如是乃至諸佛無上正等菩提空故，當觀般若波羅蜜多亦空；一切如來、應、正等覺空故，當觀般若波羅蜜多亦空。
　　「世尊！有情遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；色遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；一切如來、應、正等覺遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。
　　「世尊！有情不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；色不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；一切如來、應、正等覺不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得。
　　「世尊！有情不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；色不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；一切如來、應、正等覺不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議。
　　「世尊！有情無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；色無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；受、想、行、識無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；一切如來、應、正等覺無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。
　　「世尊！有情無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；色無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；一切如來、應、正等覺無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知。
　　「世尊！有情力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；色力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；受、想、行、識力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；一切如來、應、正等覺力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」

　　　　第二分地獄品第三十九之一

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？發趣無上正等菩提已經幾時？曾親供養幾所如來、應、正等覺？修習布施乃至般若波羅蜜多為已久如？云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師，聞大師說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說。是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師，聞大師說。』世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多實非所聞、所見法故。善現！般若波羅蜜多無見無聞，諸法鈍故，乃至布施波羅蜜多無見無聞，諸法鈍故；內空無見無聞，諸法鈍故，乃至無性自性空無見無聞，諸法鈍故；四念住無見無聞，諸法鈍故，乃至八聖道支無見無聞，諸法鈍故；如是乃至如來十力無見無聞，諸法鈍故，乃至十八佛不共法無見無聞，諸法鈍故；諸佛無上正等菩提無見無聞，諸法鈍故，一切如來、應、正等覺無見無聞，諸法鈍故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如，乃能修學甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不壞諸法，不見諸法有增有減。常不遠離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正行，常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。從一佛國趣一佛國，欲以種種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意能辦，亦能於彼諸如來所種諸善根，令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通，從一佛國至一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十四

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分地獄品第三十九之二

　　「善現！有菩薩摩訶薩雖曾見佛若百、若千、若多百千，於彼諸佛及弟子所亦多修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，便從坐起捨眾而去。善現！是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜多，亦輕慢佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多，亦捨諸佛。善現！今此眾中亦有彼類，聞我宣說甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。
　　「善現！是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多，即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，經歷十方大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。
　　「如是輪迴經無量劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中，廣受眾苦。
　　「如是循環經無量劫，彼匱法罪業勢漸薄，脫傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
　　「如是周流經無量劫，彼匱法業餘勢將盡，出餓鬼界來生人中，雖得為人而居下賤，謂或生在生盲聾家，或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、盲瞎、聾啞、癰疽、疥癩、風狂、癲[病-丙+間]、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、諸根缺減、黧黮、窮[卒+頁]、頑囂（別本有作「嚚」者）、無識，諸有所為人皆輕誚，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不睹光明，居處險阻穢惡毒刺。何以故？善現！彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果，品類眾多難可具說。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如來常說罪中重者謂五無間，今說第六造作增長壞正法業，與五無間為相似耶？」
　　佛言：「舍利子！壞正法業最極粗重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀訾言：『如是語，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自持其身足地獄火，亦以他身足地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦轉教他令不信解甚深般若波羅蜜多；自溺苦海，亦令他溺。
　　「舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有謗毀甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑暗類如穢蝸螺，自污污他如潰糞聚。若有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，決定當受極重猛利無邊大苦，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是壞正法者墮大地獄、傍生、鬼界長時受苦，而不說彼形貌身量？」
　　佛言：「舍利子！止！不應說壞正法者當來所受惡趣形量。何以故？舍利子！若我具說壞正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如逢霜草。恐彼聞說壞正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說壞正法罪形貌身量。」
　　舍利子言：「唯願佛說壞正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。」
　　佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不謗正法。」
　　時，舍利子便白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！當來素性諸善男子、善女人等，聞佛先說謗正法罪感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰慧諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不得見佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、肢體缺減，諸有所說人不信受。」
　　具壽善現復白佛言：「造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」
　　佛言：「善現！如是！如是！實由串習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相智，則為謗毀一切如來、應、正等覺。若有謗毀一切如來、應、正等覺，則為謗毀佛寶、法寶、苾芻僧寶。若有謗毀佛法僧寶，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空乃至無性自性空，亦當謗毀四念住乃至八聖道支，如是乃至亦當謗毀如來十力乃至十八佛不共法，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智。彼由謗毀一切相智，即便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業，即便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。」
　　具壽善現復白佛言：「彼諸愚夫幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！由四因緣，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，耽著五蘊，諸惡知識所攝受故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕蔑他故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！彼諸愚夫由具如是四因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多，由此當來受無量苦。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！世間愚夫不勤精進，為惡知識之所攝受，未種善根具諸惡行，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。世間愚夫不勤精進，為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行，於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多，云何甚深難信難解？」
　　佛言：「善現！色無縛無解。何以故？以色無所有性，為色自性故。受、想、行、識無縛無解。何以故？以受、想、行、識無所有性，為受、想、行、識自性故。
　　「善現！眼處乃至意處無縛無解。何以故？以眼處乃至意處無所有性，為眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無縛無解。何以故？以色處乃至法處無所有性，為色處乃至法處自性故。
　　「善現！眼界乃至意界無縛無解。何以故？以眼界乃至意界無所有性，為眼界乃至意界自性故。色界乃至法界無縛無解。何以故？以色界乃至法界無所有性，為色界乃至法界自性故。眼識界乃至意識界無縛無解。何以故？以眼識界乃至意識界無所有性，為眼識界乃至意識界自性故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故？以眼觸乃至意觸無所有性，為眼觸乃至意觸自性故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有性，為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性故。
　　「善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有性，為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性故。
　　「善現！內空乃至無性自性空無縛無解。何以故？以內空乃至無性自性空無所有性，為內空乃至無性自性空自性故。
　　「善現！四念住乃至八聖道支無縛無解。何以故？以四念住乃至八聖道支無所有性，為四念住乃至八聖道支自性故。
　　「善現！如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛無解。何以故？以如來十力乃至十八佛不共法無所有性，為如來十力乃至十八佛不共法自性故。
　　「善現！一切智無縛無解。何以故？以一切智無所有性，為一切智自性故。道相智、一切相智無縛無解。何以故？以道相智、一切相智無所有性，為道相智、一切相智自性故。
　　「復次，善現！色前際無縛無解。何以故？以色前際無所有性，為色前際自性故。受、想、行、識前際無縛無解。何以故？以受、想、行、識前際無所有性，為受、想、行、識前際自性故。如是乃至一切智前際無縛無解。何以故？以一切智前際無所有性，為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智前際無所有性，為道相智、一切相智前際自性故。
　　「善現！色後際無縛無解。何以故？以色後際無所有性，為色後際自性故。受、想、行、識後際無縛無解。何以故？以受、想、行、識後際無所有性，為受、想、行、識後際自性故。如是乃至一切智後際無縛無解。何以故？以一切智後際無所有性，為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智後際無所有性，為道相智、一切相智自性故。
　　「善現！色中際無縛無解。何以故？以色中際無所有性，為色中際自性故。受、想、行、識中際無縛無解。何以故？以受、想、行、識中際無所有性，為受、想、行、識中際自性故；如是乃至一切智中際無縛無解。何以故？以一切智中際無所有性，為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智中際無所有性，為道相智、一切相智中際自性故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。所以者何？善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨，是色清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨，果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨，果清淨即諸佛無上正等菩提清淨，是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨，是色清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切智清淨，是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨，是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色清淨，是色清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切智清淨，是一切智清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即道相智、一切相智清淨，是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！不二清淨即色清淨，色清淨即不二清淨，是不二清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即不二清淨，是不二清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至不二清淨即一切智清淨，一切智清淨即不二清淨，是不二清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即不二清淨，是不二清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！我、有情乃至知者、見者清淨即色清淨，色清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至我、有情乃至知者、見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！貪、瞋、癡清淨即色清淨，色清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至貪、瞋、癡清淨即一切智清淨，一切智清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨故受清淨，受清淨故色清淨，是色清淨與受清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是受清淨故想清淨，想清淨故行清淨，行清淨故識清淨，識清淨故眼處乃至意處清淨，意處清淨故色處乃至法處清淨，法處清淨故眼界乃至意界清淨，意界清淨故色界乃至法界清淨，法界清淨故眼識界乃至意識界清淨，意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨，意觸清淨故眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受清淨，意觸為緣所生諸受清淨故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨，老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故內空乃至無性自性空清淨，無性自性空清淨故四念住乃至八聖道支清淨，八聖道支清淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清淨，十八佛不共法清淨故一切智清淨，一切智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故道相智清淨，是道相智清淨與一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！般若波羅蜜多清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若般若波羅蜜多清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若般若波羅蜜多清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若布施波羅蜜多清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至布施波羅蜜多清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！內空清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若內空清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至內空清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若內空清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至無性自性空清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若無性自性空清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至無性自性空清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若無性自性空清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！四念住清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若四念住清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至四念住清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若四念住清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至八聖道支清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若八聖道支清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至八聖道支清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若八聖道支清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！如是乃至如來十力清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若如來十力清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至如來十力清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若如來十力清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至十八佛不共法清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若十八佛不共法清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至十八佛不共法清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若十八佛不共法清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！一切智清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若一切智清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若一切智清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切相智清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若一切相智清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切相智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切智智清淨，若一切相智清淨，若道相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！一切智智清淨故色清淨，色清淨故般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，若色清淨，若般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，若一切相智清淨，若般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智智清淨故色清淨，色清淨故一切相智清淨，若一切智智清淨，若色清淨，若一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切相智清淨，若一切智智清淨，若道相智清淨，若一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。其中一一所有文句，皆應類前次第廣說。
　　「復次，善現！有為清淨故無為清淨，無為清淨故有為清淨，若有為清淨，若無為清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！過去清淨故未來清淨，未來清淨故過去清淨，若過去清淨，若未來清淨，無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故現在清淨，現在清淨故過去清淨，若過去清淨，若現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故現在清淨，現在清淨故未來清淨，若未來清淨，若現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故未來現在清淨，未來、現在清淨故過去清淨，若過去清淨，若未來現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故過去現在清淨，過去現在清淨故未來清淨，若未來清淨，若過去現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。現在清淨故過去未來清淨，過去未來清淨故現在清淨，若現在清淨，若過去未來清淨，無二、無別、無斷、無壞。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十五

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分清淨品第四十

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！是法清淨最為甚深。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨最為甚深？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼處乃至意處畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；色處乃至法處畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼界乃至意界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；色界乃至法界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼識界乃至意識界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；內空乃至無性自性空畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；四念住乃至八聖道支畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；如是乃至如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切菩薩摩訶薩行畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；諸菩薩摩訶薩畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；諸佛無上正等菩提畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切如來、應、正等覺畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切智畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨最為甚深。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨甚為明了。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨甚為明了？」
　　佛言：「舍利子！般若波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨甚為明了，乃至布施波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨甚為明了，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨甚為明了。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨不轉不續。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨不轉不續？」
　　佛言：「舍利子！色不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續，受、想、行、識不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續。如是乃至一切智不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續，道相智、一切相智不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本無雜染。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨本無雜染？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨本無雜染，受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨本無雜染。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨本無雜染，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨本無雜染。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本性光潔。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨本性光潔？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨本性光潔，受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨本性光潔。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨本性光潔，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨本性光潔。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨無得無現觀。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨無得、無現觀？」
　　佛言：「舍利子！色本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀，受、想、行、識本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀。如是乃至一切智本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀，道相智、一切相智本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨無生無出現。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨無生無出現？」
　　佛言：「舍利子！色無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現，受、想、行、識無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現。如是乃至一切智無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現，道相智、一切相智無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界？」
　　佛言：「舍利子！三界自性不可得故，說是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本性無知。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何是法清淨本性無知？」
　　佛言：「舍利子！以一切法本性鈍故，是法清淨本性無知。」
　　舍利子言：「何等本性無知故，說是法清淨本性無知？」
　　佛言：「舍利子！色本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知，受、想、行、識本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知。如是乃至一切智本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知，道相智、一切相智本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！一切法本性清淨故，是法清淨。」
　　佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何一切法本性清淨故，說是法清淨？」
　　佛言：「舍利子！以一切法不可得故，本性清淨說是法清淨。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何般若波羅蜜多於一切相智無益無損？」
　　佛言：「舍利子！法性常住故，如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受。」
　　佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受？」
　　佛言：「舍利子！法界湛然無動搖故，如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我清淨故，色、受、想、行、識清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色、受、想、行、識清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色、受、想、行、識亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼處乃至意處清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼處乃至意處清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼處乃至意處亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，色處乃至法處清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色處乃至法處清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色處乃至法處亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼界乃至意界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼界乃至意界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼界乃至意界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，色界乃至法界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色界乃至法界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色界乃至法界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼識界乃至意識界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼識界乃至意識界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼識界乃至意識界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，內空乃至無性自性空清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，內空乃至無性自性空清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，內空乃至無性自性空亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，四念住乃至八聖道支清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，四念住乃至八聖道支清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，四念住乃至八聖道支亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，如來十力乃至十八佛不共法清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，如來十力乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，如來十力乃至十八佛不共法亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我自相空故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無相、無得、無念、無知故，一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」
　　「世尊！二清淨故，無得無現觀。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說二清淨故，無得無現觀是畢竟淨？」
　　「善現！顛倒所起染淨無故，無得無現觀是畢竟淨。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！我無邊故，色、受、想、行、識亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色、受、想、行、識亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼處乃至意處亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼處乃至意處亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，色處乃至法處亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色處乃至法處亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼界乃至意界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼界乃至意界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，色界乃至法界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色界乃至法界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼識界乃至意識界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼識界乃至意識界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，四念住乃至八聖道支亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，四念住乃至八聖道支亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，如來十力乃至十八佛不共法亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，如來十力乃至十八佛不共法亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，一切智、道相智、一切相智亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多即畢竟淨？」
　　「善現！由此能成道相智故。」
　　「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便善巧作如是念：『色不知色，受不知受，想不知想，行不知行，識不知識；眼處不知眼處，乃至意處不知意處；色處不知色處，乃至法處不知法處；眼界不知眼界，乃至意界不知意界；色界不知色界，乃至法界不知法界；眼識界不知眼識界，乃至意識界不知意識界；過去法不知過去法，未來法不知未來法，現在法不知現在法；布施波羅蜜多不知布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多不知般若波羅蜜多；內空不知內空，乃至無性自性空不知無性自性空；四念住不知四念住，乃至八聖道支不知八聖道支；如來十力不知如來十力，乃至十八佛不共法不知十八佛不共法；一切智不知一切智，道相智不知道相智，一切相智不知一切相智。』是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提住正定聚。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，為於諸法二想轉不？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，不作是念：『我能行施，如是行施；我能持戒，如是持戒；我能修忍，如是修忍；我能精進，如是精進；我能入定，如是入定；我能習慧，如是習慧；我能植福，如是植福；我能入菩薩正性離生，如是入菩薩正性離生；我能嚴淨佛土，如是嚴淨佛土；我能成熟有情，如是成熟有情；我能當得一切相智，如是當得一切相智。』舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故、無如是等一切分別，由通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、一切法空、自（別本或有一「其」字，或有一「共」字）相空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故無所執著。」
　　爾時，天帝釋問善現言：「大德！云何應知住菩薩乘諸善男子、善女人等，修行般若波羅蜜多時所起執著？」
　　善現答言：「憍尸迦！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，起自心想；起布施想，起布施波羅蜜多想；起淨戒想，起淨戒波羅蜜多想；起安忍想，起安忍波羅蜜多想；起精進想，起精進波羅蜜多想；起靜慮想，起靜慮波羅蜜多想；起般若想，起般若波羅蜜多想；起內空想，起外空乃至無性自性空想；起四念住想，起四正斷乃至八聖道支想；起如來十力想，起四無所畏乃至十八佛不共法想；起一切智想，起道相智、一切相智想；起佛無上正等菩提想，起諸如來、應、正等覺想；起於佛所種善根想，起以如是所種善根合集稱量與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。
　　「憍尸迦！由此應知住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時所起執著。憍尸迦！是善男子、善女人等由此執著所繫縛故，不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故？憍尸迦！非色本性可能迴向，非受、想、行、識本性可能迴向；乃至非一切智本性可能迴向，非道相智、一切相智本性可能迴向。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提，示現勸導讚勵慶喜他有情者，應觀諸法平等實性，隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情，謂作是言：『汝善男子、善女人等修行布施波羅蜜多時，不應分別我能行施；修行淨戒波羅蜜多時，不應分別我能持戒；修行安忍波羅蜜多時，不應分別我能修忍；修行精進波羅蜜多時，不應分別我能精進；修行靜慮波羅蜜多時，不應分別我能入定；修行般若波羅蜜多時，不應分別我能習慧；行內空時，不應分別我住內空；行外空乃至無性自性空時，不應分別我能住外空乃至無性自性空；修四念住時，不應分別我能修四念住；修四正斷乃至八聖道支時，不應分別我能修四正斷乃至八聖道支；修如來十力時，不應分別我能修如來十力；修四無所畏乃至十八佛不共法時，不應分別我能修四無所畏乃至十八佛不共法；修一切智時，不應分別我能修一切智；修道相智、一切相智時，不應分別我能修道相智、一切相智；修無上正等菩提時，不應分別我能修無上正等菩提。』
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者，應如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若菩薩摩訶薩於其無上正等菩提，能如是示現勸導讚勵慶喜他有情者，於自無損亦不損他，如諸如來所應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦！住菩薩乘諸善男子、善女人等若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者，便能遠離一切執著。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩說執著相，令趣大乘諸善男子、善女人等離執著相，修諸菩薩摩訶薩行。善現！復有此餘微細執著，當為汝說，汝應諦聽！極善思惟！」
　　善現白言：「唯然！願說！我等樂聞。」
　　佛言：「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等欲趣無上正等菩提，若於如來、應、正等覺取相憶念，皆是執著；若於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無著功德，從初發心乃至法住所有善根取相憶念，既憶念已深心隨喜，既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是一切取相憶念皆名執著。若於一切如來弟子及餘有情所修善法取相憶念深心隨喜，既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是一切亦名執著。何以故？善現！於諸如來、應、正等覺及諸弟子若餘有情功德善根，不應取相憶念分別，諸取相者皆虛妄故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是！以一切法本性離故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
　　佛言：「如是！功德多故，然此般若波羅蜜多無造、無作、無能證者。」
　　「世尊！一切法性不可證覺。」
　　佛言：「如是。以一切法本性唯一，能證所證不可得故。善現當知！諸法一性即是無性，諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性，此本實性無造無作。善現！若菩薩摩訶薩能如實知諸所有法一性無性無造無作，則能遠離一切執著。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多難可覺了。」
　　佛言：「如是！由此般若波羅蜜多無能見者、無能聞者、無能覺者、無能知者，離證相故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不可思議。」
　　佛言：「如是由此般若波羅蜜多，不可以心取，離心相故；不可以色乃至識取，離彼相故；不可以眼乃至意取，離彼相故；不可以色乃至法取，離彼相故；不可以眼識乃至意識取，離彼相故；不可以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多取，離彼相故；不可以內空乃至無性自性空取，離彼相故；不可以四念住乃至八聖道支取，離彼相故；不可以如來十力乃至十八佛不共法取，離彼相故；不可以一切智、道相智、一切相智取，離彼相故；不可以一切法取，離彼相故。復次，善現！如是般若波羅蜜多不從色生，乃至不從一切法生。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
　　佛言：「如是！以諸作者不可得故。善現！色不可得故作者不可得，受、想、行、識不可得故作者不可得，乃至一切法不可得故作者不可得。善現！由諸作者及色等法不可得故，如是般若波羅蜜多無所造作。」

　　　　第二分無標（別本有作「摽」者）幟品第四十一之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，若不行色，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多；乃至不行一切智，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智，是行般若波羅蜜多。不行色若常若無常，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若常若無常，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若常若無常，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若常若無常，是行般若波羅蜜多。不行色若樂若苦，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若樂若苦，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若樂若苦，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若樂若苦，是行般若波羅蜜多。不行色若我若無我，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若我若無我，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若我若無我，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若我若無我，是行般若波羅蜜多。不行色若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若淨若不淨，是行般若波羅蜜多。何以故？善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，尚不見色、受、想、行、識，況見色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨！如是乃至尚不見一切智、道相智、一切相智，況見一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨！
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不行色圓滿，不行色不圓滿，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識圓滿，不行受、想、行、識不圓滿，是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智圓滿，不行一切智不圓滿，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智圓滿，不行道相智、一切相智不圓滿，是行般若波羅蜜多。何以故？善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，尚不見不得色、受、想、行、識，況見況得色、受、想、行、識若圓滿若不圓滿！如是乃至尚不見不得一切智、道相智、一切相智，況見況得一切智、道相智、一切相智若圓滿若不圓滿！」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等，宣說執著不執著相。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。一切如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等，宣說執著不執著相。復次，善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不行色若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行眼乃至意若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行色乃至法若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行眼識乃至意識若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行內空乃至無性自性空若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行四念住乃至八聖道支若執著若不執著，是行般若波羅蜜多。如是乃至不行如來十力乃至十八佛不共法若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行一切智、道相智、一切相智若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提若執著若不執著，是行般若波羅蜜多。
　　「善現！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，如實了知色無執著、不執著相，受、想、行、識亦無執著不執著相；如是乃至如實了知一切菩薩摩訶薩行無執著不執著相，諸佛無上正等菩提亦無執著不執著相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深法性極為希有，若說若不說俱不增不減。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深法性極為希有，若說不說俱無增減。善現！假使如來、應、正等覺盡壽量住讚毀虛空，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說不說俱無增減。善現！譬如幻士於讚毀時無增無減亦無憂喜，甚深法性亦復如是，若說不說如本無異。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。謂此般若波羅蜜多，若修不修無增無減、無憂無喜、無向無背，而勤修學如是般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉。何以故？世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有。世尊！如虛空中無色可了，無受、想、行、識可了；無眼處可了，無耳、鼻、舌、身、意處可了、無色處可了，無聲、香、味、觸、法處可了，無眼界可了，無耳、鼻、舌、身、意界可了；無色界可了，無聲、香、味、觸、法界可了、無眼識界可了，無耳、鼻、舌、身、意識界可了；無布施波羅蜜多可了，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可了、無內空可了，無外空乃至無性自性空可了；無四念住可了，無四正斷乃至八聖道支可了；如是乃至無如來十力可了，無四無所畏乃至十八佛不共法可了；無一切智可了，無道相智、一切相智可了；無預流果可了，無一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提可了；無一切菩薩摩訶薩行可了，無諸佛無上正等菩提可了，所修般若波羅蜜多亦復如是。謂此般若波羅蜜多甚深法中，無色可得，無受、想、行、識可得，乃至無一切菩薩摩訶薩行可得，無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得，而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多，乃至無上正等菩提常無退轉，是故我說諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無標幟品第四十一之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能擐如是大功德鎧，一切有情皆應敬禮。世尊！若菩薩摩訶薩為諸有情擐功德鎧勤精進者，如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為欲成熟解脫有情擐功德鎧勤精進者，如為虛空成熟解脫擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為一切法擐功德鎧勤精進者，如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦擐功德鎧勤精進者，如為舉虛空置高勝處擐大功德鎧發勤精進。世尊！諸菩薩摩訶薩得大精進勇猛勢力，為如虛空諸有情類速脫生死發趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力，為如虛空諸法性海擐功德鎧發趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩最極勇健，為如虛空所求無上正等菩提擐功德鎧發勤精進。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂，勤修苦行欲證無上正等菩提，甚為希有。何以故？世尊！假使三千大千世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林，若經一劫或一劫餘，為諸有情常說正法，各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂，而有情界不增不減。所以者何？以諸有情皆無所有性遠離故。世尊！假使十方一切世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林，若經一劫或一劫餘，為諸有情常說正法，各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂，而有情界不增不減。所以者何？以諸有情皆無所有性遠離故。
　　「世尊！由此因緣我作是說：諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂，勤修苦行欲證無上正等菩提，甚為希有。」
　　時，眾會中有一苾芻竊作是念：「我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅，而有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊施設可得，亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提施設可得，亦有菩薩摩訶薩行施設可得，亦有無上正等菩提施設可得，亦有菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺施設可得，亦有佛寶、法寶、僧寶施設可得，亦有諸佛轉妙法輪令諸有情利益安樂施設可得。」
　　佛知其念，告言：「苾芻！如是！如是！如汝所念。甚深般若波羅蜜多微妙難測，雖非有法，而亦非無。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如何學？」
　　善現答言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我當云何守護於彼？」
　　爾時，善現告帝釋言：「憍尸迦！汝見有法可守護不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！我不見法可守護者。」
　　善現告曰：「憍尸迦！若善男子、善女人等，如佛所說安住般若波羅蜜多即為守護。若善男子、善女人等，安住般若波羅蜜多常不遠離，當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦！若欲守護安住般若波羅蜜多諸善男子、善女人等，不異有人發意精進守護虛空。憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護幻、夢、響、像、光影、陽焰及變化事、尋香城不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護一切如來、應、正等覺及佛所作變化事不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護法界、法性、真如、實際、不思議界、虛空界不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖知諸法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，而是菩薩摩訶薩不執是幻、是夢、是響、是像、是光影、是陽焰、是變化事、是尋香城，亦復不執由幻乃至由尋香城，亦復不執屬幻乃至屬尋香城，亦復不執依幻乃至依尋香城？」
　　善現答言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不執是色，是受、想、行、識；亦不執由色，由受、想、行、識；亦不執屬色，屬受、想、行、識；亦不執依色，依受、想、行、識。如是乃至不執是一切智，是道相智、一切相智；亦不執由一切智，由道相智、一切相智；亦不執屬一切智，屬道相智、一切相智；亦不執依一切智，依道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖知諸法如幻乃至如尋香城，而能不執是幻乃至是尋香城，亦復不執由幻乃至由尋香城，亦復不執屬幻乃至屬尋香城，亦復不執依幻乃至依尋香城。」
　　爾時，如來威神力故，於此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天，各以天花檀沈香末遙散佛上，來詣佛所頂禮雙足卻住一面。
　　時，諸天等佛神力故，遙見東方千佛世界，各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多，義品名字皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻上首皆名善現，問難般若波羅蜜多天眾上首皆名帝釋，南西北方四維上下亦復如是。
　　爾時，佛告具壽善現言：「慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時，亦於此處宣說般若波羅蜜多，此賢劫中當來諸佛，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時，當以何法諸行、相、狀，宣說般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，當以色非常非無常宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非常非無常宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非常非無常宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以色非樂非苦宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非樂非苦宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非樂非苦宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以色非我非無我宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非我非無我宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非我非無我宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以色非淨非不淨宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非淨非不淨宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以色非縛非脫宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非縛非脫宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非縛非脫宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非縛非脫宣說般若波羅蜜多。當以色非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，當證何法？當說何法？」
　　佛告善現：「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，證色畢竟淨，說色畢竟淨；證受、想、行、識畢竟淨，說受、想、行、識畢竟淨。如是乃至證一切智畢竟淨，說一切智畢竟淨；證道相智、一切相智畢竟淨，說道相智、一切相智畢竟淨。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多何緣清淨？」
　　佛告善現：「色清淨故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　具壽善現即白佛言：「云何色清淨故，般若波羅蜜多清淨？受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨？如是乃至云何一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨？道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　佛告善現：「色無生無滅、無染無淨故清淨，色清淨故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無生、無滅、無染無淨故清淨，受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無生無滅、無染無淨故清淨，一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無生無滅、無染無淨故清淨，道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無生無滅、無染無淨故清淨，虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨。復次，善現！色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨。」
　　具壽善現即白佛言：「世尊！云何色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨？如是乃至云何一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨？」
　　佛告善現：「色不可取故無染污，色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識不可取故無染污，受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智不可取故無染污，一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智不可取故無染污，道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空不可取故無染污，虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空唯假說故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空唯假說故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！如依虛空二響聲現唯有假說，唯假說故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空不可說故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空不可說故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無可說事故不可說，由此般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空不可得故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空不可得故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無可得事故不可得，由此般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！一切法無生無滅、無染無淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何一切法無生無滅、無染無淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！以一切法畢竟淨故無生無滅、無染無淨，由此般若波羅蜜多清淨。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患，身肢無缺不甚衰耄亦不橫死，常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，讀誦、宣說如是般若波羅蜜多，是時四大王眾天乃至淨居天，皆來集會此法師所，聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由此（別本有作「於」者）無量大集會中，讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。」
　　佛告善現：「如是！如是，如汝所說。若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精進修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患身肢無缺，不甚衰耄亦無橫死，常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子、善女人等於六齋日讀誦、宣說如是般若波羅蜜多，是時四大王眾天乃至淨居天，皆來集會此法師所，聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由於無量大集會中讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。何以故？善現！如是般若波羅蜜多是大珍寶，由此般若波羅蜜多大珍寶故，無量無數無邊有情解脫地獄、傍生、鬼界，及令無量無數無邊天、龍、藥叉、人非人等，解脫種種貧窮苦患。能施無量無數無邊諸有情類，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族富貴安樂；能施無量無數無邊諸有情類，四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂；能施無量無數無邊諸有情類，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及與無上正等菩提自在安樂。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示十善業道，四靜慮、四無量、四無色定，四念住乃至八聖道支，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，如來十力乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智。如是無量功德珍寶，無量無數無邊有情於中修學，得生剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族；無量無數無邊有情於中修學，得生四大王眾天乃至非想非非想處天；無量無數無邊有情於中修學，得預流果、一來、不還、阿羅漢果；無量無數無邊有情於中修學，得獨覺菩提；無量無數無邊有情於中修學，得入菩薩正性離生，證得無上正等菩提。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名大寶藏，世出世間功德珍寶皆依如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法有生有滅、有染有淨、有取有捨。何以故？善現！以無少法可生可滅、可染可淨、可取捨故。善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說有法是善是非善、是有記是無記、是世間是出世間、是有漏是無漏、是有為是無為。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法是能染污。何以故？以無少法可染污故，亦無少法能染如是甚深般若波羅蜜多大法寶藏。何以故？能染污法不可得故。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名無染污大法寶藏。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無如是想、如是分別、如是有得、如是戲論：『我能修行甚深般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩能如實修行甚深般若波羅蜜多，亦能親近禮事諸佛，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，遊諸佛國善取其相，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。善現！如是般若波羅蜜多於一切法，非有自在，非無自在，不取不捨、不生不滅、不垢不淨、不增不減。善現！如是般若波羅蜜多，非過去、非未來、非現在，不趣欲界、不捨欲界、不住欲界，不趣色界、不捨色界、不住色界，不趣無色界、不捨無色界、不住無色界。
　　「善現！如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不與不捨；於內空乃至無性自性空亦不與、不捨；於四念住乃至八聖道支亦不與不捨；於如來十力乃至十八佛不共法亦不與不捨；於預流果乃至獨覺菩提亦不與不捨；於諸菩薩正性離生乃至無上正等菩提亦不與不捨；於一切智、道相智、一切相智亦不與不捨。善現！如是般若波羅蜜多，於異生法不與不捨；於預流法乃至阿羅漢法不與不捨；於獨覺法不與不捨；於菩薩法不與不捨；於諸佛法不與不捨。善現！如是般若波羅蜜多，不與聲聞法、不捨異生法，不與獨覺法、不捨聲聞法，不與諸佛法、不捨獨覺法，不與無為法、不捨有為法。何以故？善現！如來出世若不出世，如是諸法常無變易，法性、法界、法定、法住無謬失故。」
　　爾時，無量百千天子住虛空中歡喜踊躍，以天所有嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及諸香末而散佛上，更相慶慰同聲唱言：「我等今者於贍部洲，見佛第二轉妙法輪。」此中無量百千天子聞說般若波羅蜜多，同時證得無生法忍。
　　爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉，亦非第二。何以故？善現！如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！以何等法無性自性空故？如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
　　佛告善現：「以般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，乃至布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故；以內空內空性空故，乃至無性自性空無性自性空性空故；以四念住四念住性空故，乃至八聖道支八聖道支性空故；以如來十力如來十力性空故，乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故；一切智一切智性空故，道相智、一切相智道相智、一切相智性空故；異生性異生性性空故，預流果預流果性空故，乃至阿羅漢果阿羅漢果性空故，獨覺菩提獨覺菩提性空故；一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行性空故，諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提性空故。善現！以如是等法無性自性空故，如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多達一切法自性空故。雖達一切法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。雖證菩提而無所證，證、不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法、還法不可得故；雖度有情而無所度，見、不見法不可得故。世尊！於此大般若波羅蜜多中，轉法輪事都不可得，以一切法永不生故，能轉、所轉不可得故。所以者何？非空、無相、無願法中，可有能轉及能還法，轉還性法不可得故。世尊！於此般若波羅蜜多，若能如是宣說開示分別顯了令易悟入，是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法，既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故，亦無有能得涅槃者，於此般若波羅蜜多善說法中亦無福田，施受、施物皆性空故，福田無故福亦性空，標幟名言皆不可得，是故名大波羅蜜多。」

　　　　第二分不可得品第四十二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！譬如虛空無邊際故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法性平等故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！畢竟空故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切法性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無彼岸波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無名體故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！入息、出息不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中尋伺不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！受、想、思、觸及作意等不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無行波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無來去故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可奪波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法不可伏故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無盡波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法是畢竟盡不可盡故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無生滅故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以諸作者不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法性皆鈍故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無移轉波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！由死生者不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無失壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無失壞故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如夢波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如夢所見不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如響波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能所聞說不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如影像波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸法皆如光鏡所現不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如焰幻波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如流變相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如變化事波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如所變化不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如尋香城波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如尋香城不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸染淨因不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無所得、不可塗染波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸所依法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切戲論事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切慢執事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！住法界故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是離染濁波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！覺一切法不虛妄故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無分別故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於諸法相無所得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無貪欲波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸貪欲事不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無瞋恚波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切瞋恚事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無愚癡波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！滅諸無知黑闇事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！離分別故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達諸有情無所有故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此能等起一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！離二邊故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無雜（別本有作「離」者）壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知一切法不相屬故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！超過聲聞、獨覺地故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切分別不可得故。！
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無限量波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸法分齊不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達一切法無滯礙故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無常波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能永滅壞一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是苦波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能永驅遣一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無我波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無執著故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無所得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無剎那波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無動轉故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是內空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了達內法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是外空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了達外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是內外空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知內外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了空空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是大空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了一切法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是勝義空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！寂滅涅槃不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是有為空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸有為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無為空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸無為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是畢竟空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！畢竟空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無際空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無際空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是散無散空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！散無散空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是本性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！有為、無為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自共相空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達法遠離自共相故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是一切法空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知內外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可得空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切法性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！自性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無性自性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無性自性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四念住波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！身受心法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四正斷波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！善不善法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四神足波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！四神足性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是五根波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！五根自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是五力波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！五力自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是七等覺支波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！七等覺支性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是八聖道支波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！八聖道支性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空解脫門波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！空離行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無相解脫門波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！寂靜行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無願波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無願行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是八解脫波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！八解脫性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是九次第定波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！九次第定自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是布施波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中慳貪不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是淨戒波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中破戒不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是安忍波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中瞋恚不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是精進波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中懈怠不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是靜慮波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中亂心不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是般若波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中惡慧不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是佛十力波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達一切法難屈伏故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四無所畏波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！得道相智無退沒故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四無礙解波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！得一切智、一切相智無罣礙故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是大慈、悲、喜、捨波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於諸有情不棄捨故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是十八佛不共法波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！超諸聲聞、獨覺法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能如實說一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法自在轉故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法一切行相能現覺故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之一

　　時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等得聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字，一經耳者，是善男子、善女人等已於過去無量如來、應、正等覺親近供養、發弘誓願、種諸善根，多善知識之所攝受，況能書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或能隨力如說修行！當知是人定於過去無量佛所親近承事、供養恭敬、尊重讚歎、植眾德本，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由斯福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞是般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖，聞已信樂如說修行，當知是人曾於過去多百千劫，修習布施乃至般若波羅蜜多故，於今生能成此事。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣，不驚不怖亦不生疑，聞已受持、思惟、讀誦、書寫、解說、如教修行，當知是人已於無上正等菩提得不退轉。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，若於先世不久修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，豈暫得聞即能信解！世尊！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多毀訾誹謗，當知是人已於先世由貪、瞋、癡覆蔽心故，於此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毀謗。何以故？世尊！如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由串習力不信不樂，心不清淨。所以者何？如是癡人於過去世，未曾親近諸佛菩薩及弟子眾，未曾請問：云何應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何應住內空乃至無性自性空？云何應修四念住乃至八聖道支？云何應學佛十力乃至十八佛不共法？故今聞說甚深般若波羅蜜多，毀訾誹謗不信不樂，心不清淨。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，若善男子、善女人等未久信樂、修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，未久信樂、安住內空乃至無性自性空，未久信樂、修習四念住乃至八聖道支，未久信樂、修習八解脫、九次第定、五神通，未久信樂、修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，是善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。世尊！我今敬禮甚深般若波羅蜜多。世尊！我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切相智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。敬禮般若波羅蜜多，即為敬禮一切相智。何以故？憍尸迦！一切如來、應、正等覺，若一切智、若道相智、若一切相智，皆從般若波羅蜜多而出生故。憍尸迦！若善男子、善女人等欲住如來一切相智，當住般若波羅蜜多；欲生如來一切智、道相智及餘功德，當學般若波羅蜜多；欲得永斷一切煩惱習氣相續，當學般若波羅蜜多；欲證無上正等菩提，轉妙法輪度有情類，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲善安立聲聞種性諸有情類於聲聞乘，當學般若波羅蜜多；欲善安立獨覺種性諸有情類於獨覺乘，當學般若波羅蜜多；欲善安立大乘種性諸有情類於無上乘，令疾證得所求無上正等菩提，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲得三界最勝功德，當學般若波羅蜜多；欲伏一切黑闇朋黨，當學般若波羅蜜多；欲善攝受諸苾芻眾，當學般若波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何住色？云何住受、想、行、識？云何住眼乃至意？云何住色乃至法？云何住眼識乃至意識？云何住般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多？云何住內空乃至無性自性空？云何住四念住乃至八聖道支？云何住佛十力乃至十八佛不共法？世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何習色？云何習受、想、行、識？乃至云何習佛十力乃至習十八佛不共法？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！善哉！善哉！汝於今者承佛神力，能問如來如是深義。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若於色不住不習，是為住習色；若於受、想、行、識不住不習，是為住習受、想、行、識；若於眼乃至意不住不習，是為住習眼乃至意；若於色乃至法不住不習，是為住習色乃至法；若於眼識乃至意識不住不習，是為住習眼識乃至意識；若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不住不習，是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若於內空乃至無性自性空不住不習，是為住習內空乃至無性自性空；若於四念住乃至八聖道支不住不習，是為住習四念住乃至八聖道支；若於佛十力乃至十八佛不共法不住不習，是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不得可住可習，於受、想、行、識不得可住可習，乃至於佛十力不得可住、可習，乃至於十八佛不共法不得可住可習故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若於色非住非不住、非習非不習，是為住習色；若於受、想、行、識非住非不住、非習非不習，是為住習受、想、行、識；若於眼乃至意非住非不住、非習非不習，是為住習眼乃至意；若於色乃至法非住非不住、非習非不習，是為住習色乃至法；若於眼識乃至意識非住非不住、非習非不習，是為住習眼識乃至意識；若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非住非不住、非習非不習，是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若於內空乃至無性自性空非住非不住、非習非不習，是為住習內空乃至無性自性空；若於四念住乃至八聖道支非住非不住、非習非不習，是為住習四念住乃至八聖道支；若於佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非習非不習，是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色前際不可得、後際不可得、中際不可得，觀受、想、行、識前際不可得、後際不可得、中際不可得，乃至觀佛十力前際不可得、後際不可得、中際不可得，乃至觀十八佛不共法前際不可得、後際不可得、中際不可得故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深；受、想、行、識真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深；如是乃至十八佛不共法真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多難可測量。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量；受、想、行、識真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量；乃至十八佛不共法真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為無量。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如無量故，般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識真如無量故，般若波羅蜜多亦無量；乃至十八佛不共法真如無量故，般若波羅蜜多亦無量。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色甚深性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識甚深性，是行般若波羅蜜多；不行眼甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意甚深性，是行般若波羅蜜多；不行色甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法甚深性，是行般若波羅蜜多；不行眼識甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識甚深性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多甚深性，是行般若波羅蜜多；不行內空甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空甚深性，是行般若波羅蜜多；不行四念住甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支甚深性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法甚深性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色甚深性即非色，受、想、行、識甚深性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色難測量性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識難測量性，是行般若波羅蜜多；不行眼難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意難測量性，是行般若波羅蜜多；不行色難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法難測量性，是行般若波羅蜜多；不行眼識難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識難測量性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多難測量性，是行般若波羅蜜多；不行內空難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空難測量性，是行般若波羅蜜多；不行四念住難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支難測量性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法難測量性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色難測量性即非色，受、想、行、識難測量性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色無量性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識無量性，是行般若波羅蜜多；不行眼無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意無量性，是行般若波羅蜜多；不行色無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法無量性，是行般若波羅蜜多；不行眼識無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識無量性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多無量性，是行般若波羅蜜多；不行內空無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空無量性，是行般若波羅蜜多；不行四念住無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支無量性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法無量性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色無量性即非色，受、想、行、識無量性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多既最甚深，難測無量難可信解，不應在彼新學大乘菩薩前說。忽（別本有作「勿」者）彼聞此甚深般若波羅蜜多，其心驚惶、恐怖、猶豫，不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說，彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有何過失？」
　　舍利子言：「憍尸迦！若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多，彼聞驚惶、恐怖、猶豫，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久處生死，難證無上正等菩提，是故智者不應在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復問具壽舍利子言：「大德！頗有菩薩未受無上大菩提記，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖、不猶豫不？」
　　舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。若不爾者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心定驚惶、恐怖、猶豫。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法，久於無量無邊如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎，久事無量無邊善友。由此因緣，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或能書寫、如說修行。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！我今樂說諸菩薩摩訶薩少分譬喻，唯願世尊哀愍聽許。」
　　佛告舍利子：「所樂說者，隨汝意說。」
　　舍利子言：「世尊！如住菩薩乘諸善男子、善女人等，夢中修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至八聖道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，趣菩提樹乃至安坐妙菩提座。當知是善男子、善女人等尚近無上正等菩提，況有菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，覺時修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至八聖道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，而不速證所求無上正等菩提！世尊當知！是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹下，不久當坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。世尊！若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當知是善男子、善女人等久學大乘善根成熟，供養諸佛，多事善友，植眾德本，能成是事。
　　「世尊！若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多，信解、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說，是善男子、善女人等或已得受大菩提記，或近當受大菩提記。世尊！是善男子、善女人等如住不退位菩薩摩訶薩，疾得無上正等菩提，由此得聞甚深般若波羅蜜多，能深信解、受持、讀誦、如理思惟、隨教修行、為他演說。
　　「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過險路百踰繕那，或二、或三、或四、五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見諸相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸、惡賊、飢渴。世尊：諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，應知不久當得受記或已得受，速證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。汝承佛力，當復說之。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經於多時不見山林，便作是念：『今睹此相大海非遠。所以者何？夫近海岸地必漸下定無山林。』彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踊躍：『我速定當得見大海。』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記：『汝於來世經爾許劫，若經百劫、若經千劫、若經百千劫，乃至若經百千俱胝那庾多劫，當得無上正等菩提。』而應自知受記非遠。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養、受持、讀誦、如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
　　「世尊！譬如春時花果樹等，陳葉已落枝條滋潤，眾人見已咸作是言：『新花果葉當出不久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』贍部洲人男女大小，見此相已歡喜踊躍，皆作是言：『我等不久當得見此花果茂盛。』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解、恭敬供養，當知宿世善根成熟，多供養佛，多事善友，不久當受無上正等大菩提記。世尊！是菩薩摩訶薩應作是念：『我先定有勝善根力，能引無上正等菩提故，今見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、深生信解、如理思惟、隨力修習。』
　　「世尊！今此會中有諸天子見過去佛說是法者，皆生歡喜咸共議言：『昔諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多便得受記，今諸菩薩既聞說此甚深般若波羅蜜多，不久定當受菩提記。』
　　「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已，即知此女不久產生。世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，宿種善根，多供養佛，久事善友，善根熟故，今得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解、隨力修習。世尊當知！是菩薩摩訶薩由此因緣，不久得受無上正等大菩提記。」
　　爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝善能說得聞如是甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解菩薩譬喻，當知皆是佛威神力，令汝引發如是辯才。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩，善能付囑諸菩薩摩訶薩。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，為多有情得利樂故，憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩行時，為欲饒益無量百千諸有情故，為欲攝受無量百千諸菩薩故，以四攝事而攝受之。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道，亦安立他令勤修學十善業道；自入初靜慮乃至非想非非想處，亦教他入初靜慮乃至非想非非想處；自行布施，亦教他行布施；自行淨戒，亦教他行淨戒；自行安忍，亦教他行安忍；自行精進，亦教他行精進；自行靜慮，亦教他行靜慮；自行般若，亦教他行般若。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧，雖教有情證預流果，而不自證；雖教有情證一來果，而不自證；雖教有情證不還果，而不自證；雖教有情證阿羅漢果，而不自證；雖教有情證獨覺菩提，而不自證。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸無量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住菩薩不退轉地，亦勸無量百千菩薩令住菩薩不退轉地；自勤精進嚴淨佛土，亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土；自勤精進成熟有情，亦勸無量百千菩薩令勤精進成熟有情；自勤發起菩薩神通，亦勸無量百千菩薩令勤發起菩薩神通；自勤嚴淨陀羅尼門，亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨陀羅尼門；自勤嚴淨三摩地門，亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨三摩地門；自能證得圓滿辯才，亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿辯才；自能攝受圓滿色身，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿色身；自能攝受圓滿相好，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好；自能攝受圓滿童真地，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿童真地。是菩薩摩訶薩自修四念住乃至八聖道支，亦勸彼修四念住乃至八聖道支；自住內空乃至無性自性空，亦勸彼住內空乃至無性自性空；自修佛十力乃至十八佛不共法，亦勸彼修佛十力乃至十八佛不共法；自修一切智、道相智、一切相智，亦勸彼修一切智、道相智、一切相智；自斷一切煩惱習氣相續，亦勸彼斷一切煩惱習氣相續；自證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切，亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事業。」
　　具壽善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚，為欲饒益一切有情，修行如是甚深般若波羅蜜多，求證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減；不見眼界若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意界若增若減；不見色界若增若減，不見聲、香、味、觸、法界若增若減；不見眼識界若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意識界若增若減；不見眼觸若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意觸若增若減；不見眼觸為緣所生諸受若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若增若減；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減；不見內空若增若減，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若增若減；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減；乃至不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見是法、不見（別本有一「是」字）非法，不見是過去、不見是未來、不見是現在，不見是善、不見是非善，不見是有記、不見是無記，不見是有為、不見是無為，不見是欲界、不見是色界、不見是無色界，不見是布施波羅蜜多乃至不見是般若波羅蜜多，不見是內空乃至不見是無性自性空，不見是四念住乃至不見是八聖道支，如是乃至不見是如來十力乃至不見是十八佛不共法，不見是一切陀羅尼門、不見是一切三摩地門，不見是一切智、不見是道相智、一切相智，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。何以故？善現！以一切法無性相故，無作用故，不可轉故，虛妄、誑詐、不堅實、不自在故，無覺受故，離我、有情、命者、生者廣說乃至知、見者故。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如來所說不可思議。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如來所說不可思議。善現！色不可思議故，如來所說不可思議，受、想、行、識不可思議故，如來所說不可思議；眼處不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，如來所說不可思議；色處不可思議故，如來所說不可思議，聲、香、味、觸、法處不可思議故，如來所說不可思議；眼界不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意界不可思議故，如來所說不可思議；色界不可思議故，如來所說不可思議，聲、香、味、觸、法界不可思議故，如來所說不可思議；眼識界不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意識界不可思議故，如來所說不可思議；眼觸不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意觸不可思議故，如來所說不可思議；眼觸為緣所生諸受不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可思議故，如來所說不可思議；布施波羅蜜多不可思議故，如來所說不可思議，乃至般若波羅蜜多不可思議故，如來所說不可思議；內空不可思議故，如來所說不可思議，乃至無性自性空不可思議故，如來所說不可思議；四念住不可思議故，如來所說不可思議，乃至八聖道支不可思議故，如來所說不可思議；如是乃至佛十力不可思議故，如來所說不可思議，乃至十八佛不共法不可思議故，如來所說不可思議；一切陀羅尼門不可思議故，如來所說不可思議，一切三摩地門不可思議故，如來所說不可思議；一切智不可思議故，如來所說不可思議，道相智、一切相智不可思議故，如來所說不可思議。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實了知色是不可思議，受、想、行、識是不可思議，乃至一切智是不可思議，道相智、一切相智是不可思議，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不起若可思議若不可思議想，於受、想、行、識不起若可思議若不可思議想；於眼處不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意處不起若可思議若不可思議想；於色處不起若可思議若不可思議想，於聲、香、味、觸、法處不起若可思議若不可思議想；於眼界不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意界不起若可思議若不可思議想；於色界不起若可思議若不可思議想，於聲、香、味、觸、法界不起若可思議若不可思議想；於眼識界不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意識界不起若可思議若不可思議想；於眼觸不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意觸不起若可思議若不可思議想；於眼觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想；於布施波羅蜜多不起若可思議若不可思議想，乃至於般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議想；於內空不起若可思議若不可思議想，乃至於無性自性空不起若可思議若不可思議想；於四念住不起若可思議若不可思議想，乃至於八聖道支不起若可思議若不可思議想；如是乃至於佛十力不起若可思議若不可思議想，乃至於十八佛不共法不起若可思議若不可思議想；於一切陀羅尼門不起若可思議若不可思議想，於一切三摩地門不起若可思議若不可思議想；於一切智不起若可思議若不可思議想，於道相智、一切相智不起若可思議若不可思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友，是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！齊何應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不起分別、無異分別，於受、想、行、識不起分別、無異分別；於色相不起分別、無異分別，於受、想、行、識相不起分別、無異分別；於色自性不起分別、無異分別，於受、想、行、識自性不起分別、無異分別。於眼處不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處不起分別、無異分別；於眼處相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處相不起分別、無異分別；於眼處自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處自性不起分別、無異分別。於色處不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處不起分別、無異分別；於色處相不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處相不起分別、無異分別；於色處自性不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處自性不起分別、無異分別。於眼界不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界不起分別、無異分別；於眼界相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界相不起分別、無異分別；於眼界自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界自性不起分別、無異分別。於色界不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界不起分別、無異分別；於色界相不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界相不起分別、無異分別；於色界自性不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界自性不起分別、無異分別。於眼識界不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界不起分別、無異分別；於眼識界相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界相不起分別、無異分別；於眼識界自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界自性不起分別、無異分別。於眼觸不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸不起分別、無異分別；於眼觸相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸相不起分別、無異分別；於眼觸自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸自性不起分別、無異分別。於眼觸為緣所生諸受不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起分別、無異分別；於眼觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別；於眼觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別。於欲界不起分別、無異分別，於色、無色界不起分別、無異分別；於欲界相不起分別、無異分別，於色、無色界相不起分別、無異分別；於欲界自性不起分別、無異分別，於色、無色界自性不起分別、無異分別。於布施波羅蜜多不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多不起分別、無異分別；於布施波羅蜜多相不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多相不起分別、無異分別；於布施波羅蜜多自性不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多自性不起分別、無異分別。於內空不起分別、無異分別，乃至於無性自性空不起分別、無異分別；於內空相不起分別、無異分別，乃至於無性自性空相不起分別、無異分別；於內空自性不起分別、無異分別，乃至於無性自性空自性不起分別、無異分別。於四念住不起分別、無異分別，乃至於八聖道支不起分別、無異分別；於四念住相不起分別、無異分別，乃至於八聖道支相不起分別、無異分別；於四念住自性不起分別、無異分別，乃至於八聖道支自性不起分別、無異分別。如是乃至於佛十力不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法不起分別、無異分別；於佛十力相不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法相不起分別、無異分別；於佛十力自性不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法自性不起分別、無異分別。於一切智不起分別、無異分別，於道相智、一切相智不起分別、無異分別；於一切智相不起分別、無異分別，於道相智、一切相智相不起分別、無異分別；於一切智自性不起分別、無異分別，於道相智、一切相智自性不起分別、無異分別。何以故？善現！以色不可思議，受、想、行、識不可思議，如是乃至一切智不可思議，道相智、一切相智不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多極為甚深。」
　　佛言：「如是，善現！色甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，受、想、行、識甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；色處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，聲、香、味、觸、法處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；色界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，聲、香、味、觸、法界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼識界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意識界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼觸甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意觸甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼觸為緣所生諸受甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；布施波羅蜜多甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；內空甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至無性自性空甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；四念住甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至八聖道支甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；如是乃至佛十力甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至十八佛不共法甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；一切智甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，道相智、一切相智甚深故，般若波羅蜜多極為甚深。」
　　爾時，尊者善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大寶聚。」
　　佛言：「如是！能與有情功德寶故。善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通大珍寶故，能與有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大珍寶故，能與有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大珍寶故，能與有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大珍寶故，能與有情空、無相、無願解脫門大珍寶故，能與有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處大珍寶故，能與有情真如、法界、法性、實際、不思議界大珍寶故，能與有情苦、集、滅、道四種聖諦大珍寶故，能與有情菩薩十地、陀羅尼門、三摩地門大珍寶故，能與有情五眼、六神通大珍寶故，能與有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大珍寶故，能與有情無忘失法、恒住捨性大珍寶故，能與有情一切智、道相智、一切相智大珍寶故，能與有情預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提大珍寶故，能與有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、轉正法輪大珍寶故。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是清淨聚。」
　　佛言：「如是！善現！色清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；色處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，聲、香、味、觸、法處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；色界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，聲、香、味、觸、法界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼識界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意識界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼觸清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意觸清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼觸為緣所生諸受清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；布施波羅蜜多清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；內空清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至無性自性空清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；四念住清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至八聖道支清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；如是乃至如來十力清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至十八佛不共法清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；一切智清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚。」
　　爾時，善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多，以極甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多多諸留難，佛神力故，今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等愛樂法故，於此般若波羅蜜多甚深經典，若欲書寫應疾書寫，若欲讀誦應疾讀誦，若欲受持應疾受持，若欲修習應疾修習，若欲思惟應疾思惟，若欲宣說應疾宣說。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫、讀誦、受持、修習、思惟、為他說者留難事起不究竟故。
　　「善現！是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者，應勤精進繫念書寫，經爾許時令得究竟。善現！是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，受持、讀誦、修習、思惟、為他宣說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者，應勤精進繫念受持乃至宣說，經爾許時令得究竟。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無價珍寶多留難故。」
　　具壽善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多無價珍寶多諸留難，而有書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他說者，惡魔於彼不作留難，令不書寫乃至演說。」
　　佛告善現：「惡魔於此甚深般若波羅蜜多雖欲留難，令不書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他演說，而彼無力可能（「可能」別本或作「不能作」）留難，是菩薩摩訶薩書寫、讀誦、受持等事，令不究竟。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！是誰神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典？」
　　佛告舍利子：「是佛神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又，舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難住菩薩乘諸善男子、善女人等，令不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，法爾應為十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者之所護念，若蒙諸佛所護念者，法爾惡魔不能留難。舍利子！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，應作是念：『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典，皆是十方無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者神力護念，令我所作如是善業，不為惡魔之所留難。』」
　　時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，一切皆是十方世界諸佛世尊神力護念，令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知皆是一切如來、應、正等覺神力護念。」
　　時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者，皆共識知是善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，由是因緣歡喜護念。世尊！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者佛眼觀見，由此因緣慈悲護念，所作善事無不皆成。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經典，是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者，佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業速得成辦。舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知是輩已近無上正等菩提，諸惡魔軍不能留難。
　　「又，舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種莊嚴，受持、讀誦，當知是輩於此般若波羅蜜多深生信解，能以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。是善男子、善女人等常為如來、應、正等覺佛眼觀見識知護念，由是因緣定當獲得大財、大勝利、大果、大異熟。
　　「又，舍利子！是善男子、善女人等以能書寫、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多善根力故，乃至獲得不退轉地，於其中間常不離佛，恒聞正法不墮惡趣。舍利子！是善男子、善女人等，由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常不遠離內空乃至無性自性空，常不遠離四念住乃至八聖道支，如是乃至常不遠離如來十力乃至十八佛不共法，常不遠離一切智、道相智、一切相智，常不遠離諸餘無量無邊佛法，由此速證所求無上正等菩提。舍利子！由此因緣住菩薩乘諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他解說、恭敬供養、尊重讚歎，無得暫（別本有作「蹔」者）捨。
　　「復次，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，至東南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「復次，舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，如是般若波羅蜜多甚深經典於東北方大作佛事。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺所尊重法，即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典，一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子：非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，有能於此甚深般若波羅蜜多，信樂、受持、讀誦、修習、思惟、演說，我常護念是善男子、善女人等令無惱害。
　　「舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典，我定說彼諸善男子、善女人等，由此善根畢竟不墮諸險惡趣，生天人中常受妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修學得般涅槃。何以故？舍利子！我以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。東西南北四維上下無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者，亦以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚深經典，佛涅槃後，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，後時、後分、後五百歲，於東北方當廣流布。舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，彼東北方諸善男子、善女人等，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說，當知彼善男子、善女人等久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，供養多佛，事多善友，久已修習身戒心慧，所種善根皆已成熟，由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
　　時，舍利子復白佛言：「佛涅槃後，後時、後分、後五百歲，法欲滅時，於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說？」
　　佛言：「舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，法欲滅時，於東北方雖有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，而少得聞甚深般若波羅蜜多深生信樂，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。舍利子！彼善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經典，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，甚為希有。何以故？舍利子！是善男子、善女人等已曾親近供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，請問如是甚深般若波羅蜜多相應義趣。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不久定當圓滿內空乃至無性自性空，不久定當圓滿四念住乃至八聖道支，不久定當圓滿佛十力乃至十八佛不共法，不久定當圓滿一切智、道相智、一切相智。舍利子！彼善男子、善女人等一切如來、應、正等覺所護念故，無量善友所攝受故，殊勝善根所任持故，為欲利樂多眾生故，求趣無上正等菩提。何以故？舍利子！我常為彼諸善男子、善女人等說一切相智相應之法，過去如來、應、正等覺亦常為彼諸善男子、善女人等，說一切相智相應之法。由此因緣，彼善男子、善女人等後生復能求趣無上正等菩提，亦能為他如應說法，令趣無上正等菩提。舍利子！彼善男子、善女人等身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多，能阻其心令不精進求趣無上正等菩提！

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十九

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之三

　　「舍利子！如是大乘諸善男子？善女人等，聞我說此甚深般若波羅蜜多，心得廣大妙法喜樂，亦能安立無量眾生於勝善法，令趣無上正等菩提。舍利子！是善男子、善女人等今於我前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子！我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
　　「舍利子！是善男子、善女人等亦於過去無量佛前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子！過去諸佛亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！過去諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
　　「舍利子！是善男子、善女人等信解廣大，能依妙色、聲、香、味、觸修廣大施，修此施已復能種植廣大善根，因此善根復能攝受廣大果報，攝受如是廣大果報，專為利樂一切有情，於諸有情能捨一切內外所有。彼迴如是所種善根，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺，宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提得不退轉，由斯圓滿所發大願，速證無上正等菩提。」
　　時，舍利子復白佛言：「甚奇！如來、應、正等覺能於過去未來現在所有諸法無不證知，於一切法真如、法界、法性、實際、虛空界等無不證知，於諸法教種種差別無不證知，於諸有情心行差別無不證知，於過去世諸菩薩摩訶薩無不證知，於過去世一切如來、應、正等覺無不證知，於過去世諸佛弟子及諸佛土無不證知，於未來世諸菩薩摩訶薩無不證知，於未來世一切如來、應、正等覺無不證知，於未來世諸佛弟子及諸佛土無不證知，於現在世諸菩薩摩訶薩住十方界修行差別無不證知，於現在世安住十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者無不證知，於現在世諸佛弟子及諸佛土無不證知。世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜多，勇猛精進常求不息，彼於此六波羅蜜多，為有得時、不得時不？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，一切時得無不得時。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，諸佛菩薩常護念故。」
　　舍利子言：「世尊！彼善男子、善女人等若不得六波羅蜜多相應經時，如何可說彼得此六波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛信求不顧身命，有時不得此相應經無有是處。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等為求無上正等菩提，示現勸導讚勵慶喜諸有情類，令於此六波羅蜜多相應經典受持、讀誦、思惟、修學，由此善根隨所生處，常得此六波羅蜜多相應契經，受持、讀誦，勇猛精進如教修行，成熟有情、嚴淨佛土，未證無上正等菩提於其中間未曾暫廢。」

　　　　第二分魔事品第四十四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛已讚說發趣無上正等菩提，勇猛修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土諸善男子、善女人等所成功德。世尊！是善男子、善女人等，發趣無上正等菩提修諸行時，云何應知留難魔事？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，當知是為菩薩魔事。」
　　具壽善現白言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，說為魔事？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由是因緣所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多難得圓滿故，說菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，以為魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。」
　　具壽善現白言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，說為魔事？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，無方便善巧故，辯乃卒生，廢修彼行，故說菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，以為魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起，書寫不終，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起，所作不成，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，有菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，忽作是念：『我於此經不得滋味，何用勤苦聽此經為？』作是念已即便捨去？受持、讀誦、思惟、修習、書寫、解說亦復如是？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，於過去世未久修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是故於此甚深般若波羅蜜多聽受等時不得滋味，情不忍可即便捨去。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『我於無上正等菩提不得受記，何用聽受如是經為？』彼由此緣，心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不授如是諸善男子、善女人等無上正等大菩提記，令其不忍厭捨而去？」
　　佛言：「善現！菩薩未入正性離生，不應授彼大菩提記，若授彼記增彼憍逸，有損無益故不為記。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『此中不說我等名字，何用聽為？』心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩名字？」
　　佛言：「善現！菩薩未受大菩提記，法爾不應記說名字。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？』心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩生處城邑聚落？」
　　佛言：「善現！若未記彼菩薩名字，不應說其生處差別。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨不得滋味而捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾所劫數功德，獲爾所劫障菩提罪，受彼罪已更爾所時，發勤精進求趣無上正等菩提，修諸菩薩難行苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提，不應厭捨甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？善現！是善男子、善女人等，棄捨一切相智根本甚深般若波羅蜜多，而攀枝葉諸餘經典，終不能得大菩提故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等餘經猶如枝葉，不能引發一切相智？」
　　佛言：「善現！若說聲聞及獨覺地相應之法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等所有諸經，若善男子、善女人等於中修學，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經猶如枝葉，不能引發一切相智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切相智，有大勢用猶如樹根。是善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典求學餘經，定不能得一切相智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經典，出生菩薩摩訶薩眾世、出世間功德法故。是故，善現！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多甚深經典，則為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間功德善法。
　　「復次，善現！譬如餓狗棄大家食，反從僕隸（別本有作「使」者）而求覓之，於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲求香象，得此象已捨而求跡。於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世，有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲見大海，既睹大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？』於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反揆模日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠，是愚癡類。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是。彼必不得所求無上正等菩提，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有（別本有作「人」者）求見轉輪聖王，見已不能善取形相捨至餘處，見凡小王取其形相作如是念：『轉輪聖王形相威德與此何異？』於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等亦復如是，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『此經典與彼無異，何用彼為？』是善男子、善女人等，必定不得所求無上正等菩提，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有飢人得百味食，棄而求噉稊（別本有作「瞰梯」者）、稗等飯，於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世，有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞，定不能得一切相智，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞，定不能得一切相智，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書大般若波羅蜜多甚深經時，欻然發起下劣尋伺，由此尋伺令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟。何等名為下劣尋伺？謂色尋伺，或聲、香、味、觸、法尋伺，或起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若尋伺，乃至或起無上正等菩提尋伺，令所書寫甚深般若波羅蜜多，不得究竟，當知是為菩薩魔事。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無尋伺故、難思議故、無思慮故、無生滅故、無染淨故、無定亂故、離名言故、不可說故、不可得故。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多中，如前所說法，皆無所有，都不可得。住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，如是諸法擾亂其心，令不究竟，是故說為菩薩魔事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多可書寫不？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多不可書寫。何以故？善現！般若波羅蜜多自性無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性亦無所有不可得；內空自性無所有不可得，乃至無性自性空自性亦無所有不可得；四念住自性無所有不可得，廣說乃至十八佛不共法自性亦無所有不可得；一切智自性無所有不可得，道相智、一切相智自性亦無所有不可得。善現！諸法自性皆無所有不可得故即是無性，如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性，是故般若波羅蜜多不可書寫。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若於如是甚深般若波羅蜜多起無性想，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，若作是念：『我以文字書寫如是甚深般若波羅蜜多。』彼依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，色無文字，受、想、行、識亦無文字；眼處無文字，耳、鼻、舌、身、意處亦無文字；色處無文字，聲、香、味、觸、法處亦無文字；眼界無文字，耳、鼻、舌、身、意界亦無文字；色界無文字，聲、香、味、觸、法界亦無文字；眼識界無文字，耳、鼻、舌、身、意識界亦無文字；眼觸無文字，耳、鼻、舌、身、意觸亦無文字；眼觸為緣所生諸受無文字，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無文字；般若波羅蜜多無文字，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無文字；內空無文字，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無文字；四念住無文字，廣說乃至十八佛不共法亦無文字；一切智無文字，道相智、一切相智亦無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。
　　「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等若作是執：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無文字是色，無文字是受、想、行、識；如是乃至無文字是一切智，無文字是道相智、一切相智。』當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若起國土作意，若起城邑作意，若起王都作意，若起方處作意，若起親教軌範作意，若起同學、善友作意，若起父母、妻子作意，若起兄弟、姊妹作意，若起親戚、朋侶作意，若起國王、大臣作意，若起盜賊、惡人作意，若起猛獸、惡鬼作意，若起眾聚遊戲作意，若起婬女歡娛作意，若起酬怨、報恩作意，若起諸餘種種作意，若於作意復起作意，皆是惡魔之所引發，為障般若波羅蜜多所引無邊殊勝善法，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，得大名聞恭敬供養，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及餘資財，是善男子、善女人等愛著此事，退失般若波羅蜜多所引無邊殊勝善業，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有諸惡魔執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，此中廣說世俗勝事，或復廣說諸蘊、界、處、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等，言是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。是菩薩乘諸善男子、善女人等方便善巧，不應受著惡魔所與世俗書論，或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典不能引發一切相智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提翻為障礙。善現！我此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩道善巧方便。若菩薩摩訶薩於此中求善巧方便，精勤修學諸菩薩行，速證無上正等菩提。善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典所說菩薩摩訶薩道善巧方便，受學惡魔世俗書論，或復二乘相應經典，當知是為菩薩魔事。

　　　　第二分不和合品第四十五之一

　　「復次，善現！能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者著樂懈怠不肯為說，不欲施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者懈怠著樂不欲聽受，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者欲往他方不獲教授甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者欲往他方不獲聽受甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足，能學法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖供（別本有作「利」者）養恭敬名譽，能學法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者具足十二杜多功德，謂住阿練若處、常乞食、糞掃衣、一受食、一坐食、隨得食、塚間住、露地住、樹下住、常坐不臥、隨得敷具、但畜三衣，能學法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處乃至不但畜三衣，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者具足十二杜多功德，謂住阿練若處乃至但畜三衣，能持法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處乃至不但畜三衣，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者有信、有善法，欲為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者無信、無善法，不樂聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者有信、有善法，求欲聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者無信、無善法，不欲教授，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者心無慳吝一切能捨，能學法者心有慳吝不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者心無慳吝一切能捨，能持法者心有慳吝不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲求供養能持法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能持法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲求供給能學法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能學法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者成就開智不樂廣說，能學法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者成就開智唯樂略說，能持法者成就演智唯樂廣說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，能學法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，能持法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者成就布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能聽法者不成就布施乃至般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者成就布施乃至般若波羅蜜多，能持法者不成就布施乃至般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者於六波羅蜜多有方便善巧，能學法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者於六波羅蜜多有方便善巧，能持法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者已得陀羅尼，能學法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者已得陀羅尼，能持法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能學法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者已離慳垢，已離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，能學法者，未離慳垢，未離貪欲乃至疑蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者已離慳垢，已離貪欲乃至疑蓋，能持法者未離慳垢，未離貪欲乃至疑蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若有人來為說地獄、傍生、鬼界種種苦事，因而告曰：『汝於是身應勤精進，速盡苦際取般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』此善男子、善女人等若由彼言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分不和合品第四十五之二

　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說四大王眾天乃至他化自在天諸勝妙事，讚說梵眾天乃至色究竟天諸勝妙事，讚說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙事，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受諸靜慮無量快樂，於無色界受諸寂靜等至妙樂，而彼一切皆是有為、無常、苦、空、非我、不淨、變壞之法，盡法、謝法、離法、滅法，汝於此身何不精進取預流果，若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提入般涅槃究竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』此善男子、善女人等由彼所說，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者一身無繫，專修己事不憂他業，能學法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者一身無繫，專修己事不憂他業，能持法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者不樂喧雜，能學法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者不樂喧雜，能持法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲令學者於我所為悉皆隨助，能學法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者於持法者諸有所為悉樂隨助，能持法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者為名利故欲為他說甚深般若波羅蜜多，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習，能學法者知其所為不欲從受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者為名利故欲請他說甚深般若波羅蜜多，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習，能持法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方危身命處，能學法者恐失身命不欲隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲往他方危身命處，能持法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能學法者慮彼艱辛不肯隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能持法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方安隱、豐樂、無難之處，能學法者欲隨其去，能持法者方便試言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心，宜審思惟勿後憂悔。』時，學法者聞已念言？『是彼不欲令我去相，設固隨往豈必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及旃荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖，能學法者欲隨其去，能持法者方便試言：『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處，宜審思惟勿後憂悔。』能學法者聞已念言：『彼應不欲令我隨往，設固隨往何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者多有施主數相追隨，學法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能學法者起嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說？」
　　佛言：「善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，謂作是言：『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，便於般若波羅蜜多而生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所語菩薩言：『若諸菩薩行此般若波羅蜜多，唯證實際得預流果，若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，終不能證無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩既聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有惡魔作留難事，障礙菩薩所求無上正等菩提，諸菩薩摩訶薩應諦覺察而遠離之。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為魔事留難，令諸菩薩覺察遠離？」
　　佛言：「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似真如、法界、法性、實際、不思議界及餘無量無邊佛法魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有持二乘相應經典，至菩薩所作如是言：『此是如來真實所說，學此法者速證無上正等菩提。』如是亦名魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所宣說二乘所學所行內外空等，或四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或三解脫門等，說是法已謂菩薩言：『大士當知！且依此法精勤修學，取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，遠離一切生老病死，何用無上正等菩提？』由此因緣，令是菩薩不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，威儀庠序形貌端嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作佛形像，身真金色，常光一尋，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作佛像，苾芻圍遶宣說法要，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，便作是念：『願我未來當成如來、應、正等覺，苾芻圍遶宣說法要，與今所見平等平等。』由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像，若百若千乃至無數，具無礙辯相好莊嚴，自變其身作佛形像，為化菩薩摩訶薩眾宣說法要，教修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，現如是相至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「所以者何？善現！如是般若波羅蜜多甚深法中，色無所有不可得，受、想、行、識亦無所有不可得；眼處無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得；色處無所有不可得，聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得；眼界無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得；色界無所有不可得，聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得；眼識界無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得；眼觸無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得；眼觸為緣所生諸受無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得；地界無所有不可得，水、火、風、空、識界亦無所有不可得；無明無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無所有不可得；欲界無所有不可得，色、無色界亦無所有不可得；過去無所有不可得，未來、現在亦無所有不可得，有漏法無所有不可得，無漏法亦無所有不可得；有為法無所有不可得，無為法亦無所有不可得；世間法無所有不可得，出世間法亦無所有不可得；布施波羅蜜多無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得；內空無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得；真如無所有不可得，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無所有不可得；苦聖諦無所有不可得，集、滅、道聖諦亦無所有不可得；四靜慮無所有不可得，四無量、四無色定亦無所有不可得；八解脫無所有不可得，八勝處、九次第定、十遍處亦無所有不可得；四念住無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得。空解脫門無所有不可得，無相、無願解脫門亦無所有不可得；淨觀地無所有不可得，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦無所有不可得；極喜地無所有不可得，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦無所有不可得；五眼無所有不可得，六神通亦無所有不可得；如來十力無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得，三十二大士相無所有不可得，八十隨好亦無所有不可得；無忘失法無所有不可得，恒住捨性亦無所有不可得；一切智無所有不可得，道相智、一切相智亦無所有不可得；成熟有情無所有不可得，嚴淨佛土亦無所有不可得？菩薩大願無所有不可得，菩薩神通亦無所有不可得；一切陀羅尼門無所有不可得，一切三摩地門亦無所有不可得；預流果無所有不可得，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦無所有不可得；一切菩薩摩訶薩行無所有不可得，諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。
　　「善現！若於是處，色無所有不可得，受、想、行識亦無所有不可得，如是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得，諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。則於是處，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有不可得。何以故？善現！以一切法自性空故。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有留難違害事起，令薄福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶，謂吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金剛、虎珀、金銀等寶，多有盜賊違害留難，諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有薄福者多諸障礙，有諸惡魔為作留難。」
　　具壽善現即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！誠如聖教，甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難，諸薄福人雖設方便而不能得。住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有薄福者多諸留難，雖有欲樂而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所使，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。世尊！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，復樂障他書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，有愚癡人為魔所使，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。善現！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，未種善根，未於佛所發弘誓願，為惡知識之所攝受，薄福德故，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說；新學大乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。善現！於當來世有善男子、善女人等，覺慧微昧善根薄少，為惡知識之所攝受，於諸如來、應、正等覺廣大功德不能信樂，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，復樂障他諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是人獲無量罪。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多諸魔事為作留難，令所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多事不成就，不能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不能圓滿苦、集、滅、道聖諦，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不能圓滿空、無相、無願解脫門，不能圓滿菩薩十地，不能圓滿五眼、六神通，不能圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不能圓滿三十二大士相、八十隨好，不能圓滿無忘失法、恒住捨性，不能圓滿成熟有情、嚴淨佛土，不能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，不能圓滿一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不能圓滿一切智、道相智、一切相智，不能圓滿此等功德，皆由惡魔為作留難。
　　「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若無惡魔為作留難，復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智，當知皆是如來神力加護如是。住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，善現！現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，安隱住持說正法者，亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，善現！現在十方殑伽沙等諸佛世界，不退轉地一切菩薩摩訶薩眾，亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。」

　　　　第二分佛母品第四十六之一

　　「復次，善現！如有女人生育諸子，若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千，其母遇病，諸子各別勤求醫療，皆作是念：『我母云何當得病癒，長壽安樂、身無眾苦、心離愁憂？』諸子爾時競設方便，求安樂具覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風熱、飢渴等觸之所侵惱，又以種種上妙樂具，供養恭敬而作是言：『我母慈悲，生育我等，教示種種世間事業，我等豈得不報母恩！』
　　「善現！如來、應、正等覺亦復如是，常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法，能與我等一切相智，能示世間諸法實相。十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者，亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，能生十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺所有佛法，又能與彼一切相智，能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多，為報其恩不應暫捨。
　　「何以故？善現！一切如來、應、正等覺所有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有內空乃至無性自性空，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有真如乃至不思議界，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有苦、集、滅、道聖諦，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有四靜慮、四無量、四無色定，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有四念住乃至八聖道支，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有空、無相、無願解脫門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有五眼、六神通，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有如來十力乃至十八佛不共法，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有三十二大士相、八十隨好微妙色身，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有無忘失法、恒住捨性，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有一切陀羅尼門、三摩地門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有一切智、道相智、一切相智，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。
　　「善現！一切如來、應、正等覺，已得無上正等菩提，今得無上正等菩提，當得無上正等菩提，皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣，甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德，是故諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，一切如來、應、正等覺常以佛眼觀察護念，令其身心恒得安樂，所修善業皆無留難。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念，令於無上正等菩提永不退轉。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，能示世間諸法實相。世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，能示世間諸法實相？云何如來、應、正等覺從甚深般若波羅蜜多生？云何諸佛說世間相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺所有十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，廣說乃至一切相智。善現！如是等無量無邊如來功德，皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長，由得如是諸佛功德故名為佛。甚深般若波羅蜜多，能生、能與一切如來、應、正等覺如是佛法一切相智，是故我說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，亦說如來、應、正等覺從彼而生。善現！甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相，一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，俱不說示五蘊有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出，俱不說示五蘊有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何？善現！非空、無相、無願之法有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現！非無生、無滅、無造、無作、無性之法，有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示五蘊實相，此五蘊相即是世間，是故世間亦無成無壞、無生無滅、無續無斷、無染無淨、無增無減、無入無出、無過去無未來無現在、無善無不善無無記、無欲界繫無色界繫無無色界繫、及無餘相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，普能證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中，無有情亦無有情施設可得；無色亦無色施設可得，無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得；無眼處亦無眼處施設可得，無耳、鼻、舌、身、意處亦無耳、鼻、舌、身、意處施設可得；無色處亦無色處施設可得，無聲、香、味、觸、法處亦無聲、香、味、觸、法處施設可得；無眼界亦無眼界施設可得，無耳、鼻、舌、身、意界亦無耳、鼻、舌、身、意界施設可得；無色界亦無色界施設可得，無聲、香、味、觸、法界亦無聲、香、味、觸、法界施設可得；無眼識界亦無眼識界施設可得，無耳、鼻、舌、身、意識界亦無耳、鼻、舌、身、意識界施設可得；無眼觸亦無眼觸施設可得，無耳、鼻、舌、身、意觸亦無耳、鼻、舌、身、意觸施設可得；無眼觸為緣所生諸受亦無眼觸為緣所生諸受施設可得，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受施設可得；無地界亦無地界施設可得，無水、火、風、空、識界亦無水、火、風、空、識界施設可得；無無明亦無無明施設可得，乃至無老死亦無老死施設可得；無布施波羅蜜多亦無布施波羅蜜多施設可得，乃至無般若波羅蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得；無內空亦無內空施設可得，乃至無無性自性空亦無無性自性空施設可得；無四念住亦無四念住施設可得，乃至無八聖道支亦無八聖道支施設可得；如是乃至無如來十力亦無如來十力施設可得，乃至無十八佛不共法亦無十八佛不共法施設可得；無一切智亦無一切智施設可得，無道相智、一切相智亦無道相智、一切相智施設可得。善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示世間實相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十一

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分佛母品第四十六之二

　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，不示現色，不示現受、想、行、識；不示現眼處，不示現耳、鼻、舌、身、意處；不示現色處，不示現聲、香、味、觸、法處；不示現眼界，不示現耳、鼻、舌、身、意界；不示現色界，不示現聲、香、味、觸、法界；不示現眼識界，不示現耳、鼻、舌、身、意識界；不示現眼觸，不示現耳、鼻、舌、身、意觸；不示現眼觸為緣所生諸受，不示現耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不示現地界，不示現水、火、風、空、識界；不示現無明，不示現行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不示現布施波羅蜜多，不示現淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不示現內空，不示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不示現真如，不示現法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不示現苦聖諦，不示現集、滅、道聖諦；不示現四靜慮，不示現四無量、四無色定；不示現八解脫，不示現八勝處、九次第定、十遍處；不示現四念住，不示現四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不示現空解脫門，不示現無相、無願解脫門；不示現淨觀地，不示現種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；不示現極喜地，不示現離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不示現五眼，不示現六神通；不示現如來十力，不示現四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不示現三十二大士相，不示現八十隨好；不示現無忘失法，不示現恒住捨性；不示現預流果，不示現一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不示現一切菩薩摩訶薩行，不示現諸佛無上正等菩提；不示現轉妙法輪，不示現度有情類；不示現嚴淨佛土，不示現成熟有情；不示現一切陀羅尼門，不示現一切三摩地門；不示現一切智，不示現道相智、一切相智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深義中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有色、受、想、行、識，乃至一切智、道相智、一切相智可得示現！
　　「復次，善現！一切有情三界五趣施設言說，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若此世界、若餘十方無量無數無邊世界，是諸有情，若略心、若散心，或善、或不善、或無記，一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，皆如實知。善現！云何如來、應、正等覺於諸有情略心、散心，或善、或不善、或無記，依深般若波羅蜜多皆如實知？善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知法性中法性尚無所有不可得，況有有情略心、散心，善、不善、無記而可得！善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類若略心、若散心，或善、或不善、或無記。善現！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中，盡等性尚無所有不可得，況有有情略心、散心，善、不善、無記可得！
　　「善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心如實性，非有貪心、非離貪心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有貪心、離貪心可得！亦如實知彼諸有情有瞋心如實性，非有瞋心，非離瞋心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有瞋心、離瞋心可得！亦如實知彼諸有情有癡心如實性，非有癡心、非離癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有癡心、離癡心可得！
　　「善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心、有瞋心、有癡心。
　　「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪心如實性，非離貪心、非有貪心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離貪心、有貪心可得！亦如實知彼諸有情離瞋心如實性，非離瞋心，非有瞋心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離瞋心、有瞋心可得！亦如實知彼諸有情離癡心如實性，非離癡心、非有癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離癡心、有癡心可得！
　　「善現！如是如來、應、等正（「等正」別本或作「正等」）覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪心、離瞋心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。
　　「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有廣心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心，無廣無狹、無增無減、無去無來。所以者何？心之自性畢竟離故，非廣非狹、非增非減、非去非來。何以故？心之自性都無所有竟不可得，何廣、何狹？何增、何減？何去、何來？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心。」
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有大心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心，無大無小、無去無來、無生無滅、無住無異、無染無淨。所以者何？心之自性畢竟離故，佛不見彼有大有小、有去有來、有生有滅、有住有異、有染有淨。何以故？心之自性都無所有竟不可得，何大、何小？何去、何來？何生、何滅？何住、何異？何染、何淨？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無量心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心，非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性畢竟離故。佛不見彼有量有無量、有住有不住、有去有不去。何以故？無量心性無所依止，如何可說有量有無量、有住有不住、有去有不去？此心自性既無所依亦無所有竟不可得，何有量、何無量？何住、何不住？何去、何不去？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心。」
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無見、無對心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心皆無心相。何以故？以一切心自相空故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無色不可見心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心，諸佛五眼皆不能見。何以故？以一切心自性空故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若伸。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸。」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法，皆依色、受、想、行、識生。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸，謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法，或依色執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間亦有邊、亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間非有邊、非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺於深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得，亦如實知受、想、行、識如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識。
　　「復次，善現！五蘊真如即有情真如，有情真如即出沒屈伸真如，出沒屈伸真如即五蘊真如，五蘊真如即十二處真如，十二處真如即十八界真如，十八界真如即一切法真如，一切法真如即六波羅蜜多真如，六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如，三十七菩提分法真如即十八空真如，十八空真如即八解脫真如，八解脫真如即八勝處真如，八勝處真如即（別本或無「八勝處真如，八勝處真如即」諸字）九次第定真如，九次第定真如即如來十力真如，如來十力真如即四無所畏真如，四無所畏真如即四無礙解真如，四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如，大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善法真如，善法真如即不善法真如，不善法真如即無記法真如，無記法真如即世間法真如，世間法真如即出世間法真如，出世間法真如即有漏法真如，有漏法真如即無漏法真如，無漏法真如即有為法真如，有為法真如即無為法真如，無為法真如即過去法真如，過去法真如即未來法真如，未來法真如即現在法真如，現在法真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，一來果真如即不還果真如，不還果真如即阿羅漢果真如，阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
　　「善現！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，無二無二處，是一真如，如是真如無別異故，無壞、無盡，不可分別。善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，乃得無上正等菩提，由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實覺知一切法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相，故說名如來、應、正等覺。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄性、不變異性，極為甚深難見難覺。世尊！一切如來、應、正等覺皆用一切法真如不虛妄性、不變異性，顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊！一切法真如甚深誰能信解？唯有不退位菩薩摩訶薩，及具正見漏盡阿羅漢，聞佛說此甚深真如能生信解，如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！佛由誰證無盡真如？」
　　佛言：「善現！佛由真如能證如是無盡真如。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！如來證誰無盡真如？」
　　佛言：「善現！證一切法無盡真如。善現！一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故，獲得無上正等菩提，為諸有情分別顯示一切法真如相，由此故名真實說者。」

　　　　第二分示相品第四十七之一

　　爾時，三千大千世界所有欲界、色界諸天，各以種種天妙花香遙散世尊而為供養，來詣佛所頂禮雙足，卻住一面俱白佛言：「世尊所說甚深般若波羅蜜多以何為相？」
　　爾時，佛告諸天眾言：「甚深般若波羅蜜多以空為相，甚深般若波羅蜜多以無相為相，甚深般若波羅蜜多以無願為相，甚深般若波羅蜜多以無造無作為相，甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相，甚深般若波羅蜜多以無染無淨為相，甚深般若波羅蜜多以無性無相為相，甚深般若波羅蜜多以無依無住為相，甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相，甚深般若波羅蜜多以非一非異為相，甚深般若波羅蜜多以無來無去為相，甚深般若波羅蜜多以虛空為相，甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。
　　「諸天當知！如是諸相，一切如來、應、正等覺為欲饒益世間天、人、阿素洛等，依世俗諦以想等想施設言說，不依勝義。諸天當知！甚深般若波羅蜜多如是諸相，世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆有相故。諸天當知！諸相不能破壞諸相，諸相不能了知諸相，諸相不能破壞無相，諸相不能了知無相，無相不能破壞諸相，無相不能了知諸相，無相不能破壞無相，無相不能了知無相。何以故？若相、若無相、若相無相皆無所有，能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。
　　「諸天當知！如是諸相非色所作，非受、想、行、識所作；非眼處所作，非耳、鼻、舌、身、意處所作；非色處所作，非聲、香、味、觸、法處所作；非眼界所作，非耳、鼻、舌、身、意界所作；非色界所作，非聲、香、味、觸、法界所作；非眼識界所作，非耳、鼻、舌、身、意識界所作；非眼觸所作，非耳、鼻、舌、身、意觸所作；非眼觸為緣所生諸受所作，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受所作；非布施波羅蜜多所作，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所作；非內空所作，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作；非真如所作，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所作；非苦聖諦所作，非集、滅、道聖諦所作；非四靜慮所作，非四無量、四無色定所作；非八解脫所作，非八勝處、九次第定、十遍處所作；非四念住所作，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所作；非空解脫門所作，非無相、無願解脫門所作；非淨觀地所作，非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地所作；非極喜地所作，非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地所作；非五眼所作，非六神通所作；非如來十力所作，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所作；非三十二大士相所作，非八十隨好所作；非無忘失法所作，非恒住捨性所作；非一切陀羅尼門所作，非一切三摩地門所作；非一切智所作，非道相智、一切相智所作。
　　「諸天當知！如是諸相非天所作、非非天所作、非人所作非非人所作、非天所有非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏非無漏、非世間非出世間、非有為非無為、無所繫屬不可宣說。
　　「諸天當知！甚深般若波羅蜜多遠離眾相，不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天等於意云何？設有問言虛空何相，如是發問為正問不？」
　　諸天答言：「不也！世尊！不也！善逝！何以故？虛空無體、無相、無為，不應問故。」
　　世尊告曰：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，不應為問。然諸法相有佛無佛，法界法住，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」
　　時，諸天眾俱白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深，難見難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相，方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。
　　「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處，去、來、今世一切如來、應、正等覺行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示一切法相。謂分別開示色相，分別開示受、想、行、識相；分別開示眼處相，分別開示耳、鼻、舌、身、意處相；分別開示色處相，分別開示聲、香、味、觸、法處相；分別開示眼界相，分別開示耳、鼻、舌、身、意界相；分別開示色界相，分別開示聲、香、味、觸、法界相；分別開示眼識界相，分別開示耳、鼻、舌、身、意識界相；分別開示眼觸相，分別開示耳、鼻、舌、身、意觸相；分別開示眼觸為緣所生諸受相，分別開示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相；分別開示布施波羅蜜多相，分別開示淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相；分別開示內空相，分別開示外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相；分別開示真如相，分別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相；分別開示苦聖諦相，分別開示集、滅、道聖諦相；分別開示四靜慮相，分別開示四無量、四無色定相；分別開示八解脫相，分別開示八勝處、九次第定、十遍處相；分別開示四念住相，分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相；分別開示空解脫門相，分別開示無相、無願解脫門相；分別開示淨觀地相，分別開示種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地相；分別開示極喜地相，分別開示離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相；分別開示五眼相，分別開示六神通相；分別開示如來十力相，分別開示四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相；分別開示三十二大士相相，分別開示八十隨好相；分別開示無忘失法相，分別開示恒住捨性相；分別開示一切陀羅尼門相，分別開示一切三摩地門相；分別開示預流果相，分別開示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相；分別開示一切菩薩摩訶薩行相，分別開示諸佛無上正等菩提相；分別開示一切智相，分別開示道相智、一切相智相。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十二

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分示相品第四十七之二

　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。諸天當知！一切法相如來如實覺為無相，謂變礙是色相，如來如實覺為無相；領納是受相，如來如實覺為無相；取像是想相，如來如實覺為無相；造作是行相，如來如實覺為無相；了別是識相，如來如實覺為無相；苦惱聚是蘊相，如來如實覺為無相；生長門是處相，如來如實覺為無相；多毒害是界相，如來如實覺為無相；能惠捨是布施波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無熱惱是淨戒波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不忿恚是安忍波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不可屈是精進波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無散亂是靜慮波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無執著是般若波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無所有是內空等相，如來如實覺為無相；不顛倒是真如等相，如來如實覺為無相；不虛妄是四聖諦相，如來如實覺為無相；無擾惱是四靜慮相，如來如實覺為無相；無限礙是四無量相，如來如實覺為無相；無諠雜是四無色定相，如來如實覺為無相；無繫縛是八解脫相，如來如實覺為無相；能制伏是八勝處相，如來如實覺為無相；能寂靜是九次第定相，如來如實覺為無相；無邊際是十遍處相，如來如實覺為無相；能出離是三十七菩提分法相，如來如實覺為無相；能遠離是空解脫門相，如來如實覺為無相；無取著是無相解脫門相，如來如實覺為無相；無所求是無願解脫門相，如來如實覺為無相；攝淨位是三乘十地相，如來如實覺為無相；趣大覺是菩薩十地相，如來如實覺為無相；能觀照是五眼相，如來如實覺為無相；無滯礙是六神通相，如來如實覺為無相；難屈伏是如來十力相，如來如實覺為無相；無怯懼是四無所畏相，如來如實覺為無相；無斷絕是四無礙解相，如來如實覺為無相；與利樂是大慈相，如來如實覺為無相；拔衰苦是大悲相，如來如實覺為無相；慶善事是大喜相，如來如實覺為無相；棄雜穢是大捨相，如來如實覺為無相；餘絕分是十八佛不共法相，如來如實覺為無相；能嚴飾是相好相，如來如實覺為無相；能憶念是無忘失法相，如來如實覺為無相；無所執是恒住捨性相，如來如實覺為無相；遍攝持是一切陀羅尼門相，如來如實覺為無相；遍攝受是一切三摩地門相，如來如實覺為無相；善受教是四沙門果相，如來如實覺為無相；自開悟是獨覺菩提相，如來如實覺為無相；能辦大事是一切菩薩摩訶薩行相，如來如實覺為無相；具大作用是諸佛無上正等菩提相，如來如實覺為無相；現正等覺是一切智相，如來如實覺為無相；極善通達是道相智相，如來如實覺為無相；現等別覺是一切相智相，如來如實覺為無相。
　　「諸天當知！一切如來、應、正等覺於如是等一切法相，皆能如實覺為無相，是故我說一切如來、應、正等覺智見無礙無與等者。」
　　爾時，世尊告具壽善現曰：「善現當知！甚深般若波羅蜜多是諸佛母，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持。何以故？善現！一切如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生長。甚深般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺作所依處，能示世間諸法實相。
　　「善現當知！一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者。善現！若有問言：『誰是知恩能報恩者？』應正答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺知恩報恩？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道，來至無上正等菩提，得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘、是道，常無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。善現！是名如來、應、正等覺知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用，無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎，攝受護持曾無間斷，故名真實知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故，應知甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如來常說一切法性無生、無起、無知、無見，如何可說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，能示世間諸法實相？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切如來、應、正等覺說一切法無生、無起、無知、無見，依世俗說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何諸法無生、無起、無知、無見？」
　　佛言：「善現！以一切法空無所有，皆不自在、虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。復次，善現！一切法性無所依止，無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺，亦能示現世間實相，而無所生亦無所示。
　　「善現當知！甚深般若波羅蜜多，不見色故，名示色相；不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相。不見眼處故，名示眼處相；不見耳、鼻、舌、身、意處故，名示耳、鼻、舌、身、意處相。不見色處故，名示色處相；不見聲、香、味、觸、法處故，名示聲、香、味、觸、法處相。不見眼界故，名示眼界相；不見耳、鼻、舌、身、意界故，名示耳、鼻、舌、身、意界相。不見色界故，名示色界相；不見聲、香、味、觸、法界故，名示聲、香、味、觸、法界相。不見眼識界故，名示眼識界相；不見耳、鼻、舌、身、意識界故，名示耳、鼻、舌、身、意識界相。不見眼觸故，名示眼觸相；不見耳、鼻、舌、身、意觸故，名示耳、鼻、舌、身、意觸相。不見眼觸為緣所生諸受故，名示眼觸為緣所生諸受相；不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故，名示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相。不見地界故，名示地界相；不見水、火、風、空、識界故，名示水、火、風、空、識界相。不見無明故，名示無明相；不見行識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。不見布施波羅蜜多故，名示布施波羅蜜多相；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。不見內空故，名示內空相；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，名示外空乃至無性自性空相。不見真如故，名示真如相；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，名示法界乃至不思議界相。不見苦聖諦故，名示苦聖諦相；不見集、滅、道聖諦故，名示集、滅、道聖諦相。不見四靜慮故，名示四靜慮相；不見四無量、四無色定故，名示四無量、四無色定相。不見八解脫故，名示八解脫相；不見八勝處、九次第定、十遍處故，名示八勝處、九次第定、十遍處相。不見四念住故，名示四念住相；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，名示四正斷乃至八聖道支相。不見空解脫門故，名示空解脫門相；不見無相、無願解脫門故，名示無相、無願解脫門相。不見三乘十地故，名示三乘十地相；不見菩薩十地故，名示菩薩十地相。不見五眼故，名示五眼相；不見六神通故，名示六神通相。不見如來十力故，名示如來十力相；不見四無所畏、四無礙解。大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，名示四無所畏乃至十八佛不共法相。不見三十二大士相故，名示三十二大士相（別本有一「相」字）；不見八十隨好故，名示八十隨好相。不見無忘失法故，名示無忘失法相；不見恒住捨性故，名示恒住捨性相。不見一切陀羅尼門故，名示一切陀羅尼門相；不見一切三摩地門故，名示一切三摩地門相。不見預流果故，名示預流果相；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故，名示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相。不見一切菩薩摩訶薩行故，名示一切菩薩摩訶薩行相；不見諸佛無上正等菩提故，名示諸佛無上正等菩提相。不見一切智故，名示一切智相；不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，名如來母能生如來。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故，名示色相；不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相？如是乃至不見一切智故，名示一切智相；不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，由不緣色而生於識，是為不見色故，名示色相；不緣受、想、行、識而生於識，是為不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相。如是乃至由不緣一切智而生於識，是為不見一切智故，名示一切智相；不緣道相智、一切相智而生於識，是為不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能為如來顯世間空故名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能為如來顯世間空？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能為如來顯色世間空，顯受、想、行、識世間空；顯眼處世間空，顯耳、鼻、舌、身、意處世間空；顯色處世間空，顯聲、香、味、觸、法處世間空；顯眼界世間空，顯耳、鼻、舌、身、意界世間空；顯色界世間空，顯聲、香、味、觸、法界世間空；顯眼識界世間空，顯耳、鼻、舌、身、意識界世間空；顯眼觸世間空，顯耳、鼻、舌、身、意觸世間空；顯眼觸為緣所生諸受世間空，顯耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間空；顯地界世間空，顯水、火、風、空、識界世間空；顯十二支緣起世間空；顯我見為根本六十二見世間空；顯十善業道世間空；顯四靜慮世間空，顯四無量、四無色定、世間空；顯布施波羅蜜多世間空，乃至顯般若波羅蜜多世間空；顯內空世間空，乃至顯無性自性空世間空；顯苦聖諦世間空，顯集、滅、道聖諦世間空；顯八解脫世間空，顯八勝處、九次第定、十遍處世間空；顯四念住世間空，乃至顯八聖道支世間空；顯空解脫門世間空，顯無相、無願解脫門世間空；顯三乘十地世間空，顯菩薩十地世間空；顯五眼世間空，顯六神通世間空；顯佛十力世間空，乃至顯十八佛不共法世間空；顯三十二大士相世間空，顯八十隨好世間空；顯無忘失法世間空，顯恒住捨性世間空；顯一切陀羅尼門世間空，顯一切三摩地門世間空；顯預流果世間空，乃至顯獨覺菩提世間空；顯一切菩薩摩訶薩行世間空，顯諸佛無上正等菩提世間空；顯一切智世間空，顯道相智、一切相智世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示如來世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能為世間顯色世間空，顯受、想、行識世間空，如是乃至顯一切智世間空，顯道相智、一切相智世間空，令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、了世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能使如來、應、正等覺見世間空。見何等世間空？謂見色世間空，見受、想、行、識世間空，如是乃至見一切智世間空，見道相智、一切相智世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間不可思議相，名如來母能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間不可思議相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間不可思議相，受、想、行、識世間不可思議相，如是乃至一切智世間不可思議相，道相智、一切相智世間不可思議相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母，能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間遠離相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間遠離相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間遠離相，受、想、行、識世間遠離相，如是乃至一切智世間遠離相，道相智、一切相智世間遠離相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間寂靜相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間寂靜相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間寂靜相，受、想、行、識世間寂靜相，如是乃至一切智世間寂靜相，道相智、一切相智世間寂靜相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間畢竟空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間畢竟空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間畢竟空相，受、想、行、識世間畢竟空相，如是乃至一切智世間畢竟空相，道相智、一切相智世間畢竟空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無性空相，受、想、行、識世間無性空相，如是乃至一切智世間無性空相，道相智、一切相智世間無性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間自性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間自性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間自性空相，受、想、行、識世間自性空相，如是乃至一切智世間自性空相，道相智、一切相智世間自性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性自性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性自性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無性自性空相，受、想、行、識世間無性自性空相，如是乃至一切智世間無性自性空相，道相智、一切相智世間無性自性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間純空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間純空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間純空相，受、想、行、識世間純空相，如是乃至一切智世間純空相，道相智、一切相智世間純空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無我相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無我相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無我相，受、想、行、識世間無我相，如是乃至一切智世間無我相，道相智、一切相智世間無我相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間相者，謂令不起此世間想，亦令不起他世間想。所以者何？以一切法皆無所有實不可得，無可依彼起此世間、他世間想。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺，皆以救拔一切有情無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多，為此大事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議，甚深般若波羅蜜多，為此不可思議事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者可能稱量，甚深般若波羅蜜多，為此不可稱量事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為無數量事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者知其數量，甚深般若波羅蜜多，為此無數量事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為無等等事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺，所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，一切世間有情及法，尚無等者，況有能過！甚深般若波羅蜜多，為此無等等事故出現世間。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！為但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為更有餘法耶？」
　　佛言：「善現！非但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！謂色亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！於一切法真法性中，心及心所皆不可得。
　　「復次，善現！色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？」
　　佛言：「善現！色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？」
　　佛言：「善現！色自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；受、想、行、識自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；道相智、一切相智自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「復次，善現！色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！以何因緣色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」
　　佛言：「善現！色無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等；受、想、行、識亦無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等；道相智、一切相智亦無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣色無限量故不可得，受、想、行、識亦無限量故不可得，如是乃至一切智無限量故不可得，道相智、一切相智亦無限量故不可得？」
　　佛言：「善現！色相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，受、想、行、識相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，如是乃至一切智相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，道相智、一切相智相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量。
　　「復次，善現！於意云何？色不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，色可得不？受、想、行、識不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，受、想、行、識可得不？如是乃至一切智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，一切智可得不？道相智、一切相智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，道相智、一切相智可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！如是！如是！由此因緣，一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者但有不可思議增語，不可稱量者但有不可稱量增語，無數量者但有無數量增語，無等等者但有無等等增語。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者，如虛空不可思議故；不可稱量者，如虛空不可稱量故；無數量者，如虛空無數量故；無等等者，如虛空無等等故。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，聲聞、緣覺、世間天、人、阿素洛等，皆悉不能思議、稱量、數量、等等。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時，眾中有五百苾芻，不受諸漏心得解脫。復有二百苾芻尼，皆不受諸漏心得解脫。復有六百鄔波索迦於諸法中，遠塵離垢生淨法眼。復有三百鄔波斯迦亦於諸法中，遠塵離垢生淨法眼。復有二千菩薩摩訶薩得無生法忍，於賢劫中當受佛記。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十三

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分成辦品第四十八

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，乃至為無等等事故出現世間。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦布施波羅蜜多，亦能成辦淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能成辦內空，亦能成辦外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能成辦真如，亦能成辦法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能成辦苦聖諦，亦能成辦集、滅、道聖諦；能成辦四靜慮，亦能成辦四無量、四無色定；能成辦八解脫，亦能成辦八勝處、九次第定、十遍處；能成辦四念住，亦能成辦四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能成辦空解脫門，亦能成辦無相、無願解脫門；能成辦三乘十地，亦能成辦菩薩十地；能成辦五眼，亦能成辦六神通；能成辦如來十力，亦能成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能成辦三十二大士相，亦能成辦八十隨好；能成辦無忘失法，亦能成辦恒住捨性；能成辦一切陀羅尼門，亦能成辦一切三摩地門；能成辦預流果，亦能成辦一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。能成辦一切菩薩摩訶薩行，亦能成辦諸佛無上正等菩提；能成辦一切智，亦能成辦道相智、一切相智。
　　「善現！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為，安隱快樂。如來亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉付囑甚深般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，皆能成辦一切事業。是故，善現！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，乃至為無等等事故出現世間。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，於色無取無執故，出現世間能成辦事；於受、想、行、識無取無執故，出現世間能成辦事。於眼處無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意處無取無執故，出現世間能成辦事。於色處無取無執故，出現世間能成辦事；於聲、香、味、觸、法處無取無執故，出現世間能成辦事。於眼界無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意界無取無執故，出現世間能成辦事。於色界無取無執故，出現世間能成辦事；於聲、香、味、觸、法界無取無執故，出現世間能成辦事。於眼識界無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意識界無取無執故，出現世間能成辦事。於眼觸無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意觸無取無執故，出現世間能成辦事。於眼觸為緣所生諸受無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無執故，出現世間能成辦事。於地界無取無執故，出現世間能成辦事；於水、火、風、空、識界無取無執故，出現世間能成辦事。於無明無取無執故，出現世間能成辦事；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無取無執故，出現世間能成辦事。於布施波羅蜜多無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於般若波羅蜜多無取無執故，出現世間能成辦事。於內空無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於無性自性空無取無執故，出現世間能成辦事。於真如無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於不思議界無取無執故，出現世間能成辦事。於苦聖諦無取無執故，出現世間能成辦事；於集、滅、道聖諦無取無執故，出現世間能成辦事。於四靜慮無取無執故，出現世間能成辦事；於四無量、四無色定無取無執故，出現世間能成辦事。於八解脫無取無執故，出現世間能成辦事；於八勝處、九次第定、十遍處無取無執故，出現世間能成辦事。於四念住無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於八聖道支無取無執故，出現世間能成辦事。於空解脫門無取無執故，出現世間能成辦事；於無相、無願解脫門無取無執故，出現世間能成辦事。於三乘十地無取無執故，出現世間能成辦事；於菩薩十地無取無執故，出現世間能成辦事。於五眼無取無執故，出現世間能成辦事；於六神通無取無執故，出現世間能成辦事。於如來十力無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於十八佛不共法無取無執故，出現世間能成辦事。於三十二大士相無取無執故，出現世間能成辦事；於八十隨好無取無執故，出現世間能成辦事。於無忘失法無取無執故，出現世間能成辦事；於恒住捨性無取無執故，出現世間能成辦事。於一切陀羅尼門無取無執故，出現世間能成辦事；於一切三摩地門無取無執故，出現世間能成辦事。於預流果無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於獨覺菩提無取無執故，出現世間能成辦事。於一切菩薩摩訶薩行無取無執故，出現世間能成辦事；於諸佛無上正等菩提無取無執故，出現世間能成辦事。於一切智無取無執故，出現世間能成辦事；於道相智、一切相智無取無執故，出現世間能成辦事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，於色無取無執，於受、想、行、識亦無取無執，乃至於一切智無取無執，於道相智、一切相智亦無取無執故，出現世間能成辦事？」
　　佛告善現：「於意云何？汝頗見色可取可執不？頗見受、想、行、識可取可執不？乃至頗見一切智可取可執不？頗見道相智、一切相智可取可執不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！我亦不見色可取可執，不見受、想、行、識可取可執，乃至不見一切智可取可執，不見道相智、一切相智可取可執，由不見故不取，由不取故不執。由此因緣，甚深般若波羅蜜多，於色無取無執，於受、想、行、識無取無執，如是乃至於一切智無取無執，於道相智、一切相智亦無取無執。
　　「善現！我亦不見一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執，由不見故不取，由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是，都不見有一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執，由此因緣無取無執。是故，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色若取若執，不應於受、想、行、識若取若執，如是乃至不應於一切智若取若執，不應於道相智、一切相智若取若執，亦不應於一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法若取若執。」
　　爾時，欲色界諸天眾俱白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思超尋思境，寂靜微妙審諦沈密，極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多，當知彼曾供養過去無量諸佛，於諸佛所發弘誓願多種善根，事多善友，已為無量善友攝受，乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解，當知彼類即是菩薩，定得無上正等菩提。世尊！假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，彼所成就若智若斷，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟，稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍，勝彼智斷無量無邊。何以故？諸隨信行若智若斷，乃至獨覺若智若斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「善哉！善哉！如汝所說。諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍之少分。天眾當知！若善男子、善女人等，暫聽如是甚深般若波羅蜜多，聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等速出生死證得涅槃，成就如來正等覺智，勝求二乘諸善男子、善女人等遠離般若波羅蜜多，學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切微妙勝法，諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩皆應於此精勤修學，隨所願求皆速究竟所作事業，一切如來、應、正等覺皆依此學，已證、正證、當證無上正等菩提。」
　　時，諸天眾俱發聲言：「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是不可思議波羅蜜多，是不可稱量波羅蜜多，是無數量波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。世尊！諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺皆於如是甚深（別本有「般若」二字）波羅蜜多，精勤修學，速出生死，證無餘依般涅槃界。一切菩薩摩訶薩眾皆於如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。世尊！雖諸聲聞、獨覺、菩薩皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學，各得究竟所作事業，而是般若波羅蜜多無增無減。」
　　爾時，欲界、色界天眾說是語已歡喜踊躍，於此般若波羅蜜多深生信樂，頂禮佛足右遶三匝辭佛還宮，去會未遠俱時不現。
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎，常隨法師請（別本有作「諮」者）問義趣，若行、若立、若坐、若臥無時暫捨，於新生犢不離其母，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，終不捨離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知！是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。何以故？善現！是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、修習、如理思惟，復能書寫眾寶嚴飾，又以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。由此善根離八無暇，從人趣沒還生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方如來、應、正等覺，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦不？」
　　佛告善現：「如是！如是！有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方如來、應、正等覺，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞說如是甚深般若波羅蜜多，深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心，彼乘如是善根力故，從彼處沒來生此間。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所，請問般若波羅蜜多甚深義趣，彼乘如是善根力故，從彼處沒來生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，而不請問甚深義趣，今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞內空乃至無性自性空，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞真如乃至不思議界，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞苦、集、滅、道聖諦，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞四靜慮、四無量、四無色定，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞四念住乃至八聖道支，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞空、無相、無願解脫門，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞三乘、菩薩十地，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞五眼、六神通，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞佛十力乃至十八佛不共法，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞三十二大士相、八十隨好，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞無忘失法、恒住捨性，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞陀羅尼門、三摩地門，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞一切智、道相智、一切相智，而不請問甚深義趣，今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣，或經一日、二日、三日、四日、五日，而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，設經一日、二日、三日、四日、五日，其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多，尋便退失心生猶豫。何以故？善現！是菩薩乘諸善男子、善女人等由於先世得聞般若波羅蜜多，雖亦請問甚深義趣，而不如說精進修行故，於今生若遇善友慇懃勸勵，便樂聽受甚深般若波羅蜜多，若無善友慇懃勸勵，便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多，或時樂聞、或時不樂、或時堅固、或時退失，其心輕動進退非恒，猶如輕毛隨風飄轉。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，發趣大乘經時未久，未多親近真善知識，未多供養諸佛世尊，未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。
　　「善現當知！是菩薩乘諸善男子、善女人等，未學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，未學內空乃至無性自性空，未學真如乃至不思議界，未學苦、集、滅、道聖諦，未學四靜慮、四無量、四無色定，未學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，未學四念住乃至八聖道支，未學空、無相、無願解脫門，未學三乘、菩薩十地，未學五眼、六神通，未學如來十力乃至十八佛不共法，未學三十二大士相、八十隨好，未學無忘失法、恒住捨性，未學一切陀羅尼門、三摩地門，未學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，未學一切智、道相智、一切相智。善現當知！是菩薩乘諸善男子、善女人等新趣大乘，於大乘法成就少分信敬愛樂，未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝受有情，乃至若不以一切智、道相智、一切相智攝受有情，是菩薩乘諸善男子、善女人等，不為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所守護，乃至不為一切智、道相智、一切相智之所守護。是菩薩乘諸善男子、善女人等，不能隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，乃至不能隨順修行一切智、道相智、一切相智，由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。何以故？是菩薩乘諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，亦不能以甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智攝受有情，不能隨順修行般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，不為般若波羅蜜多之所守護，乃至不為一切相智之所守護，由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。」

　　　　第二分船等喻品第四十九之一

　　佛告善現：「譬如泛海所乘船破，其中諸人若不取木、器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於大乘成就少分信敬愛樂，若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。若菩薩乘諸善男子、善女人等，有於大乘成就圓滿信敬愛樂，若能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。
　　「復次，善現！如人欲度險惡曠野，若不攝受資糧器具，不能達到安樂國土，於其中道遭苦失命。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。善現當知！如人欲度險惡曠野，若能攝受資糧器具，必當達到安樂國土，終不中道遭苦捨命。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道損耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如男子及諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦復遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦復遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復遠離苦、集、滅、道聖諦，亦復遠離四靜慮、四無量、四無色定，亦復遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦復遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦復遠離空、無相、無願解脫門，亦復遠離菩薩十地，亦復遠離五眼、六神通，亦復遠離如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦復遠離無忘失法、恒住捨性，亦復遠離陀羅尼門、三摩地門，亦復遠離成熟有情、嚴淨佛土，亦復遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。
　　「善現當知！譬如男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智，由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如商人無巧便智，船在海岸未具裝治，即持財物安置其上，牽著水中速便進發。當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無巧便智，喪失身命及大財寶。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗，喪失身命及大財寶，喪身命者謂墮聲聞或獨覺地，失財寶者謂失無上正等菩提。
　　「善現當知！譬如商人有巧便智，先在海岸裝治船已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至不遠離一切智、道相智、一切相智，由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病，於意云何？是老病人頗從床座能自起不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何？老病甚故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗，不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。何以故？以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，離諸功德，諸佛菩薩不護念故。
　　「善現當知！譬如有人年百二十，老耄衰朽，復加眾病，謂風、熱、痰或三雜病，是老病人欲從床座起往他處而自不能，有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『莫有所難，隨意欲往，我等二人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。何以故？以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，具諸功德，諸佛菩薩共護念故。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，離諸功德，退墮聲聞及獨覺地，不證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝為利樂住菩薩乘諸善男子、善女人等問如是事，汝今諦聽，當為汝說。善現當知！有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多，此善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』
　　「復次，善現！此善男子、善女人等修布施時執有是布施，執由此布施，執布施為我所；修淨戒時執有是淨戒，執由此淨戒，執淨戒為我所；修安忍時執有是安忍，執由此安忍，執安忍為我所；修精進時執有是精進，執由此精進，執精進為我所；修靜慮時執有是靜慮，執由此靜慮，執靜慮為我所；修般若時執有是般若，執由此般若，執般若為我所。是善男子、善女人等，我、我所執恒隨逐故，所行布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別可起此執，乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故？遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相，乃至是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等不知此岸彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智，由是因緣，此菩薩乘諸善男子、善女人等，墮聲聞地或獨覺地，不證無上正等菩提。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十四

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分船等喻品第四十九之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等，云何無方便善巧修行六波羅蜜多，墮於聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心無方便善巧故，修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我成此戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我成此忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我成此精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我成此定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我成此慧。』
　　「復次，善現！此菩薩乘諸善男子、善女人等，修布施時執有是布施，執由此布施，執布施為我所而生憍慢；修淨戒時執有是淨戒，執由此淨戒，執淨戒為我所而生憍慢；修安忍時執有是安忍，執由此安忍，執安忍為我所而生憍慢；修精進時執有是精進，執由此精進，執精進為我所而生憍慢；修靜慮時執有是靜慮，執由此靜慮，執靜慮為我所而生憍慢；修般若時執有是般若，執由此般若，執般若為我所而生憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別，亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是布施波羅蜜多相故，乃至般若波羅蜜多中無如是分別，亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，不知此岸彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智。由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等，墮聲聞地或獨覺地，不證無上正等菩提。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，如是無方便善巧修行六波羅蜜多，墮於聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，由能攝受甚深般若波羅蜜多，方便善巧具諸功德，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多，此善男子、善女人等，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』
　　「復次，善現！此善男子、善女人等，修布施時不執有布施，不執由此布施，不執布施為我所；修淨戒時不執有淨戒，不執由此淨戒，不執淨戒為我所；修安忍時不執有安忍，不執由此安忍，不執安忍為我所；修精進時不執有精進，不執由此精進，不執精進為我所；修靜慮時不執有靜慮，不執由此靜慮，不執靜慮為我所；修般若時不執有般若，不執由此般若，不執般若為我所。是善男子、善女人等，我、我所執不隨逐故，所行布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別可起此執，乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故？遠離此、彼岸，是布施波羅蜜多相，乃至是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至能攝受一切智、道相智、一切相智。由是因緣，此菩薩乘諸善男子、善女人等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等云何有方便善巧，修行六波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心有方便善巧故，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我成此戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我成此忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我成此精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我成此定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我成此慧。』
　　「復次，善現！此菩薩乘諸善男子、善女人等，修布施時不執有布施，不執由此布施，不執布施為我所亦不憍慢；修淨戒時不執有淨戒，不執由此淨戒，不執淨戒為我所亦不憍慢；修安忍時不執有安忍，不執由此安忍，不執安忍為我所亦不憍慢；修精進時不執有精進，不執由此精進，不執精進為我所亦不憍慢；修靜慮時不執有靜慮，不執由此靜慮，不執靜慮為我所亦不憍慢；修般若時不執有般若，不執由此般若，不執般若為我所亦不憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多相中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此岸彼岸，是布施波羅蜜多相故，乃至般若波羅蜜多相中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此岸彼岸是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至能攝受一切智、道相智、一切相智，由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，如是有方便善巧修行六波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

　　　　第二分初業品第五十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！初業菩薩摩訶薩，應云何學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛告善現：「初業菩薩摩訶薩，若欲修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，應先親近、承事、供養能善宣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多真淨善友，謂說般若波羅蜜多甚深經時，教授教誡初業菩薩摩訶薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色而取無上正等菩提，亦勿以受、想、行、識而取無上正等菩提。汝勿以眼處而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意處而取無上正等菩提。汝勿以色處而取無上正等菩提，亦勿以聲、香、味、觸、法處而取無上正等菩提。汝勿以眼界而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取無上正等菩提。汝勿以色界而取無上正等菩提，亦勿以聲、香、味、觸、法界而取無上正等菩提。汝勿以眼識界而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意識界而取無上正等菩提。汝勿以眼觸而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸而取無上正等菩提。汝勿以眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。汝勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提，亦勿以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而取無上正等菩提。汝勿以內空而取無上正等菩提，亦勿以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而取無上正等菩提。汝勿以真如而取無上正等菩提，亦勿以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而取無上正等菩提。汝勿以苦聖諦而取無上正等菩提，亦勿以集、滅、道聖諦而取無上正等菩提。汝勿以四靜慮而取無上正等菩提，亦勿以四無量、四無色定而取無上正等菩提。汝勿以八解脫而取無上正等菩提，亦勿以八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提。汝勿以四念住而取無上正等菩提，亦勿以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而取無上正等菩提。汝勿以空解脫門而取無上正等菩提，亦勿以無相、無願解脫門而取無上正等菩提。汝勿以五眼而取無上正等菩提，亦勿以六神通而取無上正等菩提。汝勿以佛十力而取無上正等菩提，亦勿以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而取無上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取無上正等菩提，亦勿以八十隨好而取無上正等菩提。汝勿以無忘失法而取無上正等菩提，亦勿以恒住捨性而取無上正等菩提。汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提，亦勿以三摩地門而取無上正等菩提。汝勿以一切智而取無上正等菩提，亦勿以道相智、一切相智而取無上正等菩提。所以者何？若不取色便得無上正等菩提，不取受、想、行、識便得無上正等菩提，如是乃至若不取一切智便得無上正等菩提，不取道相智、一切相智便得無上正等菩提。
　　「『汝善男子！修行甚深般若波羅蜜多時，勿於色生貪愛，勿於受、想、行、識生貪愛。所以者何？色乃至識非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼處生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意處生貪愛。所以者何？眼處乃至意處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於色處生貪愛，勿於聲、香、味、觸、法處生貪愛。所以者何？色處乃至法處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼界生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意界生貪愛。所以者何？眼界乃至意界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於色界生貪愛，勿於聲、香、味、觸、法界生貪愛。所以者何？色界乃至法界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼識界生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意識界生貪愛。所以者何？眼識界乃至意識界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼觸生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意觸生貪愛。所以者何？眼觸乃至意觸非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼觸為緣所生諸受生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生貪愛。所以者何？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於布施波羅蜜多生貪愛，勿於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生貪愛。所以者何？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於內空生貪愛，勿於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空生貪愛。所以者何？內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於真如生貪愛，勿於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界生貪愛。所以者何？真如乃至不思議界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於苦聖諦生貪愛，勿於集、滅、道聖諦生貪愛。所以者何？苦聖諦乃至道聖諦非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於四靜慮生貪愛，勿於四無量、四無色定生貪愛。所以者何？四靜慮、四無量、四無色定非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於八解脫生貪愛，勿於八勝處、九次第定、十遍處生貪愛。所以者何？八解脫乃至十遍處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於四念住生貪愛，勿於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支生貪愛。所以者何？四念住乃至八聖道支非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於空解脫門生貪愛，勿於無相、無願解脫門生貪愛。所以者何？空、無相、無願解脫門非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於五眼生貪愛，勿於六神通生貪愛。所以者何？五眼、六神通非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於佛十力生貪愛，勿於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法生貪愛。所以者何？佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於三十二大士相生貪愛，勿於八十隨好生貪愛。所以者何？三十二大士相、八十隨好非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於無忘失法生貪愛，勿於恒住捨性生貪愛。所以者何？無忘失法、恒住捨性非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於陀羅尼門生貪愛，勿於三摩地門生貪愛。所以者何？陀羅尼門、三摩地門非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於一切智生貪愛，勿於道相智、一切相智生貪愛。所以者何？一切智、道相智、一切相智非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於預流果生貪愛，勿於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提生貪愛。所以者何？預流果乃至獨覺菩提非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於一切菩薩摩訶薩行生貪愛，勿於諸佛無上正等菩提生貪愛。所以者何？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。』」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自性空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自性空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩雖達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城自性皆空，而為世間得義利故，發趣無上正等菩提；為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提；為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提；為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提；為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提；為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提；欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提；為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提；為與世間作日月故，發趣無上正等菩提；為與世間作燈燭故，發趣無上正等菩提；為與世間作導師故，發趣無上正等菩提；為與世間作將帥故，發趣無上正等菩提；為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提；哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為諸世間得義利故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事，方便修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為諸世間得義利故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲自住六波羅蜜多，方便勸發諸有情類，亦令安住六波羅蜜多故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲自住十善業道，方便勸發諸有情類，亦令安住十善業道故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣，為欲濟拔令修善業，得住安隱極清涼處故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情說無依法，謂色無依，受、想、行、識無依，如是乃至一切智無依，道相智、一切相智無依，令諸有情聞已，解脫一切生老病死及愁歎苦憂惱，由此因緣發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情作依止處，及令至得無怖無畏大涅槃宮故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩見諸有情不善通達道非道相，遊諸欲路，欲為方便宣說法要，令其了知究竟道相，發趣無上正等菩提。欲為有情說何法要？所謂說色究竟常無怖畏，說受、想、行、識究竟常無怖畏，如是乃至說一切智究竟常無怖畏，說道相智、一切相智究竟常無怖畏。說色究竟即非色，說受、想、行、識究竟即非受、想、行、識，如是乃至說一切智究竟即非一切智，說道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善現！如此諸法究竟相，一切法相亦如是。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法相如究竟相者，云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺？所以者何？世尊！非色究竟中有如是分別，謂此是色；亦非受、想、行、識究竟中有如是分別，謂此是受、想、行、識。如是乃至非一切智究竟中有如是分別，謂此是一切智；亦非道相智、一切相智究竟中有如是分別，謂此是道相智、一切相智。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。色究竟中無如是分別，謂此是色；受、想、行、識究竟中亦無如是分別，謂此是受、想、行、識。如是乃至一切智究竟中無如是分別，謂此是一切智；道相智、一切相智究竟中無如是分別，謂此是道相智、一切相智，以一切法本性空故。善現！是為菩薩摩訶薩最極難事，謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沈沒，作是念言：『我於是法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。』善現！是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中，高地可居周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色前後際斷，受、想、行、識前後際斷，如是乃至一切智前後際斷，道相智、一切相智前後際斷，由此前際後際斷故，一切法斷。善現！此一切法前後際斷，即是寂滅，即是微妙，即是如實，謂空無所得道斷愛盡無餘，雜染永滅究竟涅槃。善現！諸菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情宣說開示如是寂滅甚深微妙如實之法。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情宣說六波羅蜜多，及四依攝事相應經典真實義趣，方便教導令勤修學，破一切種無明黑闇，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處，為說一道令歸正故，為雜染者得清淨故，為愁惱者得歡悅故，為憂苦者得喜樂故，為非理有情證如理法故，為流轉有情得般涅槃故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無淨，受、想、行、識無生無滅、無染無淨；眼處無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅、無染無淨；色處無生無滅、無染無淨，聲、香、味、觸、法處無生無滅、無染無淨；眼界無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意界無生無滅、無染無淨；色界無生無滅、無染無淨，聲、香、味、觸、法界無生無滅、無染無淨；眼識界無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意識界無生無滅、無染無淨；眼觸無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意觸無生無滅、無染無淨；眼觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨；布施波羅蜜多無生無滅、無染無淨，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅、無染無淨；內空無生無滅、無染無淨，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生無滅、無染無淨；真如無生無滅、無染無淨，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生無滅、無染無淨；苦聖諦無生無滅、無染無淨，集、滅、道聖諦無生無滅、無染無淨；四靜慮無生無滅、無染無淨，四無量、四無色定無生無滅、無染無淨；八解脫無生無滅、無染無淨，八勝處、九次第定、十遍處無生無滅、無染無淨；四念住無生無滅、無染無淨，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅、無染無淨；空解脫門無生無滅、無染無淨，無相、無願解脫門無生無滅、無染無淨；淨觀地無生無滅、無染無淨，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無生無滅、無染無淨；極喜地無生無滅、無染無淨，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無生無滅、無染無淨；五眼無生無滅、無染無淨，六神通無生無滅、無染無淨；預流果無生無滅、無染無淨，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無生無滅、無染無淨；如來十力無生無滅、無染無淨，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生無滅、無染無淨、三十二大士相無生無滅、無染無淨，八十隨好無生無滅、無染無淨；無忘失法無生無滅、無染無淨，恒住捨性無生無滅、無染無淨；一切陀羅尼門無生無滅、無染無淨，一切三摩地門無生無滅、無染無淨；一切智無生無滅、無染無淨，道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩希求無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，欲以四攝事攝一切有情，所謂布施、愛語、利行、同事。欲為有情宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識亦以虛空為所趣，如是乃至一切智以虛空為所趣，道相智、一切相智亦以虛空為所趣。欲為有情宣說開示未來色趣空故無所從來，過去色趣空故無所至去，現在色趣空故亦無所住；未來受、想、行、識趣空故無所從來，過去受、想、行、識趣空故無所至去，現在受、想、行、識趣空故亦無所住。如是乃至未來一切智趣空故無所從來，過去一切智趣空故無所至去，現在一切智趣空故亦無所住；未來道相智、一切相智趣空故無所從來，過去道相智、一切相智趣空故無所至去，現在道相智、一切相智趣空故亦無所住。欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故？以色性空，空中無趣無不趣故。受、想、行、識亦非趣非不趣。何以故？以受、想、行、識性空，空中無趣無不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故？以一切智性空，空中無趣無不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故？以道相智、一切相智性空，空中無趣無不趣故。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十五

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分初業品第五十之二

　　「所以者何？善現！一切法皆以空、無相、無願為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？空、無相、無願中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無起無作為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無起無作中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無生無滅為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無生無滅中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無染無淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無染無淨中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無所有為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無所有中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無量無邊為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無量無邊中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不與不取為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不與不取中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不舉不下為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不舉不下中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無去無來為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無去無來中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無增無減為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無增無減中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不入不出為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不入不出中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不集不散為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不集不散中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不合不離為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不合不離中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？我乃至見者尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以常、樂、我、淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？常、樂、我、淨尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無常、無樂、無我、無淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無常、無樂、無我、無淨尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以貪、瞋、癡事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？貪、瞋、癡事尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以諸見趣為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？諸見趣尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以不動性（別本或無「性」字）為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不動性尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、受、想、行、識為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色乃至識尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、聲、香、味、觸、法處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色處乃至法處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、聲、香、味、觸、法界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色界乃至法界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意識界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣，諸菩薩摩訶薩於如是，趣不可超越。何以故？眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以苦、集、滅、道聖諦為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以空、無相、無願解脫門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？，空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以三乘菩薩十地為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以五眼、六神通為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？五眼、六神通尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以三十二大士相、八十隨好為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？三十二大士相、八十隨好尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流乃至如來、應、正等覺尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！如是，善現！菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通，拔諸有情生死大苦，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提。」

　　　　第二分調伏貪等品第五十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！誰於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於諸佛所久修梵行，發弘誓願善根淳熟，無量善友攝受護念，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩心何性？何相？何狀？何貌？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多？生於淨信及勝解者，心以調伏貪、瞋、癡及遠離貪、瞋、癡，為性、為相、為狀、為貌。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩心以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡，遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡，為性、為相、為狀、為貌。善現！若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，心乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩當何所趣？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩趣一切智智者，是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是則能與一切有情為所歸趣。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩能為難事，謂擐如是堅固甲冑：『我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。』」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑，不屬色亦不屬受、想、行、識。何以故？色乃至識皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色，亦不屬受、想、行、識。是菩薩摩訶薩所擐甲冑，乃至不屬一切智，亦不屬道相智、一切相智。何以故？一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切智，亦不屬道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。何以故？一切法皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切法。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，能擐如是功德甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得究竟涅槃。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得般涅槃者，不墮聲聞及獨覺地。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩不於有情安立分限，而擐如是堅固甲冑。」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是言：若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，不墮聲聞及獨覺地？」
　　爾時，善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲冑，亦非為求少分智故而擐如是堅固甲冑。何以故？是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是堅固甲冑，但為求得一切智智而擐如是堅固甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。何以故？世尊！非此般若波羅蜜多甚深義中，而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
　　「世尊！若修虛空，是修般若波羅蜜多；若修一切法，是修般若波羅蜜多；若修不實法，是修般若波羅蜜多；若修無所有，是修般若波羅蜜多；若修無攝受，是修般若波羅蜜多；若修除遣法，是修般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「修除遣何法，是修般若波羅蜜多？」
　　具壽善現白言：「世尊！修除遣色，是修般若波羅蜜多；修除遣受、想、行、識，是修般若波羅蜜多；修除遣內六處，是修般若波羅蜜多；修除遣外六處，是修般若波羅蜜多；修除遣內六界，是修般若波羅蜜多；修除遣外六界，是修般若波羅蜜多；修除遣六識界，是修般若波羅蜜多；修除遣我，是修般若波羅蜜多；修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，是修般若波羅蜜多；修除遣布施波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣內空乃至無性自性空，是修般若波羅蜜多；修除遣真如乃至不思議界，是修般若波羅蜜多；修除遣苦、集、滅、道聖諦，是修般若波羅蜜多；修除遣四念住乃至八聖道支，是修般若波羅蜜多；修除遣四靜慮、四無量、四無色定，是修般若波羅蜜多；修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是修般若波羅蜜多；修除遣空、無相、無願解脫門，是修般若波羅蜜多；修除遣淨觀地乃至如來地，是修般若波羅蜜多；修除遣極喜地乃至法雲地，是修般若波羅蜜多；修除遣五眼、六神通，是修般若波羅蜜多；修除遣如來十力乃至十八佛不共法，是修般若波羅蜜多；修除遣三十二大士相、八十隨好，是修般若波羅蜜多；修除遣無忘失法、恒住捨性，是修般若波羅蜜多；修除遣陀羅尼門、三摩地門，是修般若波羅蜜多；修除遣預流果乃至獨覺菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多，觀察不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、滅、道聖諦而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不觀他語及他教誡以為真要，非但信他而有所作，不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心，亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，如說修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩，前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣，受持、讀誦、如理思惟，精進修行心無厭倦。何以故？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，精進修行心無厭倦。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，精進修行心無厭倦，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生、無滅、無染、無淨、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願乃至如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。』者，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行色不？為行受、想、行、識不？如是乃至為行一切智不？為行道相智、一切相智不？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不行色，不行受、想、行、識，如是乃至不行一切智，不行道相智、一切相智。何以故？是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智，無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來，既無數量往來可得，亦無能證。
　　「善現！如是一切智智，不可以色證，不可以受、想、行、識證，如是乃至不可以一切智證，不可以道相智、一切相智證。何以故？色即是一切智智性，受、想、行、識即是一切智智性，如是乃至一切智即是一切智智性，道相智、一切相智即是一切智智性。何以故？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別；若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別；若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。是故，一切智智不可以色證，不可以受、想、行、識證，如是乃至不可以一切智證，不可以道相智、一切相智證。」

　　　　第二分真如品第五十二之一

　　爾時，欲界、色界諸天，各持天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末，復持天上嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花，遙散佛上，來詣佛所，頂禮雙足卻住一面，合掌恭敬白言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間皆能信受，即佛無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中，皆作是說：色即是一切智智，一切智智即是色；受、想、行、識即是一切智智，一切智智即是受、想、行、識。如是乃至一切智即是一切智智，一切智智即是一切智；道相智、一切相智即是一切智智，一切智智即是道相智、一切相智。所以者何？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡；若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。」
　　佛告欲界、色界天言：「如是！如是！如汝所說。諸天當知！我觀此義，心恒趣寂不樂說法。所以者何？此法甚深難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間皆能信受，所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
　　「諸天當知！如是無上正等菩提，無能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知！此法深妙不二現行，非諸世間所能比度。
　　「諸天當知！虛空甚深故此法甚深，真如甚深故此法甚深，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故此法甚深，無量無邊甚深故此法甚深，無來無去甚深故此法甚深，無生無滅甚深故此法甚深，無染無淨甚深故此法甚深，無知無得甚深故此法甚深，無造無作甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者甚深故此法甚深，色甚深故此法甚深，受、想、行、識甚深故此法甚深，如是乃至一切智甚深故此法甚深，道相智、一切相智甚深故此法甚深，一切佛法甚深故此法甚深。」
　　時，諸天眾白言：「世尊！此所說法甚深微妙，非諸世間卒能信受。所以者何？此深妙法不為攝取色故說，不為棄捨色故說；不為攝取受、想、行、識故說，不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說，不為棄捨一切智故說；不為攝取道相智、一切相智故說，不為棄捨道相智、一切相智故說；不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。
　　「世尊！世間有情多行攝取我我所執，謂色是我、是我所，受、想、行、識是我是我所，如是乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。此深妙法不為攝取色故說，不為棄捨色故說；不為攝取受、想、行、識故說，不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說，不為棄捨一切智故說；不為攝取道相智、一切相智故說，不為棄捨道相智、一切相智故說；不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執，謂色是我是我所，受、想、行、識是我是我所，如是乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。
　　「諸天當知！若有菩薩為攝取色故行，為棄捨色故行；為攝取受、想、行、識故行，為棄捨受、想、行、識故行。如是乃至為攝取一切智故行，為棄捨一切智故行；為攝取道相智、一切相智故行，為棄捨道相智、一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多，亦不能修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！此甚深法能隨順一切法。世尊！此甚深法能隨順何等一切法？世尊！此甚深法能隨順般若波羅蜜多，亦能隨順靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。此甚深法能隨順內空，亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法能隨順真如，亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦、集、滅、道聖諦，此甚深法能隨順四念住，亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順四靜慮，亦能隨順四無量、四無色定。此甚深法能隨順八解脫，亦能隨順八勝處、九次第定、十遍處。此甚深法能隨順空、無相、無願解脫門。此甚深法能隨順淨觀地，亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地，亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法能隨順五眼，亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來十力，亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相，亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘失法，亦能隨順恒住捨性。此甚深法能隨順陀羅尼門，亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預流果，亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行，亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法能隨順一切智，亦能隨順道相智、一切相智。
　　「世尊！此甚深法都無所礙。世尊！此甚深法於何無礙？世尊！此甚深法於色無礙，於受、想、行、識無礙，如是乃至於一切智無礙，於道相智、一切相智無礙。
　　「世尊！此甚深法無礙為相。何以故？世尊！虛空平等性故，真如平等性故，法界乃至不思議界平等性故，空、無相、無願平等性故，無造、無作平等性故，無染、無淨平等性故。
　　「世尊！此甚深法無生、無滅。何以故？世尊！色無生，無滅不可得故，受、想、行、識無生無滅不可得故，如是乃至一切智無生無滅不可得故，道相智、一切相智無生無滅不可得故。
　　「世尊！此甚深法都無足跡。（別本有一「亦」字）何以故？世尊！色足跡不可得故，受、想、行、識足跡，亦不可得故，如是乃至一切智足跡不可得故，道相智、一切相智足跡亦不可得故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分真如品第五十二之二

　　爾時，欲、色界天眾復白佛言：「世尊！大德善現佛真弟子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」
　　爾時，善現告欲、色界諸天眾言：「汝諸天眾說我善現佛真弟子隨如來生，云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故。所以者何？如來真如無來無去，善現真如亦無來去故，說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別，遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作，如是真如常真如相，無時非真如相，以常真如相無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去、非未來、非現在，一切法真如亦非過去、非未來、非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。
　　「過去真如即如來真如，如來真如即過去真如；未來真如即如來真如，如來真如即未來真如；現在真如即如來真如，如來真如即現在真如。若過去真如，若未來真如，若現在真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色真如即如來真如，如來真如即色真如，受、想、行、識真如即如來真如，如來真如即受、想、行、識真如。若色真如，若受、想、行、識真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼處真如即如來真如，如來真如即眼處真如，耳、鼻、舌、身、意處真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意處真如。若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色處真如即如來真如，如來真如即色處真如，聲、香、味、觸、法處真如即如來真如，如來真如即聲、香、味、觸、法處真如。若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼界真如即如來真如，如來真如即眼界真如，耳、鼻、舌、身、意界真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如，若耳、鼻、舌、身、意界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色界真如即如來真如，如來真如即色界真如，聲、香、味、觸、法界真如即如來真如，如來真如即聲、香、味、觸、法界真如。若色界真如，若聲、香、味、觸、法界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼識界真如即如來真如，如來真如即眼識界真如，耳、鼻、舌、身、意識界真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意識界真如。若眼識界真如，若耳、鼻、舌、身、意識界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼觸真如即如來真如，如來真如即眼觸真如，耳、鼻、舌、身、意觸真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸真如。若眼觸真如，若耳、鼻、舌、身、意觸真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼觸為緣所生諸受真如即如來真如，如來真如即眼觸為緣所生諸受真如，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「我真如即如來真如，如來真如即我真如，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者真如即如來真如，如來真如即有情乃至見者真如。若我真如，若有情乃至見者真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「布施波羅蜜多真如即如來真如，如來真如即布施波羅蜜多真如，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如即如來真如，如來真如即淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如，若淨戒乃至般若波羅蜜多真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「內空真如即如來真如，如來真如即內空真如，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如即如來真如，如來真如即外空乃至無性自性空真如。若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「真如真如即如來真如，如來真如即真如真如，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如即如來真如，如來真如即法界乃至不思議界真如。若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「苦聖諦真如即如來真如，如來真如即苦聖諦真如，集、滅、道聖諦真如即如來真如，如來真如即集、滅、道聖諦真如。若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「四念住真如即如來真如，如來真如即四念住真如，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如即如來真如，如來真如即四正斷乃至八聖道支（別本或無「支」字）真如。若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支（別本或無「支」字）真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「四靜慮真如即如來真如，如來真如即四靜慮真如，四無量、四無色定真如即如來真如，如來真如即四無量、四無色定真如。若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「八解脫真如即如來真如，如來真如即八解脫真如，八勝處、九次第定、十遍處真如即如來真如，如來真如即八勝處、九次第定、十遍處真如。若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「空解脫門真如即如來真如，如來真如即空解脫門真如，無相、無願解脫門真如即如來真如，如來真如即無相、無願解脫門真如。若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「三乘十地真如即如來真如，如來真如即三乘十地真如，菩薩十地真如即如來真如，如來真如即菩薩十地真如。若三乘十地真如，若菩薩十地真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「五眼真如即如來真如，如來真如即五眼真如，六神通真如即如來真如，如來真如即六神通真如。若五眼真如，若六神通真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「佛十力真如即如來真如，如來真如即佛十力真如，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如即如來真如，如來真如即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「三十二大士相真如即如來真如，如來真如即三十二大士相真如，八十隨好真如即如來真如，如來真如即八十隨好真如。若三十二大士相真如，若八十隨好真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「無忘失法真如即如來真如，如來真如即無忘失法真如，恒住捨性真如即如來真如，如來真如即恒住捨性真如。若無忘失法真如，若恒住捨性真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「陀羅尼門真如即如來真如，如來真如即陀羅尼門真如，三摩地門真如即如來真如，如來真如即三摩地門真如。若陀羅尼門真如，若三摩地門真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「預流果真如即如來真如，如來真如即預流果真如，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提真如即如來真如，如來真如即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如，若一來果乃至獨覺菩提真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「一切菩薩摩訶薩行真如即如來真如，如來真如即一切菩薩摩訶薩行真如，諸佛無上正等菩提真如即如來真如，如來真如即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如，若諸佛無上正等菩提真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「一切智真如即如來真如，如來真如即一切智真如，道相智、一切相智真如即如來真如，如來真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「天眾當知！諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如，說名如來、應、正等覺，我於如是諸法真如能深信解，故說善現從如來生。」
　　當說如是真如相時，於此三千大千世界，諸山大地六種變動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。爾時，欲界、色界天眾，復以天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末，及以天上嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花，奉散如來及善現上而白佛言：「甚奇！如來！未曾有也！大德善現由真如故隨如來生。」
　　爾時，具壽善現便謂諸天眾言：「諸天當知！然我善現不由色故隨如來生，不由色真如故隨如來生，不離色故隨如來生，不離色真如故隨如來生；不由受、想、行、識故隨如來生，不由受、想、行、識真如故隨如來生，不離受、想、行、識故隨如來生，不離受、想、行、識真如故隨如來生。如是乃至不由一切智故隨如來生，不由一切智真如故隨如來生，不離一切智故隨如來生，不離一切智真如故隨如來生；不由道相智、一切相智故隨如來生，不由道相智、一切相智真如故隨如來生，不離道相智、一切相智故隨如來生，不離道相智、一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生，不由有為真如故隨如來生，不離有為故隨如來生，不離有為真如故隨如來生；不由無為故隨如來生，不由無為真如故隨如來生，不離無為故隨如來生，不離無為真如故隨如來生。何以故？諸天眾！是一切法都無所有，諸隨生者、若所隨生、由此隨生、隨生時處皆不可得。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆最甚深。謂於此中色不可得，色真如亦不可得。何以故！此中色尚不可得，況有色真如可得！此中受、想、行、識不可得，受、想、行、識真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、識尚不可得，況有受、想、行、識真如可得！如是乃至此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，況有一切智真如可得！此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，況有道相智、一切相智真如可得！」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。諸法真如乃至不思議界皆最甚深，所謂此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，況有色真如可得！如是乃至此中一切相智不可得，一切相智真如亦不可得。何以故？此中一切相智尚不可得，況有一切相智真如可得！」
　　當說如是真如相時，二百苾芻諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，五千菩薩生天人中得無生忍，六千菩薩諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。
　　爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六千菩薩已於過去親近供養五百諸佛，一一佛所發弘誓願正信出家，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，起別異想，行別異行。修布施時作如是念：『此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。』修淨戒時作如是念：『此是淨戒，此是罪業，此所護境，我能持戒。』修安忍時作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。』修精進時作如是念：『此是精進，此是懈怠，此是所為，我能精進。』修靜慮時作如是念：『此是靜慮，此是散動，此是所為，我能修定。』彼不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，依別異想而行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮別異之行。由別異想、別異行故，不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位，由不得入菩薩正性離生位故，得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故，舍利子！若菩薩摩訶薩雖有菩提道及有空、無相、無願解脫門，而不攝受般若波羅蜜多，及遠離方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。」
　　爾時，具壽舍利子復白佛言：「世尊！何因緣故，有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅，修空、無相、無願之法，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地；有菩薩乘補特伽羅，修空、無相、無願之法，攝受般若波羅蜜多，依方便善巧，雖證實際而趣無上正等菩提？」
　　佛言：「舍利子！諸聲聞乘或獨覺乘補特伽羅，遠離一切智智心，不攝受般若波羅蜜多，無方便善巧故，修空、無相、無願之法，便證實際墮於聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅不離一切智智心，攝受般若波羅蜜多，依方便善巧，大悲心為上首，修空、無相、無願之法，雖證實際而能入菩薩正性離生位，能證無上正等菩提。
　　「舍利子！譬如有鳥，其身長大百踰繕那，或復二百、或復三百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路復作是念：『我欲還上三十三天。』舍利子！於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲當令我身無損無惱。』舍利子！於汝意云何？是鳥所願可得遂不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有惱，或致命終或鄰死苦。何以故？是鳥身大，從遠而墮，無有翅故。」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。舍利子！有菩薩乘補特伽羅亦復如是，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若求趣無上正等菩提，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，修空、無相、無願之法，便證實際墮於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅遠離一切智智心，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，遂墮聲聞或獨覺地。
　　「舍利子！是菩薩乘補特伽羅，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，恭敬供養隨順修行，而於其中執取相故，不能正解是諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊圓滿功德。是諸菩薩不能正解佛功德故，雖聞無上正等覺道及空、無相、無願法聲，而依此聲執取其相，執取相已迴向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅，如是迴向不得無上正等菩提，墮於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅，由不攝受般若波羅蜜多，及遠離方便善巧故，雖以種種所修善根迴向無上正等菩提，而墮聲聞或獨覺地。
　　「復次，舍利子！有菩薩乘補特伽羅，從初發心常不遠離一切智智心，大悲為上首，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修妙慧攝受般若波羅蜜多，常不遠離方便善巧，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊而不取相，雖修空、無相、無願解脫門亦不取相，雖念自他種種功德，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。
　　「舍利子當知！如是住菩薩乘補特伽羅直趣無上正等菩提，不墮聲聞及獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅從初發心乃至究竟，常不遠離一切智智心，於一切時大悲為上首，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若而不取相，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦不取相，雖修無上正等覺道及空、無相、無願之法亦不取相。
　　「舍利子！是菩薩乘補特伽羅有方便善巧故，以離相心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮及修般若波羅蜜多，如是乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智，由斯定證所求無上正等菩提。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，攝受般若波羅蜜多，常不遠離方便善巧，是菩薩摩訶薩鄰近無上正等菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，都不見有少法可得，謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得。所謂若色、若受、想、行、識，如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。
　　「復次，世尊！有菩薩乘諸善男子、善女人等，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，而求無上正等菩提，當知彼於所求無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。所以者何？是菩薩乘諸善男子、善女人等，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧故，於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相，如是乃至於所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等皆於無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。
　　「是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心應修布施波羅蜜多，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至以無相俱行心，應修一切智，應修道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心修行如是一切佛法，必獲無上正等菩提。」
　　爾時，欲界、色界天眾俱白佛言：「諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知，乃能獲得所求無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩眾所知法相都無所有，皆不可得。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。諸天當知！我亦現覺一切法相，證得無上正等菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時、由此而證。所以者何？以一切法畢竟淨故，有為、無為畢竟空故，由斯無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得，如我思惟佛所說義，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得。所以者何？若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證，則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證，則能證得所求無上正等菩提。何以故？以一切法皆畢竟空，畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。所以者何？以一切法性相皆空，若增若減都無所有皆不可得。由此因緣諸菩薩摩訶薩常所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，都無所有皆不可得，如是乃至一切智、道相智、一切相智，都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法，若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為，都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得，諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，如是乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義，深生信解無倒而證，便得無上正等菩提。」
　　時，舍利子語善現言：「由此因緣諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩觀一切法，都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我當信解疾證無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念：『我當信解疾證無上正等菩提。』何以故？諸法皆空與虛空等，諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等，無倒而證乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等，便於無上正等菩提，易生信解、易證得者，則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩，擐大功德鎧發趣無上正等菩提，於其中間而有退屈。故知無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「舍利子！於意云何？色於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？受、想、行、識於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至一切智於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？道相智、一切相智、於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？色真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？受、想、行、識真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？道相智、一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離色有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離受、想、行、識有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離道相智、一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離受、想、行、識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離道相智、一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離諸法真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　爾時，具壽善現白舍利子言：「若一切法都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退屈？」
　　時，舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈，若爾，何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，滿慈子白舍利子言：「應問尊者善現：為許有一菩薩乘不？然後可難：應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「舍利子！於意云何？一切法真如中，為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不？謂有退住聲聞乘者，或有退住獨覺乘者，或有證得無上乘者？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為有三乘菩薩異不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為實有一定無退屈菩薩乘不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法真如中有一有二有三相不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法都無所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定，如是菩薩是聲聞乘，如是菩薩是獨覺乘，如是菩薩是正等覺乘，如是為三，如是為一？
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法都無所得，於一切法真如亦能善信解都無所得，於諸菩薩亦無所得，於佛無上正等菩提亦無所得，當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子！若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，於其中間定無退屈。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分真如品第五十二之三

　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要，汝之所說皆是如來威神之力，非汝自能。善現！若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒，是菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提。」
　　具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就此法，速能成辦所求無上正等覺耶？」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法，速能成辦所求無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，當於何住？應云何住？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，當於一切有情住平等心，不應住不平等心；當於一切有情起平等心，不應起不平等心；當於一切有情以平等心與語，不應以不平等心與語。當於一切有情起大慈心，不應以（別本有作「起」者）瞋恚心；當於一切有情以大慈心與語，不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲心，不應起惱害心；當於一切有情以大悲心與語，不應以惱害心與語。當於一切有情起大喜心，不應起嫉妒心；當於一切有情以大喜心與語，不應以嫉妒心與語。當於一切有情起大捨心，不應起偏黨心；當於一切有情以大捨心與語，不應以偏黨心與語。當於一切有情起謙下心，不應起憍慢心；當於一切有情以謙下心與語，不應以憍慢心與語。當於一切有情起質直心，不應起諂詐心；當於一切有情以質直心與語，不應以諂詐心與語。當於一切有情起調柔心，不應起剛強心；當於一切有情以調柔心與語，不應以剛強心與語。當於一切有情起利益心，不應起不利益心；當於一切有情以利益心與語，不應以不利益心與語。當於一切有情起安樂心，不應起不安樂心；當於一切有情以安樂心與語，不應以不安樂心與語。當於一切有情起無礙心，不應起有礙心；當於一切有情以無礙心與語，不應以有礙心與語。
　　「當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心，亦以此心應與其語。當於一切有情起朋友心，亦以此心應與其語。當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心，亦以此心應與其語。當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺心，亦以此心應與其語。當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心，亦以此心應與其語。當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心，亦以此心應與其語。當於一切有情起畢竟空、無所有、不可得心，亦以此心應與其語。當於一切有情起空、無相、無願心，亦以此心應與其語。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者，乃至應自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮，亦勸他修四靜慮，恒正稱揚修四靜慮法，歡喜讚歎修四靜慮者。應自修四無量，亦勸他修四無量，恒正稱揚修四無量法，歡喜讚歎修四無量者。應自修四無色定，亦勸他修四無色定，恒正稱揚修四無色定法，歡喜讚歎修四無色定者。應自圓滿六波羅蜜多，亦勸他圓滿六波羅蜜多，恒正稱揚圓滿六波羅蜜多法，歡喜讚歎圓滿六波羅蜜多者。應自住十八空，亦勸他住十八空，恒正稱揚住十八空法，歡喜讚歎住十八空者。應自住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦勸他住真如乃至不思議界，恒正稱揚住真如乃至不思議界法，歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦，亦勸他住四聖諦，恒正稱揚住四聖諦法，歡喜讚歎住四聖諦者。應自修三十七菩提分法，亦勸他修三十七菩提分法，恒正稱揚修三十七菩提分法法，歡喜讚歎修三十七菩提分法者。應自修三解脫門，亦勸他修三解脫門，恒正稱揚修三解脫門法，歡喜讚歎修三解脫門者。應自修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦勸他修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，恒正稱揚修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處法，歡喜讚歎修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者。應自圓滿菩薩十地，亦勸他圓滿菩薩十地，恒正稱揚圓滿菩薩十地法，歡喜讚歎圓滿菩薩十地者。應自圓滿五眼、六神通，亦勸他圓滿五眼、六神通，恒正稱揚圓滿五眼、六神通法，歡喜讚歎圓滿五眼、六神通者。應自圓滿陀羅尼門、三摩地門，亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門，恆正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法，歡喜讚歎圓滿陀羅尼門、三摩地門者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法，恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法，歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿三十二大士相、八十隨好，亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好，恒正稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法，歡喜讚歎圓滿三十二大士相、八十隨好者。應自圓滿無忘失法、恒住捨性，亦勸他圓滿無忘失法、恒住捨性，恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住捨性法，歡喜讚歎圓滿無忘失法、恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起，亦勸他順逆觀十二支緣起，恒正稱揚順逆觀十二支緣起法，歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦、斷集、證滅、修道，亦勸他知苦、斷集、證滅、修道，恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。應自起證預流果智而不證實際得預流果，亦勸他起證預流果智及證實際得預流果，恒正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法，歡喜讚歎起證預流果智及證實際得預流果者。應自起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智而不證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，恒正稱揚起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提法，歡喜讚歎起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位，亦勸他入菩薩正性離生位，恒正稱揚入菩薩正性離生位法，歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。應自嚴淨佛土、成熟有情，亦勸他嚴淨佛土、成熟有情，恒正稱揚嚴淨佛土、成熟有情法，歡喜讚歎嚴淨佛土、成熟有情者。應自起菩薩神通，亦勸他起菩薩神通，恒正稱揚起菩薩神通法，歡喜讚歎起菩薩神通者。應自起一切智、道相智、一切相智，亦勸他起一切智、道相智、一切相智，恒正稱揚起一切智、道相智、一切相智法，歡喜讚歎起一切智、道相智、一切相智者。應自斷一切煩惱習氣相續，亦勸他斷一切煩惱習氣相續，恒正稱揚斷一切煩惱習氣相續法，歡喜讚歎斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量，亦勸他攝受圓滿壽量，恒正稱揚攝受圓滿壽量法，歡喜讚歎攝受圓滿壽量者。應自轉法輪，亦勸他轉法輪，恒正稱揚轉法輪法，歡喜讚歎轉法輪者。應自攝護正法令住，亦勸他攝護正法令住，恒正稱揚攝護正法令住法，歡喜讚歎攝護正法令住者。
　　「善現！若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，於如是法以無所得而為方便應如是住。善現！諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧，若如是學乃能安住所應住法。若如是學如是安住，則於色得無障礙，於受、想、行、識得無障礙，乃至於轉法輪得無障礙，於正法住得無障礙。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩從前際來，不攝受色，不攝受受、想、行、識，乃至不攝受轉法輪，不攝受正法住。何以故？善現！色不可攝受故，若色不可攝受則非色；受、想、行、識不可攝受故，若受、想、行、識不可攝受則非受、想、行、識；乃至轉法輪不可攝受故，若轉法輪不可攝受則非轉法輪；正法住不可攝受故，若正法住不可攝受則非正法住。」
　　說是菩薩所住法時，二千菩薩得無生忍。

　　　　第二分不退轉品第五十三

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如理中，無變異、無分別，皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何？真如與法不可說一，不可說異，不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種性好惡，唯求所說微妙法義。善現！不退轉菩薩摩訶薩具如是等諸行、狀、相，應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。」
　　爾時，善現復白佛言：「何等名為諸行、狀、相？」
　　佛言：「善現！諸法無行、無狀、無相，當知是為諸行、狀、相。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法無行、狀、相，是菩薩摩訶薩於何轉故名不退轉？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色轉故名不退轉，於受、想、行、識轉故名不退轉；於眼處轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意處轉故名不退轉；於色處轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法處轉故名不退轉；於眼界轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意界轉故名不退轉；於色界轉故名不退轉，於聲、香、味觸、法界轉故名不退轉；於眼識界轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意識界轉故名不退轉；於眼觸轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸轉故名不退轉；於眼觸為緣所生諸受轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受轉故名不退轉；於布施波羅蜜多轉故名不退轉，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多轉故名不退轉；於內空轉故名不退轉，於外空乃至無性自性空轉故名不退轉；於真如轉故名不退轉，於法界乃至不思議界轉故名不退轉；於苦聖諦轉故名不退轉，於集、滅、道聖諦轉故名不退轉；於四念住轉故名不退轉乃至於八聖道支轉故名不退轉；於四靜慮轉故名不退轉，於四無量、四無色定轉故名不退轉；於八解脫轉故名不退轉，於八勝處、九次第定、十遍處轉故名不退轉；於空解脫門轉故名不退轉，於無相、無願、解脫門轉故名不退轉；於三乘十地轉故名不退轉，於菩薩十地轉故名不退轉；於陀羅尼門轉故名不退轉，於三摩地門轉故名不退轉；於五眼轉故名不退轉，於六神通轉故名不退轉；於佛十力轉故名不退轉乃至於十八佛不共法轉故名不退轉；於三十二大士相轉故名不退轉，於八十隨好轉故名不退轉；於無忘失法轉故名不退轉，於恒住捨性轉故名不退轉；於一切智轉故名不退轉，於道相智、一切相智轉故名不退轉；於異生地轉故名不退轉，於聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地轉故名不退轉；於一切菩薩摩訶薩行轉故名不退轉，於諸佛無上正等菩提轉故名不退轉。何以故？
　　「善現！色自性無所有，受、想、行、識自性無所有，如是乃至一切菩薩摩訶薩行自性無所有，諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩於中不住故名為轉，由不轉故說名不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩能如是知，是名不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說，彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見，或能施設正見法門無有是處。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於佛善說法毘奈耶不生疑惑，於世間事無戒禁取、不墮惡見，不執世俗諸吉祥事以為清淨，終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，決定不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生於卑賤種族，謂旃荼羅、補羯娑等，亦終不受扇搋、半擇、無形、二形及女人身，亦復不受盲聾、瘖啞、孿躄、癲癇、矬陋等身，亦終不生無暇時處。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者，乃至自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現起十惡業道，況在覺時！善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩普為饒益一切有情，以無所得而為方便，恒修布施乃至般若波羅蜜多常無間斷。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，一切皆令究竟通利，以如是法常樂布施一切有情，恒作是念：『云何當令諸有情類求正法願皆得滿足？』以無所得而為方便，復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門，終不生於疑惑猶豫。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法，若色、若受、想、行、識，可於其中疑惑猶豫。如是乃至不見有法，若一切菩薩摩訶薩行、若諸佛無上正等菩提，可於其中疑惑猶豫。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，成就調柔身、語、意業，於諸有情心無罣礙，恒常成就慈、悲、喜、捨等，起相應身、語、意業，決定不與五蓋共居，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，一切隨眠皆已摧伏，一切結縛隨煩惱纏皆永不起。入出往來心不迷謬，恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是，諸所遊履必觀其地，安庠繫念直視而行，運動語言曾無卒暴。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受用臥具衣服，皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩、蟣虱等蟲，心樂清華，身無疾病。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。何以故？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨故，無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固逾於金剛，不為違緣之所侵惱，所謂寒熱、飢渴、蚊虻、風日、毒蟲、刀杖等類，及諸纏結不能侵惱。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，云何常得身、語、意淨？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是身、語、意淨（別本有作「曲」者），由善根力所除遣故，窮未來際畢竟不起，由此常得身、語、意淨。復次，善現！是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故，一切時身、語、意淨，由此淨故，超過聲聞及獨覺地，已入菩薩正性離生不證實際，常樂成熟一切有情、嚴淨佛土，由斯常得身、語、意淨，住菩薩位堅固不動。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養，不徇（別本有作「侚」者）名譽，於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財皆不貪染，雖受十二杜多功德，而於其中都無所恃，畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡及餘種種煩惱纏結相應之心。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩覺慧堅猛能深悟入，聽聞正法恭敬信受，繫念思惟究竟理趣，隨所聽聞世、出世法，皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，諸所造作世間事業，亦依般若波羅蜜多會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由此不見出法性者。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量無邊菩薩，皆被猛焰交徹燒燃，各受辛酸楚毒大苦，作是化已，語不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記故，墮如是大地獄中，恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記，是故汝等應速棄捨大菩提心，可得免脫大地獄苦，生於天上或生人中，受諸富樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩，見聞此事其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩，若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中必無是處。所以者何？不退轉位菩薩，定無不善業故，亦無善業招苦果故，諸佛定無虛誑語故，如來所說皆為利樂一切有情，大慈悲心所流出故，所見聞者定是惡魔所作所說。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞應修布施波羅蜜多令速圓滿，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿，如是乃至應證無上正等菩提，如是所聞皆為邪說，應速棄捨勿謂為真。又汝先聞應於過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子，從初發心乃至法住，其中所有功德善根，皆生隨喜一切合集，與諸有情平等共有迴求無上正等菩提，如是所聞亦為邪說，應速棄捨勿謂為真。若汝捨彼所說邪法，我當教汝真實佛法，令汝修學疾證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛妄撰集，我之所說是真佛語，令汝速證所求無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記，彼於無上正等菩提猶未決定，未名不退轉菩薩摩訶薩。
　　「善現！若菩薩摩訶薩聞如是語，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而修布施波羅蜜多，不隨他教而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至不隨他教而趣無上正等菩提，當知如是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。
　　「善現！如漏盡阿羅漢諸有所為，不信他語現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞、折伏其心，令於菩提而生退屈。
　　「善現！是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，所有事業皆自審思，非但信他而便起作，乃至如來、應、正等覺所有言教，尚不輕爾信受奉行，況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作！是諸菩薩諸有所為，但信他行終無是處。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何？善現！是諸菩薩不見有色可信行者，不見有受、想、行、識可信行者，亦不見有色真如可信行者，不見有受、想、行、識真如可信行者，如是乃至不見有諸佛無上正等菩提可信行者，亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像，來詣其所唱如是言：『汝等所行是生死法，非菩薩行，非由此得一切智智。汝等今應修盡苦道，速盡眾苦證般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，所謂骨想、或青瘀想、或膿爛想、或[月+逢]脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或四靜慮、或四無色，告菩薩言：『此是真道真行，汝用此道此行當得預流果，乃至當得獨覺菩提。汝由此道由此行故，速盡一切生老病死，何用久受生死苦為？現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『今此苾芻益我不少，能為我說相似道法，令我識知此道不能證預流果乃至不證獨覺菩提，況當能證所求無上正等菩提！』是菩薩摩訶薩作此念已，深生歡喜，復作是念：『今此苾芻甚為益我，方便為我說障道法，令我識知障道法已，於三乘道自在修學。』
　　「善現！時，彼惡魔知此菩薩深心歡喜，復作是言：『咄哉！男子！汝今欲見諸菩薩摩訶薩，長時勤行無益行不？謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙衣服、飲食、臥具、醫藥、資財、花香等物，供養恭敬、尊重讚歎殑伽沙等諸佛世尊。復於殑伽沙等佛所修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至殑伽沙等佛所，修一切智、修道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛，於諸佛所請問無上正等覺道，謂作是言：「云何菩薩摩訶薩安住無上正等覺道？云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多？安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修四念住乃至八聖道支，修四靜慮、四無量、四無色定，修八解脫乃至十遍處，修空、無相、無願解脫門，修極喜地乃至法雲地，修五眼、六神通，修佛十力乃至十八佛不共法，修三十二大士相八十隨好，修無忘失法、恒住捨性，修陀羅尼門、三摩地門，修順逆觀十二支緣起，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩殊勝神通，修圓滿壽量，學轉大法輪護持正法令得久住，修一切智、道相智、一切相智？」殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說，是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誨安住修學，經無量劫熾然精進，尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等所修所學能證無上正等菩提！』
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異，不驚不恐，無疑無惑，倍復歡喜作是念言：『今此苾芻極多益我，方便為我說障道法，令我知此障道之法決定不能證預流果，乃至不證獨覺菩提，況能證得所求無上正等菩提！』
　　「善現！時，彼惡魔知此菩薩心不退屈，無惑無疑，即於是處化作無量苾芻形像，語菩薩言：『此諸苾芻皆於過去勤求無上正等菩提，經無量劫修行種種難行苦行，而不能得所求無上正等菩提，今皆退證阿羅漢果，諸漏已盡至苦邊際，云何汝等能證無上正等菩提？』
　　「善現！是菩薩摩訶薩見聞此已，即作是念：『定為惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心，因說障礙相似道法，必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退墮聲聞或獨覺地。』爾時，菩薩復作是念：『若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提必無是處；乃至修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位，不證無上正等菩提必無是處。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念：『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所攝妙行相應作意，常不遠離一切智智相應作意，常以方便勸諸有情，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多，乃至決定不退一切相智，必證無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念：『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事，覺知惡友不隨惡友語，覺知境界不隨境界轉，是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多，乃至決定不退一切相智，必證無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩聞佛世尊所說法要，深心歡喜、恭敬信受，善解義趣，其心堅固踰於金剛，不可動轉不可引奪，常勤修學六波羅蜜多心無厭倦，亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百四十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分轉不轉品第五十四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，為但名不退轉，為亦名退轉耶？」
　　佛告善現：「如是不退轉菩薩摩訶薩，既名不退轉，亦得名退轉。」
　　具壽善現白言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，以何因緣名不退轉？復何因緣亦名退轉？」
　　佛言：「善現！如是不退轉菩薩摩訶薩定於聲聞、獨覺等地不復退墮，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉，然於法想有退轉故亦名退轉。」
　　爾時善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩於何法想有退轉故亦名退轉？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色想有退轉故亦名退轉，於受、想、行、識想有退轉故亦名退轉，於內六處想有退轉故亦名退轉，於外六處想有退轉故亦名退轉，於內六界想有退轉故亦名退轉，於外六界想有退轉故亦名退轉，於六識界想有退轉故亦名退轉，於六觸想有退轉故亦名退轉，於六觸為緣所生諸受想有退轉故亦名退轉，於貪、瞋、癡想有退轉故亦名退轉，於諸見趣想有退轉故亦名退轉，於六波羅蜜多想有退轉故亦名退轉，於一切空想有退轉故亦名退轉，於真如等想有退轉故亦名退轉，於四聖諦想有退轉故亦名退轉，於四念住等想有退轉故亦名退轉，於四靜慮等想有退轉故亦名退轉，於八解脫等想有退轉故亦名退轉，於三解脫門想有退轉故亦名退轉，於十地想有退轉故亦名退轉，於五眼、六神通想有退轉故亦名退轉！於陀羅尼門、三摩地門想有退轉故亦名退轉，於佛十力等想有退轉故亦名退轉，於三十二大士相、八十隨好想有退轉故亦名退轉，於無忘失法、恒住捨性想有退轉故亦名退轉，於預流果乃至獨覺菩提想有退轉故亦名退轉，於諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故亦名退轉，於一切智、道相智、一切相智想有退轉故亦名退轉，於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故亦名退轉。所以者何？如是不退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍，故名不退轉菩薩摩訶薩。善現！若菩薩摩訶薩，成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！有諸惡魔到是菩薩摩訶薩所，欲令厭背無上菩提，語菩薩言：『一切智智與虛空等，自相本空，無性為性，諸法亦爾，自相本空，無性為性，與虛空等。如是一切與虛空等，性相空中，無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性相皆空與虛空等，汝等云何唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨大菩提願，勿於長夜廣為利樂一切有情自受勤苦，雖行種種難行苦行，欲求菩提終不能得。云何汝等唐設劬勞？』善現！是菩薩摩訶薩聞說如是訶諫語時，能審觀察：『此惡魔事，欲退壞我大菩提心，我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等，性相皆空，而諸有情生死長夜不知不見，顛倒放逸，受諸苦惱。我當擐戴性相皆空如太虛空功德甲冑，速趣無上正等菩提，為諸有情如應說法，令其解脫生死大苦，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或證無上正等菩提。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法，其心堅固不動不轉，依此堅固不動轉心，恒正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此六種波羅蜜多，隨分圓滿，已入菩薩正性離生。復正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此得住不退轉地，是故惡魔雖作種種退壞方便，而不能退菩薩所發大菩提心。善現！是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地，一切魔事不能退轉所求無上正等菩提，名不退轉，遠離一切虛妄分別所執諸法、二乘地等，亦名退轉，故此菩薩得二種名，非如餘位唯名退轉。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入，欲入慈無量乃至捨無量即隨意能入，欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入，欲入四念住乃至八聖道支即隨意能入，欲入初解脫乃至想受滅解脫即隨意能入，欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入，欲入初靜慮定乃至想受滅定即隨意能入，欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入，欲入三解脫門即隨意能入，欲引發五神通即隨意能引發。善現！是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果，由此因緣不隨靜慮、無量、等至乃至滅定及餘功德勢力而生，亦不證預流果、或一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，不貴重色，不貴重受、想、行、識，不貴重眼處乃至意處，不貴重色處乃至法處，不貴重眼界乃至意界，不貴重色界乃至法界，不貴重眼識界乃至意識界，不貴重眼觸乃至意觸，不貴重眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不貴重諸相，不貴重所依，不貴重助伴，不貴重布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不貴重四靜慮、四無量、四無色定，不貴重四念住乃至八聖道支，不貴重八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不貴重空、無相、無願解脫門，不貴重四聖諦，不貴重十八空，不貴重真如乃至不思議界，不貴重十地，不貴重五眼、六神通，不貴重佛十力乃至十八佛不共法，不貴重無忘失法、恒住捨性，不貴重陀羅尼門、三摩地門，不貴重一切智、道相智、一切相智，不貴重聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地，不貴重成熟有情、嚴淨佛土，不貴重一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不貴重多見諸佛，不貴重種諸善根。何以故？善現！是菩薩摩訶薩達一切法性、相皆空與虛空等都不可得，不見有法可生貴重，能生、所生、生時、生處、由此而生皆不可得。所以者何？善現！是一切法與虛空等，自相本空，無性為性。
　　「善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，身四威儀、往來入出、舉足下足心無散亂，行住坐臥進止威儀，所作事業皆住正念。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，現處居家，方便善巧，雖現攝受五欲樂具，而於其中不生染著，皆為濟給諸有情故，謂諸有情須食施食，須飲施飲，須衣施衣，須乘施乘，乃至一切所須之物皆給施之，令其意滿。善現！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，恒正稱揚行布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；乃至自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，恒正稱揚行般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。善現！是菩薩摩訶薩現處居家，以神通力或大願力攝受種種七寶資具滿贍部洲乃至三千大千世界，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類。善現！是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行，終不受用諸妙欲境，雖現攝受種種珍財，而於其中不起染著，又於攝受諸欲樂具及珍財時，終不逼迫諸有情類令生憂苦。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神常恒隨左右密為守護，常作是念：『此菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，願我恒隨密為守護，乃至無上正等菩提，常有五族執金剛神隨逐守護，時無暫捨，人非人等不能損害，諸天、魔、梵及餘世間亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。』由此因緣，乃至無上正等菩提，身心安隱常無擾亂。善現！是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減，所謂眼、耳、鼻、舌、身根，出世五根亦無缺減，謂信、精進、念、定、慧根。善現！是菩薩摩訶薩身肢圓滿相好莊嚴，心諸功德念念增進，乃至無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，常作上士不作下士。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何名為常作上士不作下士？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前，剎那剎那功德增進，乃至無上正等菩提，於一切時心無散亂，是故我說常作上士不作下士。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，恒修淨命，不行咒術、醫藥、占卜諸邪命事，不為名利咒諸鬼神，令著男女問其吉凶，亦不咒禁男女、大小、傍生、鬼等現希有事，亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事，亦不懸記寒熱、豐儉、吉凶、好惡惑亂有情，亦不咒禁合和湯藥、左道療疾、結好貴人，亦不為他通致使命現親友相侚利求名，尚不染心觀視男女歡笑與語，況有餘事！亦不恭敬供養鬼神，是故我說常作上士不作下士。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空，性相空中不見有相，不見相故遠離種種邪命咒術、醫藥、占相，唯求無上正等菩提，與諸有情常作饒益。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於諸世間文章、伎藝，雖得善巧而不愛著。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空，性相空中世間所有文章、伎藝皆不可得，又諸世間文章、伎藝，皆雜穢語邪命所攝，是故菩薩知而不為。善現！是菩薩摩訶薩於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著。何以故？善現！是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空，畢竟空中一切書論皆不可得，又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非為隨順，皆是戲論雜穢語攝，故諸菩薩知而不樂。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩復有所餘諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟！」
　　善現請言：「唯然！願說！我等大眾專意樂聞。」
　　佛言：「善現！一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，通達諸法皆無所有，常不遠離菩提作意，不樂觀察論說諸蘊、諸處、諸界。所以者何？是菩薩摩訶薩於蘊、處、界性相空理，已善思惟、善通達故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切眾性相皆空，已善思惟、善通達故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何？是菩薩摩訶薩住本性空，不見少法有勝有劣貴賤相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何？是菩薩摩訶薩住自相空，不見少法有得有失與奪相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何？是菩薩摩訶薩住本性空，不見諸法有多有少聚散相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說戰事。所以者何？是菩薩摩訶薩善住真如一切法空，不見少法有強有弱愛恚相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事。何以故？是菩薩摩訶薩住虛空界空，不見少法有攝不攝好惡相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落事。所以者何？是菩薩摩訶薩住一切法空，不見少法有增有減合離相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土事。所以者何？是菩薩摩訶薩安住實際，不見諸法有屬不屬此彼相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說我、有情乃至知者、見者事。所以者何？是菩薩摩訶薩住畢竟空，都不見我乃至見者若有若無差別相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事。所以者何？是菩薩摩訶薩善住無相，不見諸法有好有醜差別相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事，但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多遠離眾相，能證無上正等覺故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多離慳貪事，修行淨戒波羅蜜多離破戒事，修行安忍波羅蜜多離忿恚事，修行精進波羅蜜多離懈怠事，修行靜慮波羅蜜多離散動事，修行般若波羅蜜多離惡慧事。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行一切法空，而愛樂正法不愛非法，恒願饒益一切有情。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行不可得空，而常稱讚三寶功德，利益安樂一切有情。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相，而樂稱讚真如法界種種功德。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空，而愛善友不樂惡友。言善友者謂佛、菩薩，若諸聲聞、獨覺乘等，能善教化安立有情，令趣無上正等菩提，亦名善友。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來、應、正等覺，若聞如來、應、正等覺在餘世界現說正法，即以願力往生彼界，供養恭敬、尊重讚歎聽受正法。
　　「善現！是菩薩摩訶薩若晝若夜常不遠離念佛作意，常不遠離聞法作意，由此因緣，隨諸國土有佛世尊現說正法，即乘願力往彼受生，或乘神通往彼聽法。由是因緣，此諸菩薩生生之處常不離佛，恒聞正法無間無斷。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故，雖能現起初靜慮定乃至非想非非想處定，而巧方便起欲界心，教諸有情十善業道，亦隨願力現生欲界有佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法修諸勝行。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩常修布施乃至般若波羅蜜多，常行內空乃至無性自性空，常行真如乃至不思議界，常行苦、集、滅、道聖諦，常修四念住乃至八聖道支，常修四靜慮、四無量、四無色定，常修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，常修空、無相、無願解脫門，常修五眼、六神通，常修一切陀羅尼門、三摩地門，常修佛十力乃至十八佛不共法，常修無忘失法、恒住捨性，常修一切智、道相智、一切相智，常修一切菩薩摩訶薩行，常求無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常於自地不起疑惑，不作是念：『我是不退轉，我非不退轉。』所以者何？是菩薩摩訶薩不見少法可於無上正等菩提說有退轉，說無退轉。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑。所以者何？是菩薩摩訶薩於自地法，已善了知、善通達故。
　　「善現！如預流（別本有一「果」字）者住預流果，於自果法無惑無疑，一來、不還、阿羅漢、獨覺及諸如來、應、正等覺各住自果，於自果法亦無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是，於自所住不退轉地所攝諸法，現知現見，無惑無疑。
　　「善現！是菩薩摩訶薩住此地中，成熟有情、嚴淨佛土修諸功德，有魔事起即能覺知，不隨魔事勢力而轉，善能摧伏種種魔事，令不障礙所修功德。
　　「善現！如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命終亦不能捨。何以故？善現！彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉，乃至命盡亦不能伏，設有餘心不能遮礙。是菩薩摩訶薩亦復如是，安住自地其心不動，無所分別，世間天、人、阿素洛等皆不能轉。何以故？善現！是菩薩摩訶薩其心堅固，超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等，已入菩薩正性離生住不退地，已得菩薩殊勝神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子，聽聞正法於諸佛所種諸善根，請問菩薩所學法義。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住自地，修行般若波羅蜜多及餘善法，有魔事起即能覺知，終不隨順魔事而轉，方便善巧集諸魔事，置實際中方便除滅，於自地法無惑無疑。所以者何？是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際，通達實際非一非多，於實際中無所分別，以於實際無惑無疑，於自地法亦無猶豫。
　　「善現！是菩薩摩訶薩設轉受生，亦於實際無復退轉，終不發起趣向聲聞、獨覺地心。所以者何？是菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，於此空中不見有法若生若滅、若染若淨。
　　「善現！是菩薩摩訶薩乃至轉身，亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故？是菩薩摩訶薩達一切法皆自相空，即是無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣，於自地法無能壞者。何以故？是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動。
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔作佛形像來至其所，作如是言：『汝今應求阿羅漢果，永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍，汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記，要有具足不退轉地諸行、狀、相，乃可蒙佛授與無上大菩提記。」
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已心無轉變，不驚不怖，不退不沒，是菩薩摩訶薩應自證知：『我於過去佛世尊所，必已受得大菩提記。何以故？菩薩成就如是勝法，定蒙如來、應、正等覺授菩提記。我已成就如是勝法，云何如來、應、正等覺不授我記？故我過去於諸佛所，定已受得大菩提記。」
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔或魔使者作佛形像，來授菩薩聲聞地記，或授菩薩獨覺地記，謂菩薩言：『汝善男子何用無上正等菩提，生死輪迴久受大苦？宜自速證無餘涅槃，永離生死畢竟安樂！』
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已，作是念言：『此定惡魔或魔使者詐現佛像擾亂我心，授我聲聞、獨覺地記，令退無上正等菩提。所以者何？定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地，棄捨無上正等菩提。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔或魔使者詐現佛像語菩薩言：『汝所受持大乘經典非佛所說，亦非如來弟子所說，是諸惡魔或諸外道為誑惑汝作如是說，汝今不應受持、讀誦。』是菩薩摩訶薩聞彼語已，作是念言：『此定惡魔或魔眷屬，令我厭捨所求無上正等菩提故，說大乘甚深經典非佛所說，亦非如來弟子所說。所以者何？離此經典能得無上正等菩提，定無是處。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。何以故？是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相，若諸菩薩成就如是諸行、狀、相，當知已受大菩提記，必已安住不退轉地。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜多時，攝受正法，護持正法，不惜身命，況餘親財！是菩薩摩訶薩常作是念：『我寧棄捨親友、珍財及自身命，終不棄捨諸佛正法。何以故？親友、珍財及自身命，生生恒有甚為易得，諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇已長夜獲大利樂，故我定應精勤守護。』善現！是菩薩摩訶薩護正法時應作是念：『我不為護一佛、二佛乃至百千諸佛正法，普為護持十方三世諸佛正法，令不虧損。』」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸佛正法？是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命？」
　　佛告善現：「一切如來、應、正等覺所覺所說一切法空，如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾，言此非法、非毘奈耶，非天人師所說聖教，修行此法不得無上正等菩提，不證涅槃究竟安樂。善現！是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命，恒作是念：『諸佛所說一切法空是諸有情所歸依處，菩薩修學速證無上正等菩提，拔諸有情生老病死，令得究竟安樂涅槃，故應護持不惜身命。』又作是念：『我亦墮在未來佛數，佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應護持不惜身命，我未來世得作佛時，亦為有情當說如是諸法空故。』善現！是菩薩摩訶薩見此義利，護持如來所說正法，不惜身命，乃至無上正等菩提，常無懈廢（別本有作「癈」者）。善現！若（別本有一「是」字）菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失，乃至無上正等菩提。何以故？是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故。」
　　爾時，善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼、海印陀羅尼、蓮花眾藏陀羅尼等故，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失，為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等所說正法，亦能於彼無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義趣，悉能解了無惑無疑，窮未來際常不忘失。所以者何？是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等，任持所說令不忘故。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

　　　　第二分甚深義品第五十五之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智，是菩薩摩訶薩住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解，世間天、人、阿素洛等無能問難，令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」
　　「爾時，善現復白佛言？世尊！能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無邊殊勝功德。唯願如來、應、正等覺，復為菩薩摩訶薩眾說甚深義，令諸菩薩摩訶薩眾安住其中，能修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿，能住內空乃至無性自性空令速圓滿，能住真如乃至不思議界令速圓滿，能住苦、集、滅、道聖諦令速圓滿，能修四念住乃至八聖道支令速圓滿，能修四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿，能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處令速圓滿，能修空、無相、無願解脫門令速圓滿，能修陀羅尼門、三摩地門令速圓滿，能修極喜地乃至法雲地令速圓滿，能修五眼、六神通令速圓滿，能修佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿，能修三十二大士相、八十隨好令速圓滿，能修無忘失法、恒住捨性令速圓滿，能修一切智、道相智、一切相智令速圓滿。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來、應、正等覺甚深義處，令諸菩薩摩訶薩眾安住其中，修住功德令速圓滿。善現當知！甚深義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、寂靜、涅槃、真如、法界、法性、實際，如是等名甚深義處。善現當知！如是所說甚深義處種種增語，皆顯涅槃為甚深義。」
　　爾時，善現復白佛言：「為但涅槃名甚深義，為諸餘法亦名甚深？」
　　佛告善現：「餘一切法亦名甚深。何以故？善現！色亦名甚深，受、想、行、識亦名甚深，眼處乃至意處亦名甚深，色處乃至法處亦名甚深，眼界乃至意界亦名甚深，色界乃至法界亦名甚深，眼識界乃至意識界亦名甚深，眼觸乃至意觸亦名甚深，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深，地界乃至識界亦名甚深，無明乃至老死亦名甚深，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深，苦、集、滅、道聖諦亦名甚深，四念住乃至八聖道支亦名甚深，四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深，空、無相、無願解脫門亦名甚深，陀羅尼門、三摩地門亦名甚深，三乘菩薩所行十地亦名甚深，五眼、六神通亦名甚深，如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深，三十二大士相、八十隨好亦名甚深，無忘失法、恒住捨性亦名甚深，預流果乃至獨覺菩提亦名甚深，一切智、道相智、一切相智亦名甚深，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十九

大般若波羅蜜多經　卷第四百五十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分甚深義品第五十五之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何色亦名甚深？云何受、想、行、識亦名甚深？如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深？云何諸佛無上正等菩提亦名甚深？」
　　佛告善現：「色真如甚深故，色亦名甚深，受、想、行、識真如甚深故，受、想、行、識亦名甚深，如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故，一切菩薩摩訶薩行亦名甚深，諸佛無上正等菩提真如甚深故，諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
　　爾時，善現復白佛言：「云何色真如甚深？云何受、想、行、識真如甚深？如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深？云何諸佛無上正等菩提真如甚深？」
　　佛告善現：「色真如非即色非離色，是故甚深；受、想、行、識真如非即受、想、行、識非離受想行識，是故甚深；如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如非即一切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行，是故甚深；諸佛無上正等菩提真如非即諸佛無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提，是故甚深。」
　　具壽善現復白佛言：「如來甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃，如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃，遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃，世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如來甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃，乃至世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應於如是諸甚深處，依止般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現！若菩薩摩訶薩能於如是諸甚深處，依止般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學，依深般若波羅蜜多起一念心，尚能攝取無數無量無邊善根，超無量劫生死流轉，疾證無上正等菩提，況能無間常修般若波羅蜜多，恒住菩提相應作意！善現！如多欲人與端嚴女更相愛染共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲念於何處轉？」
　　「世尊！此人欲念於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」
　　「善現！於意云何？其人晝夜幾欲心生？」
　　「世尊！是人晝夜欲念甚多。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心，如深般若波羅蜜多所說而學，所超生死流轉劫數，與多欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現！是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說義趣思惟修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過罪，是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學疾證無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜所獲功德，若此功德有形量者，殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，布施供養佛、法、僧寶，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩眾所乘之道，諸菩薩摩訶薩乘此道故，疾至無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，布施供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，速入菩薩正性離生，復漸修行諸菩薩行，速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。何以故？甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，一切菩薩摩訶薩眾依深般若波羅蜜多，速能圓滿諸佛法故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，以法布施一切有情。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜以法布施一切有情，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，則為不離一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行布施波羅蜜多乃至修行一切相智，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於一切智智而有退轉無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於一切智智而有退轉斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閒處繫念思惟，先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行種種財施、法施，住空閒處繫念思惟，先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！依深般若波羅蜜多所起迴向，當知是為最勝迴向，遠離般若波羅蜜多所起迴向，當知是為下劣迴向。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能與一切菩提分法為導首故。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，以所修行種種功德與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺，及諸弟子功德善根和合隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺，及諸弟子功德善根和合隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！一切隨喜迴向功德善根皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，於諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說，諸行皆是分別所作，從妄想生都非實有。以何因緣是諸菩薩摩訶薩等行財施等獲福無數無量無邊？世尊！分別所作財施等福應不能起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，亦不能得所求無上正等菩提。」
　　佛言善現：「如是！如是！如汝所說。諸行皆是分別所作，從妄想生都非實有，分別所作財施等福不能發起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果乃至不能得無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，知一切種分別所作財施等法空無所有，虛妄不實。所以者何？善現！我說一切分別所作財施等法無不皆空性相非有，是虛妄非堅實。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩善學內空乃至善學無性自性空，如佛所說而通達故。善現！是菩薩摩訶薩安住空已，如如觀察分別所作財施等福空無所有，虛妄不實，如是如是能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多，如是如是獲福無數無量無邊，由此因緣起實正見，亦能趣入正性離生乃至能證所求無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「所說無數、無量、無邊有何差別？」
　　佛告善現：「言無數者，數不可得，不可數在有為界中，不可數在無為界中。言無量者，量不可得，不可量在過去法中，不可量在未來法中，不可量在現在法中。言無邊者，邊不可得，不可測度彼邊際故。」
　　具壽善現白言：「世尊！頗有因緣，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊不？」
　　佛告善現：「有因緣故，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊。」
　　爾時，善現復白佛言：「何因緣故，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊？」
　　佛告善現：「色自性空故亦說無數無量無邊，受、想、行、識自性空故亦說無數無量無邊。」
　　具壽善現復白佛言：「為但色自性空，受、想、行、識自性空，為一切法亦皆自性空耶？」
　　佛告善現：「我先豈不說一切法皆自性空？」
　　善現對曰：「佛雖常說一切法皆自性空，而我亦已了，而諸有情不知、見、覺，故我今者復作是問。世尊！一切法自性空即是無盡，亦是無數，亦是無量，亦是無邊。世尊！一切法自性空中，盡不可得、數不可得、量不可得，邊不可得，由此因緣無盡無數無量無邊，若義若文俱無差別。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無盡無數無量無邊，若義若文俱無差別，皆共顯了諸法空故。善現！一切法空皆不可說，如來方便說為無盡，或說無數，或說無量，或說無邊，或說為空，或說無相，或說無願，或說無作，或說無生，或說無滅，或說離染，或說寂滅，或說涅槃，或說真如，或說實際，如是等義皆是如來方便演說。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊！甚奇！方便善巧，諸法實相不可宣說，而為有情方便顯示。世尊！如我解佛所說義者，一切法性皆不可說。」
　　佛告善現：「如是！如是！一切法性皆不可說。何以故？一切法性皆畢竟空，無能宣說畢竟空者。」
　　具壽善現復白佛言：「不可說義有增減不？」
　　佛告善現：「不可說義無增無減。」
　　爾時，善現復白佛言：「若不可說義無增無減者，則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦應無增無減，四念住乃至八聖道支亦應無增無減，四靜慮、四無量、四無色定亦應無增無減，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦應無增無減，空、無相、無願解脫門亦應無增無減，極喜地乃至法雲地亦應無增無減，陀羅尼門、三摩地門亦應無增無減，五眼、六神通亦應無增無減，如來十力乃至十八佛不共法亦應無增無減，無忘失法、恒住捨性亦應無增無減，一切智、道相智、一切相智亦應無增無減。世尊！若六波羅蜜多無增無減乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減，則應六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。若六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有，云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智，證得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「如是！如是！不可說義無增無減，六波羅蜜多亦無增無減，乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有，六波羅蜜多亦無所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住般若波羅蜜多，方便善巧，不作是念：『我於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若增若減。』但作是念：『唯有名想謂為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。』善現！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，持此布施波羅蜜多俱行作意，並依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向。如是乃至修行般若波羅蜜多時，持此般若波羅蜜多俱行作意，並依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向，由此迴向巧方便力證得無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何謂無上正等菩提？」
　　佛告善現：「一切法真如是謂無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「何謂一切法真如，而說一切法真如是謂無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸色真如、受、想、行、識真如是謂無上正等菩提，眼處真如乃至意處真如是謂無上正等菩提，色處真如乃至法處真如是謂無上正等菩提，眼界真如乃至意界真如是謂無上正等菩提，色界真如乃至法界真如是謂無上正等菩提，眼識界真如乃至意識界真如是謂無上正等菩提，眼觸真如乃至意觸真如是謂無上正等菩提，眼觸為緣所生諸受真如乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提，地界真如乃至識界真如是謂無上正等菩提，無明真如乃至老死真如是謂無上正等菩提，布施波羅蜜多真如乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提，內空真如乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提，苦聖諦真如、集、滅、道聖諦真如是謂無上正等菩提，四念住真如乃至八聖道支真如是謂無上正等菩提，四靜慮真如、四無量、四無色定真如是謂無上正等菩提，八解脫真如、八勝處、九次第定、十遍處真如是謂無上正等菩提，空解脫門真如、無相、無願解脫門真如是謂無上正等菩提，淨觀地真如乃至如來地真如是謂無上正等菩提，極喜地真如乃至法雲地真如是謂無上正等菩提，陀羅尼門真如、三摩地門真如是謂無上正等菩提，五眼真如、六神通真如是謂無上正等菩提，佛十力真如乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提，無忘失法真如、恒住捨性真如是謂無上正等菩提，預流果真如乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提，一切智真如、道相智、一切相智真如是謂無上正等菩提，生死真如、涅槃真如是謂無上正等菩提。
　　「善現！一切真如無增無減故諸佛無上正等菩提亦無增無減。善現！諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，常樂安住諸法真如，都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減，布施波羅蜜多亦無增無減，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無增無減，乃至一切智亦無增無減，道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有，六波羅蜜多亦無所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現！諸菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便，修行般若波羅蜜多，由此為門集諸功德，便證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便，修行般若波羅蜜多，由此為門集諸功德，便證無上正等覺者（「覺者」別本或作「菩提」），是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提，為後心起能證無上正等菩提？世尊！是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提，初心起時後心未起，無和合義。若後心起能證無上正等菩提，後心起時前心已滅，無和合義。如是前後心、心所法進退推徵，無和合義，云何可得積集善根？若諸善根不可積集，則諸勝智無由得生，勝智不生，如何菩薩能證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「吾當為汝略說譬喻，令有智者於所說義易可得解。善現！於意云何？如然燈時，為初焰能燋炷？為後焰能燋炷？」
　　善現對曰：「如我意解，非初焰能燋炷，亦非離初焰能燋炷；非後焰能燋炷，亦非離後焰能燋炷。」
　　佛告善現：「於意云何？於然燈時炷為燋不？」
　　善現對曰：「世間現見其炷實燋。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，令諸善根漸漸增長，證得無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多，圓滿十地證得無上正等菩提。」
　　爾時，善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿，證得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行極喜地乃至法雲地，令其圓滿證得無上正等菩提，亦學淨觀地乃至如來地，令其圓滿證得無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩於此十地精勤修學得圓滿時，非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩，精勤修學十地圓滿證得無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如來所說緣起理趣極為甚深，謂（別本有一「諸」字）菩薩摩訶薩，非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，令諸善根漸漸增長，圓滿十地證得無上正等菩提。」
　　佛告善現：「於意云何？若心已滅，更可生不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若心已生有滅法不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！若心已生定有滅法。」
　　佛告善現：「於意云何？有滅法心非當滅不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？心住為如心真如不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！如心真如心如是住。」
　　佛告善現：「於意云何？若心住如真如，是心為如真如常不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？諸法真如為甚深不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！諸法真如極為甚深。」
　　佛告善現：「於意云何？即真如是心不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？離真如有心不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？即心是真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？離心有真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？真如為能見真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，為行何處？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩能如是行，都無行處。所以者何？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無心現行，無現行處。何以故？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時住真如中，都無現行及現行處、現行者故。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦，此中現行及現行處俱無所有，能取、所取不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中雖不取相而行相不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中為遣相不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中遣相想不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何不遣相亦不遣相想？」
　　善現對曰：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不作是念：『我當遣相及遣相想。』亦不作是念：『我當遣無相及遣無相想。』於一切種無分別故。世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖能如是離諸分別，而佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等，無量無邊殊勝功德未圓滿故，未證無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧，由此微妙方便善巧，於一切法不成不壞、不取不遣。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩，達一切法自相空故。世尊！是菩薩摩訶薩住一切法自相空中，為度諸有情入三三摩地，大悲願力所引逼故，依此三定成熟有情。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　具壽善現即白佛言：「是菩薩摩訶薩云何入此三三摩地成熟有情？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩安住空三摩地，見諸有情多執我、我所者，以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩安住無相三摩地，見諸有情多行諸法相者，以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩安住無願三摩地，見諸有情多有所願樂者，以方便力教令安住無願三摩地。善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如是入此三三摩地，隨其所應方便成熟一切有情。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十