大般若波羅蜜多經卷第九十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之五
「憍尸迦！如來於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於四念住非相應非不相應，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於四念住法[1]性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離四念住非相應非不相應，於離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來真如於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來法性於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來真如於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來法性於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於佛十力非相應非不相應，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真[A1]如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提[1]法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，[2]如是於一切法非離非即、非相應非不相應，如來之神力、如來為依處，以無依處為依處故。」

大般若波羅蜜多經卷第九十三

大般若波羅蜜多經卷第九十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之六
爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何求者，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。所以者何？若色，若受、想、行、識，若離色，若離受、想、行、識，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，若離眼處，若離耳、鼻、舌、身、意處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何？若色處，若聲、香、味、觸、法處，若離色處，若離聲、香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼觸為緣所生諸受，若離眼界，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界乃至眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何？若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若離耳界，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若離鼻界，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌觸為緣所生諸受，若離舌界，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界乃至舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何？若身界，若觸界乃至身觸為緣所生諸受，若離身界，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界乃至身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意觸為緣所生諸受，若離意界，若離法界乃至意觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界乃至意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。所以者何？若地界，若水、火、風、空、識界，若離地界，若離水、火、風、空、識界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。所以者何？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，若離苦聖諦，若離集、滅、道聖諦，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。所以者何？若無明，若行乃至老死愁歎苦憂惱，若離無明，若離行乃至老死愁歎苦憂惱，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行乃至老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。所以者何？若內空，若外空乃至無性自性空，若離內空，若離外空乃至無性自性空，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空乃至無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空乃至無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思議界，若離真如，若離法界乃至不思議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界乃至不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界乃至不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若離布施波羅蜜多，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。所以者何？若四靜慮，若四無量、四無色定，若離四靜慮，若離四無量、四無色定，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何？若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，若離八解脫，若離八勝處、九次第定、十遍處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，若離四念住，若離四正斷乃至八聖道支，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷乃至八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷乃至八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。所以者何？若空解脫門，若無相、無願解脫門，若離空解脫門，若離無相、無願解脫門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若離五眼，若離六神通，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，若離佛十力，若離四無所畏乃至十八佛不共法，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏乃至十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。所以者何？若無忘失法，若恒住捨性，若離無忘失法，若離恒住捨性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若離一切智，若離道相智、一切相智，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。

大般若波羅蜜多經卷第九十四

大般若波羅蜜多經卷第九十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之七
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。所以者何？若一切陀羅尼門，若一切三摩地門，若離一切陀羅尼門，若離一切三摩地門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何？若預流，若一來、不還、阿羅漢，若離預流，若離一來、不還、阿羅漢，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何？若預流向預流果，若一來向乃至阿羅漢果，若離預流向預流果，若離一來向乃至阿羅漢果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向乃至阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向乃至阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果[A1]求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。所以者何？若獨覺，若獨覺向獨覺果，若離獨覺，若離獨覺向獨覺果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。所以者何？若菩薩摩訶薩，若三藐三佛陀，若離菩薩摩訶薩，若離三藐三佛陀，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。所以者何？若菩薩摩訶薩法，若無上正等菩提，若離菩薩摩訶薩法，若離無上正等菩提，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何？若聲聞乘，若獨覺乘、無上乘，若離聲聞乘，若離獨覺乘、無上乘，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、識真如，若離色真如，若離受、想、行、識真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何？若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若離眼處真如，若離耳、鼻、舌、身、意處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何？若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若離色處真如，若離聲、香、味、觸、法處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若離眼界真如，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若耳界真如，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳界真如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻界真如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離舌界真如，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若身界真如，若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若離身界真如，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若離意界真如，若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界乃至意觸[A2]為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、風、空、識界真如，若離地界真如，若離水、火、風、空、識界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何？若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若離苦聖諦真如，若離集、滅、道聖諦真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。所以者何？若無明真如，若行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若離無明真如，若離行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何？若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若離內空真如，若離外空乃至無性自性空真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空乃至無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空乃至無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若離真如真如，若離法界乃至不思議界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界乃至不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界乃至不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。

大般若波羅蜜多經卷第九十五

大般若波羅蜜多經卷第九十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之八
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若恒住捨性真如，若離無忘失法真如，若離恒住捨性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若離一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求；不應離預流向預流果真如求，不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢果真如，若離預流向預流果真如，若離一來向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向乃至阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性，若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。

大般若波羅蜜多經卷第九十六

大般若波羅蜜多經卷第九十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之九
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若離鼻界法性，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌界法性，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若身界法性，若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若離身界法性，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若離意界法性，若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、風、空、識界法性，若離地界法性，若離水、火、風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何？若苦聖諦法性，若集、滅、道聖諦法性，若離苦聖諦法性，若離集、滅、道聖諦法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若[1]求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。所以者何？若無明法性，若行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若離無明法性，若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何？若內空法性，若外空乃至無性自性空法性，若離內空法性，若離外空乃至無性自性空法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空乃至無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空乃至無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思議界法性，若離真如法性，若離法界乃至不思議界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界乃至不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界乃至不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何？若布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法性，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。所以者何？若四靜慮法性，若四無量、四無色定法性，若離四靜慮法性，若離四無量、四無色定法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八[1]勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何？若八解脫法性，若八勝處、九次第定、十遍處法性，若離八解脫法性，若離八勝處、九次第定、十遍處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正斷乃至八聖道支法性，若離四念住法性，若離四正斷乃至八聖道支法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷乃至八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷乃至八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何？若空解脫門法性，若無相、無願解脫門法性，若離空解脫門法性，若離無相、無願解脫門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若離五眼法性，若離六神通法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四無所畏乃至十八佛不共法法性，若離佛十力法性，若離四無所畏乃至十八佛不共法法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏乃至十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。所以者何？若無忘失法法性，若恒住捨性法性，若離無忘失法法性，若離恒住捨性法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若離一切智法性，若離道相智、一切相智法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。所以者何？若一切陀羅尼門法性，若一切三摩地門法性，若離一切陀羅尼門法性，若離一切三摩地門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何？若預流法性，若一來、不還、阿羅漢法性，若離預流法性，若離一來、不還、阿羅漢法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何？若預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢果法性，若離預流向預流果法性，若離一來向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向乃至阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向乃至阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。

大般若波羅蜜多經卷第九十七

大般若波羅蜜多經卷第九十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之十
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何？若獨覺法性，若獨覺向獨覺果法性，若離獨覺法性，若離獨覺向獨覺果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法性，若三藐三佛陀法性，若離菩薩摩訶薩法性，若離三藐三佛陀法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法法性，若無上正等菩提法性，若離菩薩摩訶薩法法性，若離無上正等菩提法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般[A1]若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何？若聲聞乘法性，若獨覺乘、無上乘法性，若離聲聞乘法性，若離獨覺乘、無上乘法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。」

初分歎眾德品第二十八[1]之一

時，天帝釋白善現言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。」

善現告言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。憍尸迦！若過去若現在若未來，諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！色大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色蘊等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！眼處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！色處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲、香、味、觸、法處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！眼界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！耳界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！鼻界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！舌界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！身界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！意界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！地界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；水、火、風、空、識界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！苦聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；集、滅、道聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以苦聖諦等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！無明大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無明等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！內空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以內空等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！真如大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！布施波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以布施波羅蜜多等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！四靜慮大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無量、四無色定大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四靜慮等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！八解脫大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；八勝處、九次第定、十遍處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以八解脫等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！四念住大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！空解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無相、無願解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以空解脫門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！五眼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；六神通大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！佛十力大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！無忘失法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；恒住捨性大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無忘失法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！一切智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！一切陀羅尼門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一切三摩地門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切陀羅尼門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！預流大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來、不還、阿羅漢大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！預流向預流果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流向預流果等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！獨覺大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺向獨覺果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以獨覺等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無上正等菩提大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！聲聞乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺乘、無上乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以聲聞乘等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。

「憍尸迦！色無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色蘊等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色蘊等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色蘊等亦無量。色蘊等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！眼處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；耳、鼻、舌、身、意處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼處等亦無量。眼處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！色處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲、香、味、觸、法處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色處等亦無量。色處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！眼界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼界等亦無量。眼界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！耳界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以耳界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，耳界等亦無量。耳界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！鼻界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以鼻界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，鼻界等亦無量。鼻界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！舌界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以舌界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，舌界等亦無量。舌界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！身界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以身界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，身界等亦無量。身界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！意界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以意界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，意界等亦無量。意界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；水、火、風、空、識界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以地界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，地界等亦無量。地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！苦聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；集、滅、道聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以苦聖諦等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，苦聖諦等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，苦聖諦等亦無量。苦聖諦等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！無明無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無明等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無明等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無明等亦無量。無明等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！內空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以內空等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，內空等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，內空等亦無量。內空等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！真如無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以真如等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，真如等亦無量。真如等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！布施波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以布施波羅蜜多等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，布施波羅蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，布施波羅蜜多等亦無量。布施波羅蜜多等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！四靜慮無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無量、四無色定無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四靜慮等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四靜慮等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四靜慮等亦無量。四靜慮等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！八解脫無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；八勝處、九次第定、十遍處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以八解脫等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，八解脫等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，八解脫等亦無量。八解脫等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！四念住無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四念住等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四念住等亦無量。四念住等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！空解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無相、無願解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以空解脫門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，空解脫門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，空解脫門等亦無量。空解脫門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！五眼無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；六神通無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以五眼等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，五眼等亦無量。五眼等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！佛十力無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以佛十力等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，佛十力等亦無量。佛十力等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！無忘失法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；恒住捨性無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無忘失法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無忘失法等亦無量。無忘失法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！一切智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切智等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切智等亦無量。一切智等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！一切陀羅尼門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一切三摩地門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切陀羅尼門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切陀羅尼門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切陀羅尼門等亦無量。一切陀羅尼門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

大般若波羅蜜多經卷第九十八

大般若波羅蜜多經卷第九十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分歎眾德品第二十八之二
「憍尸迦！預流無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來、不還、阿羅漢無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流等亦無量。預流等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！預流向預流果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流向預流果等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流向預流果等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流向預流果等亦無量。預流向預流果等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！獨覺無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺向獨覺果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以獨覺等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，獨覺等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，獨覺等亦無量。獨覺等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；三藐三佛陀無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩等亦無量。菩薩摩訶薩等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無上正等菩提無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩法等亦無量。菩薩摩訶薩法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！聲聞乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺乘、無上乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以聲聞乘等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，聲聞乘等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，聲聞乘等亦無量。聲聞乘等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

「憍尸迦！色無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色蘊等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！眼處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！色處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！眼界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！耳界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以耳界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！鼻界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以鼻界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！舌界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以舌界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！身界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以身界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！意界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以意界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！地界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以地界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！苦聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以苦聖諦等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！無明無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無明等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！內空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以內空等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！真如無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以真如等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！布施波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以布施波羅蜜多等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！四靜慮無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無量、四無色定無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四靜慮等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！八解脫無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以八解脫等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！四念住無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四念住等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！空解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以空解脫門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！五眼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以五眼等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！佛十力無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以佛十力等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！無忘失法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；恒住捨性無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無忘失法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！一切智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切智等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！一切陀羅尼門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一切三摩地門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切陀羅尼門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！預流無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來、不還、阿羅漢無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！預流向預流果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波[A1]羅蜜多亦無邊；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流向預流果等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！獨覺無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以獨覺等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；三藐三佛陀無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無上正等菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！聲聞乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺乘、無上乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以聲聞乘等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！一切智智所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！法界無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！真如無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「云何有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！於汝意云何？所言有情，有情者是何法增語？」

天帝釋言：「大德！所言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」

善現復言：「憍尸迦！於汝意云何？於此般若波羅蜜多中，為亦顯示有實有情不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現告言：「憍尸迦！於此般若波羅蜜多中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中邊不可得故。

「憍尸迦！於汝意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」

天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」

善現告言：「憍尸迦！由此緣故我作是說：有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」

初分攝受品第二十九[1]之一

爾時，會中天帝釋等欲界天眾、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！尊者善現承佛神力、佛為依處，善為我等天人世間，分別開示微妙正法，所謂般若波羅蜜多。若有菩薩於此般若波羅蜜多，能如說行不遠離者，我等於彼敬事如佛。

「如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得；無眼處可得，無耳、鼻、舌、身、意處可得；無色處可得，無聲、香、味、觸、法處可得；無眼界可得，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得；無耳界可得，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得；無鼻界可得，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得；無舌界可得，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得；無身界可得，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得；無意界可得，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得；無地界可得，無水、火、風、空、識界可得；無苦聖諦可得，無集、滅、道聖諦可得；無無明可得，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱可得；無內空可得，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自[A2]相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可得；無真如可得，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可得；無布施波羅蜜多可得，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；無四靜慮可得，無四無量、四無色定可得；無八解脫可得，無八勝處、九次第定、十遍處可得；無四念住可得，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可得；無空解脫門可得，無無相、無願解脫門可得；無五眼可得，無六神通可得；無佛十力可得，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可得；無無忘失法可得，無恒住捨性可得；無一切智可得，無道相智、一切相智可得；無一切陀羅尼門可得，無一切三摩地門可得；無預流可得，無一來、不還、阿羅漢可得；無預流向預流果可得，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；無獨覺可得，無獨覺向獨覺果可得；無菩薩摩訶薩可得，無三藐三佛陀可得；無菩薩摩訶薩法可得，無無上正等菩提可得；無聲聞乘可得，無獨覺乘、無上乘可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘之教，所謂聲聞、獨覺、無上乘教。」

爾時，佛告諸天仙等：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘之教。若有菩薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝天仙等於彼菩薩應當敬事猶如如來。

「汝等當知！非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得；非即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得。非即內空如來可得，非離內空如來可得；非即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得，非離外空乃至無性自性空如來可得。非即真如如來可得，非離真如如來可得；非即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得，非離法界乃至不思議界如來可得。非即苦聖諦如來可得，非離苦聖諦如來可得；非即集、滅、道聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得。非即四靜慮如來可得，非離四靜慮如來可得；非即四無量、四無色定如來可得，非離四無量、四無色定如來可得。非即八解脫如來可得，非離八解脫如來可得；非即八勝處、九次第定、十遍處如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得。非即四念住如來可得，非離四念住如來可得；非即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得。非即空解脫門如來可得，非離空解脫門如來可得；非即無相、無願解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得。非即五眼如來可得，非離五眼如來可得；非即六神通如來可得，非離六神通如來可得。非即佛十力如來可得，非離佛十力如來可得；非即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來可得。非即無忘失法如來可得，非離無忘失法如來可得；非即恒住捨性如來可得，非離恒住捨性如來可得。非即一切智如來可得，非離一切智如來可得；非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得。非即一切陀羅尼門如來可得，非離一切陀羅尼門如來可得；非即一切三摩地門如來可得，非離一切三摩地門如來可得。非即預流如來可得，非離預流如來可得；非即一來、不還、阿羅漢如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得。非即預流向預流果如來可得，非離預流向預流果如來可得；非即一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得，非離一來向乃至阿羅漢果如來可得。非即獨覺如來可得，非離獨覺如來可得；非即獨覺向獨覺果如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得。非即菩薩摩訶薩如來可得，非離菩薩摩訶薩如來可得；非即三藐三佛陀如來可得，非離三藐三佛陀如來可得。非即菩薩摩訶薩法如來可得，非離菩薩摩訶薩法如來可得；非即無上正等菩提如來可得，非離無上正等菩提如來可得。非即聲聞乘如來可得，非離聲聞乘如來可得；非即獨覺乘、無上乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得。

「諸天仙輩！汝[1]等當知！若菩薩摩訶薩以無所得為方便，於一切法能勤修學，謂學布施波羅蜜多，學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；學內空，學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；學真如，學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；學諸聖諦；學四靜慮，學四無量、四無色定；學八解脫，學八勝處、九次第定、十遍處；學四念住，學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；學空解脫門，學無相、無願解脫門；學五眼，學六神通；學佛十力，學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；學無忘失法，學恒住捨性；學一切智，學道相智、一切相智；學一切陀羅尼門，學一切三摩地門；學預流，學一來、不還、阿羅漢；學預流向預流果，學一來向一來果，學不還向不還果，學阿羅漢向阿羅漢果；學獨覺，學獨覺向獨覺果；學菩薩摩訶薩，學三藐三佛陀；學菩薩摩訶薩法，學無上正等菩提；學聲聞乘，學獨覺乘、無上[2]乘。如是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等於彼菩薩應當敬事猶如如來。

「汝等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，於眾花城四衢路首，見然燈佛，散五莖花，布髮掩泥，聞無上法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多，不離淨戒波羅蜜多，不離安忍波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，不離靜慮波羅蜜多，不離般若波羅蜜多；不離內空，不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不離真如，不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不離諸聖諦；不離四靜慮，不離四無量、四無色定；不離八解脫，不離八勝處、九次第定、十遍處；不離四念住，不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不離空解脫門，不離無相、無願解脫門；不離五眼，不離六神通；不離佛十力，不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不離無忘失法，不離恒住捨性；不離一切智，不離道相智、一切相智；不離一切陀羅尼門，不離一切三摩地門；不離諸餘無量佛法。時然燈佛即便授我阿耨多羅三藐三菩提記，謂作是言：『善男子！汝當來世過一無數大劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。』」

時，諸天仙等白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝取一切智智，以無所得為方便故。所謂於色不取不捨為方便故，於受、想、行、識不取不捨為方便故；於眼處不取不捨為方便故，於耳、鼻、舌、身、意處不取不捨為方便故；於色處不取不捨為方便故，於聲、香、味、觸、法處不取不捨為方便故；於眼界不取不捨為方便故，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於耳界不取不捨為方便故，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於鼻界不取不捨為方便故，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於舌界不取不捨為方便故，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於身界不取不捨為方便故，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於意界不取不捨為方便故，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於地界不取不捨為方便故，於水、火、風、空、識界不取不捨為方便故；於苦聖諦不取不捨為方便故，於集、滅、道聖諦不取不捨為方便故；於無明不取不捨為方便故，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不取不捨為方便故；於內空不取不捨為方便故，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不取不捨為方便故；於真如不取不捨為方便故，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不取不捨為方便故；於布施波羅蜜多不取不捨為方便故，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不取不捨為方便故；於四靜慮不取不捨為方便故，於四無量、四無色定不取不捨為方便故；於八解脫不取不捨為方便故，於八勝處、九次第定、十遍處不取不捨為方便故；於四念住不取不捨為方便故，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不取不捨為方便故；於空解脫門不取不捨為方便故，於無相、無願解脫門不取不捨為方便故；於五眼不取不捨為方便故，於六神通不取不捨為方便故；於佛十力不取不捨為方便故，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不取不捨為方便故；於無忘失法不取不捨為方便故，於恒住捨性不取不捨為方便故；於一切智不取不捨為方便故，於道相智、一切相智不取不捨為方便故；於一切陀羅尼門不取不捨為方便故，於一切三摩地門不取不捨為方便故；於預流不取不捨為方便故，於一來、不還、阿羅漢不取不捨為方便故；於預流向預流果不取不捨為方便故，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果不取不捨為方便故；於獨覺不取不捨為方便故，於獨覺向獨覺果不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩不取不捨為方便故，於三藐三佛陀不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩法不取不捨為方便故，於無上正等菩提不取不捨為方便故；於聲聞乘不取不捨為方便故，於獨覺乘、無上乘不取不捨為方便故。」

大般若波羅蜜多[1]經卷第九十九

大般若波羅蜜多經卷第一百
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分攝受品第二十九之二
爾時，世尊照知四眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及菩薩摩訶薩，并四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆集和合同為明證。於是顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子，若諸天女，若善男子，若善女人，不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩諸惡魔王及魔眷屬無能得便為惱害者。何以故？

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色蘊等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼處空、無相、無願，善住耳、鼻、舌、身、意處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色處空、無相、無願，善住聲、香、味、觸、法處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼界空、無相、無願，善住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住耳界空、無相、無願，善住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以耳界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住鼻界空、無相、無願，善住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以鼻界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住舌界空、無相、無願，善住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以舌界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住身界空、無相、無願，善住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以[1]身界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住意界空、無相、無願，善住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以意界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住地界空、無相、無願，善住水、火、風、空、識界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以地界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住苦聖諦空、無相、無願，善住集、滅、道聖諦空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以苦聖諦等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無明空、無相、無願，善住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無明等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住內空空、無相、無願，善住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以內空等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住真如空、無相、無願，善住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以法界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住布施波羅蜜多空、無相、無願，善住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以布施波羅蜜多等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四靜慮空、無相、無願，善住四無量、四無色定空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四靜慮等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住八解脫空、無相、無願，善住八勝處、九次第定、十遍處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以八解脫等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四念住空、無相、無願，善住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四念住等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住空解脫門空、無相、無願，善住無相解脫門、無願解脫門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以空解脫門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住五眼空、無相、無願，善住六神通空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以五眼等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住佛十力空、無相、無願，善住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以佛十力等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無忘失法空、無相、無願，善住恒住捨性空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無忘失法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切智等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切陀羅尼門空、無相、無願，善住一切三摩地門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切陀羅尼門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流空、無相、無願，善住一來、不還、阿羅漢空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流向預流果空、無相、無願，善住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流向預流果等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住獨覺空、無相、無願，善住獨覺向獨覺果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以獨覺等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩空、無相、無願，善住三藐三佛陀空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩法空、無相、無願，善住無上正等菩提空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住聲聞乘空、無相、無願，善住獨覺乘、無上乘空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以聲聞乘等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人及非人無能得便為惱害者。何以故？是善男子、善女人等，以無所得為方便，於一切有情善修慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波羅蜜[1]多，於諸有情正安養故。

「復次，憍尸迦！於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、廣果天等，已發無上正等覺心，於此般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、正思惟者，今應不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空故，善修外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。」

爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。何以故？此善男子、善女人等，即是菩薩摩訶薩故。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有苦聖諦、集、滅、道聖諦。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有五眼、六神通。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無忘失法、恒住捨性。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切智、道相智、一切相智。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有獨覺及獨覺向獨覺果。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶。

「世尊！以是緣故，我等天、龍及阿素洛、健達縛、揭路茶、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等，常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩，不令一切災橫侵惱。」

爾時，世尊告天帝釋及諸天、龍、阿素洛等：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸天人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，十善業道出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，苦聖諦、集、滅、道聖諦出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空解脫門、無相、無願解脫門出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，五眼、六神通出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺向獨覺果出現世間。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩出現世間，成熟有情、嚴淨佛土。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺出現世間，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛寶、法寶、苾芻僧寶出現世間。

「憍尸迦！以是緣故，汝等天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。

「憍尸迦！若有人能供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎我及十方一切如來、應、正等覺，是故汝等一切天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。

「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿一四洲界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿小千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿中千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「憍尸迦！假使遍滿十方無量無邊世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？

「憍尸迦！不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現世間。是故汝等一切天、龍及阿素洛、健達縛、揭路[＊]茶、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重讚歎此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！甚奇！希有！是菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是現法功德，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國，親近承事諸佛世尊；隨所欣樂殊勝善根，由於諸佛供養恭敬、尊重讚歎，即得成滿；於諸佛所聽聞正法乃至無上正等菩提，終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、母圓滿、生圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼圓滿、耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿。復以善巧方便之力，變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施波羅蜜多，讚說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；讚說內空，讚說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；讚說真如，讚說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；讚說苦聖諦，讚說集、滅、道聖諦；讚說四靜慮，讚說四無量、四無色定；讚說八解脫，讚說八勝處、九次第定、十遍處；讚說四念住，讚說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；讚說空解脫門，讚說無相解脫門、無願解脫門；讚說五眼，讚說六神通；讚說佛十力，讚說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；讚說無忘失法，讚說恒住捨性；讚說一切智，讚說道相智、一切相智；讚說一切陀羅尼門，讚說一切三摩地門；讚說佛寶，讚說法寶、苾芻僧寶。復以善巧方便之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，永令解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，[1]令天、人中受諸快樂。」

大般若波羅蜜多經卷第一百

大般若波羅蜜多經卷第一百一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分攝受品第二十九之三
時，天帝釋復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚為希有，若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四靜慮、四無量、四無色定；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受五眼、六神通；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無忘失法、恒住捨性；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切智、道相智、一切相智；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受獨覺菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受菩薩十地；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無上正等菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受世間、出世間一切善法。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。般若波羅蜜多甚為希有，若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四靜慮、四無量、四無色定；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受五眼、六神通；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無忘失法、恒住捨性；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切智、道相智、一切相智；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受獨覺菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受菩薩十地；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無上正等菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受世間、出世間一切善法。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，現法、後法功德勝利。汝應諦聽極善作意，吾當為汝分別解說。」

天帝釋言：「唯然！大聖！願時為說，我等樂聞。」

佛言：「憍尸迦！若有種種外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於此菩薩摩訶薩所，欲為讎隙凌辱違害，彼適興心速遭殃禍，自當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以大悲願而為上首。若諸有情為慳貪故長夜鬪諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住布施波羅蜜多；若諸有情長夜破戒，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多；若諸有情長夜忿恚，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多；若諸有情長夜懈怠，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住精進波羅蜜多；若諸有情長夜心亂，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多；若諸有情長夜愚癡，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢之所擾亂，是菩薩摩訶薩能以種種善巧方便令彼斷滅永離生死，或安立彼令住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，或安立彼令住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，或安立彼令住四靜慮、四無量、四無色定，或安立彼令住八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，或安立彼令住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或安立彼令住空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，或安立彼令住無忘失法、恒住捨性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀羅尼門、一切三摩地門，或安立彼令住預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或安立彼令住獨覺菩提，或安立彼令住菩薩十地，或安立彼令住無上正等菩提，或安立彼令住世間、出世間一切善法。

「憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲現法功德勝利。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由於般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，隨本所願安立有情，令於三乘修學究竟，乃至證入無餘涅槃。憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲後法功德勝利。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多欲為障礙，詰責違拒令速隱沒終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際。憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死走投妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！由此莫耆具大威力，能伏眾毒益身命故。當知般若波羅蜜多具大勢力，亦復如是。若善男子、善女人輩受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅。何以故？憍尸迦！由此般若具大威力，能摧惡法增眾善故。

「憍尸迦！云何般若波羅蜜多能滅惡法增長眾善？

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅貪欲、瞋恚、愚癡，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎[1]苦憂惱純大苦蘊，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切障蓋、隨眠、纏垢、結縛，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅我見、有情見、命者見、生者見、養育者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切常見、斷見、有見、無見乃至種種諸惡見趣，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有常想、樂想、我想、淨想，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切貪行、瞋行、癡行、慢行、疑見行等，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅色取，增彼對治；能滅受、想、行、識取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼處取，增彼對治；能滅耳、鼻、舌、身、意處取，增彼對治；能滅色處取，增彼對治；能滅聲、香、味、觸、法處取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼界取，增彼對治；能滅色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅耳界取，增彼對治；能滅聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅鼻界取，增彼對治；能滅香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅舌界取，增彼對治；能滅味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅身界取，增彼對治；能滅觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅意界取，增彼對治；能滅法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅地界取，增彼對治；能滅水、火、風、空、識界取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅苦聖諦取，增彼對治；能滅集、滅、道聖諦取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明取，增彼對治；能滅行、識、名色、[1]六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅內空取，增彼對治；能滅外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅真如取，增彼對治；能滅法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅布施波羅蜜多取，增彼對治；能滅淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四靜慮取，增彼對治；能滅四無量、四無色定取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅八解脫取，增彼對治；能滅八勝處、九次第定、十遍處取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四念住取，增彼對治；能滅四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅空解脫門取，增彼對治；能滅無相、無願解脫門取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅五眼取，增彼對治；能滅六神通取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅佛十力取，增彼對治，能滅四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無忘失法取，增彼對治；能滅恒住捨性取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切智取，增彼對治；能滅道相智、一切相智取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切陀羅尼門取，增彼對治；能滅一切三摩地門取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流取，增彼對治；能滅一來、不還、阿羅漢取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流向預流果取，增彼對治；能滅一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅獨覺取，增彼對治；能滅獨覺向獨覺果取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩取，增彼對治；能滅三藐三佛陀取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩法取，增彼對治；能滅無上正等菩提取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅聲聞乘取，增彼對治；能滅獨覺乘、無上乘取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，乃至能滅般涅槃取，增彼對治。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切魔所住法及能生長一切善事，是故般若波羅蜜多，有無數量大威神力。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、極光淨天、遍淨天、廣果天、淨居天等并諸善神皆同擁護，不令一切灾橫侵惱，如法所求無不滿足，十方世界現在諸佛亦常護念如是菩薩，令惡法滅善法增長。

「所謂增長布施波羅蜜多令無損減，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長內空令無損減，增長外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長真如令無損減，增長法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長苦聖諦令無損減，增長集、滅、道聖諦令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長四靜慮令無損減，增長四無量、四無色定令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長八解脫令無損減，增長八勝處、九次第定、十遍處令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長四念住令無損減，增長四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長空解脫門令無損減，增長無相、無願解脫門令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長五眼令無損減，增長六神通令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長佛十力令無損減，增長四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長無忘失法令無損減，增長恒住捨性令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長一切智令無損減，增長道相智、一切相智令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「增長一切陀羅尼門令無損減，增長一切三摩地門令無損減。何以故？以無所得為方便故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩發言威肅聞皆敬受，稱量談說[1]詞無錯亂，深知恩義堅事善友，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、[2]矯等之所隱蔽。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自離斷生命，教他離斷生命，讚說離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者；自離不與取，教他離不與取，讚說離不與取法，歡喜讚歎離不與取者；自離欲邪行，教他離欲邪行，讚說離欲邪行法，歡喜讚歎離欲邪行者；自離虛誑語，教他離虛誑語，讚說離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；自離離間語，教他離離間語，讚說離離間語法，歡喜讚歎離離間語者；自離麁惡語，教他離麁惡語，讚說離麁惡語法，歡喜讚歎離麁惡語者；自離雜穢語，教他離雜穢語，讚說離雜穢語法，歡喜讚歎離雜穢語者；自離貪欲，教他離貪欲，讚說離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者；自離瞋恚，教他離瞋恚，讚說離瞋恚法，歡喜讚歎離瞋恚者；自離邪見，教他離邪見，讚說離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，教他行布施波羅蜜多，讚說布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；自行淨戒波羅蜜多，教他行淨戒波羅蜜多，讚說淨戒波羅蜜多法，歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多者；自行安忍波羅蜜多，教他行安忍波羅蜜多，讚說安忍波羅蜜多法，歡喜讚歎行安忍波羅蜜多者；自行精進波羅蜜多，教他行精進波羅蜜多，讚說精進波羅蜜多法，歡喜讚歎行精進波羅蜜多者；自行靜慮波羅蜜多，教他行靜慮波羅蜜多，讚說靜慮波羅蜜多法，歡喜讚歎行靜慮波羅蜜多者；自行般若波羅蜜多，教他行般若波羅蜜多，讚說般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住內空，教他住內空，讚說內空法，歡喜讚歎住內空者；自住外空，教他住外空，讚說外空法，歡喜讚歎住外空者；自住內外空，教他住內外空，讚說內外空法，歡喜讚歎住內外空者；自住空空，教他住空空，讚說空空法，歡喜讚歎住空空者；自住大空，教他住大空，讚說大空法，歡喜讚歎住大空者；自住勝義空，教他住勝義空，讚說勝義空法，歡喜讚歎住勝義空者；自住有為空，教他住有為空，讚說有為空法，歡喜讚歎住有為空者；自住無為空，教他住無為空，讚說無為空法，歡喜讚歎住無為空者；自住畢竟空，教他住畢竟空，讚說畢竟空法，歡喜讚歎住畢竟空者；自住無際空，教他住無際空，讚說無際空法，歡喜讚歎住無際空者；自住散空，教他住散空，讚說散空法，歡喜讚歎住散空者；自住無變異空，教他住無變異空，讚說無變異空法，歡喜讚歎住無變異空者；自住本性空，教他住本性空，讚說本性空法，歡喜讚歎住本性空者；自住自相空，教他住自相空，讚說自相空法，歡喜讚歎住自相空者；自住共相空，教他住共相空，讚說共相空法，歡喜讚歎住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，讚說一切法空法，歡喜讚歎住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，讚說不可得空法，歡喜讚歎住不可得空者；自住無性空，教他住無性空，讚說無性空法，歡喜讚歎住無性空者；自住自性空，教他住自性空，讚說自性空法，歡喜讚歎住自性空者；自住無性自性空，教他住無性自性空，讚說無性自性空法，歡喜讚歎住無性自性空者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住真如，教他住真如，讚說真如法，歡喜讚歎住真如者；自住法界，教他住法界，讚說法界法，歡喜讚歎住法界者；自住法性，教他住法性，讚說法性法，歡喜讚歎住法性者；自住不虛妄性，教他住不虛妄性，讚說不虛妄性法，歡喜讚歎住不虛妄性者；自住不變異性，教他住不變異性，讚說不變異性法，歡喜讚歎住不變異性者；自住平等性，教他住平等性，讚說平等性法，歡喜讚歎住平等性者；自住離生性，教他住離生性，讚說離生性法，歡喜讚歎住離生性者；自住法定，教他住法定，讚說法定法，歡喜讚歎住法定者；自住法住，教他住法住，讚說法住法，歡喜讚歎住法住者；自住實際，教他住實際，讚說實際法，歡喜讚歎住實際者；自住虛空界，教他住虛空界，讚說虛空界法，歡喜讚歎住虛空界者；自住不思議界，教他住不思議界，讚說不思議界法，歡喜讚歎住不思議界者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住苦聖諦，教他住苦聖諦，讚說苦聖諦法，歡喜讚歎住苦聖諦者；自住集聖諦，教他住集聖諦，讚說集聖諦法，歡喜讚歎住集聖諦者；自住滅聖諦，教他住滅聖諦，讚說滅聖諦法，歡喜讚歎住滅聖諦者；自住道聖諦，教他住道聖諦，讚說道聖諦法，歡喜讚歎住道聖諦者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修初靜慮，教他修初靜慮，讚說初靜慮法，歡喜讚歎修初靜慮者；自修第二靜慮，教他修第二靜慮，讚說第二靜慮法，歡喜讚歎修第二靜慮者；自修第三靜慮，教他修第三靜慮，讚說第三靜慮法，歡喜讚歎修第三靜慮者；自修第四靜慮，教他修第四靜慮，讚說第四靜慮法，歡喜讚歎修第四靜慮者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修慈無量，教他修慈無量，讚說慈無量法，歡喜讚歎修慈無量者；自修悲無量，教他修悲無量，讚說悲無量法，歡喜讚歎修悲無量者；自修喜無量，教他修喜無量，讚說喜無量法，歡喜讚歎修喜無量者；自修捨無量，教他修捨無量，讚說捨無量法，歡喜讚歎修捨無量者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空無邊處定，教他修空無邊處定，讚說空無邊處定法，歡喜讚歎修空無邊處定者；自修識無邊處定，教他修識無邊處定，讚說識無邊處定法，歡喜讚歎修識無邊處定者；自修無所有處定，教他修無所有處定，讚說無所有處定法，歡喜讚歎修無所有處定者；自修非想非非想處定，教他修非想非非想處定，讚說非想非非想處定法，歡喜讚歎修非想非非想處定者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修八解脫，教他修八解脫，讚說八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；自修八勝處，教他修八勝處，讚說八勝處法，歡喜讚歎修八勝處者；自修九次第定，教他修九次第定，讚說九次第定法，歡喜讚歎修九次第定者；自修十遍處，教他修十遍處，讚說十遍處法，歡喜讚歎修十遍處者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修四念住，教他修四念住，讚說四念住法，歡喜讚歎修四念住者；自修四正斷，教他修四正斷，讚說四正斷法，歡喜讚歎修四正斷者；自修四神足，教他修四神足，讚說四神足法，歡喜讚歎修四神足者；自修五根，教他修五根，讚說五根法，歡喜讚歎修五根者；自修五力，教他修五力，讚說五力法，歡喜讚歎修五力者；自修七等覺支，教他修七等覺支，讚說七等覺支法；歡喜讚歎修七等覺支者；自修八聖道支，教他修八聖道支，讚說八聖道支法，歡喜讚歎修八聖道支者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空解脫門，教他修空解脫門，讚說空解脫門法，歡喜讚歎修空解脫門者；自修無相解脫門，教他修無相解脫門，讚說無相解脫門法，歡喜讚歎修無相解脫門者；自修無願解脫門，教他修無願解脫門，讚說無願解脫門法，歡喜讚歎修無願解脫門者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修五眼，教他修五眼，讚說五眼法，歡喜讚歎修五眼者；自修六神通，教他修六神通，讚說六神通法，歡喜讚歎修六神通者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修佛十力，教他修佛十力，讚說佛十力法，歡喜讚歎修佛十力者；自修四無所畏，教他修四無所畏，讚說四無所畏法，歡喜讚歎修四無所畏者；自修四無礙解，教他修四無礙解，讚說四無礙解法，歡喜讚歎修四無礙解者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修大慈，教他修大慈，讚說大慈法，歡喜讚歎修大慈者；自修大悲，教他修大悲，讚說大悲法，歡喜讚歎修大悲者；自修大喜，教他修大喜，讚說大喜法，歡喜讚歎修大喜者；自修大捨，教他修大捨，讚說大捨法，歡喜讚歎修大捨者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，讚說十八佛不共法法，歡喜讚歎修十八佛不共法者。

大般若波羅蜜多經卷第一百一

大般若波羅蜜多經卷第一百二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分攝受品第二十九之四
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修無忘失法，教他修無忘失法，讚說無忘失法[1]法，歡喜讚歎修無忘失法者；自修恒住捨性，教他修恒住捨性，讚說恒住捨性法，歡喜讚歎修恒住捨性者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門，教他修一切陀羅尼門，讚說一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者；自修一切三摩地門，教他修一切三摩地門，讚說一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地門者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切智，教他修一切智，讚說一切智法，歡喜讚歎修一切智者；自修道相智，教他修道相智，讚說道相智法，歡喜讚歎修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，讚說一切相智法，歡喜讚歎修一切相智者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，所行布施波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所護淨戒波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所修安忍波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所起精進波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所入靜慮波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所學般若波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，常作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家尚無勢力，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修安忍波羅蜜多，[2]當諸根殘缺容貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者必獲無上正等菩提，若不得此圓滿色身，則不能成熟一切有情、嚴淨佛土，況當能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能得諸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！』

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩學六波羅蜜多，常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿，若我布施波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿，若我淨戒波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿，若我安忍波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿，若我精進波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨心亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿，若我靜慮波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨無智勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿，若我般若波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智。』憍尸迦！是菩薩摩訶薩不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲得如是現法後法功德勝利。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」

佛言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智？」

天帝釋言：「世尊！菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行布施故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間淨戒波羅蜜多時，便作是念：『我能行淨戒波羅蜜多，我能滿淨戒波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行淨戒故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時，便作是念：『我能行安忍波羅蜜多，我能滿安忍波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行安忍故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進波羅蜜多時，便作是念：『我能行精進波羅蜜多，我能滿精進波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時，便作是念：『我能行靜慮波羅蜜多，我能滿靜慮波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時，便作是念：『我能行般若波羅蜜多，我能滿般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行般若故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩住內空時，若作是念：『我能住內空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住內空故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，若作是念：『我能住外空乃至無性自性空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住外空乃至無性自性空故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩住真如時，若作是念：『我能住真如。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住真如故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，若作是念：『我能住法界乃至不思議界。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住法界乃至不思議界故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩住苦聖諦時，若作是念：『我能住苦聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住苦聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，若作是念：『我能住集、滅、道聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住集、滅、道聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修四靜慮時，若作是念：『我能修四靜慮。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，若作是念：『我能修四無量、四無色定。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無量、四無色定故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修八解脫時，若作是念：『我能修八解脫。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八解脫故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，若作是念：『我能修八勝處、九次第定、十遍處。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八勝處、九次第定、十遍處故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修四念住時，若作是念：『我能修四念住。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四念住故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，若作是念：『我能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修空解脫門時，若作是念：『我能修空解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修空解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，若作是念：『我能修無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無相、無願解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修五眼時，若作是念：『我能修五眼。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修五眼故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時，若作是念：『我能修六神通。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修六神通故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修佛十力時，若作是念：『我能修佛十力。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修佛十力故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若作是念：『我能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修無忘失法時，若作是念：『我能修無忘失法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無忘失法故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住捨性時，若作是念：『我能修恒住捨性。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修恒住捨性故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，若作是念：『我能修一切陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切陀羅尼門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，若作是念：『我能修一切三摩地門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切三摩地門故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩修一切智時，若作是念：『我能修一切智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切智故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，若作是念：『我能修道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修道相智、一切相智故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！菩薩摩訶薩成熟有情時，若作是念：『我能成熟有情。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂成熟有情故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，若作是念：『我能嚴淨佛土。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂嚴淨佛土故，遂起高心不能迴向一切智智。

「世尊！如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行布施等故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒，不得具淨戒者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得精進，不得具精進者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得靜慮，不得具靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩住內空時，善修般若波羅蜜多故，不得內空，不得住內空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，善修般若波羅蜜多故，不得外空乃至無性自性空，不得住外空乃至無性自性空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩住真如時，善修般若波羅蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，善修般若波羅蜜多故，不得法界乃至不思議界，不得住法界乃至不思議界者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩住苦聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得苦聖諦，不得住苦聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅、道聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修四靜慮時，善修般若波羅蜜多故，不得四靜慮，不得修四靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，善修般若波羅蜜多故，不得四無量、四無色定，不得修四無量、四無色定者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量、四無色定故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修八解脫時，善修般若波羅蜜多故，不得八解脫，不得修八解脫者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，善修般若波羅蜜多故，不得八勝處、九次第定、十遍處，不得修八勝處、九次第定、十遍處者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修四念住時，善修般若波羅蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，善修般若波羅蜜多故，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修空解脫門[1]時，善修般若波羅蜜多故，不得空解脫門，不得修空解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，善修般若波羅蜜多故，不得無相、無願解脫門，不得修無相、無願解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無相、無願解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修五眼時，善修般若波羅蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時，善修般若波羅蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修佛十力時，善修般若波羅蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，善修般若波羅蜜多故，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不得修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修無忘失法時，善修般若波羅蜜多故，不得無忘失法，不得修無忘失法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住捨性時，善修般若波羅蜜多故，不得恒住捨性，不得修恒住捨性者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住捨性故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切陀羅尼門，不得修一切陀羅尼門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切三摩地門，不得修一切三摩地門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩修一切智時，善修般若波羅蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得嚴淨佛土，不得嚴淨佛土者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故，能如實調伏高心，亦能如實迴向一切智智，是故我說：如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等若隨軍旅交陣戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，不為刀[1]杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，長夜修習六波羅蜜多，自除貪欲刀[＊]杖，亦能除他貪欲刀[＊]杖；自除瞋恚刀[＊]杖，亦能除他瞋恚刀[＊]杖；自除愚癡刀[＊]杖，亦能除他愚癡刀[＊]杖；自除惡見刀[＊]杖，亦能除他惡見刀[＊]杖；自除纏垢刀[＊]杖，亦能除他纏垢刀[＊]杖；自除隨眠刀[＊]杖，亦能除他隨眠刀[＊]杖；自除惡業刀[＊]杖，亦能除他惡業刀[＊]杖。憍尸迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣，不為刀[＊]杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、受持、讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀[＊]杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，不為自害，不為害他，不為俱害。所以者何？是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱皆不可得。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得養者，不得士夫，不得補特伽羅，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得見者。由於我等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得色，不得受、想、行、識。於色蘊等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。於眼處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。於色處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。於眼界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。於耳界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。於鼻界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。於舌界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。於身界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。於意界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得地界，不得水、火、風、空、識界。於地界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。於苦聖諦等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。於無明等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。於內空等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。於真如等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

大般若波羅蜜多經卷第一百二

大般若波羅蜜多經卷第一百三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分攝受品第二十九之五
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得四靜慮，不得四無量、四無色定。於四靜慮等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。於八解脫等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。於四念住等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。於空解脫門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得五眼，不得六神通。於五眼等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。於佛十力等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得無忘失法，不得恒住捨性。於無忘失法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得一切智，不得道相智、一切相智。於一切智等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。於一切陀羅尼門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。於預流等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。於預流向預流果等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得獨覺，不得獨覺向獨覺果。於獨覺等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得菩薩摩訶薩，不得三藐三佛陀。於菩薩摩訶薩等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得菩薩摩訶薩法，不得無上正等菩提。於菩薩摩訶薩法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，不得聲聞乘，不得獨覺乘、無上乘。於聲聞乘等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行皆獲饒益。何以故？過去菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，已證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，當證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土、城邑、人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神呪王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑、王都、人非人等，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？如是般若波羅蜜多大神呪王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等但書般若波羅蜜多大神呪王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，尚獲如是現法利益，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提利樂一切。憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應書般若波羅蜜多大神呪王，隨多少分香囊盛貯，置寶筩中恒隨逐身恭敬供養，諸怖畏事皆自消除，天龍、鬼神常守衛故。

「憍尸迦！譬如有人或傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。所以者何？過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無恐無怖身心安樂，安立無量無數有情，令住人天尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆同守護，供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」[2]

初分校量功德品第三十[3]之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅，安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[4]伎樂、燈明而為供養。是二福聚，何者為多？」

佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智及相好身，於何等法修學而得？」

天帝釋言：「世尊！如來所得一切智智及相好身，於此般若波羅蜜多修學而得。」

佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所說。我於般若波羅蜜多修學故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多證得無上正等菩提，無[1]有是處故。憍尸迦！不以獲得相好身故說名如來、應、正等覺，但以證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，甚深般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切智智無由而轉。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智，為令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、阿素洛等不應竭誠供養恭敬、尊重讚歎，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍、阿素洛等恭敬供養。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等恭敬供養我設利羅。

「憍尸迦！若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等則為供養一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多一切智智之根本故。憍尸迦！由此緣故，諸善男子、善女人等欲供養佛，若心若身，先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說甚深般若波羅蜜多，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是二福聚，前者為多。何以故？

「憍尸迦！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。

「憍尸迦！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。

「憍尸迦！苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。

「憍尸迦！四靜慮、四無量、四無色定，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！五眼、六神通，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！無忘失法、恒住捨性，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切智、道相智、一切相智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門、一切三摩地門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有成熟有情、嚴淨佛土，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！世間所有十善業道，供養沙門、父母、師長，施、戒、修等無量善法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！世間所有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！世間所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！世間所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！世間所有空無邊處天、識無邊處天、無所[A1]有處天、非想非非想處天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切預流預流果、一來一來果、不還不還果、阿羅漢阿羅漢果，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切獨覺獨覺菩提，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切菩薩摩訶薩、菩薩摩訶薩法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！一切如來、應、正等覺，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。

「憍尸迦！不可思量、不可宣說、無上、無上上、無等、無等等一切智智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！贍部洲人於甚深般若波羅蜜多不供養恭敬、尊重讚歎者，彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，獲得如是大功德利？」

佛言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？贍部洲內有幾所人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨？有幾所人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾所人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？」

天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，有少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟。」

佛言：「憍尸迦！我復問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？贍部洲內有幾所人得三十七菩提分法？有幾所人得三解脫門？有幾所人得八解脫？有幾所人得九次第定？有幾所人得四無礙解？有幾所人得六神通？有幾所人永斷三結得預流果？有幾所人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾所人斷五順下分結得不還果？有幾所人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾所人發心定趣獨覺菩提？有幾所人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？」

天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脫門，有少分人得八解脫，有少分人得九次第定，有少分人得四無礙解，有少分人得六神通，有少分人永斷三結得預流果，有少分人薄貪、瞋、癡得一來果，有少分人斷五順下分結得不還果，有少分人斷五順上分結得阿羅漢果，有少分人發心定趣獨覺菩提，有少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！贍部洲內極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。何以故？

「憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧；不行布施，不護淨戒，不修安忍，不起精進，不習靜慮，不學般若；不聞布施波羅蜜多，不修布施波羅蜜多，不聞淨戒波羅蜜多，不修淨戒波羅蜜多，不聞安忍波羅蜜多，不修安忍波羅蜜多，不聞精進波羅蜜多，不修精進波羅蜜多，不聞靜慮波羅蜜多，不修靜慮波羅蜜多，不聞般若波羅蜜多，不修般若波羅蜜多；不聞內空，不修內空，不聞外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不修外空乃至無性自性空；不聞真如，不修真如，不聞法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不修法界乃至不思議界；不聞苦聖諦，不修苦聖諦，不聞集、滅、道聖諦，不修集、滅、道聖諦；不聞四靜慮，不修四靜慮，不聞四無量、四無色定，不修四無量、四無色定；不聞八解脫，不修八解脫，不聞八勝處、九次第定、十遍處，不修八勝處、九次第定、十遍處；不聞四念住，不修四念住，不聞四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不修四正斷乃至八聖道支；不聞空解脫門，不修空解脫門，不聞無相、無願解脫門，不修無相、無願解脫門；不聞五眼，不修五眼，不聞六神通，不修六神通；不聞佛十力，不修佛十力，不聞四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不修四無所畏乃至十八佛不共法；不聞無忘失法，不修無忘失法，不聞恒住捨性，不修恒住捨性；不聞一切陀羅尼門，不修一切陀羅尼門，不聞一切三摩地門，不修一切三摩地門；不聞一切智，不修一切智，不聞道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。

「憍尸迦！以是緣故，當知於此贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！當知於此贍部洲中極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。」

爾時，佛語天帝釋言：「我今問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？置贍部洲所有人類。於此三千大千世界，幾所眾生供養恭敬父母、師長？幾所眾生供養恭敬沙門、婆羅門？幾所眾生行施、受齋、持戒？幾所眾生修十善業道？幾所眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾所眾生修四靜慮？幾所眾生修四無量？幾所眾生修四無色定？幾所眾生信佛、信法、信僧？幾所眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？幾所眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？幾所眾生修三十七菩提分法？幾所眾生修三解脫門？幾所眾生修八解脫？幾所眾生修九次第定？幾所眾生修四無礙解？幾所眾生修六神通？幾所眾生永斷三結得預流果？幾所眾生薄貪、瞋、癡得一來果？幾所眾生斷五順下分結得不還果？幾所眾生斷五順上分結得阿羅漢果？幾所眾生發心定趣獨覺菩提？幾所眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？幾所眾生既發心已精勤修習趣菩提行？幾所眾生鍊磨長養趣菩提心？幾所眾生方便善巧修行般若波羅蜜多？幾所眾生得住菩薩不退轉地？幾所眾生速證無上正等菩提？」

天帝釋言：「世尊！於此三千大千世界，有少眾生供養恭敬父母、師長，有少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，有少眾生行施、受齋、持戒，有少眾生修十善業道，有少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，有少眾生修四靜慮，有少眾生修四無量，有少眾生修四無色定，有少眾生信佛、信法、信僧，有少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，有少眾生修三十七菩提分法，有少眾生修三解脫門，有少眾生修八解脫，有少眾生修九次第定，有少眾生修四無礙解，有少眾生修六神通，有少眾生永斷三結得預流果，有少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，有少眾生斷五順下分結得不還果，有少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，有少眾生發心定趣獨覺菩提，有少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，有少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，有少眾生練磨長養趣菩提心，有少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，有少眾生得住菩薩不退轉地，有少眾生速證無上正等菩提。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生供養恭敬父母、師長，轉少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，轉少眾生行施、受齋、持戒，轉少眾生修十善業道，轉少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，轉少眾生修四靜慮，轉少眾生修四無量，轉少眾生修四無色定，轉少眾生信佛、信法、信僧，轉少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少眾生修三十七菩提分法，轉少眾生修三解脫門，轉少眾生修八解脫，轉少眾生修九次第定，轉少眾生修四無礙解，轉少眾生修六神通。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生永斷三結得預流果，轉少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，轉少眾生斷五順下分結得不還果，轉少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，轉少眾生發心定趣獨覺菩提，轉少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，轉少眾生練磨長養趣菩提心，轉少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，轉少眾生得住菩薩不退轉地，轉少眾生速證無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！我以清淨無障佛眼，觀察十方各如殑伽沙等世界，雖有無量、無數、無邊有情發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故？憍尸迦！阿耨多羅三藐三菩提甚難可得，惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。憍尸迦！由是因緣，若善男子、善女人等發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，欲住菩薩不退轉地，速證無上正等菩提無留難者，應於如是甚深般若波羅蜜多，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作此事已復應書寫，種種寶物而用莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。

「何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若一切智，若道相智、一切相智；若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應非毀令於無上正等菩提而作留難。

大般若波羅蜜多經卷第一百三

大般若波羅蜜多經卷第一百四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之二
「何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學般若波羅蜜多及靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住內空及外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，證得無上正等菩提。如來昔[1]住菩薩位時，常勤安住真如及法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住苦聖諦及集、滅、道聖諦故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四靜慮及四無量、四無色定故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學八解脫及八勝處、九次第定、十遍處故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四念住及四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學空解脫門及無相、無願解脫門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學五眼及六神通故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學佛十力及四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學無忘失法及恒住捨性故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切陀羅尼門及一切三摩地門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切智及道相智、一切相智故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學諸餘無量無邊佛法故，證得無上[2]正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住諸餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門故，證得阿耨多羅三藐三菩提。

「『我等今者為求無上正等菩提，於此甚深般若波羅蜜多等法，亦應隨佛常勤精進修學安住。如是甚深般若波羅蜜多等法，定是我等真實大師，常勤隨學所願皆滿。如是甚深般若波羅蜜多等法，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等真實法印。一切如來、應、正等覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等，亦於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。』

「以是緣故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依般若波羅蜜多常勤修學，應依靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多常勤修學。何以故？如是般若波羅蜜多等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依內空常勤修學，應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空常勤修學。何以故？如是內空等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依真如常勤修學，應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界常勤修學。何以故？如是真如等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依苦聖諦常勤修學，應依集、滅、道聖諦常勤修學。何以故？如是苦聖諦等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四靜慮常勤修學，應依四無量、四無色定常勤修學。何以故？如是四靜慮等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依八解脫常勤修學，應依八勝處、九次第定、十遍處常勤修學。何以故？如是八解脫等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四念住常勤修學，應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常勤修學。何以故？如是四念住等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依空解脫門常勤修學，應依無相、無願解脫門常勤修學。何以故？如是空解脫門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依五眼常勤修學，應依六神通常勤修學。何以故？如是五眼等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依佛十力常勤修學，應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法常勤修學。何以故？如是佛十力等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依無忘失法常勤修學，應依恒住捨性常勤修學。何以故？如是無忘失法等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切陀羅尼門常勤修學，應依一切三摩地門常勤修學。何以故？如是一切陀羅尼門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切智常勤修學，應依道相智、一切相智常勤修學。何以故？如是一切智等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依所餘無量無邊佛法常勤修學。何以故？如是所餘無量無邊佛法，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依隨順甚深般若波羅蜜多蘊、[1]處、界等無量法門常勤修學。何以故？如是隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[1]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣得幾所福？」

佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，復以種種天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置是一事。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿贍部洲中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置贍部洲。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿四洲界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福[A1]聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置四洲界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿小千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」[2]

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置小千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿中千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何，是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置中千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，遍滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚嘆，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

佛告憍尸迦：「置一三千大千世界。設復三千大千世界諸有情類，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？如是三千大千世界諸有情類，由此因緣所生福聚寧為多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」

時，天帝釋復白佛言：「如是！如是！誠如聖教。若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明，若經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。世尊！是諸有情由此因緣所生福聚寧為多不？」

佛言：「甚多！」

天帝釋言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？

「世尊！由此般若波羅蜜多，總能攝藏一切善法。所謂十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，若[1]佛五眼，[2]若六神[3]通，若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若一切陀羅尼門、一切三摩地門，若[4]佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆攝入此甚深般若波羅蜜多。

「世尊！如是甚深般若波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊！一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。世尊！一切聲聞、獨覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。

「世尊！由此因緣，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四靜慮、四無量、四無色定而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切五眼、六神通而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切無忘失法、恒住捨性而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土而得成故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切聲聞乘、獨覺乘、無上乘而得生故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果而出現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切獨覺向獨覺果而出現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩從初發心乃至金剛喻定所有功德而出現故。

「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切如來、應、正等覺所有無上正等菩提、大般涅槃而出現故。

「憍尸迦！由[1]此緣故，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，則此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶皆住不滅。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有十善業道及施戒修善、知恩報恩、供養賢聖。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多[A2]在贍部洲人中住者，世間常有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四靜慮、四無量、四無色定。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有五眼、六神通。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無忘失法、恒住捨性。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切智、道相智、一切相智。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有聲聞乘、獨覺乘、無上乘。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有獨覺向獨覺果。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有菩薩摩訶薩修菩薩行、成熟有情、嚴淨佛土。

「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四

大般若波羅蜜多經卷第一百五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三
爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！應受如是般若波羅蜜多。大仙！應持如是般若波羅蜜多。大仙！應讀如是般若波羅蜜多。大仙！應誦如是般若波羅蜜多。大仙！應精勤修學如是般若波羅蜜多。大仙！應如理思惟如是般若波羅蜜多。大仙！應供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。何以故？

「大仙！若能受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切惡法損減，善法增益。

「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切天眾增益，諸阿素洛朋黨損減。

「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切佛眼不滅、法眼不滅、僧眼不滅。

「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令佛寶種不斷、法寶種不斷、僧寶種不斷。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有苦聖諦、集、滅、道聖諦出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四靜慮、四無量、四無色定出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有空解脫門、無相、無願解脫門出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有五眼、六神通出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有無忘失法、恒住捨性出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切智、道相智、一切相智出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有聲聞乘、獨覺乘、無上乘出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流、一來、不還、阿羅漢出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有獨覺及獨覺向獨覺果出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩、三藐三佛陀出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等法出現於世。

「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現於世。

「是故，大仙！汝應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應受此甚深般若波羅蜜多，汝應持此甚深般若波羅蜜多，汝應讀此甚深般若波羅蜜多，汝應誦此甚深般若波羅蜜多，汝應精勤修學此甚深般若波羅蜜多，汝應如理思惟此甚深般若波羅蜜多，汝應供養恭敬、尊重讚歎此甚深般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！若阿素洛兇悖徒黨興是惡念：『我等當與三十三天交陣戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各誠心念誦如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，時阿素洛兇悖徒黨惡心即滅不復更生。

「憍尸迦！若諸天子、或諸天女五衰相現，其心驚惶恐墮惡趣。爾時，汝等諸天眷屬應住其前，至心念誦如是般若波羅蜜多。時，諸天子或諸天女，聞是般若波羅蜜多善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身意泰然，設復命終還生本處，受天富樂倍勝於前。何以故？憍尸迦！聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，或諸天子及諸天女，由此般若波羅蜜多一經其耳善根力故，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？憍尸迦！過去諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，[A1]已證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。未來諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，當證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。現在十方無量諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，現證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多普攝一切菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多，能除一切惡不善法，能攝生長諸善法故。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪、是一切呪王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？過去諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，已證無上正等菩提。未來諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，當證無上正等菩提。現在十方無量諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，今證無上正等菩提。何以故？

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，十善業道出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，惠施、受齋、持戒等法出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，五眼、六神通出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，無忘失法、恒住捨性出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，一切智、道相智、一切相智出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，預流、一來、不還、阿羅漢出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，獨覺及獨覺菩提出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行出現世間。

「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現世間。

「復次，憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大呪王故，有菩薩摩訶薩世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，十善業道世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，惠施、受齋、持戒等法世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，五眼、六神通世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺菩提世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行世間顯現。

「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提世間顯現。

「憍尸迦！譬如依因滿月輪故，一切藥物、星辰、山海皆得增明，如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間十善業道藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間惠施、受齋、持戒等法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通等藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間八解脫、八勝處、九次第定、十遍處藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間空解脫門、無相解脫門、無願解脫門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間五眼、六神通藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間無忘失法、恒住捨性藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切陀羅尼門、一切三摩地門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切智、道相智、一切相智藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩十地等行及阿耨多羅三藐三菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間聲聞、獨覺、有學、無學星宿辰象皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩及如來、應、正等覺諸山大海皆得增明。

「憍尸迦！若諸如來、應、正等覺未出世時，唯菩薩摩訶薩具方便善巧，為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法。何以故？憍尸迦！當知菩薩摩訶薩能出生一切人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、無上乘故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有方便善巧，皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行布施波羅蜜多，能行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行內空，能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行苦聖諦，能行集、滅、道聖諦。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四靜慮，能行四無量、四無色定。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行八解脫，能行八勝處、九次第定、十遍處。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行空解脫門，能行無相、無願解脫門。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得無忘失法，能得恒住捨性。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切陀羅尼門，能得一切三摩地門。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十種隨形好。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，不墮聲聞地，不證獨覺地。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能成熟有情，能嚴淨佛土。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能攝取壽量圓滿，能攝取眾具圓滿、淨土圓滿、種姓圓滿、色力圓滿、眷屬圓滿。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行菩薩十地等行，能得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是菩薩摩訶薩及所有方便善巧，皆由般若波羅蜜多而得成就。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來功德勝利。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，云何當得成就現在功德勝利？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等現在不為毒藥所中、刀兵所害、火所焚燒、水所漂溺，乃至不為四百四病之所殀歿，除先定業現世應受。

「憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心念誦如是般若波羅蜜多，若到其所終不為彼譴罰加害。何以故？如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。

「憍尸迦！是善男子、善女人等若有往至國王、王子、大臣等處，至心念誦如是般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊恭敬讚美。何以故？是善男子、善女人等，常於有情不離慈、悲、喜、捨心故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等現世種種功德勝利。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，[1]云何當得成就未來功德勝利？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離惠施、受齋、持戒等法，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四靜慮、四無量、四無色定、五神通等，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是善男子、善女人等當得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等當得成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是善男子、善女人等當得成就無忘失法、恒住捨性，是善男子、善女人等當得成就一切陀羅尼門、一切三摩地門，是善男子、善女人等當得成就一切智、道相智、一切相智，是善男子、善女人等永不墜墮一切地獄、傍生、鬼界，除乘願力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等隨所生處常具諸根支體無缺，是善男子、善女人等永不生於貧窮、下賤、工師、雜類、補羯娑家，是善男子、善女人等永不生於屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃荼羅家，是善男子、善女人等常生豪貴，或剎帝利，或婆羅門，或諸長者、居士等家，終不生彼[A2]戍達羅家；是善男子、善女人等隨所生處三十二相、八十隨好莊嚴其身，一切有情見者歡喜；是善男子、善女人等多生有佛嚴淨土中，蓮花化生不造惡業；是善男子、善女人等常不遠離速疾神通，隨心所願遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法，成熟有情、嚴淨佛土，漸證無上正等菩提。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等未來種種功德勝利。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來功德勝利，乃至無上正等菩提常不離者，應以一切智智相應心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、[＊]伎樂、燈明而為供養。」

爾時，眾多外道梵志為求佛過，來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志來趣法會，伺求佛短，將非般若留難事耶？我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」

念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是諸來外道梵志遙現敬相，右繞世尊退還本所。

時，舍利子見已念言：「彼有何緣故來還去？」

佛知其意，告舍利子：「彼外道等為求我便，相率而來，由天帝釋念誦般若波羅蜜多大呪王力，令彼還去。舍利子！我都不見彼外道等有一善法，悉懷惡心為求我便，來趣我所。舍利子！我都不見一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若異道等諸有情類，敢懷惡意來求般若波羅蜜多而能得便。何以故？舍利子！於此三千大千世界，一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，一切聲聞、一切獨覺、一切菩薩摩訶薩，我及一切具大威力龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆從般若波羅蜜多而出生故。

「又，舍利子！十方各如殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺，一切聲聞，一切獨覺，一切菩薩摩訶薩，及一切天、龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！彼諸佛等皆從般若波羅蜜多而出生故。」[1]

爾時，惡魔作是念：「今如來、應、正等覺四眾圍繞，及欲、色界諸天人等皆同集會，宣說般若波羅蜜多，是中必有菩薩摩訶薩受記，當得阿耨多羅三藐三菩提，我應往到破壞其眼。」作是念已化作四兵，奮威勇銳來詣佛所。

時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化為此事，來欲惱佛，并與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四兵嚴飾殊麗，摩揭陀國影堅大王四種勝兵所不能及，憍薩羅國勝軍大王四種勝兵亦不能及，劫比羅國釋迦王種四種勝兵亦不能及，吠舍梨國栗呫毘種四種勝兵亦不能及，吉祥茅國力士王種四種勝兵亦不能及，由斯觀察如是四兵，定是惡魔之所化作。惡魔長夜常伺佛短，壞諸有情所修勝業，我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」

時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔退還本所，甚深般若波羅蜜多大神呪王力所遣故。

大般若波羅蜜多經卷第一百五

大般若波羅蜜多經卷第一百六
三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四
爾時，會中所有四大王眾天乃至色究竟天，同時化作種種天花、衣服、瓔珞及香鬘等，踊身虛空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故？乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊！隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」

爾時，佛告天帝釋等諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」

時，諸天眾復化種種上妙天花、衣服、瓔珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。是善男子、善女人等魔及眷屬不得其便，我等諸天亦常隨逐是善男子、善女人等勤加擁護令無損惱。何以故？是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛，或如近佛尊重法故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等非少善根能辦是事，定於先世無量佛所，多集善根、多發正願、多供養佛、多善知識之所攝受，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。世尊！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多，不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分，是故般若波羅蜜多功德威神甚為希有。」[1]

爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣不廣稱讚布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚四靜慮、四無量、四無色定，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚四念住、四正斷、四神足、五根、[2]五力、七等覺支、八聖道支，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚五眼、六神通，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚無忘失法、恒住捨性，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚一切智、道相智、一切相智，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚一切陀羅尼門、一切三摩地門，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚菩薩摩訶薩行，但廣稱讚般若波羅蜜多？

「世尊！何緣不廣稱讚阿耨多羅三藐三菩提，但廣稱讚般若波羅蜜多？」

佛言：「慶喜！汝今當知由此般若波羅蜜多與彼布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修布施波羅蜜多，可名真修布施波羅蜜多不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修布施波羅蜜多，乃可名為真修布施波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，可名真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃可名為真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故。此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住內空，可名真住內空不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住內空，乃可名為真住內空。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，可名真住外空乃至無性自性空不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住外空乃至無性自性空，乃可名為真住外空乃至無性自性空故。此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住真如，可名真住真如不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住真如，乃可名為真住真如。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，可名真住法界乃至不思議界不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住法界乃至不思議界，乃可名為真住法界乃至不思議界故。此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住苦聖諦，可名真住苦聖諦不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住苦聖諦，乃可名為真住苦聖諦。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，可名真住集、滅、道聖諦不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，乃可名為真住集、滅、道聖諦故。此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四靜慮，可名真修四靜慮不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四靜慮，乃可名為真修四靜慮。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無量、四無色定，可名真修四無量、四無色定不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無量、四無色定，乃可名為真修四無量、四無色定故。此般若波羅蜜多於彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八解脫，可名真修八解脫不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八解脫，乃可名為真修八解脫。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，可名真修八勝處、九次第定、十遍處不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，乃可名為真修八勝處、九次第定、十遍處故。此般若波羅蜜多於彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四念住，乃可名為真修四念住。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，可名真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，乃可名為真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故。此般若波羅蜜多於彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修空解脫門，可名真修空解脫門不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修空解脫門，乃可名為真修空解脫門。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無相、無願解脫門，可名真修無相、無願解脫門不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無相、無願解脫門，乃可名為真修無相、無願解脫門故。此般若波羅蜜多於彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修五眼，乃可名為真修五眼。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修六神通，乃可名為真修六神通故。此般若波羅蜜多於彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修佛十力，乃可名為真修佛十力。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，可名真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃可名為真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故。此般若波羅蜜多於彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無忘失法，可名真修無忘失法不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無忘失法，乃可名為真修無忘失法。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修恒住捨性，可名真修恒住捨性不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修恒住捨性，乃可名為真修[A1]恒住捨性故。此般若波羅蜜多於彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切智，乃可名為真修一切智。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名為真修道相智、一切相智故。此般若波羅蜜多於彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切陀羅尼門，可名真修一切陀羅尼門不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切陀羅尼門，乃可名為真修一切陀羅尼門。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切三摩地門，可名真修一切三摩地門不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切三摩地門，乃可名為真修一切三摩地門故。此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，可名真修菩薩摩訶薩行不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，乃可名為真修菩薩摩訶薩行故。此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無上正等菩提，可名真修無上正等菩提不？」

慶喜答言：「不也！世尊！」

佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無上正等菩提，乃可名為真修無上正等菩提故。此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何迴向一切智智而修布施波羅蜜多？」

佛言：「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習布施波羅蜜多，是名迴向一切智智而修布施波羅蜜多。」

「世尊！云何迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！以無二為方便，無生為方便、無所得為方便、修習淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是名迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何迴向一切智智而住內空？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住內空，是名迴向一切智智而住內空。」

「世尊！云何迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住外空乃至無性自性空，是名迴向一切智智而住外空乃至無性自性空。」

「世尊！云何迴向一切智智而住真如？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住真如，是名迴向一切智智而住真如。」

「世尊！云何迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住法界乃至不思議界，是名迴向一切智智而住法界乃至不思議界。」

「世尊！云何迴向一切智智而住苦聖諦？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住苦聖諦，是名迴向一切智智而住苦聖諦。」

「世尊！云何迴向一切智智而住集、滅、道聖諦？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住集、滅、道聖諦，是名迴向一切智智而住集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何迴向一切智智而修四靜慮？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四靜慮，是名迴向一切智智而修四靜慮。」

「世尊！云何迴向一切智智而修四無量、四無色定？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無量、四無色定，是名迴向一切智智而修四無量、四無色定。」

「世尊！云何迴向一切智智而修八解脫？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八解脫，是名迴向一切智智而修八解脫。」

「世尊！云何迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八勝處、九次第定、十遍處，是名迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何迴向一切智智而修四念住？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四念住，是名迴向一切智智而修四念住。」

「世尊！云何迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是名迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何迴向一切智智而修空解脫門？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習空解脫門，是名迴向一切智智而修空解脫門。」

「世尊！云何迴向一切智智而修無相、無願解脫門？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無相、無願解脫門，是名迴向一切智智而修無相、無願解脫門。」

「世尊！云何迴向一切智智而修五眼？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習五眼，是名迴向一切智智而修五眼。」

「世尊！云何迴向一切智智而修六神通？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習六神通，是名迴向一切智智而修六神通。」

「世尊！云何迴向一切智智而修佛十力？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習佛十力，是名迴向一切智智而修佛十力。」

「世尊！云何迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是名迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何迴向一切智智而修無忘失法？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無忘失法，是名迴向一切智智而修無忘失法。」

「世尊！云何迴向一切智智而修恒住捨性？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習恒住捨性，是名迴向一切智智而修恒住捨性。」

「世尊！云何迴向一切智智而修一切智？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切智，是名迴向一切智智而修一切智。」

「世尊！云何迴向一切智智而修道相智、一切相智？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習道相智、一切相智，是名迴向一切智智而修道相智、一切相智。」

「世尊！云何迴向一切智智而修一切陀羅尼門？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切陀羅尼門，是名迴向一切智智而修一切陀羅尼門。」

「世尊！云何迴向一切智智而修一切三摩地門？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切三摩地門，是名迴向一切智智而修一切三摩地門。」

「世尊！云何迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習菩薩摩訶薩行，是名迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何迴向一切智智而修無上正等菩提？」

「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無上正等菩提，是名迴向一切智智而修無上正等菩提。」

具壽慶喜復白佛言：「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？

大般若波羅蜜多經卷第一百六

大般若波羅蜜多經卷第一百七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？

「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

佛言：「慶喜！汝今當知以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無[1]礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

大般若波羅蜜多經卷第一百七

大般若波羅蜜多經卷第一百八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之六
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習[A1]八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[1]聖道支；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第[1]一百八

大般若波羅蜜多經卷第一百九
三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之七
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅[1]尼門、一切三摩地門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

大般若波羅蜜多經卷第一百九

大般若波羅蜜多經卷第一百一十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之八
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[A1]聖道支。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神[A2]通；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以六神[A3]通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第一百一十

大般若波羅蜜多經卷第一百一十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之九
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第一百一十一

大般若波羅蜜多經卷第一百一十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之十
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。

「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

佛言：「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生[A1]為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！色，色性空。何以故？以色性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！眼處，眼處性空。何以故？以眼處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！色處，色處性空。何以故？以色處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

大般若波羅蜜多經卷第一百一十二