大般若波羅蜜多經卷　第四百一十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分譬喻品第十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！（別本有一「言」字）菩薩者是何句義？」
　　佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提、薩埵二既不生，句於其中理亦非有故，無句義是菩薩句義。
　　「善現當知！譬如空中鳥跡句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空花、變化句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如一切法真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士乃至行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如佛色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如有為界中無為界句義實無所有，無為界中有為界句義亦實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有耶？」
　　佛告善現：「如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如四念住乃至八聖道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如我乃至見者句義實無所有，無所（別本有作「容」者）有故，菩薩句義亦復如是實無所有；如日出時闇冥句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如劫盡時諸行句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫蘊中繫縛句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫知見蘊中非解脫知見句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如日月等大光明中諸闇句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學，應正覺知。」
　　具壽善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩於何等一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學？諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知？」
　　佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙，當勤修學；諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有，應正覺知。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為世間善法？」
　　佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母、供養沙門婆羅門、敬事師長，施性福業事、戒性福業事、修性福業事，供侍病者俱行福、方便善巧俱行福，世間十善業道，若[月+逢]脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、變（別本有作「破」者）壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！此等名為世間善法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為不善法？」
　　佛告善現：「不善法者，謂害生命、不與取、欲邪行，虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語，貪欲、瞋恚、邪見及忿恨、覆惱、諂誑、憍害、嫉、慳、慢等。善現！此等名為不善法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等有記法？」
　　佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無記法？」
　　佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名為無記法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為世間法？」
　　佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界，十業道，四靜慮、四無量、四無色定，十二支緣起法。善現！此等名為世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為出世間法？」
　　佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空、無相、無願解脫門，未知根（別本或無「根」字）、當知根、已知根、具知根，有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明、若解脫，若念、若正知、若如理作意，若八解脫、若九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現！此等名為出世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為有漏法？」
　　佛告善現：「謂墮三界，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定。善現！此等名為有漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無漏法？」
　　佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為無漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為有為法？」
　　佛告善現：「謂三界繫法，若五蘊，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為有為法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無為法？」
　　佛告善現：「若法無生、無滅、無住、無異，若貪盡、瞋盡、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現！此等名為無為法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為共法？」
　　佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名為共法，共異生故。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為不共法？」
　　佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為不共法，不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法以無二為方便，應正覺知，以一切法皆無動故。善現！於一切法無二、無動是菩薩句義，無分別、無執著是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」
　　佛告善現：「由是菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　善現白言：「何等名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」
　　佛告善現：「謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　具壽善現復白佛言：「如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首？」
　　佛告善現：「由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」
　　善現復言：「何謂菩薩金剛喻心？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類遊三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情，而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智，達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩發如是心：『我為饒益一有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩勝心大心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應從初發心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、憍害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩不傾動心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應常依一切智智相應作意，修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。』善現！是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類，平等發起真利樂心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩真利樂心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』善現！是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常勤精進愛法、樂法、欣法、喜法，由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
　　佛告善現：「所言法者，謂色非色皆無自性，都不可得，不可破壞，不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習親近愛重。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能如是愛法、樂法、欣法、喜法而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。
　　「善現！由如是等種種因緣，諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩復名摩訶薩。」

　　　　第二分斷諸見品第十二

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告舍利子：「隨汝意說。」
　　舍利子言：「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷常見、斷見、有見、無見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷四念住見乃至十八佛不共法見，由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷一切見法，由此義故名摩訶薩。」
　　時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩，自有所得而為方便，起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見，及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶？」
　　舍利子言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，發起蘊見乃至轉法輪見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告善現：「隨汝意說。」
　　善現白言：「世尊！以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不取著，由此義故名摩訶薩。何以故？世尊！以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著，是故菩薩名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子！若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著，則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著，及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故？如是諸心無心性故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著，則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著，乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若如是心本性空故，是真無漏不墮三界，則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸法皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應取著，則一切法皆應平等都無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」
　　善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」
　　舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法，皆是無漏不墮三界，則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」
　　善現答言：「此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於色非色乃至十八佛不共法無取無著，由此義故名摩訶薩。」

　　　　第二分六到彼岸品第十三之一

　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告滿慈子：「隨汝意說。」
　　滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
　　時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」
　　滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分六到彼岸品第十三之二

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，都無所吝。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，不起聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，信忍欲樂修布施法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸所有都無慳吝。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得，本性空故。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，於安忍法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，攝心一境，雖遇眾苦而心無亂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行施行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，勤護淨戒終無毀犯。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行忍行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學有益苦行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學靜慮等至。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，靜心行施，亂心慳吝不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，安住淨定，勤修功德，離諸懈怠。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝定，離擾亂心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝慧，離惡慧心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖施一切，而能不見施、受者、物。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖護淨戒，而都不見持犯差別。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，觀一切法、一切有情及一切行皆如幻等，而修種種無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所，被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色而不味著，亦不隨彼勢力受生，亦不為彼勢力所引。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！由諸菩薩普為利樂一切有情，被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」
　　爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」
　　滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，被六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至斷樂斷苦，無（別本有作「先」者）喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已復作是念：『我今當以一切智智相應作意，大悲為首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等持、等至（別本或作「等至、等持」者）、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當賑濟一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住乃至八聖道支，修一切種三解脫門，乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得（別本有一「而」字）為方便，起內空智，乃至起無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，於一切法發起非亂非定妙智、非常非無常妙智、非樂非苦妙智、非我非無我妙智、非淨非不淨妙智、非空非不空妙智、非有相非無相妙智、非有願非無願妙智、非寂靜非不寂靜妙智、非遠離非不遠離妙智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，智不行過去、未來、現在，非不知三世法；智不行欲、色、無色界，非不知三界法；智不行善、不善、無記，非不知三性法；智不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；智不行有為、無為，非不知有為、無為法；智不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法，智以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故發趣大乘，故復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

　　　　第二分乘大乘品第十四

　　爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」
　　滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，不得施者、受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者並所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，不得能忍及所忍境並所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，不得精進及懈怠者並所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，不得修定及散亂者，不得定境及所遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，不得修慧及愚癡者，不得善、不善、無記法，不得世間、出世間法，不得有為、無為法，不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住乃至八聖道支，修三解脫門，如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說，菩提及薩埵俱不可得故；色乃至識但有假名、施設、言說，不可得故；眼乃至意但有假名、施設、言說，不可得故；色乃至法但有假名、施設、言說，不可得故；眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說，不可得故；四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說，不可得故；內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說，不可得故；廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說，不可得故；能覺、所覺但有假名、施設、言說，不可得故；諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說，不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得一切智智，常修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應妙法，既聽受已，如理思惟、精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受妙法，成熟有情、嚴淨佛土，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，如是法輪，聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無縛解品第十五

　　爾時，具壽善現白佛言；「世尊！如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者，云何菩薩摩訶薩被大乘鎧？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六三變動，謂動、極動、等極動等，為諸有情作大饒益。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為大輪王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘種種珍寶資具，隨其所須悉皆施與。作是施已，復為宣說六到彼岸相應之法，令彼聞已終不墜墮，至得無上正等菩提，常不捨離六到彼岸相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨其所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六到彼岸相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或四念住乃至八聖道支，或空、無相、無願解脫門，或佛十力乃至十八佛不共法，亦為宣說如是諸法令其安住，至得無上正等菩提，於如是法常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，被安忍鎧常作是念：『假使一切有情之類，皆持刀仗來見加害，我終不起一剎那頃忿恨瞋心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至證得一切智智，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持刀杖更相加害，或有相勸修安忍行。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，修習如是身心精進，乃至證得一切智智，常不捨離如是正勤。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等定中，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至證得一切智智，常不捨離如是靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦相勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等定中，亦勸有情修如是定，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，安住如是無戲論慧。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論慧，亦勸有情住如是慧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂示現，自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已，復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得一切智智，常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住六到彼岸，亦令勸他安住此法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住六到彼岸，亦勸有情令住此行常不捨離，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於內空等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於內空等。』不作是念：『我當安立爾所有情於四念住等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於四念住等。』不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。』不作是念：『我當安立爾所有情於預流果等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於預流果等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛無上正等菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，其數無量隨其所應，方便安立令住布施，乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無量無數無邊諸有情類，令住布施乃至無上正等菩提，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。」
　　爾時，善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色乃至識色乃至識相空，眼處乃至意處眼處乃至意處相空，色處乃至法處色處乃至法處相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空，內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。
　　「世尊！由是因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。」
　　具壽善現白言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧？」
　　佛告善現：「由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？
　　「善現！色非造非不造、非作非不作，受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。
　　「善現！眼處非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。
　　「善現！色處非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。
　　「善現！眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。
　　「善現！色界非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。
　　「善現！眼識界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
　　「善現！眼觸非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
　　「善現！眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
　　「善現！我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。
　　「善現！夢境非造非不造、非作非不作，響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。
　　「善現！內空非造非不造、非作非不作，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
　　「善現！四念住非造非不造、非作非不作，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。
　　「善現！如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
　　「善現！真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。
　　「善現！菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作，如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
　　「善現！一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
　　「善現！由此因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現！由此義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」
　　時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解耶？」
　　善現答言：「如是！如是！我說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解。」
　　滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」
　　善現答言：「如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解，如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來、現在色無縛無解，未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善、無記色無縛無解，不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切法無縛無解。何以故？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！如是乃至如來十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無解，諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故？以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切智無縛無解，道相智、一切相智無縛無解。何以故？以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩無縛無解，如來應正等覺無縛無解。何以故？以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切有為無縛無解，一切無為無縛無解。何以故？以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
　　「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。
　　「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛，常不遠離無縛無解神通，常不遠離無縛無解五眼，常不遠離無縛無解諸陀羅尼，常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子！是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。
　　「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性，無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知！是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。」

　　　　第二分三摩地品第十六之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大乘相？齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
　　佛告善現：「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
　　「善現！云何布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
　　「善現！云何淨戒波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。
　　「善現！云何安忍波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
　　「善現！云何精進波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
　　「善現！云何靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自方便善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色，不隨彼定勢力受生，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
　　「善現！云何般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
　　「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內空。
　　「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為外空。
　　「云何內外空？內外謂內外法，即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內外空。
　　「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為空空。
　　「云何大空？大謂十方，即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為大空。
　　「云何勝義空？勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為勝義空。
　　「云何有為空？有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞，色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為有為空。
　　「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無為空。
　　「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為畢竟空。
　　「云何無際空？無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無際空。
　　「云何散無散空？散謂有放、有棄、有捨可得，無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為散無散空。
　　「云何本性空？本性謂若有為法性、若無為法性，如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作，亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為本性空。
　　「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相，是為自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自共相空。
　　「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二處、十八界，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為，是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為一切法空。
　　「云何不可得空？不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為不可得空。
　　「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性空。
　　「云何自性空？自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自性空。
　　「云何無性自性空？無性自性謂諸法無能和合者性、有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性自性空。
　　「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。
　　「云何有性由有性空？有性謂有為法，此有性由有性空。
　　「云何無性由無性空？無性謂無為法，此無性由無性空。
　　「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。
　　「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是謂他性由他性故空。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分三摩地品第十六之二

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂無量百千無上微妙諸三摩地，即健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、放光無忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、離塵三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、無動三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、發明三摩地、作所應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、決定住三摩地、無心住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊燈三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑網三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、入施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具一切妙相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、靜息一切違順三摩地、離憎愛三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、照一切世間三摩地、定平等性三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身穢惡三摩地、離語穢惡三摩地、離意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「善現！云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。
　　「云何名為寶印三摩地？謂此三摩地能印一切定，是故名為寶印三摩地。
　　「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。
　　「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。
　　「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能任（別本有作「住」者）持諸定勝相，是故名為月幢相三摩地。
　　「云何名為一切法涌三摩地？謂若住此三摩地時，普能涌出一切勝定，是故名為一切法涌三摩地。
　　「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察一切定頂，是故名為觀頂三摩地。
　　「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。
　　「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。
　　「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。
　　「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。
　　「云何名為放光無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶念曾所受法，是故名為放光無忘失三摩地。
　　「云何名為善立定王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。
　　「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。
　　「云何名為精進力三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。
　　「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。
　　「云何名為入一切言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於諸言詞決定悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。
　　「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名普能悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。
　　「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。
　　「云何名為總持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為總持印三摩地。
　　「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相皆無忘失，是故名為無忘失三摩地。
　　「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。
　　「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遍能覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。
　　「云何名為金剛輪三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。
　　「云何名為離塵三摩地？謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱纏垢，是故名為離塵三摩地。
　　「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令其光顯，是故名為遍照三摩地。
　　「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，更不希求餘定餘法，是故名為不眴三摩地。
　　「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。
　　「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。
　　「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。
　　「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。
　　「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間，能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。
　　「云何名為普照三摩地？謂若得此等持無間，即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。
　　「云何名為淨堅定三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。
　　「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普蠲除一切定垢，是故名為無垢光三摩地。
　　「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為發妙樂三摩地。
　　「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。
　　「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。
　　「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。
　　「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。
　　「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無動無掉亦無戲論，是故名為無動三摩地。
　　「云何名為無瑕隙三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。
　　「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。
　　「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持除闇如月，是故名為淨月三摩地。
　　「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於一切等持得四無礙解，是故名為淨光三摩地。
　　「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。
　　「云何名為作所應作三摩地？謂若住此三摩地時，辦諸等持所應作事，又令諸定所作事成，是故名為作所應作三摩地。
　　「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。
　　「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有通達相，是故名為金剛鬘三摩地。
　　「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖，不轉、不照亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。
　　「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。
　　「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。
　　「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。
　　「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。
　　「云何名為一切法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。
　　「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法捨諸愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。
　　「云何名為入法頂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法能除闇障，亦於諸定能為上首，是故名為入法頂三摩地。
　　「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，飄散一切定執、法執，是故名為飄散三摩地。
　　「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。
　　「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相，是故名為平等字相三摩地。
　　「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。
　　「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。
　　「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。
　　「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。
　　「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。
　　「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，諸定翳闇無不除遣，是故名為離翳闇三摩地。
　　「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定行都無見執，是故名為具行三摩地。
　　「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。
　　「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。
　　「云何名為集一切功德三摩地？謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。
　　「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。
　　「云何名為無心住三摩地？謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。
　　「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。
　　「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，令一切定修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。
　　「云何名為無邊燈三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了譬如明燈，是故名為無邊燈三摩地。
　　「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。
　　「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得平等性，亦令諸定成無等等，是故名為無等等三摩地。
　　「云何名為超一切法三摩地？謂若住此三摩地時，普能超度三界諸法，是故名為超一切法三摩地。
　　「云何名為決判諸法三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定及一切法，能為有情如實決判，是故名為決判諸法三摩地。
　　「云何名為散疑網三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑網三摩地。
　　「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。
　　「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法二相可取，是故名為一相莊嚴三摩地。
　　「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。
　　「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。
　　「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。
　　「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持起妙行相，是故名為妙行相三摩地。
　　「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，既得入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。
　　「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。
　　「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。
　　「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。
　　「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能嚴淨相，謂於諸相皆能除滅，是故名為嚴淨相三摩地。
　　「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。
　　「云何名為具一切妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。
　　「云何名為不喜一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不喜一切苦樂三摩地。
　　「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。
　　「云何名為具陀羅尼三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具陀羅尼三摩地。
　　「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
　　「云何名為靜息一切違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為靜息一切違順三摩地。
　　「云何名為離憎愛三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有憎愛之相，是故名為離憎愛三摩地。
　　「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持都不見有明相、垢相，是故名為無垢明三摩地。
　　「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。
　　「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。
　　「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。
　　「云何名為照一切世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為照一切世間三摩地。
　　「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。
　　「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
　　「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
　　「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。
　　「云何名為離身穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破壞身見，是故名為離身穢惡三摩地。
　　「云何名為離語穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞語惡業，是故名為離語穢惡三摩地。
　　「云何名為離意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞意惡業，是故名為離意穢惡三摩地。
　　「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如太虛空，是故名為如虛空三摩地。
　　「云何名為無染著如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，如淨虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。
　　「善現！如是等有無量百千微妙希有勝三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　　　第二分念住等品第十七之一

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。云何為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
　　「身念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，或於外身住循身觀，或於內外身住循身觀，而永不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「受念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，或於外受住循受觀，或於內外受住循受觀，而永不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「心念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，或於外心住循心觀，或於內外心住循心觀，而永不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「法念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，或於外法住循法觀，或於內外法住循法觀，而永不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是熾然精進，正知具念，調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣缽，若食若飲，偃息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定，皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時念知息入，於息出時念知息出，於息長時念知息長，於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時知輪勢長，輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身諸界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身割為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢汗（別本有作「污」者）、痰（別本有作「淡」者）膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉睹之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身[月+逢]脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、[至+鳥]、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，[齒+查]掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，肢節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨鎖（別本有作「瑣」者），血肉都盡，餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其骨皓白色如珂雪，諸筋糜爛支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，支節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，諸骨分離各在異處，足骨異處，[月+耑]骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脅骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應亦復如是。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應皆應廣說。
　　「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。云何為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分念住等品第十七之二

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。云何為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。云何為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。云何為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名（別本有一「為」字）無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。云何十一？謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如說智。
　　「云何法智？善現！若智以無所得而為方便，知五蘊差別相，是為法智。
　　「云何類智？善現！若智以無所得而為方便，知眼乃至意、色乃至法皆是無常，是為類智。
　　「云何他心智？善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法無所疑滯，是為他心智。
　　「云何世俗智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，是為世俗智。
　　「云何苦智？善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。
　　「云何集智？善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。
　　「云何滅智？善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。
　　「云何道智？善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。
　　「云何盡智？善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。
　　「云何無生智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有趣永不復生，是為無生智。
　　「云何如說智？善現！如來所有一切相智，是為如說智。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三根：一、未知當知根，二、已知根，三、具知根。
　　「云何未知當知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。
　　「云何已知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。
　　「云何具知根？善現！謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若獨覺、若已住十地菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。
　　「善現！若此三根，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？一、有尋有伺三摩地。二、無尋唯伺三摩地。三、無尋無伺三摩地。
　　「云何有尋有伺三摩地？善現！若離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。
　　「云何無尋唯伺三摩地？善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。
　　「云何無尋無伺三摩地？善現！若第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。
　　「善現！若此三種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。云何為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！若此十種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、九次第定等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂如來十力。云何為十？
　　「善現！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是為第一。
　　「善現！若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是為第二。
　　「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是為第三。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是為第四。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是為第五。
　　「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是為第六。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別，是為第七。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是為第八。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種死生差別，是為第九。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫，得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為第十。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。云何為四？
　　「善現！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第一。
　　「善現！若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第二。
　　「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第三。
　　「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第四。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。云何為四？一、義無礙解。二、法無礙解。三、詞無礙解。四辯無礙解。善現！如是四無礙解，若無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。云何十八？善現！謂諸如來、應、正等覺，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫知見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是（別本有一「為」字）菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂陀羅尼門。何等陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入[(哀-口)@可]字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法無死生故；入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；入砢字門，悟一切法出世間故愛支條緣永被害故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離縛解故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法語音道斷故；入[多+頁]字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；入他字門，悟一切法所依處性不可得故；入闍字門，悟一切法能所生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；入達字門，悟一切法能持界性不可得故；入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；入薩[多+頁]字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；入若字門，悟一切法所了知性不可得故；入刺他字門，悟一切法執著義性不可得故；入阿（別本有作「呵」者）字門，悟一切法能為因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入縛字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召（別本有作「名」者）性不可得故；入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；入鍵（別本有作「搋」者）字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋（別本有作「拏」者）字門，悟一切法積集性不可得故；入拏字門，悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故；入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法聚集足跡不可得故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
　　「善現！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空更不可得。何以故？此諸字義，不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
　　「善現！入此[(哀-口)@可]字等，名入諸字門。善現！諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說，不徇名譽利養恭敬，由此因緣得二十種功德勝利。云何二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、界善巧、處善巧、諦善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星歷善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來智善巧、威儀路善巧。善現！是為得二十種功德勝利。
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得如是陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」

　　　　第二分修治地品第十八之一

　　「復次，善現！汝問『齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地，齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。
　　「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，從一地趣一地？善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？善現！以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。善現！是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃、不思惟，雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地。
　　「云何菩薩摩訶薩修治地業？善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。云何為十？一者、以無所得而為方便，修治增上意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，相隨好因不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治諦語業，一切語言不可得故。善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應住五法。云何為五？一者、勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所著。善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。云何為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常好少欲。三者、常好喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨一切物。九者、心不滯沒。十者、於一切物常無顧戀。善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。云何為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上傲慢。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法。云何為六？所謂六種波羅蜜多，即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六？一者、聲聞心。二者、獨覺心。三者、熱惱心。四者、見乞者來不喜愁慼心。五者、捨所有物追戀憂悔心。六者、於來求者方便矯誑心。善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，應遠離二十法。云何二十？一者、應遠離我執乃至見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相（別本有一「想」字）執。五者、應遠離見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離依空見執。二十者、應遠離厭怖空性。
　　「復應圓滿二十法。云何二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離如前所說二十種法，及應圓滿如後所說二十種法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應圓滿十二法。云何十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業？善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業？善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈倦心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業？善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業？善現！若菩薩摩訶薩纔一睹見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業？善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經乃至論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業？善現！若菩薩摩訶薩常懷謙（別本有作「謹」者）敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業？善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
　　「云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。
　　「云何菩薩摩訶薩知恩報恩？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他小恩尚能重報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。
　　「云何菩薩摩訶薩安住（「安住」別本或作「住安」）忍力？善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。
　　「云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成就深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。
　　「云何菩薩摩訶薩不捨有情？善現！若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情，是為菩薩摩訶薩不捨有情。
　　「云何菩薩摩訶薩常起大悲？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恆作是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂，如是一切有情界盡，我大悲心曾無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。
　　「云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩（別本有一「普」字）於一切波羅蜜多，專心求學不顧餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦、修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。
　　「云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。
　　「云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國及（別本有一「為」字）清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。
　　「云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？善現！若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。
　　「云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分修治地品第十八之二

　　「云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？善現！若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。
　　「云何菩薩摩訶薩常好少欲？善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常好少欲。
　　「云何菩薩摩訶薩常好喜足？善現！若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故，於餘事無所執著，是為菩薩摩訶薩常好喜足。
　　「云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？善現！若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。
　　「云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心？善現！若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。
　　「云何菩薩摩訶薩捨一切物？善現！若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受，是為菩薩摩訶薩捨一切物。
　　「云何菩薩摩訶薩心不滯沒？善現！若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。
　　「云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀？善現！若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟，是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離居家？善現！若菩薩摩訶薩遊諸佛土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮受持法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十種不善業道，尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？善現！若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者，故應遠離，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡？善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三法，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、不可說。五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此愁慼心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我初發菩提心時，作是願言：諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我初發菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執？善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離常執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離相想？善現！若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見執？善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離處執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離界執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理故，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？善現！若菩薩摩訶薩知真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得，由此空法不應厭怖，是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？善現！若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？善現！若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地？善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？善現！若菩薩摩訶薩不著三界，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？善現！若菩薩摩訶薩棄捨六處，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，往諸佛土承事供養諸佛世尊，請轉法輪度有情類，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？善現！若菩薩摩訶薩用一心智，如實遍知一切有情心及心所，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛國趣一佛國，而能不生遊佛國想。善現！是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智？善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉，又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類，殊勝善根隨其所宜，故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能證得，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，能善了知天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足無邊勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家，父母真淨，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足？善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種性中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍繞尊重讚嘆，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足？善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟（別本有作「就」者）有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。
　　「云何菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別？善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，乃至已圓滿十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說：若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？善現！是菩薩摩訶薩方便善巧，行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現！齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。

　　　　第二分出住品第十九之一

　　「復次，善現！汝問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？善現！若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。何以故？善現！無相之法，非已出住，非當出住，非今出住。所以者何？善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令法界空亦有出住，然法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住，然真如空乃至滅界空，不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至滅界空滅界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空亦有出住，然色空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令受、想、行、識空亦有出住，然受、想、行、識空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空亦有出住，然眼處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空亦有出住，然色處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住，然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空亦有出住，然色界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住，然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空亦有出住，然眼識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空亦有出住，然眼觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住，然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境空亦有出住，然夢境空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境空夢境空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住，然幻事空乃至變化空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至變化空變化空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住，然布施波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住，然淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空空亦有出住，然內空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空空內空空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住，然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住，然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正斷空四正斷空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦有出住，然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無所畏空，四無所畏空自性空，乃至十八佛不共法空，十八佛不共法空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令諸預流者有惡趣生，諸一來者有頻來生，諸不還者有欲界生，諸大菩薩有自利生，諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生，然無是事。何以故？諸預流等惡趣生等不可得故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空亦有出住，然預流空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住，然一來空乃至如來空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一來空一來空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住，然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為空亦有出住，然無生無滅、無染無淨、無相無為空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為空無生無滅、無染無淨、無相無為空自性空故。
　　「善現！由此因緣，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分出住品第十九之二

　　「復次，善現！汝問『如是大乘為何所住？』者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
　　「善現！如法界非住非不住。所以者何？以法界自性無住無不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至滅界自性滅界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色非住非不住。所以者何？以色自性無住無不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如受、想、行、識非住非不住。所以者何？受、想、行、識自性無住無不住。何以故？受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼處非住非不住。所以者何？以眼處自性無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色處非住非不住。所以者何？以色處自性無住無不住。何以故？色處自性色處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色界非住非不住。所以者何？以色界自性無住無不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼識界非住非不住。所以者何？以眼識界自性無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼觸非住非不住。所以者何？以眼觸自性無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如夢境非住非不住。所以者何？以夢境自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何？以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故？幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如內空非住非不住。所以者何？以內空自性無性（別本有作「住」者）無不住。何以故？內空自性內空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故？外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非住非不住。所以者何？以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故？四正斷乃至八聖道支自性四正斷乃至八聖道支自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如預流者惡趣生非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如一來者頻來生，不還者欲界生，大菩薩自利生，阿羅漢、獨覺、如來後有生，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故？一來者頻來生乃至如來後有生自性一來者頻來生乃至如來後有生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如預流非住非不住。所以者何？以預流自性無住無不住。何以故？預流自性預流自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何？以一來乃至如來自性無住無不住。何以故？一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為自性無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為自性無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！由此因緣，如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。
　　「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。何以故？善現！若所乘乘、若能乘者、若時、若處，如是一切皆無所有不可得故。所以者何？以一切法皆無所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處？故不可說實有乘是大乘出者。何以故？
　　「善現！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！法界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。受、想、行、識亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼觸無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！乃至佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！預流者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！一切智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。道相智、一切相智亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為、無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！前、後、中際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若往若來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若行若住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若死若生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若增若減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？善現！此中法界不可得故說不可得，真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！布施波羅蜜多不可得故說不可得，淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空不可得故說不可得，外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何？以內空等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！四念住不可得故說不可得，四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！乃至佛十力不可得故說不可得，四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！預流者不可得故說不可得，一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何？以預流者等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！預流果不可得故說不可得，一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何？以預流果等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為不可得故說不可得。所以者何？以無生等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！初地不可得故說不可得，乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！此中云何十地？謂淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，是為十地。
　　「善現！內空中初地不可得故說不可得，乃至無性自性空中初地不可得故說不可得；內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得，乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何？以於此中初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中成熟有情不可得故說不可得，乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何？以於此中成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中嚴淨佛土不可得故說不可得，乃至無性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得。所以者何？以於此中嚴淨佛土，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中五眼不可得故說不可得，乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何？以於此中五眼，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出住者，然無所得而為方便乘於大乘，彼三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情。」

　　　　第二分超勝品第二十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。世尊！如是大乘與虛空等，猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。世尊！由此緣故，菩薩摩訶薩大乘即是一切智智乘。
　　「世尊！又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見，無動無住故名大乘。世尊！又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂六波羅蜜多，即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空乃至無性自性空。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地，即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂四念住乃至十八佛不共法。善現！如是等無量無數無邊功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。
　　「復次，善現！汝說『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。』者，如是！如是！如汝所說。善現！此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等？所謂欲界、色、無色界。
　　「善現！若欲界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以欲界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若色、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色、無色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常、恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以受、想、行、識是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙』不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若聲、香、味、觸、法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒無變、無易有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若法界是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以法界非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若布施波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以布施波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若內空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以內空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以外空乃至無性自性空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若四念住是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四念住非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四正斷乃至八聖道支非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！乃至若佛十力是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以佛十力非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四無所畏乃至十八佛不共法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分超勝品第二十之二

　　「復次，善現！若種性法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八法乃至如來法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若種性補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八乃至如來補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以一切世間天、人、阿素洛等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺威光妙德，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所放光明非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，不能遍告十方無量無數世界所化有情，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數世界所化有情，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一切世間沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪，不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所化有情非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪，皆能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！由如是等種種因緣故，說大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　　　第二分無所有品第二十一之一

　　「復次，善現！汝說『大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？
　　「善現！譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非染非淨，大乘亦爾，非染非淨，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法，大乘亦爾，非果非有果法、非異熟非有異熟法，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得，大乘亦爾，非有初發心可得乃至非有第十發心可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向乃至如來可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非闇非明，大乘亦爾，非闇非明，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非蘊界處非離蘊界處，大乘亦爾，非蘊界處非離蘊界處，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。
　　「善現！由如是等種種因緣，故說大乘與虛空等。
　　「復次，善現！汝說『猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無量無數無邊故，當知虛空亦無量無數無邊；虛空無量無數無邊故，當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有，不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知法界亦無所有。法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如、實際、不思議界、安隱界等，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有。色無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若受、想、行、識，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有。眼處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有。色處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有。眼界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界亦無所有。色界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意識界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有。內空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若外空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有。四念住無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四正斷乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之二

　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四無所畏乃至十八佛不共法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知種性法亦無所有。種性法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若第八法乃至如來法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流亦無所有。預流無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若一來乃至如來，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故，當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故，當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故，當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故，當知如來亦無所有。如來無所有故，當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有、無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！如涅槃界普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。
　　「復次，善現！汝說『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？善現！以一切法若動若住不可得故，由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？善現！色無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色本性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色真如無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識、自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自相無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼處無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色處無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色界無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼識界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！地界無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！法界無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四念住無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！如是乃至佛十力無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩提無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提本性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提真如無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自相無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！有為界無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「善現！由此因緣，故說大乘無來無去無住可見，猶如虛空。
　　「復次，善現！汝說『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得；三世平等超出三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五等差別之相，是故大乘三世平等超出三世。
　　「善現！此大乘中，等不等相俱不可得，貪離貪相俱不可得，瞋離瞋相俱不可得，癡離癡相俱不可得，慢離慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！此大乘中諸法自性不可得故。
　　「復次，善現！過去色過去色空，未來現在色未來現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識空。
　　「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來現在色不可得。何以故？未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色可得！善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來現在受、想、行、識不可得。何以故？未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在受、想、行、識可得！
　　「復次，善現！過去眼處過去眼處空，未來現在眼處未來現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、意處空。
　　「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來現在眼處不可得。何以故？未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼處可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
　　「復次，善現！過去色處過去色處空，未來現在色處未來現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來現在聲、香、味、觸、法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。
　　「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來現在色處不可得。何以故？未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色處可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
　　「復次，善現！過去眼界過去眼界空，未來現在眼界未來現在眼界空；過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界空。
　　「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來現在眼界不可得。何以故？未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意界可得！
　　「復次，善現！過去色界過去色界空，未來現在色界未來現在色界空；過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空，未來現在聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。
　　「善現！空中過去色界不可得。何以故？過去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界可得！善現！空中未來現在色界不可得。何以故？未來現在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色界可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法界可得！
　　「復次，善現！過去眼識界過去眼識界空，未來現在眼識界未來現在眼識界空；過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意識界空。
　　「善現！空中過去眼識界不可得。何以故？過去眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼識界可得！善現！空中未來現在眼識界不可得。何以故？未來現在眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼識界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意識界可得！
　　「復次，善現！過去眼觸過去眼觸空，未來現在眼觸未來現在眼觸空；過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
　　「善現！空中過去眼觸不可得。何以故？過去眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸可得！善現！空中未來現在眼觸不可得。何以故？未來現在眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。
　　「復次，善現！過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空，未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空；過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。
　　「善現！空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之三

　　「復次，善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空；過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。
　　「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得！善現！空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
　　「復次，善現！過去四念住過去四念住空，未來現在四念住未來現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來現在四正斷乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道支空。
　　「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來現在四念住不可得。何以故？未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四念住可得！善現！空中過去四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何況空中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得。
　　「復次，善現！如是乃至過去佛十力過去佛十力空，未來現在佛十力未來、現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空，未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。
　　「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來現在佛十力不可得。何以故？未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在佛十力可得！善現！空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得！善現！空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。
　　「復次，善現！過去異生過去異生空，未來現在異生未來現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。
　　「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來現在異生不可得。何以故？未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！前際色不可得，後際中際色不可得，三際平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際中際受、想、行、識不可得，三際平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際受、想、行、識可得！
　　「復次，善現！前際眼處不可得，後際中際眼處不可得，三際平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意處可得！
　　「復次，善現！前際色處不可得，後際中際色處不可得，三際平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際中際聲、香、味、觸、法處不可得，三際平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法處可得！
　　「復次，善現！前際眼界不可得，後際中際眼界不可得，三際平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意界可得！
　　「復次，善現！前際色界不可得，後際中際色界不可得，三際平等中色界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色界可得！善現！前際聲、香、味、觸、法界不可得，後際中際聲、香、味、觸、法界不可得三際平等中聲、香、味、觸、法界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法界可得！
　　「復次，善現！前際眼識界不可得，後際中際眼識界不可得，三際平等中眼識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼識界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意識界可得！
　　「復次，善現！前際眼觸不可得，後際中際眼觸不可得，三際平等中眼觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼觸可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸可得！
　　「復次，善現！前際眼觸為緣所生諸受不可得，後際中際眼觸為緣所生諸受不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！
　　「復次，善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際中際布施波羅蜜多不可得，三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得！善現！前際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三際平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
　　「復次，善現！前際四念住不可得，後際中際四念住不可得，三際平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際中際四正斷乃至八聖道支不可得，三際平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四正斷乃至八聖道支可得！
　　「復次，善現！如是乃至前際佛十力不可得，後際中際佛十力不可得，三際平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不可得，後際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得，三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四無所畏乃至十八佛不共法可得！
　　「復次，善現！前際異生不可得，後際中際異生不可得，三際平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三際平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三際平等性中，精勤修學一切相智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，疾能證得一切相智，利益安樂一切有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最勝、最上最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已能證得一切相智，利益安樂一切有情；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當能證得一切相智，利益安樂一切有情；現在十方無量、無數、無邊世界諸菩薩摩訶薩於此中學，今能證得一切相智，利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝、最上最妙，能為一切菩薩摩訶薩真勝所依，能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智，利益安樂一切有情。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！過去未來現在諸菩薩摩訶薩，皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝、最上最妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。」

　　　　第二分隨順品第二十二

　　爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
　　具壽善現即白佛言：「世尊！我前所說諸大乘義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊！云何一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，皆悉攝入甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若聲、香、味、觸、法界；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若善法，若非善法；若有記法，若無記法；若有漏法，若無漏法；若有為法，若無為法；若世間法，若出世間法；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若欲界，若色、無色界；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若法界，若真如、實際、不思議界、安隱界等；若陀羅尼，若三摩地；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。所以者何？
　　「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘；大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。
　　「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘；大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，其性無二、無二分故。
　　「善現！大乘乃至不異佛十力，佛十力不異大乘；大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。
　　「善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越，若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，由此二名義無異故。」

　　　　第二分無邊際品第二十三之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，後際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。
　　「世尊！色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！色處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！色界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！布施波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！四念住無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！空解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際、無相、無願解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！佛十力無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！內空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即色界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「世尊！何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識。
　　「世尊！何等眼處畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼處，亦不名耳、鼻、舌、身、意處。
　　「世尊！何等色處畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色處，亦不名聲、香、味、觸、法處。
　　「世尊！何等眼界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
　　「世尊！何等色界畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色界，亦不名聲、香、味、觸、法界。
　　「世尊！何等眼識界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼識界，亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。
　　「世尊！何等眼觸畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。
　　「世尊！何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！何等布施波羅蜜多畢竟不生？何等淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名布施波羅蜜多，亦不名淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「世尊！何等四念住畢竟不生？何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名四念住，亦不名四正斷乃至八聖道支。
　　「世尊！何等空解脫門畢竟不生？何等無相、無願解脫門畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名空解脫門，亦不名無相、無願解脫門。
　　「世尊！何等佛十力畢竟不生？何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名佛十力，亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「世尊！何等內空畢竟不生？何等外空乃至無性自性空畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名內空，亦不名外空乃至無性自性空。
　　「世尊！何等法界畢竟不生？何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名法界，亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。
　　「世尊！何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。
　　「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之二

　　爾時，具壽舍利子問善現言：「何緣故說前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際，受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；乃至聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際，獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際？何緣故說即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；乃至即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性？何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？何緣故說諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性？何緣故說何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生；乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？何緣故說若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘？何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？仁者今應具為我說。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「尊者所問『何緣故說前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼識界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼觸無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！內空無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！四念住無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！如是乃至佛十力無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！聲聞法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！一切三摩地門無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！法界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！聲聞乘無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！一切智無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「何以故？舍利子！如是空中，前際不可得，後際不可得，中際不可得，菩薩摩訶薩亦不可得。舍利子！若如是空，若前際，若後際，若中際，若菩薩摩訶薩，如是一切法皆無二、無二處。舍利子！由此因緣，我作是說：前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；乃至聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得、中際不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空；色乃至識亦復如是，前、後、中際俱不可得。何以故？色乃至識皆性空故。舍利子！空中前際不可得、後際不可得、中際不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子！由此因緣，我作是說：色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至三乘亦復如是。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；乃至即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得；受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！非色非色性空，非受、想、行、識非受、想、行、識性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得；非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此因緣我作是說：即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至三乘亦復如是。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色色性空故，色於色無所有不可得，色於受、想、行、識無所有不可得，色中受、想、行、識亦無所有不可得。受受性空故，受於受無所有不可得，受於色、想、行、識無所有不可得，受中色、想、行、識亦無所有不可得。想想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受、行、識無所有不可得，想中色、受、行、識亦無所有不可得。行行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想、識無所有不可得，行中色、受、想、識亦無所有不可得。識識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得，識中色、受、想、行亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼處眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得，眼處中耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。耳處耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼、鼻、舌、身、意處無所有不可得，耳處中眼、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。鼻處鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳、舌、身、意處無所有不可得，鼻處中眼、耳、舌、身、意處亦無所有不可得。舌處舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻、身、意處無所有不可得，舌處中眼、耳、鼻、身、意處亦無所有不可得。身處身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌、意處無所有不可得，身處中眼、耳、鼻、舌、意處亦無所有不可得。意處意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得，意處中眼、耳、鼻、舌、身處亦無所有不可得。
　　「舍利子！色處色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲、香、味、觸、法處無所有不可得，色處中聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得。聲處聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色、香、味、觸、法處無所有不可得，聲處中色、香、味、觸、法處亦無所有不可得。香處香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲、味、觸、法處無所有不可得，香處中色、聲、味、觸、法處亦無所有不可得。味處味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香、觸、法處無所有不可得，味處中色、聲、香、觸、法處亦無所有不可得。觸處觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味、法處無所有不可得，觸處中色、聲、香、味、法處亦無所有不可得。法處法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得，法處中色、聲、香、味、觸處亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼界眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於耳、鼻、舌、身、意界無所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。耳界耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於眼、鼻、舌、身、意界無所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於眼、耳、舌、身、意界無所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦無所有不可得。舌界舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於眼、耳、鼻、身、意界無所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦無所有不可得。身界身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於眼、耳、鼻、舌、意界無所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦無所有不可得。意界意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於眼、耳、鼻、舌、身界無所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦無所有不可得。
　　「舍利子！色界色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於聲、香、味、觸、法界無所有不可得，色界中聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得。聲界聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於色、香、味、觸、法界無所有不可得，聲界中色、香、味、觸、法界亦無所有不可得。香界香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於色、聲、味、觸、法界無所有不可得，香界中色、聲、味、觸、法界亦無所有不可得。味界味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於色、聲、香、觸、法界無所有不可得，味界中色、聲、香、觸、法界亦無所有不可得。觸界觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於色、聲、香、味、法界無所有不可得，觸界中色、聲、香、味、法界亦無所有不可得。法界法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於色、聲、香、味、觸界無所有不可得，法界中色、聲、香、味、觸界亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼識界眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界無所有不可得，眼識界中耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。耳識界耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界無所有不可得，耳識界中眼、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。鼻識界鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界無所有不可得，鼻識界中眼、耳、舌、身、意識界亦無所有不可得。舌識界舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界無所有不可得，舌識界中眼、耳、鼻、身、意識界亦無所有不可得。身識界身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界無所有不可得，身識界中眼、耳、鼻、舌、意識界亦無所有不可得。意識界意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界無所有不可得，意識界中眼、耳、鼻、舌、身識界亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼觸眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸無所有不可得，眼觸中耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。耳觸耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸無所有不可得，耳觸中眼、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。鼻觸鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸無所有不可得，鼻觸中眼、耳、舌、身、意觸亦無所有不可得。舌觸舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸無所有不可得，舌觸中眼、耳、鼻、身、意觸亦無所有不可得。身觸身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸無所有不可得，身觸中眼、耳、鼻、舌、意觸亦無所有不可得。意觸意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸無所有不可得，意觸中眼、耳、鼻、舌、身觸亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受中眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受中眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦無所有不可得。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十一

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之三

　　「舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。
　　「舍利子！內空內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得，內空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得，無性自性空中內空乃至自性空亦無所有不可得。
　　「舍利子！四念住四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得，四念住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。乃至八聖道支八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住乃至七等覺支無所有不可得，八聖道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。
　　「舍利子！如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有不可得，佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得、十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦無所有不可得。
　　「舍利子！一切三摩地門一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得，一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。
　　「舍利子！種性法種性法性空故，種性法於種性法無所有不可得，種性法於第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法無所有不可得，種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法如來法性空故，如來法於如來法無所有不可得，如來法於種性乃至菩薩法無所有不可得，如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。
　　「舍利子！淨觀地淨觀地性空故，淨觀地於淨觀地無所有不可得，淨觀地於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得，淨觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不可得，如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。
　　「舍利子！極喜地極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得，極喜地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。如是乃至法雲地法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜地乃至善慧地無所有不可得，法雲地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。
　　「舍利子！一切智一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智、一切相智無所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦無所有不可得。道相智道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智、一切相智無所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦無所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦無所有不可得。
　　「舍利子！預流預流性空故，預流於預流無所有不可得，預流於一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來無所有不可得，預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來如來性空故，如來於如來無所有不可得，如來於預流乃至菩薩無所有不可得，如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授無所有不可得，菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得，般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不可得。教誡教授教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得，教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無所有不可得。
　　「舍利子！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子！由此因緣，我作是說：我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
　　善現對曰：「舍利子！如色名唯客所攝，受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、識非名，名非受、想、行、識。色等中無名，名中無色等，非合非散但假施設。何以故？以色等與名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼處名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意處名亦唯客所攝。所以者何？眼處非名，名非眼處；耳、鼻、舌、身、意處非名，名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設。何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中，若眼處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色處名唯客所攝，聲、香、味、觸、法處名亦唯客所攝。所以者何？色處非名，名非色處；聲、香、味、觸、法處非名，名非聲、香、味、觸、法處。色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中，若色處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色界名唯客所攝，聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何？色界非名，名非色界，聲、香、味、觸、法界非名，名非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼識界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客所攝。所以者何？眼識界非名，名非眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界非名，名非耳、鼻、舌、身、意識界。眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中，若眼識界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何？眼觸非名，名非眼觸；耳、鼻、舌、身、意觸非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受非名，名非眼觸為緣所生諸受；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如布施波羅蜜多名唯客所攝，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多非名，名非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非名，名非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中，若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如內空名唯客所攝，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名亦唯客所攝。所以者何？內空非名，名非內空；外空乃至無性自性空非名，名非外空乃至無性自性空。內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中，若內空等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四念住名唯客所攝，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名亦唯客所攝。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正斷乃至八聖道支非名，名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如是乃至如佛十力名唯客所攝，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法非名，名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名，名中無佛十力等，非合非散但假施設。何以故？以佛十力等與名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如一切三摩地門名唯客所攝，一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何？一切三摩地門非名，名非一切三摩地門；一切陀羅尼門非名，名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名，名中無一切三摩地門等，非合非散但假施設。何以故？以一切三摩地門等與名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地門等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！乃至如一切智名唯客所攝，道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼處畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色處畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色界畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼識界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！布施波羅蜜多畢竟無所有不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！內空畢竟無所有不可得，云何有生？外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！四念住畢竟無所有不可得，云何有生？四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！如是乃至佛十力畢竟無所有不可得，云何有生？四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！一切三摩地門畢竟無所有不可得，云何有生？一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！由此因緣我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
　　善現對曰：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識亦都無和合自性；眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性；色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處亦都無和合自性；眼界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都無和合自性；色界都無和合自性，聲、香、味、觸、法界亦都無和合自性；眼識界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意識界亦都無和合自性；眼觸都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合自性；眼觸為緣所生諸受都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自性；布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性；四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦都無和合自性；乃至佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都無和合自性；乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！諸法非常亦無所去。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦無所去？」
　　善現對曰：「舍利子！色非常亦無所去，受、想、行、識非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說若法非常亦無所去。
　　「舍利子！有為法非常亦無所去，無為法非常亦無所去；有漏法非常亦無所去，無漏法非常亦無所去；善法非常亦無所去，非善法非常亦無所去；有記法非常亦無所去，無記法非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說：若法非常亦無所去。
　　「復次，舍利子！諸法非常亦不滅壞。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦不滅壞？」
　　善現對曰：「舍利子！色非常亦不滅壞，受、想、行、識非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。
　　「舍利子！有為法非常亦不滅壞，無為法非常亦不滅壞；有漏法非常亦不滅壞，無漏法非常亦不滅壞；善法非常亦不滅壞，非善法非常亦不滅壞；有記法非常亦不滅壞，無記法非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。
　　「舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色本性不生，一切受、想、行、識本性不生。何以故？舍利子！一切色乃至識非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至識作者、起者不可得故。舍利子！乃至一切聲聞乘本性不生，一切獨覺乘、大乘本性不生。何以故？舍利子！一切聲聞乘、獨覺乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切聲聞乘、獨覺乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子！由此因緣我作是說：何等色畢竟不生，何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘？』者，舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。何以故？空非色故。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。何以故？空非受、想、行、識故。舍利子！乃至聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故？空非聲聞乘故。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。何以故？空非獨覺乘、大乘故。舍利子！由此因緣我作是說：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色，亦不見離畢竟不生有受、想、行、識。何以故？若色，若受、想、行、識，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼處，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意處。何以故？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色處，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法處。何以故？若色處，若聲、香、味、觸、法處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色界，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法界。何以故？若色界，若聲、香、味、觸、法界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼識界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有布施波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有四念住，亦不見離畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力，亦不見離畢竟不生有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切三摩地門，亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故？若一切三摩地門，若一切陀羅尼門，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切智，亦不見離畢竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞乘，亦不見離畢竟不生有獨覺乘、大乘。何以故？若聲聞乘，若獨覺乘、大乘，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有實作用，但見諸法如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事，雖現似有而無實用，聞說諸法本性皆空，深生歡喜離沈沒等。舍利子！由此因緣我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十二

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法，是時，菩薩摩訶薩於色無受無取無住無著，亦不施設為我；於受、想、行、識無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色乃至識故。
　　「於眼處無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意處無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼處乃至意處故。
　　「於色處無受無取無住無著，亦不施設為我；於聲、香、味、觸、法處無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色處乃至法處故。
　　「於眼界無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼界乃至意界故。
　　「於色界無受無取無住無著，亦不施設為我；於聲、香、味、觸、法界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色界乃至法界故。
　　「於眼識界無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意識界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼識界乃至意識界故。
　　「於眼觸無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意觸無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸乃至意觸故。
　　「於眼觸為緣所生諸受無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。
　　「於布施波羅蜜多無受無取無住無著，亦不施設為我；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。
　　「於內空無受無取無住無著，亦不施設為我；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見內空乃至無性自性空故。
　　「於四念住無受無取無住無著，亦不施設為我；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見四念住乃至八聖道支故。
　　「如是乃至於佛十力無受無取無住無著，亦不施設為我；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見佛十力乃至十八佛不共法故。
　　「於一切三摩地門無受無取無住無著，亦不施設為我；於一切陀羅尼門無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切三摩地門、一切陀羅尼門故。
　　「乃至於一切智無受無取無住無著，亦不施設為我；於道相智、一切相智無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切智、道相智、一切相智故。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，亦不見受、想、行、識。何以故？色等性空，無生滅故。不見眼處，亦不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處等性空，無生滅故。不見色處，亦不見聲、香、味、觸、法處。何以故？色處等性空，無生滅故。不見眼界，亦不見耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，無生滅故。不見色界，亦不見聲、香、味、觸、法界。何以故？色界等性空，無生滅故。不見眼識界，亦不見耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？眼識界等性空，無生滅故。不見眼觸，亦不見耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？眼觸等性空，無生滅故。不見眼觸為緣所生諸受，亦不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？眼觸為緣所生諸受等性空，無生滅故。不見布施波羅蜜多，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多等性空，無生滅故。不見內空，亦不見外空乃至無性自性空。何以故？內空等性空，無生滅故。不見四念住，亦不見四正斷乃至八聖道支。何以故？四念住等性空，無生滅故。如是乃至不見佛十力，亦不見四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，無生滅故。不見一切三摩地門，亦不見一切陀羅尼門。何以故？一切三摩地門等性空，無生滅故。不見法界，亦不見真如、實際、不思議界、安隱界等。何以故？法界等性空，無生滅故。不見一切菩薩摩訶薩行，亦不見諸佛無上正等菩提。何以故？一切菩薩摩訶薩行等性空，無生滅故。不見一切智，亦不見道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，無生滅故。
　　「世尊！色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。所以者何？以色等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。
　　「世尊！眼處不生不滅即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？以眼處等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼處不生不滅即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。
　　「世尊！色處不生不滅即非色處，聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。所以者何？以色處等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色處不生不滅即非色處，聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。
　　「世尊！眼界不生不滅即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼界不生不滅即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。
　　「世尊！色界不生不滅即非色界，聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。所以者何？以色界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色界不生不滅即非色界，聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。
　　「世尊！眼識界不生不滅即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。所以者何？以眼識界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼識界不生不滅即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。
　　「世尊！眼觸不生不滅即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。所以者何？以眼觸等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸不生不滅即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。
　　「世尊！眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。所以者何？以眼觸為緣所生諸受等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？以布施波羅蜜多等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「世尊！內空不生不滅即非內空，外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。所以者何？以內空等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故內空不生不滅即非內空，外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。
　　「世尊！四念住不生不滅即非四念住，四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。所以者何？以四念住等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故四念住不生不滅即非四念住，四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。
　　「世尊！如是乃至佛十力不生不滅即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？以佛十力等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故佛十力不生不滅即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「世尊！一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。所以者何？以一切三摩地門等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。
　　「世尊！法界不生不滅即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非真如、實際、不思議界、安隱界等。所以者何？以法界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故法界不生不滅即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非法界真如、實際、不思議界、安隱界等。
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。所以者何？以一切菩薩摩訶薩行等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。
　　「世尊！一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。所以者何？以一切智等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。
　　「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識；眼處不二即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二亦非耳、鼻、舌、身、意處；色處不二即非色處，聲、香、味、觸、法處不二亦非聲、香、味、觸、法處；眼界不二即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界；色界不二即非色界，聲、香、味、觸、法界不二亦非聲、香、味、觸、法界；眼識界不二即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不二亦非耳、鼻、舌、身、意識界；眼觸不二即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸為緣所生諸受不二即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；布施波羅蜜多不二即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；內空不二即非內空，外空乃至無性自性空不二亦非外空乃至無性自性空；四念住不二即非四念住，四正斷乃至八聖道支不二亦非四正斷乃至八聖道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二亦非四無所畏乃至十八佛不共法；一切三摩地門不二即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門；法界不二即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不二亦非真如、實際、不思議界、安隱界等；一切菩薩摩訶薩行不二即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不二即非諸佛無上正等菩提；一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
　　「世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數；眼處入無二法數，耳、鼻、舌、身、意處入無二法數；色處入無二法數，聲、香、味、觸、法處入無二法數；眼界入無二法數，耳、鼻、舌、身、意界入無二法數；色界入無二法數，聲、香、味、觸、法界入無二法數；眼識界入無二法數，耳、鼻、舌、身、意識界入無二法數；眼觸入無二法數，耳、鼻、舌、身、意觸入無二法數；眼觸為緣所生諸受入無二法數，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受入無二法數；布施波羅蜜多入無二法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入無二法數；內空入無二法數，外空乃至無性自性空入無二法數；四念住入無二法數，四正斷乃至八聖道支入無二法數；如是乃至佛十力入無二法數，四無所畏乃至十八佛不共法入無二法數；一切三摩地門入無二法數，一切陀羅尼門入無二法數；法界入無二法數，真如、實際、不思議界、安隱界等入無二法數；一切菩薩摩訶薩行入無二法數，諸佛無上正等菩提入無二法數；一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數。」

　　　　第二分遠離品第二十四之一

　　爾時，具壽舍利子問善現言：「如仁者所說，若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法者，云何菩薩摩訶薩？云何般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」
　　爾時，具壽善現對曰：「尊者所問『云何菩薩摩訶薩？』者，舍利子！勤求無上正等菩提利樂有情故名菩薩，具如實覺能遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
　　時，舍利子又問善現：「云何菩薩摩訶薩能遍了知一切法相而無所執？」
　　善現對曰：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如實了知一切色相而無所執，如實了知一切受、想、行、識相而無所執；如實了知一切眼處相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意處相而無所執；如實了知一切色處相而無所執，如實了知一切聲、香、味、觸、法處相而無所執；如實了知一切眼界相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而無所執；如實了知一切色界相而無所執，如實了知一切聲、香、味、觸、法界相而無所執；如實了知一切眼識界相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意識界相而無所執；如實了知一切眼觸相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸相而無所執；如實了知一切眼觸為緣所生諸受相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相而無所執；如實了知一切布施波羅蜜多相而無所執，如實了知一切淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而無所執；如實了知一切內空相而無所執，如實了知一切外空乃至無性自性空相而無所執；如實了知一切四念住相而無所執，如實了知一切四正斷乃至八聖道支相而無所執；如是乃至如實了知一切佛十力相而無所執，如實了知一切四無所畏乃至十八佛不共法相而無所執；如實了知一切三摩地門相而無所執，如實了知一切陀羅尼門相而無所執；如實了知一切法界相而無所執，如實了知一切真如、實際、不思議界、安隱界等相而無所執；乃至如實了知一切一切智相而無所執，如實了知一切道相智、一切相智相而無所執。」
　　時，舍利子問善現言：「復何名為一切法相？」
　　善現對曰：「舍利子！若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「此於何法而能遠離？」
　　善現答言：「此於諸蘊、諸處、諸界、諸煩惱見及六趣等皆能遠離故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧遠有所到故名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「此於何法而能遠到？」
　　善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到故名般若波羅蜜多，此於內空乃至無性自性空皆能遠到故名般若波羅蜜多，此於四念住乃至八聖道支皆能遠到故名般若波羅蜜多，如是乃至此於佛十力乃至十八佛不共法皆能遠到故名般若波羅蜜多，乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到故名般若波羅蜜多。舍利子！由此因緣說為般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼處乃至意處，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察色處乃至法處，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼界乃至意界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察色界乃至法界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼識界乃至意識界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼觸乃至意觸，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察內空乃至無性自性空，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察四念住乃至八聖道支，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不共法，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察一切三摩地門、一切陀羅尼門，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「舍利子！此等名為觀察諸法。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識，如是乃至一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智？」
　　善現對曰：「舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說：色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。舍利子！如是乃至一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，此性空中無生無滅亦無一切智、道相智、一切相智。由斯故說：一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識，如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智？」
　　善現對曰：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識。舍利子！如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，如是乃至一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數？」
　　善現對曰：「舍利子！色不異無生無滅，無生無滅不異色，色即是無生無滅，無生無滅即是色；受、想、行、識不異無生無滅，無生無滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生無滅，無生無滅即是受、想、行、識。由斯故說：色入無二法數，受、想、行、識入無二法數。舍利子！如是乃至一切智不異無生無滅，無生無滅不異一切智，一切智即是無生無滅，無生無滅即是一切智；道相智、一切相智不異無生無滅，無生無滅不異道相智、一切相智，道相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即是道相智、一切相智。由斯故說：一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩見我無生，畢竟淨故，乃至見見者無生，畢竟淨故；見色無生，畢竟淨故，乃至見識無生，畢竟淨故；見眼處無生，畢竟淨故，乃至見意處無生，畢竟淨故；見色處無生，畢竟淨故，乃至見法處無生，畢竟淨故；見眼界無生，畢竟淨故，乃至見意界無生，畢竟淨故；見色界無生，畢竟淨故，乃至見法界無生，畢竟淨故；見眼識界無生，畢竟淨故，乃至見意識界無生，畢竟淨故；見眼觸無生，畢竟淨故，乃至見意觸無生，畢竟淨故；見眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故，乃至見意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故；見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故，乃至見般若波羅蜜多無生，畢竟淨故；見內空無生，畢竟淨故，乃至見無性自性空無生，畢竟淨故；見四念住無生，畢竟淨故，乃至見八聖道支無生，畢竟淨故；如是乃至見佛十力無生，畢竟淨故，乃至見十八佛不共法無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；如是乃至見一切智無生，畢竟淨故，見道相智、一切相智無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故，見異生無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故，見預流無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故，見一來無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故，見不還無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故，見獨覺無生，畢竟淨故；見一切菩薩法無生，畢竟淨故，見一切菩薩無生，畢竟淨故；見諸佛法無生，畢竟淨故，見諸佛無生，畢竟淨故；見一切有情法無生，畢竟淨故，見一切有情無生，畢竟淨故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十三

　　　　大般若波羅蜜多經　卷第四百二十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分遠離品第二十四之二

　　爾時，具壽舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我乃至見者畢竟不生，色乃至識畢竟不生，如是乃至諸佛法及諸佛畢竟不生，一切有情法及一切有情畢竟不生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果，不應一來得一來果，不應不還得不還果，不應阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩得一切相智；不應菩薩摩訶薩見六趣生死深生厭患，為拔濟彼故得五種菩提。
　　「復次，善現！若一切法畢竟不生，云何預流為預流果，勤修永斷三結之道？云何一來為一來果，勤修倍斷貪、瞋、癡道？云何不還為不還果，勤修永斷順下結道？云何阿羅漢為阿羅漢果，勤修永斷順上結道？云何獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道？云何菩薩摩訶薩為度無量無邊有情，修多百千難行苦行，具受無量難忍重苦？云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提？云何諸佛為度無量有情苦故轉妙法輪？」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「非我於彼無生法中，見有六趣受生差別；非我於彼無生法中，見有能入諦現觀者；非我於彼無生法中，見有預流得預流果，見有一來得一來果，見有不還得不還果，見有阿羅漢得阿羅漢果，見有獨覺得獨覺菩提，見有菩薩得一切相智；非我於彼無生法中，見有菩薩摩訶薩厭患生死得五菩提；非我於彼無生法中，見有聲聞修斷結道，見有獨覺勤修獨悟緣起法道；非我於彼無生法中，見有菩薩摩訶薩為度有情修多苦行受諸重苦，然諸菩薩摩訶薩不起難行苦行之想。何以故？舍利子！若起難行苦行想者，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！一切菩薩以無所得而為方便，於諸有情起大悲心，住如父母、兄弟、妻子及己身想，為度脫彼發起無上正等覺心，乃能為彼作大饒益。
　　「舍利子！一切菩薩應作是念：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。何以故？是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情、一切種、一切處、一切時無執受故。舍利子！非我於彼無生法中，見有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。何以故？舍利子！以一切法、一切有情不可得故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲以生法有所證得，為欲以無生法有所證得耶？」
　　善現對曰：「我不欲以生法有所證得，亦不欲以無生法有所證得。」
　　舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」
　　善現對曰：「雖有得、有現觀，而實不由二法證得。舍利子！但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。舍利子！但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有菩薩摩訶薩行，有諸佛、有諸佛無上正等菩提，非勝義中有預流等。」
　　舍利子言：「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設，非勝義耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！何以故？舍利子！非勝義中有業異熟及染淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲令未生法生，為欲令已生法生耶？」
　　善現對曰：「我不欲令未生法生，亦不欲令已生法生。」
　　舍利子言：「何等是未生法，仁者不欲令彼法生？」
　　善現對曰：「舍利子！色是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、識是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
　　舍利子問：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
　　善現對曰：「舍利子！色是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲令生生，為欲令不生生耶？」
　　善現對曰：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，謂無相故。由此因緣，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
　　時，舍利子又問善現：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」
　　善現對曰：「舍利子！我於所說無生法亦不樂辯說無生相。何以故？舍利子！若無生法，若無生相，若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，謂無相故。」
　　時，舍利子又問善現：「於不生法起不生言，此不生言亦不生耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！誠如所說。於不生法起不生言，此法及言俱無生義。所以者何？舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？本性空故。眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？本性空故。色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？本性空故。眼界不生，耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故？本性空故。色界不生，聲、香、味、觸、法界亦不生。何以故？本性空故。眼識界不生，耳、鼻、舌、身、意識界亦不生。何以故？本性空故。眼觸不生，耳、鼻、舌、身、意觸亦不生。何以故？本性空故。眼觸為緣所生諸受不生，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？本性空故。地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？本性空故。身行不生，語行、意行亦不生。何以故？本性空故。布施波羅蜜多不生，乃至一切相智亦不生。何以故？本性空故。舍利子！由此因緣，於不生法起不生言，此法及言俱無生義。舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。」
　　爾時，具壽舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。何以故？隨所問詰種種法門皆能酬答無滯礙故。」
　　善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」
　　舍利子言：「云何諸法都無所依？」
　　善現答言：「舍利子！色本性空故，不依內不依外不依兩間；受、想、行、識亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼處本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意處亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！色處本性空故，不依內不依外不依兩間；聲、香、味、觸、法處亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼界本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！色界本性空故，不依內不依外不依兩間；聲、香、味、觸、法界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼識界本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意識界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼觸本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意觸亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至般若波羅蜜多亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！內空本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至無性自性空亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！四念住本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至八聖道支亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！乃至佛十力本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至十八佛不共法亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！乃至一切智本性空故，不依內不依外不依兩間；道相智、一切相智亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！由此因緣，我說諸法本性空故，都無所依。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色乃至識，應淨眼處乃至意處，應淨色處乃至法處，應淨眼界乃至意界，應淨色界乃至法界，應淨眼識界乃至意識界，應淨眼觸乃至意觸，應淨眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，應淨布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，應淨內空乃至無性自性空，應淨四念住乃至八聖道支，如是乃至應淨佛十力乃至十八佛不共法，乃至應淨一切智、道相智、一切相智，應淨菩提道。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種。一者、世間。二者、出世間。」
　　舍利子問：「云何世間布施波羅蜜多？云何出世間布施波羅蜜多？」
　　善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香華與香華，須莊嚴具與莊嚴具，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須燈明與燈明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須餘資生具悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官秩與官秩，乞國城與國城，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞耳鼻與耳鼻，乞手足與手足，乞肢節與肢節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞僮僕與僮僕，乞生類與生類，如是一切隨其所求，內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令獲此世後世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施。何等為三？所謂自想、他想、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不動不出世間法故，由斯故說世間布施波羅蜜多。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。何等為三？一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不著施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
　　「又，舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情平等共有迴向無上正等菩提，而於其中不見少相，由都無所執而行施故，名出世布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能動能出世間法故，由斯故說出世布施波羅蜜多。」
　　舍利子言：「云何世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？云何出世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時，有所依者著三輪故，名為世間波羅蜜多，以與世間同共行故，不動不出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時，無所依者三輪淨故，名出世間波羅蜜多，不與世間同共行故，能動能出世間法故。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「何謂菩薩摩訶薩菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道，四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道，空解脫門、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道，內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道，真如、法界、實際、不思議界等是菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門、一切陀羅尼門是菩薩摩訶薩菩提道，佛十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！如是等無量無邊大功德聚皆是菩薩摩訶薩菩提道。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。善現！如是大功德聚，為由何等波羅蜜多勢力所辦？」
　　善現答言：「舍利子！如是所說大功德聚，皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法依此住故。舍利子！過去菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提；未來菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提；現在十方諸佛世界無量菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是殊勝作意，所謂大悲相應作意。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？
　　「舍利子！有情非有故，當知如是住及作意亦非有。有情無實故，當知如是住及作意亦無實。有情無性故，當知如是住及作意亦無性。有情空故，當知如是住及作意亦空。有情遠離故，當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色乃至識非有故，當知如是住及作意亦非有。色乃至識無實故，當知如是住及作意亦無實。色乃至識無性故，當知如是住及作意亦無性。色乃至識空故，當知如是住及作意亦空。色乃至識遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色乃至識寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色乃至識無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼處乃至意處非有故，當知如是住及作意亦非有。眼處乃至意處無實故，當知如是住及作意亦無實。眼處乃至意處無性故，當知如是住及作意亦無性。眼處乃至意處空故，當知如是住及作意亦空。眼處乃至意處遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼處乃至意處寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼處乃至意處無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色處乃至法處非有故，當知如是住及作意亦非有。色處乃至法處無實故，當知如是住及作意亦無實。色處乃至法處無性故，當知如是住及作意亦無性。色處乃至法處空故，當知如是住及作意亦空。色處乃至法處遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色處乃至法處寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色處乃至法處無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼界乃至意界非有故，當知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界無實故，當知如是住及作意亦無實。眼界乃至意界無性故，當知如是住及作意亦無性。眼界乃至意界空故，當知如是住及作意亦空。眼界乃至意界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼界乃至意界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼界乃至意界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色界乃至法界非有故，當知如是住及作意亦非有。色界乃至法界無實故，當知如是住及作意亦無實。色界乃至法界無性故，當知如是住及作意亦無性。色界乃至法界空故，當知如是住及作意亦空。色界乃至法界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色界乃至法界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色界乃至法界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼識界乃至意識界非有故，當知如是住及作意亦非有。眼識界乃至意識界無實故，當知如是住及作意亦無實。眼識界乃至意識界無性故，當知如是住及作意亦無性。眼識界乃至意識界空故，當知如是住及作意亦空。眼識界乃至意識界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼識界乃至意識界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼識界乃至意識界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼觸乃至意觸非有故，當知如是住及作意亦非有。眼觸乃至意觸無實故，當知如是住及作意亦無實。眼觸乃至意觸無性故，當知如是住及作意亦無性。眼觸乃至意觸空故，當知如是住及作意亦空。眼觸乃至意觸遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼觸乃至意觸寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼觸乃至意觸無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非有故，當知如是住及作意亦非有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無實故」當知如是住及作意亦無實。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無性故，當知如是住及作意亦無性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，當知如是住及作意亦空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！地界乃至識界非有故，當知如是住及作意亦非有。地界乃至識界無實故，當知如是住及作意亦無實。地界乃至識界無性故，當知如是住及作意亦無性。地界乃至識界空故，當知如是住及作意亦空。地界乃至識界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。地界乃至識界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。地界乃至識界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非有故，當知如是住及作意亦非有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無實故，當知如是住及作意亦無實。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無性故，當知如是住及作意亦無性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，當知如是住及作意亦空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故，當知如是住及作意亦遠離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！內空乃至無性自性空非有故，當知如是住及作意亦非有。內空乃至無性自性空無實故，當知如是住及作意亦無實。內空乃至無性自性空無性故，當知如是住及作意亦無性。內空乃至無性自性空空故，當知如是住及作意亦空。內空乃至無性自性空遠離故，當知如是住及作意亦遠離。內空乃至無性自性空寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。內空乃至無性自性空無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！四念住乃至八聖道支非有故，當知如是住及作意亦非有。四念住乃至八聖道支無實故，當知如是住及作意亦無實。四念住乃至八聖道支無性故，當知如是住及作意亦無性。四念住乃至八聖道支空故，當知如是住及作意亦空。四念住乃至八聖道支遠離故，當知如是住及作意亦遠離。四念住乃至八聖道支寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。四念住乃至八聖道支無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故，當知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法無實故，當知如是住及作意亦無實。佛十力乃至十八佛不共法無性故，當知如是住及作意亦無性。佛十力乃至十八佛不共法空故，當知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法遠離故，當知如是住及作意亦遠離。佛十力乃至十八佛不共法寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。佛十力乃至十八佛不共法無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！一切三摩地門、一切陀羅尼門非有故，當知如是住及作意亦非有。一切三摩地門、一切陀羅尼門無實故，當知如是住及作意亦無實。一切三摩地門、一切陀羅尼門無性故，當知如是住及作意亦無性。一切三摩地門、一切陀羅尼門空故，當知如是住及作意亦空。一切三摩地門、一切陀羅尼門遠離故，當知如是住及作意亦遠離。一切三摩地門、一切陀羅尼門寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。一切三摩地門、一切陀羅尼門無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智非有故，當知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智無實故，當知如是住及作意亦無實。一切智、道相智、一切相智無性故，當知如是住及作意亦無性。一切智、道相智、一切相智空故，當知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智遠離故，當知如是住及作意亦遠離。一切智、道相智、一切相智寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。一切智、道相智、一切相智無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提非有故，當知如是住及作意亦非有。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無實故，當知如是住及作意亦無實。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無性故，當知如是住及作意亦無性。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提空故，當知如是住及作意亦空。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知如是住及作意亦遠離。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別，以一切法無差別故。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。」
　　具壽善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說如是甚深般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種變動，謂動、極動、等極動，涌、極涌、等極涌，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；又此三千大千世界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。
　　爾時，世尊即便微笑，具壽善現即白佛言：「何因何緣現此微笑？」
　　佛告善現：「如我今者於此三千大千世界，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，今於東方無量無數無邊世界，各有如來、應、正等覺，亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多；南西北方四維上下無量無數無邊世界，亦各有如來、應、正等覺，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界宣說般若波羅蜜多故，有十二那庾多天、人、阿素洛等得無生法忍。今於十方無量無數無邊世界，亦各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多故，亦各有無量無數無邊有情皆發無上正等覺心獲大利樂。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十四

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分帝釋品第二十五之一

　　爾時，於此三千大千堪忍世界，所有四大天王各與無量百千俱胝四大王眾天諸天子眾俱來集會，所有天帝各與無量百千俱胝三十三天諸天子眾俱來集會，所有蘇夜摩天王各與無量百千俱胝夜摩天諸天子眾俱來集會，所有珊睹史多天王各與無量百千俱胝睹史多天諸天子眾俱來集會，所有妙變化天王各與無量百千俱胝樂變化天諸天子眾俱來集會，所有自在天王各與無量百千俱胝他化自在天諸天子眾俱來集會，所有大梵天王各與無量百千俱胝諸梵天眾俱來集會，所有極光淨天各與無量百千俱胝第二靜慮天眾俱來集會，所有遍淨天各與無量百千俱胝第三靜慮天眾俱來集會，所有廣果天各與無量百千俱胝第四靜慮天眾俱來集會，所有色究竟天各與無量百千俱胝淨居天眾俱來集會。是四大王天眾乃至淨居天眾所有淨業異熟身光比如來身所現常光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，如是乃至數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？以如來身所現常光熾然（別本有作「燃」者）赫奕，於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一，蔽諸天光皆令不現，猶如燋炷對贍部金。
　　爾時，天帝釋白具壽善現言：「今此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天皆來集會，欲聞尊者宣說般若波羅蜜多，唯願尊者知時為說。尊者！何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
　　時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝等天眾諦聽！諦聽！善思念之！吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩可於其中應如是住，應如是學。憍尸迦！汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦！諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死已結界故。此中若有能於無上正等菩提發心趣者，我亦隨喜。何以故？憍尸迦！諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。
　　「憍尸迦！汝問『何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，汝等諦聽！吾當為說。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若寂靜、若遠離、若無生、若無滅、若無染、若無淨、若無作、若無為，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死乃至純大苦蘊集；以無所得而為方便，思惟無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死乃至純大苦蘊滅。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，安住真如、法界、實際、不思議界、安隱界等。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，修行四念住乃至八聖道支，修行空解脫門、無相、無願解脫門，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切三摩地門、陀羅尼門，修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀：『唯有諸法互相滋潤、互相增長、互相圓滿，思惟校計無我、我所。』復作是觀：『諸菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合，謂菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合？云何菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心性無故心所亦無；心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。憍尸迦！若作是觀，是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善勸勵諸菩薩摩訶薩令生歡喜，勸修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去如來、應、正等覺及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪利樂我等，故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，疾證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？』者，汝等諦聽！吾當為說諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
　　「憍尸迦！色色空，受、想、行、識受、想、行、識空，菩薩菩薩空。若色空，若受、想、行、識空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼處眼處空，乃至意處意處空，菩薩菩薩空。若眼處空，乃至若意處空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！色處色處空，乃至法處法處空，菩薩菩薩空。若色處空，乃至若法處空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼界眼界空，乃至意界意界空，菩薩菩薩空。若眼界空，乃至若意界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！色界色界空，乃至法界法界空，菩薩菩薩空。若色界空，乃至若法界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼識界眼識界空，乃至意識界意識界空，菩薩菩薩空。若眼識界空，乃至若意識界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼觸眼觸空，乃至意觸意觸空，菩薩菩薩空。若眼觸空，乃至若意觸空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受空，菩薩菩薩空。若眼觸為緣所生諸受空，乃至若意觸為緣所生諸受空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！地界地界空，乃至識界識界空，菩薩菩薩空。若地界空，乃至若識界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！無明無明空，乃至老死老死空，菩薩菩薩空。若無明空，乃至若老死空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！無明滅無明滅空，乃至老死滅老死滅空，菩薩菩薩空。若無明滅空，乃至若老死滅空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！布施波羅蜜多布施波羅蜜多空，乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多空，菩薩菩薩空。若布施波羅蜜多空，乃至若般若波羅蜜多空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！內空內空空，乃至無性自性空無性自性空空，菩薩菩薩空。若內空空，乃至若無性自性空空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！四念住四念住空，乃至十八佛不共法十八佛不共法空，菩薩菩薩空。若四念住空，乃至若十八佛不共法空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！一切三摩地門一切三摩地門空，一切陀羅尼門一切陀羅尼門空，菩薩菩薩空。若一切三摩地門空，若一切陀羅尼門空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！聲聞乘聲聞乘空，獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘空，菩薩菩薩空。若聲聞乘空，若獨覺乘、無上乘空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦：諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！預流預流空，乃至如來如來空，菩薩菩薩空。若預流空，乃至若如來空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！一切智一切智空，道相智、一切相智道相智、一切相智空，菩薩菩薩空。若一切智空，若道相智、一切相智空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所不應住？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識；不應住眼處，乃至不應住意處；不應住色處，乃至不應住法處；不應住眼界，乃至不應住意界；不應住色界，乃至不應住法界；不應住眼識界，乃至不應住意識界；不應住眼觸，乃至不應住意觸；不應住眼觸為緣所生諸受，乃至不應住意觸為緣所生諸受；不應住地界，乃至不應住識界；不應住無明，乃至不應住老死；不應住無明滅，乃至不應住老死滅；不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多；不應住內空，乃至不應住無性自性空；不應住四念住，乃至不應住十八佛不共法；不應住一切三摩地門，不應住一切陀羅尼門；不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘；不應住預流，乃至不應住如來；不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住此是色，乃至此是識；不應住此是眼處，乃至此是意處；不應住此是色處，乃至此是法處；不應住此是眼界，乃至此是意界；不應住此是色界，乃至此是法界；不應住此是眼識界，乃至此是意識界；不應住此是眼觸，乃至此是意觸；不應住此是眼觸為緣所生諸受，乃至此是意觸為緣所生諸受；不應住此是地界，乃至此是識界；不應住此是無明，乃至此是老死；不應住此是無明滅，乃至此是老死滅；不應住此是布施波羅蜜多，乃至此是般若波羅蜜多；不應住此是內空，乃至此是無性自性空；不應住此是四念住，乃至此是十八佛不共法；不應住此是一切三摩地門，此是一切陀羅尼門；不應住此是聲聞乘，此是獨覺乘、無上乘；不應住此是預流乃至此是如來；不應住此是一切智，此是道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離；不應住眼處乃至意處，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住色處乃至法處，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼界乃至意界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住色界乃至法界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼識界乃至意識界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼觸乃至意觸，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住地界乃至識界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住無明乃至老死，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住無明滅乃至老死滅，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住內空乃至無性自性空，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住四念住乃至十八佛不共法，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住一切三摩地門、一切陀羅尼門，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住聲聞乘、獨覺乘、無上乘，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住預流乃至如來，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住一切智、道相智、一切相智，若常若無常乃至若遠離若不遠離。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住預流果若有為所顯若無為所顯，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提若有為所顯若無為所顯。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住初地，乃至不應住第十地。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？如是住者有動轉故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當修行四念住乃至八聖道支。』不應住初發心已便作是念：『我當修行空、無相、無願解脫門乃至十八佛不共法。』不應住作是念：『我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。』不應住作是念：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』不應住作是念：『我當圓滿菩薩五通。』不應住作是念：『我住菩薩圓滿五通，常遊無量無數佛土，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為他說。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住作是念：『我當化作如十方佛所居淨土。』不應住作是念：『我當成熟諸有情類，令證無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』不應住作是念：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明、百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住作是念：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當成辦清淨肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念：『我當成辦諸等持門，於諸等持自在遊戲。』不應住作是念：『我當成辦諸總持門，於諸總持皆得自在。』不應住作是念：『我當成辦如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』不應住作是念：『我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身，令諸有情見者歡喜觀無厭倦，由斯證得利益安樂。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住此是第八補特伽羅，此是隨信行，此是隨法行；不應住此是預流極七返有，此是家家，此是一間；不應住此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡；不應住此是預流定不墮法，此是一來至此世間得盡苦際；不應住此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者；不應住此是阿羅漢，永盡後有，現在必入無餘涅槃；不應住此是獨覺；不應住此是如來、應、正等覺。
　　「不應住作是念：『我超聲聞、獨覺地已住菩薩地。』不應住作是念：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相已，永斷一切煩惱纏結習氣相續。』不應住作是念：『我當證得所求無上正等菩提，得成如來、應、正等覺，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』不應住作是念：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念：『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念：『我當成就三十二相，是一一相百福莊嚴。』不應住作是念：『我當成就八十隨好，是一一好有無數量希有勝事。』
　　「不應住作是念：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念：『我當居止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦癒。諸有聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必獲無上正等菩提。』
　　「不應住作是念：『願我當得嚴淨佛土，其土清淨，無色蘊名聲，無受、想、行、識蘊名聲；無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲；無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲；無眼界名聲，無耳、鼻、舌、身、意界名聲；無色界名聲，無聲、香、味、觸、法界名聲；無眼識界名聲，無耳、鼻、舌、身、意識界名聲；無眼觸名聲，無耳、鼻、舌、身、意觸名聲；無眼觸為緣所生諸受名聲，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名聲；無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲；無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死名聲；唯有布施波羅蜜多名聲，乃至唯有般若波羅蜜多名聲；唯有內空名聲，乃至唯有無性自性空名聲；唯有真如名聲，乃至唯有不思議界名聲；唯有四念住名聲，廣說乃至唯有十八佛不共法名聲；其中都無預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、異生等名聲，唯有菩薩摩訶薩、如來應正等覺等名聲。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？一切如來、應、正等覺證得無上正等菩提時，覺一切法都無所有；一切菩薩摩訶薩眾住不退轉地時，亦見諸法都無所有。
　　「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」
　　具壽善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
　　舍利子言：「諸如來心都無所住。所以者何？善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識；不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處；不住色處，不住聲、香、味、觸、法處；不住眼界，不住耳、鼻、舌、身、意界；不住色界，不住聲、香、味、觸、法界；不住眼識界，不住耳、鼻、舌、身、意識界；不住眼觸，不住耳、鼻、舌、身、意觸；不住眼觸為緣所生諸受，不住耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不住有為界，不住無為界；不住四念住，廣說乃至不住十八佛不共法；不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如是，雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，乃至於一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法無二相故。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨此非住非不住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者善現於此般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解！」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
　　諸天子言：「如是！如是！」
　　具壽善現復告彼言：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得，一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
　　「諸天子！如諸如來、應、正等覺化作化身，如是化身化作四眾，俱來集會而為說法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如化故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如人夢中夢見有佛為諸大眾宣說正法，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如夢故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！諸天子！一切法皆如響故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如巧幻師或彼弟子，於四衢道幻作四眾及一如來、應、正等覺，是幻如來、應、正等覺為幻四眾宣說正法，於意云何？是中有實說者、聽者、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如幻故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！由此因緣，我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十五

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分帝釋品第二十五之二

　　爾時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣轉深轉妙難可測量。」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「諸天子！色乃至識非深非妙，色自性乃至識自性亦非深非妙；眼處乃至意處非深非妙，眼處自性乃至意處自性亦非深非妙；色處乃至法處非深非妙，色處自性乃至法處自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙；眼觸乃至意觸非深非妙，眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙，眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙，布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙；內空乃至無性自性空非深非妙，內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙；四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙，一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」
　　時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色乃至識，不施設眼處乃至意處，不施設色處乃至法處，不施設眼界乃至意界，不施設色界乃至法界，不施設眼識界乃至意識界，不施設眼觸乃至意觸，不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不施設內空乃至無性自性空，不施設四念住廣說乃至十八佛不共法，不施設一切三摩地門、一切陀羅尼門，不施設一切智、道相智、一切相智，不施設預流及預流果，乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果，不施設獨覺及獨覺菩提，不施設菩薩及菩薩地，不施設三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施設文字言說。」
　　具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提，皆離文字咸不可說，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證無上正等菩提，要因此忍乃能住證。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學。」

　　　　第二分信受品第二十六

　　時，諸天子復作是念：「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法？」
　　具壽善現知彼所念便告之言：「諸天子！我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」
　　時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、如化、如夢耶？」
　　善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色乃至識如幻、如化、如夢所見，眼乃至意如幻、如化、如夢所見，色乃至法如幻、如化、如夢所見，眼識乃至意識如幻、如化、如夢所見，眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見，眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，內空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見，四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見，如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見，獨覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」
　　時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見？」
　　善現答言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二處故。」
　　爾時，舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，問具壽善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，如是難見，如是難覺，如是寂靜，如是微細，如是沈密，如是殊妙，誰能信受？」
　　時，阿難陀聞彼語已，白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，諸阿羅漢所願已滿，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩，已於過去多俱胝佛所親近供養，發弘誓願植眾德本，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根，聰慧利根善友所攝，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。
　　「所以者何？如是人等，不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離分別色乃至識；亦不以色乃至識，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離，分別眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門，預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。由此因緣，如是人等於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。」
　　時，具壽善現告諸天子言：「如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細、沈密殊妙般若波羅蜜多，非所尋思，超尋思境，其中實無能信受者。何以故？諸天子！此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者實不可得。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，不退神通自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失，恒居勝定離散亂心，以（別本有作「由」者）此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無楲謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯，以無所得為方便者，此於何法無所得為方便？謂於我乃至見者無所得為方便，於色乃至識無所得為方便，於眼乃至意無所得為方便，於色乃至法無所得為方便，於眼識乃至意識無所得為方便，於眼觸乃至意觸無所得為方便，於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便，於內空乃至無性自性空無所得為方便，於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」

　　　　第二分散花品第二十七之一

　　爾時，天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛威力，為一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙香（別本有作「音」者）花，奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、尊者善現，亦散供養甚深般若波羅蜜多，豈不為善？」
　　時，天帝釋及諸天眾作是念已，便各化作天妙香（別本有作「音」者）花，持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多，而為供養。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。
　　爾時，善現睹斯事已作是念言：「今所散花於諸天處曾未見有，是花微妙定非草樹水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」
　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，但是變現。」
　　爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！汝言此花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，既非生法則不名花。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！為但是花不生，為餘法亦爾？」
　　善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義。何謂也？憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」
　　時，天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不違假名而說法性。」
　　佛知其念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不違假名而說法性。」
　　時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不違假名而說法性？」
　　佛言：「憍尸迦！色但是假名，具壽善現不違色假名而說色法性；受、想、行、識但是假名，具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、想、行、識法性。所以者何？色等法性無違順故，善現所說亦無違順。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
　　「憍尸迦！布施波羅蜜多但是假名，具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假名，具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無違順故，善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，皆亦如是。
　　「憍尸迦！具壽善現於如是法不違假名而說法性。」
　　爾時，具壽善現語天帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」
　　時，天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色，乃至不見一切相智？」
　　善現答言：「憍尸迦！色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至一切相智。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學，乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，乃至不可一切相智空見一切相智空，亦不可色空於色空學，乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？以無二故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學，以無二故，乃至不於一切相智空學為於一切相智空學，以無二故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學，乃至以無二為方便於一切相智空學，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能以無二為方便學內空乃至無性自性空，能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果，能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提，能以無二為方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學。憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學，是菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學？」
　　善現對曰：「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者，乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故？舍利子！以色等法若能若所內外空故。舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法，不見是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時（別本或無「時」字），能成辦一切智智耶？」
　　善現對曰：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。」
　　舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者，云何能成辦一切智智耶？」
　　善現對曰：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，乃至不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。何以故？以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」
　　舍利子言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
　　時，天帝釋謂善現言：「大德神力為依持故，令舍利子作是說耶？」
　　善現告言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「是誰神力為所依持？」
　　善現報言：「是佛神力為所依持。」
　　天帝釋言：「大德！諸法皆無依持，如何可言是佛神力為所依持？」
　　善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。一切法無依持，是故如來非所依持，亦無依持，但為隨順世俗施設說為依持。
　　「憍尸迦！非離無依持如來可得，非離無依持真如如來可得，非離無依持法性如來可得，非離無依持如來真如可得，非離無依持如來法性可得，非離無依持真如如來真如可得，非離無依持法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非無依持中如來可得，非如來中無依持可得；非無依持真如中如來可得，非如來中無依持真如可得；非無依持法性中如來可得，非如來中無依持法性可得；非無依持中如來真如可得，非如來真如中無依持可得；非無依持中如來法性可得，非如來法性中無依持可得；非無依持真如中如來真如可得，非如來真如中無依持真如可得；非無依持法性中如來法性可得，非如來法性中無依持法性可得。
　　「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。
　　「憍尸迦！乃至非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
　　「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如是乃至如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！舍利子所說，是於一切法非即非離、非相應非不相應，如來神力為所依持，以無依持為依持故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分散花品第二十七之二

　　「復次，憍尸迦！汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求，不應於受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。如是乃至不應於一切智求，不應離一切智求，不應於道相智、一切相智求，不應離道相智、一切相智求。何以故？憍尸迦！若般若波羅蜜多、若求、若色，廣說乃至一切相智，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。所以者何？
　　「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，不離色，非受、想、行、識，不離受、想、行、識；如是乃至非一切智，不離一切智，非道相智、一切相智，不離道相智、一切相智。非色真如，不離色真如，非受、想、行、識真如，不離受、想、行、識真如；如是乃至非一切智真如，不離一切智真如，非道相智、一切相智真如，不離道相智、一切相智真如。非色法性，不離色法性，非受、想、行、識法性，不離受、想、行、識法性；如是乃至非一切智法性，不離一切智法性，非道相智、一切相智法性，不離道相智、一切相智法性。何以故？憍尸迦！如是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，不離色，廣說乃至非一切相智，不離一切相智；非色真如，不離色真如，廣說乃至非一切相智真如，不離一切相智真如；非色法性，不離色法性，廣說乃至非一切相智法性，不離一切相智法性。」
　　爾時，天帝釋謂善現言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果，諸一來者於此中學得一來果，諸不還者於此中學得不還果，諸阿羅漢於此中學得阿羅漢果，諸獨覺者於此中學得獨覺菩提，諸菩薩摩訶薩於此中學成熟無量百千俱胝那庾多有情，隨其所應置三乘道及能嚴淨種種佛土，證得無上正等菩提。」
　　善現告言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！色大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智前後中際皆不可得故說為大，由彼大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為大波羅蜜多。
　　「憍尸迦！色無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量，受、想、行、識無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。如是乃至一切智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智量不可得，譬如虛空量不可得，色等亦爾，故說無量。
　　「憍尸迦！虛空無量故，色等亦無量；色等無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為無量波羅蜜多。
　　「憍尸迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。如是乃至一切智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智邊不可得。譬如虛空邊不可得，色等亦爾，故說無邊。
　　「憍尸迦！虛空無邊故，色等亦無邊；色等無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「一切智智所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「法界無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「真如無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　「復次，憍尸迦！有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「於意云何？言有情，有情者是何法增語？」
　　天帝釋言：「言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
　　善現復言：「於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為亦顯示有實有情不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情故說無邊，以彼中、邊不可得故。
　　「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
　　善現告言：「由此我說有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為無邊。」

　　　　第二分授記品第二十八

　　爾時，眾中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返稱讚具壽善現所說，謂作是言：「尊者善現以佛神力為所依持，善為我等分別開示甚深般若波羅蜜多，佛出世因無上法要。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者，我等於彼敬事如佛。所以者何？謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得，如是乃至無一切智可得，無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘聖教，謂聲聞、獨覺、無上乘教。」
　　爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深經中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝諸天等常應敬事如諸如來、應、正等覺。何以故？諸天等！於此般若波羅蜜多甚深經中，雖廣說有三乘聖教而說，非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得，乃至非即般若波羅蜜多如來可得，非離般若波羅蜜多如來可得；非即內空如來可得，非離內空如來可得，乃至非即無性自性空如來可得，非離無性自性空如來可得；非即四念住如來可得，非離四念住如來可得，廣說乃至非即十八佛不共法如來可得，非離十八佛不共法如來可得；如是乃至非即一切智如來可得，非離一切智如來可得，非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得。
　　「諸天等！若菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，精勤修學如是布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等應當敬事彼菩薩摩訶薩如諸如來、應、正等覺。
　　「天等當知！我於往昔然燈佛時，眾花王都四衢道首，見然燈佛，獻五蓮花，布髮掩泥，聞上妙法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不離內空乃至無性自性空，不離四念住乃至八聖道支，不離四靜慮、四無量、四無色定，不離一切三摩地門、一切陀羅尼門，不離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不離諸餘無量無數無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：「善男子！汝於來世過無數劫，即於此界賢劫之中，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺，宣說般若波羅蜜多度無量眾。」
　　時，諸天等咸白佛言：「希有！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智，以無所得而為方便，於一切色無取無捨，於受、想、行、識無取無捨，乃至於一切智無取無捨，於道相智、一切相智無取無捨。」
　　爾時，佛觀四眾和合，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及諸菩薩摩訶薩眾並四大王眾天乃至色究竟天，皆來集會同為明證，於是顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子、天女，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，恭敬聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩一切惡魔及惡魔軍不能嬈害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願。如是乃至善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願。不可以空嬈害於空，不可以無相嬈害無相，不可以無願嬈害無願。所以者何？如是諸法皆無自性，能、所嬈害俱不可得。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等人及非人不能嬈害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等以無所得而為方便，於諸有情善修慈、悲、喜、捨心故。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。
　　「復次，憍尸迦！於此三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，於此般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，令（別本有作「今」者）應不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，善修內空乃至無性自性空故。」
　　爾時，於此三千大千堪忍世界所有四大王眾天乃至色究竟天等，恭敬合掌同白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我諸天等常隨擁護，不令一切災橫侵惱。何以故？世尊！此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、阿素洛等永離種種不如意事，所在（別本有作「住」者）之處兵戈永息，一切有情慈心相向。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，乃至若一切智、道相智、一切相智。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天乃至他化自在天，梵眾天乃至色究竟天，空無邊處天乃至非想非非想處天。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流及預流果，乃至阿羅漢及阿羅漢果，若獨覺及獨覺菩提。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有諸菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶，利益安樂一切有情。
　　「世尊！由此因緣，我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉並大勢力人非人等，常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾，不令一切災橫侵惱，令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常（別本有作「嘗」者）無間斷。」
　　爾時，世尊告天帝釋及餘天、龍、阿素洛等：「如是！如是！如汝所說。由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷惡趣，乃至三寶出現世間，與諸有情作大饒益。是故汝等諸天、龍神及大勢力人非人等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等若能供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護是諸菩薩摩訶薩者，當知即為供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故汝等常應隨逐此菩薩摩訶薩，供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護無得暫捨。
　　「天等當知！假使充滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙。有善男子、善女人等於彼福田，以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺。是故汝等一切天、龍及阿素洛、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重讚歎是菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚，於人天中常得安樂，至得無上正等菩提，此所獲福恒無有盡。」

　　　　第二分攝受品第二十九之一

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚奇希有！於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是希有現法功德勝利，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國親近承事諸佛世尊；於諸善根隨所欣樂，以於諸佛供養恭敬、尊重讚歎，即能生長速令圓滿；於諸佛所得（別本有作「聽」者）受正法乃至無上正等菩提，於其中間曾不忘失；速能攝受族姓圓滿、生母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、勝眼圓滿、勝耳圓滿、音聲圓滿、等持圓滿、總持圓滿；復以方便善巧之力，自化其身如佛形像，從一世界趣一世界，至無佛土讚說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，讚說內空乃至無性自性空，讚說四靜慮、四無量、四無色定，讚說四念住廣說乃至十八佛不共法；復以方便善巧之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，令永解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天人中受諸妙樂。」
　　時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚奇希有！若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至則為具足攝受十八佛不共法，亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至則為具足攝受一切相智。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，攝受種種現法當來功德勝利。汝應諦聽！極善作意，吾當為汝分別解說。」
　　天帝釋言：「唯然！大聖！願時為說，我等樂聞。」
　　佛告憍尸迦：「若有種種外道族類，若諸欲界自在天魔及彼眷屬，若餘暴惡增上慢者，欲於如是諸善男子、善女人等，發起種種不饒益事，欲令遠離、違害、厭背、毀謗般若波羅蜜多，彼適起心速遭殃禍，自當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若諸有情為慳貪故長夜鬥諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜瞋忿，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢擾亂其心，造作種種不饒益事，是菩薩摩訶薩方便善巧，令彼斷滅貪、瞋、癡等隨眠纏垢，令其安住四靜慮、四無量、四無色定，或令安住四念住廣說乃至八聖道支，或令安住空、無相、無願解脫門，或令安住預流果乃至阿羅漢果，或令安住獨覺菩提，或令安住菩薩十地，或令安住諸佛無上正等菩提。憍尸迦！如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝利。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪化無量眾，隨本所願方便安立，令於三乘修學究竟，乃至證得無餘涅槃。憍尸迦！如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受當來功德勝利。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所，若有惡魔及魔眷屬，若有種種外道族類，若餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多，欲為障礙破壞隱沒，方便詰責凌（別本有作「陵」者）辱違拒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天人、（「天人」別本或作「人天」）中。憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒；如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死馳趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命伏銷眾毒，當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多具大威力，能摧眾惡增善法故。
　　「憍尸迦！云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善？憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅貪欲、瞋恚、愚癡，無明乃至純大苦蘊，障蓋、隨眠、纏垢、結縛，若我見、有情見、補特伽羅見、斷見、常見、有見、無見，乃至種種諸惡見趣，慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，常想、樂想、我想、淨想，及餘一切貪、瞋、癡、慢、疑見行等。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅色著乃至識著，能滅眼著乃至意著，能滅色著乃至法著，能滅眼識著乃至意識著，能滅眼觸著乃至意觸著，能滅眼觸所生受著乃至意觸所生受著，能滅布施波羅蜜多著乃至般若波羅蜜多著，能滅內空著乃至無性自性空著，能滅四念住著廣說乃至十八佛不共法著，能滅一切智、道相智、一切相智著，能滅菩提涅槃著。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅此等一切惡法，及能增長彼諸對治，是故般若波羅蜜多具大威力最尊最勝。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等，天、龍、藥叉、阿素洛等，並餘善神皆來擁護，不令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。東西南北四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺亦常護念是善男子、善女人等，令惡漸滅善法轉增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，以無所得為方便故；亦令增長內空觀乃至無性自性空觀，以無所得為方便故；亦令增長四念住廣說乃至十八佛不共法，以無所得為方便故；亦令增長一切三摩地門及一切陀羅尼門，以無所得為方便故；亦令增長一切智及道相智、一切相智，以無所得為方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等，由此因緣言詞威肅聞皆敬受，稱量談說語無謬亂，善知恩報堅事善友，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、矯等之所隱蔽。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等自能離斷生命，亦勸他離斷生命，無倒稱揚離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者，乃至自能離邪見，亦勸他離邪見，無倒稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。自能行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，無倒稱揚行布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者，乃至自能行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，無倒稱揚行般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。自能行內空，亦勸他行內空，無倒稱揚行內空法，歡喜讚歎行內空者，乃至自能行無性自性空，亦勸他行無性自性空，無倒稱揚行無性自性空法，歡喜讚歎行無性自性空者。自能修一切三摩地門，亦勸他修一切三摩地門，無倒稱揚修一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地門者；自能修一切陀羅尼門，亦勸他修一切陀羅尼門，無倒稱揚修一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者。自能修四靜慮，亦勸他修四靜慮，無倒稱揚修四靜慮法，歡喜讚歎修四靜慮者；自能修四無量，亦勸他修四無量，無倒稱揚修四無量法，歡喜讚歎修四無量者；自能修四無色定，亦勸他修四無色定，無倒稱揚修四無色定法，歡喜讚歎修四無色定者。自能修四念住，亦勸他修四念住，無倒稱揚修四念住法，歡喜讚歎修四念住者；乃至自能修八聖道支，亦勸他修八聖道支，無倒稱揚修八聖道支法，歡喜讚歎修八聖道支者。自能修三解脫門，亦勸他修三解脫門，無倒稱揚修三解脫門法，歡喜讚歎修三解脫門者。自能修八解脫，亦勸他修八解脫，無倒稱揚修八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；自能順逆入九次第定，亦勸他順逆入九次第定，無倒稱揚順逆入九次第定法，歡喜讚歎順逆入九次第定者。自能修佛十力，亦勸他修佛十力，無倒稱揚修佛十力法，歡喜讚歎修佛十力者；乃至自能修十八佛不共法，亦勸他修十八佛不共法，無倒稱揚修十八佛不共法法，歡喜讚歎修十八佛不共法者。自能修無忘失法、恒住捨性，亦勸他修無忘失法、恒住捨性，無倒稱揚修無忘失法、恒住捨性法，歡喜讚歎修無忘失法、恒住捨性者。自能修一切智、道相智、一切相智，亦勸他修一切智、道相智、一切相智，無倒稱揚修一切智、道相智、一切相智法，歡喜讚歎修一切智、道相智、一切相智者。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，修行布施乃至般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等常作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家，尚無勢力，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修安忍波羅蜜多，當諸根殘缺形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者深生歡喜信受所說，必獲無上正等菩提；若不得此圓滿色身，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚不能得菩薩勝道，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能得方便善巧超二乘地，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿；我不應隨心亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿；我不應隨惡慧勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不圓滿者，終不能得一切智智！』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，必獲如是現法當來功德勝利。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分攝受品第二十九之二

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智？」
　　時，天帝釋白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩乃至乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行布施而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩行世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，便作是念：『我能修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』亦作是念：『我能圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行淨戒乃至般若而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時，便作是念：『我能修行四念住。』亦作是念：『我能圓滿四念住。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行四念住而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，若作是念：『我能修行四正斷乃至八聖道支。』或作是念：『我能圓滿四正斷乃至八聖道支。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行四正斷乃至八聖道支而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行空、無相、無願解脫門時，若作是念：『我能修行空、無相、無願解脫門。』或作是念：『我能圓滿空、無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行空、無相、無願解脫門而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行一切三摩地門、陀羅尼門時，若作是念：『我能修行一切三摩地門、陀羅尼門。』或作是念：『我能圓滿一切三摩地門、陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行一切三摩地門、陀羅尼門而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若作是念：『我能修行佛十力乃至十八佛不共法。』或作是念：『我能圓滿佛十力乃至十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行佛十力乃至十八佛不共法而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時，若作是念：『我能修行一切智、道相智、一切相智。』或作是念：『我能圓滿一切智、道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行一切智、道相智、一切相智而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，若作是念：『我能成熟有情、嚴淨佛土，餘無此能。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖成熟有情、嚴淨佛土而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！如是菩薩摩訶薩眾依世間心修諸善法，無方便善巧故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者、受者、施物，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多而行布施故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩行出世淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而行淨戒乃至般若故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩修行出世四念住廣說乃至一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得四念住廣說乃至一切相智及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而行四念住廣說乃至一切相智故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情、嚴淨佛土及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而成熟有情、嚴淨佛土故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！由此因緣我作是說：如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智。」

　　　　第二分窣堵波品第三十

　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等若在軍旅交陣戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲擁護，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等若在軍旅刀箭所傷喪失身命，終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等以無所得而為方便，長夜修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，自能降伏貪欲刀仗，亦能除他貪欲刀仗；自能降伏瞋恚刀仗，亦能除他瞋恚刀仗；自能降伏愚癡刀仗，亦能除他愚癡刀仗；自能降伏憍慢刀仗，亦能除他憍慢刀仗；自能降伏惡見刀仗，亦能除他惡見刀仗；自能降伏隨眠刀仗，亦能除他隨眠刀仗；自能降伏纏垢刀仗，亦能除他纏垢刀仗；自能降伏惡業刀仗，亦能除他惡業刀仗。憍尸迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等至心念誦甚深般若波羅蜜多威神力故，設在軍陣刀箭所傷，喪失身命終無是處。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀仗、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能損害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒，如是般若波羅蜜多是大明咒，如是般若波羅蜜多是無上咒，如是般若波羅蜜多是無等等咒，如是般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是咒王，不為自害，不為害他，不為俱害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大咒王時，不得我，不得有情，乃至不得知者、見者；不得色，不得受、想、行、識，乃至不得一切智，不得道相智、一切相智。以於此等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大咒王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行皆得利樂。何以故？憍尸迦！過去菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，已證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，當證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土城邑人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天並諸龍神、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神咒王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑王都人非人等，不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天並諸龍神、阿素洛等，常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。憍尸迦！是善男子、善女人等，但書般若波羅蜜多大神咒王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，尚獲如是現法利益，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提利樂一切。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等，應書般若波羅蜜多大神咒王隨多少分香囊盛貯，安寶筒中恒隨逐身，供養恭敬、尊重讚歎，諸怖畏事皆自銷除，天龍、鬼神常守護故。憍尸迦！譬如有人或傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情，無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。安立無量無數有情，令住人天尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提，或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆共守護，供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處，當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福，何者為多？」
　　佛告憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切相智及相好身，依何等法修學而得？」
　　天帝釋言：「世尊！如來所得一切相智及相好身，依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故，得一切相智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多甚深經典，證得無上正等菩提無有是處。憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切相智故名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切相智，要由般若波羅蜜多為因而起；佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切相智無由而起。是故般若波羅蜜多正為因起一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、人非人等不應竭（別本有作「虔」者）誠供養恭敬，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍神、人非人等供養恭敬。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多甚深經典，供養恭敬、尊重讚歎，則為供養一切相智及所依止佛相好身，並涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切相智及相好身並設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎，非為供養一切相智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多一切相智之根本故。憍尸迦！由此因緣，若善男子、善女人等欲供養佛若身、若心及餘功德，先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙供具而供養之。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福，前者為多無量倍數。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典，能生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故，能顯內空乃至無性自性空故，能生四念住廣說乃至十八佛不共法故，能生一切三摩地門、陀羅尼門故，能辦成熟有情、嚴淨佛土事故，能辦菩薩摩訶薩族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿故，能辦一切大慈、大悲、大喜、大捨故，能辦世間剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至色究竟天故，能辦世間空無邊處天乃至非想非非想處天故，能辦預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故，能辦菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提故，能辦最上最勝無等一切如來、應、正等覺一切相智故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！贍部洲人於此般若波羅蜜多甚深經典不供養恭敬、尊重讚歎者，彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，獲得如是功德勝利？」
　　佛告憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾許人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？有幾許人得三十七菩提分法？有幾許人得三解脫門？有幾許人得八解脫？有幾許人得九次第定？有幾許人得六神通？有幾許人得四無礙解？有幾許人永斷三結得預流果？有幾許人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾許人斷五順下分結得不還果？有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提？」
　　天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，乃至有少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。何以故？憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧，不行布施，不持淨戒，不修安忍，不起精進，不習靜慮，不學般若；不聞內空，不修內空，乃至不聞無性自性空，不修無性自性空；不聞四念住，不修四念住，廣說乃至不聞十八佛不共法，不修十八佛不共法，不聞一切三摩地門，不修一切三摩地門；不聞一切陀羅尼門，不修一切陀羅尼門；不聞一切智，不修一切智，不聞道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。憍尸迦！由是因緣，當知於此贍部洲中極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！我今問汝，當隨意答。憍尸迦！於意云何？置贍部洲所有人類，於此三千大千世界，幾許有情供養恭敬父母、師長？幾許有情供養恭敬沙門、婆羅門？幾許有情布施、持戒、受齋、修福？幾許有情於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾許有情修四靜慮、四無量、四無色定？幾許有情乃至發心定趣諸佛無上正等菩提？幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行？幾許有情練磨長養趣菩提心？幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多？幾許有情得住菩薩不退轉地？幾許有情速證無上正等菩提？」
　　天帝釋言：「世尊！於此三千大千世界，少許有情供養恭敬父母、師長，乃至少許有情速證無上正等菩提。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少有情供養恭敬父母、師長，轉少有情供養恭敬沙門、婆羅門，乃至轉少有情得住菩薩不退轉地，轉少有情速證無上正等菩提。
　　「復次！憍尸迦！我以清淨無上佛眼遍觀十方一切世界，雖有無量、無數、無邊有情發心定趣無上正等菩提，精勤修習趣菩提行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故？憍尸迦！諸佛無上正等菩提甚難可得，惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。
　　「憍尸迦！由是因緣，若善男子、善女人等發心定趣無上正等菩提，精勤修習趣菩提行，欲住菩薩不退轉地，速證無上正等菩提無留難者，應於如是甚深般若波羅蜜多，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作是事已復應書寫，種種寶物而用莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上好花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施乃至靜慮波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應誹謗令於無上正等菩提而作留難。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學順菩提法，所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無邊佛法，若餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提，亦應隨學。如是般若波羅蜜多等法，定是我等大師，我隨彼學所願當滿；如是般若波羅蜜多等法，定是諸佛法印，一切如來、應、正等覺隨彼學故，已證正證當證無上正等菩提；如是般若波羅蜜多等法，亦是一切聲聞、獨覺法印，一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺隨彼學故，已正當至涅槃彼岸。』以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，常勤修學。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，是諸聲聞、獨覺、菩薩及餘天、人、阿素洛等所依趣故。
　　「復次，憍尸迦！有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！置此一事。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆以種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情眾，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？如是三千大千世界諸有情眾，由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
　　時，天帝釋即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，當知即為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘乃至燈明，若經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。世尊！是諸有情由此因緣得福多不？」
　　佛言：「彼福無量無邊。」
　　天帝釋言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？世尊！由此般若波羅蜜多能總攝藏一切善法，所謂十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若四聖諦觀，若三十七菩提分法，若三解脫門，若六神通，若八解脫、九次第定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊！一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已證、正證、當證無上正等菩提；一切聲聞及諸獨覺亦於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已正當至涅槃彼岸。世尊！由此因緣，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，乃至燈明而為供養，所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百二十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分福生品第三十一

　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。何以故？憍尸迦！以此般若波羅蜜多能辦如來、應、正等覺一切智、道相智、一切相智，亦辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦辦內空乃至無性自性空，亦辦四念住廣說乃至十八佛不共法，亦辦五眼、六神通，亦辦一切三摩地門、陀羅尼門，亦辦成熟有情、嚴淨佛土，亦辦一切聲聞、獨覺及無上乘，亦辦如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，乃至燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！若此般若波羅蜜多甚深經典人中流布，即此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶終不隱沒；若此般若波羅蜜多甚深經典人中住者，世間常有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若一切三摩地門、陀羅尼門，若一切智、道相智、一切相智，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若四大王眾天乃至非想非非想處天，若聲聞乘、獨覺乘、無上乘，若預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土，若諸如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾，如是勝事終不隱沒。」

　　　　第二分功德品第三十二

　　爾時，三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！於是甚深般若波羅蜜多應受、應持、應讀、應誦、應精勤修學、應如理思惟、應供養恭敬、尊重讚歎。何以故？大仙！若受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切惡法損減、善法增益，亦令一切天眾增益、諸阿素洛朋黨損減，亦令一切佛眼、法眼、僧眼不滅，亦令一切佛種、法種、僧種不斷。
　　「大仙當知！由三寶種不斷絕故，世間便有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦有內空乃至無性自性空，亦有四念住廣說乃至十八佛不共法，亦有一切三摩地門、陀羅尼門，亦有一切智、道相智、一切相智，亦有預流果乃至阿羅漢果，亦有獨覺菩提，亦有菩薩摩訶薩行，亦有無上正等菩提。是故，大仙！於此般若波羅蜜多應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。！
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與天帝釋軍交陣戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，時阿素洛及諸朋黨所起惡心即皆息滅。
　　「憍尸迦！若諸天子或諸天女五衰相現，其心驚惶恐墮惡趣。爾時，汝等諸天眷屬應住其前，至誠誦念如是般若波羅蜜多。時彼天子或彼天女，聞是般若波羅蜜多善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身意泰然，設有命終還生本處，受天富樂倍勝於前。何以故？憍尸迦！聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等或諸天子及諸天女，甚深般若波羅蜜多一經其耳，善根力故，定當漸次證得無上正等菩提。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多，普攝一切菩提分法，若諸佛法、若菩薩法、若獨覺法、若聲聞法皆具攝故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，是一切咒王，最尊最勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多能除一切惡不善法，能攝一切殊勝善法。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。所以者何？依因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若真如、法界、法性、實際、不虛妄性、不變異性、法定、法住、不思議界，若四聖諦，若五眼、六神通，若預流果乃至阿羅漢果，若獨覺菩提，若諸菩薩摩訶薩行，若佛無上正等菩提，若一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道廣說乃至一切相智。譬如依因滿月輪故，諸星宿等皆得增明；如是依因諸菩薩故，十善業道廣說乃至一切相智皆得顯了。若諸如來、應、正等覺未出世時，唯有菩薩具足種種方便善巧，為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法，菩薩所有方便善巧皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能行內空乃至無性自性空，能行四念住廣說乃至十八佛不共法，不證聲聞及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，具足攝取壽量圓滿、佛土圓滿、眷屬圓滿、眾具圓滿、色力圓滿，乃至證得一切相智，皆由般若波羅蜜多而得成就。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來殊勝功德。」
　　時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等云何成就現在、未來殊勝功德？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，現在不為毒藥所害、刀兵所傷、火所焚燒、水所漂溺，乃至不為四百四病之所夭歿，除先定業現世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心誦念如是般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國主、王子、大臣等處，至心誦念如是般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，常於有情發起慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，常得成就如是等類現在功德。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若一切三摩地門、陀羅尼門，若一切智、道相智、一切相智，不墮地獄、傍生、鬼界，除願往彼成熟有情。隨所生處常具諸根肢體無缺，永不生在貧窮、下賤、工師、雜類、屠膾、漁獵、盜賊、獄吏及補羯娑旃荼羅家、若戌達羅貿易卑族。隨所生處具三十二大丈夫相、八十隨好圓滿莊嚴，一切有情見者歡喜，多生有佛嚴淨土中，蓮花化生，不造眾惡，常不遠離菩薩神通，隨心所願遊諸佛土，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，聽聞正法如說修行，漸次證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等當得成就如是等類未來功德。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來殊勝功德，乃至無上正等菩提者，應常不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」

　　　　第二分外道品第三十三

　　時，有眾多外道梵志，為求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是眾多外道梵志，遙伸敬相右遶世尊，從所來門復道而去。
　　時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」
　　爾時，佛告舍利子言：「彼外道等來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我不見彼外道梵志有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有天、魔、梵、若諸沙門、婆羅門等有情之類，說般若時懷勃惡心來求得便。何以故？舍利子！由此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，若諸聲聞、獨覺、菩薩、佛，及一切具大威力龍神、藥叉、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡為作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。
　　「又，舍利子！十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩、諸天、龍神、藥叉、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡為作留難。何以故？舍利子！彼諸佛等皆依般若波羅蜜多威力生故。」
　　爾時，惡魔竊作是念！「今者如來、應、正等覺四眾圍遶，及欲、色界諸天人等皆同集會，宣說般若波羅蜜多，此中定有菩薩摩訶薩得受無上正等菩提記，我當往至破壞其眼。」作是念已化作四軍，奮威勇銳來詣佛所。
　　時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作此事來欲惱佛，並與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四軍嚴飾殊麗，影堅勝軍、釋迦王種、栗呫毘種、力士種等所有四軍皆不能及，由此定知魔所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔復道而去，甚深般若波羅蜜多力所逼故。
　　時，眾會中所有四大王眾天乃至色究竟天，各各化作種種天花及香鬘等諸妙供具，踴身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故？世尊！乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界乃至十方無量無數無邊世界亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊！隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
　　爾時，佛告天帝釋等諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界，乃至十方無量無數無邊世界亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
　　時，諸天眾復各化作種種天花及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是善男子、善女人等魔及魔軍不能得便，我等天眾亦常隨逐勤加擁護令無損惱。何以故？世尊！是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛，或如似佛尊重法故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「是善男子、善女人等非少善根能成此事，必於先世無量佛所多集善根、多發正願、多供養佛、多事善友，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。世尊！若善男子、善女人等欲得諸佛一切相智，當求般若波羅蜜多；欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切相智。何以故？諸佛所得一切相智，皆從般若波羅蜜多而得生故；一切般若波羅蜜多，皆從諸佛一切相智而得生故。所以者何？諸佛所得一切相智不異般若波羅蜜多，一切般若波羅蜜多不異諸佛一切相智；諸佛所得一切相智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二處。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神最尊、最勝。」

　　　　第二分天來品第三十四之一

　　爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多乃至十八佛不共法，但廣稱讚第六般若波羅蜜多？」
　　佛告慶喜：「第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，可名真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「慶喜！要由迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃可名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法是故般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
　　具壽慶喜復白佛言：「云何迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法？」
　　佛言：「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，如是迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　佛言：「慶喜！以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　具壽慶喜白言：「世尊！云何以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法？」
　　佛言：「慶喜！色、受、想、行、識色、受、想、行、識性空，乃至無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提性空，與布施波羅蜜多乃至十八佛不共法，皆無二無二處故。
　　「慶喜當知！由般若波羅蜜多故，能迴向一切相智，由迴向一切相智故，能令布施波羅蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
　　「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切相智，與前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為所依止，為能建立，令得生長故。此般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多，非布施等。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多功德深廣無量無邊際，諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，由此因緣世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若預流果乃至阿羅漢果，若獨覺菩提，若諸菩薩摩訶薩行，若佛無上正等菩提，若諸世間所有勝事，無不出現。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，及能書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養，是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？受持過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無上道故，決定趣向佛菩提故，利益安樂一切有情無窮盡故，超過聲聞、獨覺地故。憍尸迦！聲聞、獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，比此善男子、善女人等所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知無所有故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養，我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。」
　　時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨衛護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所惱害。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典受持、讀誦，時有無量百千天子為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等皆來集會，以天威力令說法師增益辯才宣暢無盡。憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多，時有無量諸天子等，敬重法故皆來集會，以天威力，令說法師辯才無滯，設有障難不能遮斷。憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，於現在世當獲無邊功德勝利，魔及魔軍不能擾惱。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所伏。何以故？憍尸迦！彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中，具廣分別一切法故，所謂善法、非善法、有記法、無記法、有漏法、無漏法、世間法、出世間法、有為法、無為法、聲聞法：獨覺法、菩薩法、如來法，諸如是等無量百千差別法門皆入此攝。又由如是，諸善男子、善女人等善住內空乃至無性自性空故，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等，由是般若波羅蜜多大威神力所護持故，不為一切異學論難及諸怨敵之所屈伏。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等心常不驚、不恐、不怖，心不沈沒亦不憂悔。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等都不見有可驚、可恐、可怖、沈沒、憂悔事故。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得此等現在無邊功德勝利，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬，亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才，於一切時修行布施乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住廣說乃至十八佛不共法，修行一切三摩地門、陀羅尼門，成熟有情、嚴淨佛土，修行一切智、道相智、一切相智恒無懈廢。是善男子、善女人等，不為一切外道異論及諸怨敵之所降伏，而能降伏外道異論及諸怨敵。憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利，應於如是甚深般若波羅蜜多，以應一切智智心，用無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去；所有淨居天，謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。時，此三千大千世界及餘十方無邊世界，有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此隨逐擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受。憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已獲殊勝利樂事者，敬重法故恒來至此，隨逐擁護增其勢力。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒為不捨諸有情故，恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是，由此因緣，常來擁護是善男子、善女人等令無惱害。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十九

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分天來品第三十四之二

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何覺知於此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明，或聞其所異香芬馥，若天樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修純淨行嚴飾其處，至心供養如是般若波羅蜜多甚深經典，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。憍尸迦！隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處，此中所有邪神、惡鬼驚怖退散無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解，所修善業倍復增長，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦！若此般若波羅蜜多甚深經典隨所在處，應當周匝除去穢物，掃拭、塗治、香水散灑，敷設寶座而安措之，燒香、散花、張施幔（別本有作「幰」者）蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，諸妙、珍奇、衣服、瓔珞、金銀、寶器、伎樂、燈明，種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱，繫想般若波羅蜜多，夜寢息時，無諸惡夢唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍遶，身處眾中。聞佛為說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法，復聞為說內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之法；復聞分別布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之義，復聞分別內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之義。又於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有大菩薩趣菩提樹，結跏趺坐降伏魔怨，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，論議決擇種種法義，謂應如是成熟有情、嚴淨佛土，修菩薩行、降伏魔軍，永斷障習、趣證無上正等菩提。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界某名如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，若干百千俱胝那庾多聲聞弟子，恭敬圍遶而為說法。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃後，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波，復於一一窣堵波所，各以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便。由是因緣，不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界及餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力勝威德者慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是所有現在功德勝利，應發一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多甚深經典，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布、而但書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說種種功德勝利。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等能廣利樂無量無邊諸有情故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，所獲福聚無量無邊。勝餘有情盡其形壽，以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥、資緣，供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾；亦勝十方佛及弟子般涅槃後，有為供養設利羅故，以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗，復以無量天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！十方諸佛及弟子眾，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」

　　　　第二分設利羅品第三十五

　　「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中汝取何者？」
　　天帝釋言：「世尊！於此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然諸佛身及設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故，皆由如是甚深般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。」
　　時，舍利子語帝釋言：「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多無色、無見、無對、一相，所謂無相，無相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨，不與諸佛法，不與獨覺法，不與阿羅漢法，不與學法，不棄異生法，不與無為界，不棄有為界，不與內空乃至無性自性空，不與四念住廣說乃至一切相智，不棄雜染法。」
　　時，天帝釋便報具壽舍利子言：「如是！如是！誠如所說。大德！若如實知甚深般若波羅蜜多無取無捨，乃至不與一切相智，不捨雜染，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。然此般若波羅蜜多不隨二行，無二相故，如是靜慮乃至布施波羅蜜多亦不隨二行，無二相故。」
　　爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若乃至布施波羅蜜多皆不隨二行。何以故？憍尸迦！如是六種波羅蜜多皆無二相故。憍尸迦！諸有欲令甚深般若乃至布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法界、真如、法性、實際、不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若乃至布施波羅蜜多，皆與法界乃至不思議界無二無二處故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等，皆應至誠禮拜右遶，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾皆依般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。
　　「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等來至我所，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』
　　「世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土並餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、一切有情所有樂具，皆依般若波羅蜜多而得有故，佛設利羅亦由般若波羅蜜多功德薰修受供養故。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切相智，為因、為緣，為所依止，為能引發。是故我說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。
　　「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦，正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。何以故？世尊！甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說，由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智，亦無相無狀無言無說。世尊！若此般若波羅蜜多有相狀言說，非無相狀言說者，不應如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊！由此般若波羅蜜多無相狀言說，非有相狀言說，是故如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊！是故般若波羅蜜多，堪受天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，供養恭敬、尊重讚歎，決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提，常見諸佛、恒聞正法，不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。
　　「復次，世尊！假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故；又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，諸善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不墮三惡趣中，常生天、人受諸富樂，隨心所願乘三乘法而趣涅槃。
　　「世尊！若見如來、應、正等覺，若見所寫甚深般若波羅蜜多，此二功德平等無異。何以故？甚深般若波羅蜜多，與諸如來、應、正等覺，平等無二無二處故。
　　「世尊！若有如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若善男子、善女人等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺；有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多，亦以無量上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎，此二功德平等無異。何以故？彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，彼當來世不墮地獄、傍生、鬼界，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等決定當住不退轉地，遠離一切災橫疾疫苦惱事故。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，以無量種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎，彼定永絕一切怖畏。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。世尊！王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多得離怖畏。
　　「世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由此般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊！王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。
　　「世尊！諸佛所得一切相智，亦依般若波羅蜜多而得成就，是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！佛設利羅堅踰金剛具種種色，及三十二大丈夫相、八十隨好所莊嚴身，如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至如來一切相智，皆由般若波羅蜜多而成辦故。世尊！由此般若波羅蜜多威神力故，布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故？世尊！若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。
　　「復次，世尊！若此三千大千世界或餘世界，所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是處有情不為一切人非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，此中有情漸次修學三乘正行，隨其所願乃至速證三乘涅槃。世尊！如是般若波羅蜜多於此三千大千世界作大饒益。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多具大神力，隨所在處則為有佛作諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人無諸惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除癒。此珠在暗能作照明，熱時能涼，寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛迷悶，若有持此神珠示之，珠威勢故毒即銷滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病，帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德；若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵各同其色。如是無價大寶神珠，威德無邊歎不可盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
　　爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
　　天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中珠相不具足，在天上者其相周圓，天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本，能滅無量惡不善法，隨所在處，令諸有情身心苦惱悉皆除滅，人非人等不能為害。
　　「世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切相智，亦喻靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，亦喻內空乃至無性自性空，亦喻四念住廣說乃至十八佛不共法，亦喻法性、法住、法定、真如、實際、不思議界。何以故？世尊：如是功德皆由般若波羅蜜多大威神力之所引顯，功德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所薰修故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，大慈、大悲、大喜、大捨，無忘失法、恒住捨性，永斷煩惱習氣相續及餘無量無邊佛法所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨無染無淨、無生無滅、無入無出、無增無減、無來無去、無動無止、無此無彼波羅蜜多所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？世尊！一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故，皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，天上、人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，天上所謂四大王眾天乃至他化自在天，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，由此般若波羅蜜多速得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，四念住廣說乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超聲聞地及獨覺地，證入菩薩正性離生，獲得菩薩殊勝神通。乘此神通遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，發勝思願受種種身；為欲饒益諸有情故，或作轉輪王，或作餘小王，或作剎帝利，或作婆羅門，或作毘沙門，或作天帝釋，或作梵王，或作餘類，利益安樂無量有情。是故，世尊！我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由此因緣，我意寧取甚深般若波羅蜜多。
　　「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間富樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。
　　「復次，世尊！若有欲得常見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺色身、法身，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。彼見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺二種身故，漸修般若波羅蜜多令速圓滿，是時應以法性修習觀佛隨念。
　　「世尊！法性有二。一者、有為。二者、無為。此中何謂有為法性？謂內空智乃至無性自性空智，四念住智乃至八聖道支智，三解脫門智，佛十力智乃至十八佛不共法智，善、非善法智，有記、無記法智，有漏、無漏法智，有為、無為法智，世間、出世間法智，雜染、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉說名有為法性。此中何謂無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為諸法自性。云何名為諸法自性？謂一切法無性自性，如是說名無為法性。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，已證當證現證無上正等菩提；過去未來現在諸佛聲聞弟子，皆依般若波羅蜜多，已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果；過去未來現在獨覺，皆依般若波羅蜜多，已、當、現證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說，以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故。如是所說皆由世俗，非勝義故。所以者何？如是般若波羅蜜多，非此岸、非彼岸，非陸地、非中流，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非善、非非善，非有記、非無記，非過去、非未來、非現在。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，不與佛法，不與菩薩摩訶薩法，不與獨覺法，不與聲聞法，亦不棄異生法。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是波羅蜜多時，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情，乃至不得知者、見者，不得色乃至識，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼識乃至意識，不得眼觸乃至意觸，不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不得內空乃至無性自性空，不得四念住廣說乃至十八佛不共法，不得菩提，不得涅槃，不得諸佛及諸佛法。何以故？世尊！非此般若波羅蜜多，於一切法依有所得而出現故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性，亦無所有，亦不可得，能得、所得及二依處，性相皆空不可得故。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩長夜修學甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提，況得菩薩法！」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多，亦行餘五波羅蜜多耶？」
　　佛言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，具行六種波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不得布施波羅蜜多，不得施者及能受者；修行淨戒波羅蜜多時，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者；乃至修行般若波羅蜜多時，不得般若波羅蜜多，不得具妙慧及具惡慧者。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導，修行一切波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩行布施時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿；乃至行般若時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
　　「復次，憍尸迦！是菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多故無執著，令所修行速得圓滿；謂於色無所得為方便，乃至於一切相智無所得為方便。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其蔭影都無差別。如是前五波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受迴向一切相智，以無所得為方便故，諸差別相都不可得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無等殊勝功德。世尊！若善男子、善女人等書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」
　　佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置高勝處，復持無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚何者為勝？」
　　天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚後者為勝。何以故？以諸如來、應、正等覺觀有情類，應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者，將涅槃時以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力，加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊，於天、人中受多富樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為勝。」
　　爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於此般若波羅蜜多亦復如是，若自受持、施他流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無邊有情得法喜故。
　　「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。
　　「憍尸迦！敬此法師當如敬佛，亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故？憍尸迦！當知般若波羅蜜多即是諸佛，當知諸佛即是般若波羅蜜多；當知般若波羅蜜多不異諸佛，當知諸佛不異般若波羅蜜多。所以者何？三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；若諸聲聞、獨覺種性修梵行者，亦依般若波羅蜜多精勤修學，得聲聞果、獨覺菩提、菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，得住菩薩不退轉地。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得現前供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，當知（別本有作「書」者）如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！我觀是義，初成佛時作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬？』作是念時，都不見有諸天魔、梵、及餘世間人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法甚深微妙寂靜，我當還依此法而住，供養恭敬所謂般若波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！我已成佛，尚依般若波羅蜜多供養恭敬，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學，供養恭敬、尊重讚歎！何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺，聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等皆於般若波羅蜜多應勤修學，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十