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#2223692 - 2024-01-01 14:29:19 佛說無言童子經上 [Re: jwjwo]
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來自: 台灣台北
佛說無言童子經卷上

西晉月支三藏竺法護譯

聞如是:

一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘[9]眾千二百五十人俱,摩訶菩薩無央數。爾時城中,師子將軍第一夫人孕有德男,[10]天虛空唱大音聲而告之曰:「童子!汝當懷抱道教思惟經典,慎莫宣說世之言談,曉了方便度世之法,少言尠辭捨方俗事,當歸正義不取美辭嚴飾之說。」童子遙聞如是[11]音教,未曾啼泣亦不出聲,初不自現嬰兒之相,至于七日顏貌悅豫無有顦顇,眾人來觀視之無厭。或有人言:「此兒無聲,用為育養?」父母答曰:「是非隨宿,吾當育之。所以者何?今觀此兒,威容顏貌端正姝妙巍巍難量,非是凡庶之所能及,實不虛妄。」於[1]時父母親屬知識見兒無聲,因共字之號曰無言。

於是無言童子,漸遂長大至于八歲,四方眾人來觀察者無有懈厭。其有方面或有法會分別義者,輒詣其所諮受法言,寂然靜思亦無所說。時彼童子而於異日,與其父母五種親屬朋友知識,至耆闍崛山而詣佛所,稽首足下右繞三匝,於世尊前叉手而立,覩無央數十方世界諸菩薩會億百千姟,各各處于嚴淨之座,心大歡然善意生焉。時舍利弗前白佛言:「[2]唯天中天!是無言者師子將軍之子,端正姝[3]好威光難量巍巍如此,離於言談而無所說,其人前世有何餘殃,生無有聲又不能言?」

佛告舍利弗:「止止!勿得[4]輒慢無言童子。所以者何?此人則是菩薩大士,於過去佛[5]殖眾德本,供養無數諸佛正覺,稽首足下得不退轉,當成無上正真之道。初生之時,天於虛空宣揚大音:『童子,汝當[6]抱道意,思惟經典勿有世談。』以是之故,今此菩薩寂然不言,受柔順教於茲八歲,一心結舌而無所說,以斯憺怕奉行四禪。」

世尊復告舍利弗言:「其有眾生,若能覩無言菩薩悉順道教由此無言,以是之故今有大會,當說經法,開化導利於無央數不可[7]稱人民之眾。」

於是無言菩薩即如其[8]象,三昧正受而現瑞應,令諸聲聞及眾菩薩、天、龍、鬼神、[9]揵沓和阿須倫、伽留羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷一切眾會,各於右掌化生蓮華大如車輪,其色若干微妙鮮好,其香難量,見者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩,結[10]加趺坐,三十二相莊嚴其身。無言菩薩[11]見大神足,稽首世尊重自歸命,[12]其蓮華上諸坐菩薩,叉手卑身亦三自歸。無言菩薩口適宣此稽首歸命,應時自然恒邊沙等諸佛世界六[13]反震動,大音普聞,天於空中歎若雷震,則雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。

無言菩薩承佛威神,大願所致,踊在空中去地四丈九尺,大菩薩眾亦復如是。無言大士而[14]於中[15]與菩薩異口同音,以偈讚佛:

「無形而現形, 亦不住於色,
欲以開化眾, 現身而有教。
佛者無色會, 亦不著有為,
皆度一切數, 導師故現身。
顯相三十二, 奇好八十種,
以嚴其身體, 為眾講說法。
法者則無相, 亦無有音響,
無聲不可得, 無念寂微妙。
佛法覺了法, 處在佛樹下,
彼道無言教, 言辭無所說。
其法無形法, 求相不可得,
以無相之法, 安可有所說?
愍傷於群生, 此佛之大恩,
分別無所獲, 所說不失時。
曉了無所得, 解空無所獲,
能如此養者, 佛義無名字。
有為之言教, 諸佛因所說,
彼數無所有, 無為無自然。
如無常形色, 導師緣見[*]象,
此法無所有, 為眾說此經。
又始至八歲, 口未曾有言,
我初生之時, 諸天唱大音。
以入惟經典, 其耳不聞聲,
如是懷道業, 口亦無所說。
無言假有教, 辭語無所暢,
以言謂有說, 清淨妙光曜。
念誓願佛道, 志在於大乘,
當宣于尊教, 得佛人中上。
道心不可獲, 無言無相念,
是故曰道空, 解結成暉曜。」
於是童子謂諸眾會:「道與言教等無有異,不可見!不可持!所可說無能覩,口說志道,人計於道而有所求,其所處願斯無所有,不可得處則無所住,如是住者道之所立也!諸度無極亦復如是。及餘無數眾德之本,說於言教亦無所說,但是音聲無有言辭。又說布施者,以施當施者,惠與有所向,道住一切等,口說愍哀施,道教亦行慈,其道為自然,平均如虛空,心所曉了有所說,計彼一切悉為清淨,其道為普虛端如是。身行、口言、心有所思,捨施[16]施斯一切塵勞,是乃名曰施度無極。所可勸助亦復如是。布施非是道之恩惠,有計道者不依布施,是二事者但假聲耳!永無所著亦無形像。假使如是受道教者,為菩薩行,彼乃名曰施度無極。於布施主則為清淨,有所惠與不[17]想報故。耳聞禁戒不住於色,則無所生亦無所滅,是為戒者亦復如是。身口[1]心事若無所造,悉無所有而反分別,所講說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說戒亦如是。此二事者俱無形像,諸禁戒業,一切假言語無章句,計於道者無所言說。其口所暢及心意,以業是禁戒勸助道德,言戒為道欲曜於戒,一切無像猶如虛空,能曉了此,是[2]謂獨步報行禁戒。所可遊[3]志超絕無侶,入平等覺,[4]亹亹深妙難及之道。」於是讚曰:

「如言道亦然, 無持不可[5]見,
所說無所覩, 我宣者佛道。
誓願求於道, 所願無所住,
無住無處所, 道所立亦然。
諸度無極然, 及所作眾德,
言辭託音聲, 所說無所說。
所可謂布施, 所施當所施,
方當所憲者, 悉住平等道。
口所暢布施, 敷演於道事,
彼道亦自然, 等猶如虛空。
若能曉了心, 口之所說者,
彼一切清淨, 聞淨皆至道。
身口及心念, 捨一切塵勞,
所勸亦如斯, 是[6]施度無極。
布施不歸道, 道不倚於施,
此二者假名, 無著亦無象。
若無所依倚, 其受道若斯,
若不望想報, 是名曰布施。
而假聞禁戒, 不住於形色,
不起無所滅, 是為戒之相。
不行戒亦爾, 身口心無異,
無作無所有, 假有言說耳!
因緣合有辭, 說號禁戒耳!
如吾戒正等, 此二事無漏。
諸可禁戒事, 一切假於言,
道義所獲者, 無言亦無業。
口說心所作, 禁戒勸助道,
計戒及道教, 一切如虛空。
若曉了此者, 獨步普入戒,
則遊居於道, 深妙難解句。」
童子又謂諸來會者:「所可謂言忍辱教者亦是言辭,解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如,說忍形類無像無見,等心於此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根,音聲香味因緣合成,彼無所有但文字耳,是故宣暢言忍辱矣!如來正覺說有三忍,身、口、心念。若能曉了此忍辱者,是曰為忍。解斷其身節節離散,心無瞋恚,恩愛及身譬如墻壁,察身如[7]是為忍辱。遠聞[8]惡口所暢說,若能堪任,於諸言辭不味所說,乃為忍辱。若復遊志一切瑕穢,其心靜然而無憂結,意能分別諸文字者,心乃入於忍辱,計如忍道亦如此,身口意俱同爾,乃名曰道。宣傳於聖教,多所勸助者,一切精進上妙細微,及諸中間,億劫合集而不可得,至於成就。假使精進不可逮得,計於道德亦無所獲,不得諸法,是曰精進。所修精進設能如是,不懷怯弱亦無恐[9]懅,是謂極上通大精進[10]猛勇菩薩仁義備悉。」於是童子重頌曰:

「可所謂忍辱, 口之所宣暢,
空空義故忍, 如忍等三世。
說於忍色像, 不貌不可見,
若心等於斯, 爾乃名曰忍。
忍類為空靜, 緣合聲香味,
彼無有文字, 此乃名曰忍。
講宣此三忍, 身口及心念,
[11]若人曉了此, 暢乃名曰忍。
節節解其身, 而心不懷恚,
身受如墻壁, 是為身忍辱。
遠聞有惡言, 不報于罵辭,
入此音乃忍, 悉能住所說。
若於諸瑕疵, 心不懷[12]愛結,
設能了字空, 是心入忍辱。
如忍道亦然, 身口意如是,
此乃名曰道, 名所而勸助。
若諸所精進, 最上中微下,
合集億垓劫, 不得便成就。
精進不可得, 道亦無[13]所獲,
不逮一切法, 是曰為精進。
若勤力行此, 無怯不懷難,
彼則大精進, 為[14]猛勇菩薩。」
童子復謂諸來會者:「所謂禪思亦不有念,計於禪者亦無所住,棄一切想,是乃名曰寂度無極。則能寂然澹泊無言,無放逸,離諸漏而燒滅一切塵,是名曰寂度無極。心於諸法不遣往[15]反,於心離心,是則名曰寂度無極。心及禪定常至道意,恒以平等觀此眾事,若能平等,於諸所觀無有邪正,斯謂佛道不為難得;無有文字亦無所說,不可究竟亦無所有,無有放逸亦不自恣,此乃[1]曰智度無極。無有此際不度彼岸,又於此彼而無所住,正立法界以無所住,亦無所著,亦無文字,無所頒宣,無文字已!不復舉假一切思想,若能啟受於此法者,爾乃名曰智度無極。六度無極亦復如是,假使有人等觀此義,則能均平一切諸法,亦能等於一切眾生,若能同[*]象一切諸法,則能均平一切眾生,若能平均一切眾生,則能平等一切諸佛。等諸佛已,則能奉修於一切智,是故菩薩勇猛無畏,猶斯名曰無極智慧。若能順從此教命者,則順法眼不可思議。」於是童子以偈頌曰:

「禪行無所思, 專心不有住,
斷一切諸想, 名寂度無極。
寂然而澹泊, 不逸無諸漏,
棄捐眾塵勞, 是寂度無極。
其心一切法, 未曾遣往[*]反,
無心脫於心, 寂然度彼岸。
計心及與道, 觀之悉平等,
若能察平等, 佛道不難得。
捨文字無言, 無本無所有,
不樂不自恣, 乃名為智慧。
無此[2]不度岸, 不住彼此際,
正立於法界, 不住無所著。
文字無[3]班宣, 不[4]與一切想,
以是受諸法, 乃名曰智慧。
諸度無極然, 所見一同類,
則能等諸法, 平均於眾生。
以能等諸法, 則能等眾生,
亦[5]等於諸法, 便等一切智。
是故大智慧, 菩薩其勇猛,
能隨此教令, 法眼不[6]可議。」
彼諸正士,說此章句分別所趣,以千二百人皆發無上正真道意,六萬菩薩得無所從生法忍。時蓮華上諸坐菩薩,尋即退下稽首佛足,及復禮於無言菩薩,俱共啟白無言菩薩:「吾等以報聖師之恩,欽樂正法奉事經典,修行孝順而有[*]反復。」

賢者舍利弗前白佛言:「唯然世尊!此諸菩薩,何故口宣如[7]來言辭:『吾等孝順而有[*]反復』?」

佛告舍利弗:「此諸菩薩悉[8]是無言菩薩大士之所勸發,令宣道教,演于恩慈、仁義、禮節、無上正真大乘之教,開化未聞,令發道意。是為孝順而有[*]反復,報師之恩。今者故來行供養德,亦欲覩見於此大會,奉覲佛聖,聽省經典,諮受所聞。」

於是無言菩薩白世尊曰:「我欲啟問如來、至真、等正覺所懷疑結,設見聽者,乃敢自陳。」

世尊即告無言菩薩:「恣意所問諸不了者,如來一一當為發遣,可悅其心令無餘疑。」

時舍利弗語無言菩薩:「汝族姓子,不能語言,云何欲問如來義乎?」

無言答曰:「一切[9]語法,悉無文字亦無言辭。所以者何?一切眾生皆悉自然,無諸言教及眾想念。唯舍利弗!因心所念口說言辭,若無所思則無所言。心所念者悉虛無實,言不可說,不可示人,亦不可得諮問行念。其想著者,悉無所有,而無文字。其虛無者亦無想念,亦不宣暢文字之說。其諸行念不自想言:『吾當宣布文字之說。』文字不念當行想念暢文字說。唯舍利弗!十二緣起深奧難逮,巍巍如是,因緣所生,彼則自然,了無所有;假使自然無所有者,彼則無有逮成道者。唯舍利弗!一切諸法無所成因緣之事,依無所[10]住有所造作,因於緣合,是故因緣無所興立。唯舍利弗!一切諸法悉無有主,而君長亦無常[11]主,無有志念,因己思想多所馳騁,從對有念處於眾想,顛倒之黨從其起生。彼若有問、見難問者所想知,一切此法,有想無想悉為一相,謂無有想。彼所以問,是為菩薩行於大哀。唯舍利弗!吾以是故,興發大哀諮問如來,不以言辭聲音問事倚口言教,住於大哀菩薩所問。」

舍利弗問:「若族姓子,設無眾生無有人物,何因菩薩而於眾生興大哀乎?」

無言答曰:「唯舍利弗!設使眾生不求成就至於道者,爾乃菩薩不於眾生興發大哀;然而眾生,無有眾生起眾生想,是故菩薩處於眾生興發大哀。設說有人則反逆矣,一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉!諸人顛倒,無有眾生[12]想,是故為彼講說經道,使無[13]我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發大哀,無所破壞不毀所有,不壞吾我及人壽命,故曰菩薩入於大哀導利眾生。見暢審如分別空事,為諸客塵之所[14]霑污,所可遊入等一切色,而自[15]觀見本悉清淨,是故菩薩而於眾生興發大哀。」

時舍利弗讚無言菩薩曰:「善哉,善哉!族姓子!實如所云一無有異。又從仁賢向者聽者,所講辯才,故欲發問,當從正士啟受如是不可思議。所[*]班宣法,設問所說,當令弊魔不得其便,使如來法得久存立,此諸眾會,天、龍、[1]鬼、[2]乾沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩睺勒等人非人,逮得無量道法光明。」

於是無言菩薩前白佛言:「世尊常說修正見者,有二因緣:從他聞音、思惟其行。善哉!大聖!唯願如來、至真、正覺,分別宣揚。何謂菩薩承於他音?何謂思惟?[3]何賢聖之正見也?」

佛告無言菩薩:「族姓子!諦聽,善思念之,今當分別。猶如菩薩承他音聲,因而思惟,奉順賢聖之正[4]見。」

「善哉!世尊!願樂欲聞。」無言菩薩與大眾會,受教而聽。

佛言:「族姓子!若有菩薩,勸[5]化眾生入於佛道,是為菩薩承於他音;設令其人心不懷亂,是為思惟;假使等觀於道意者,是為賢聖之正見也。又若聽省柔順道法,此承他音;若能奉持佛之道義,是為思惟;若能奉行菩薩之道逮得法忍,是為賢聖之正見也。

「復次,無言!若能宣于所聞微妙之慧無上正真,承此他音,假使能通達不計吾我,是為思惟;志性清淨無有諛諂發起洪業,是為賢聖之正見也。所聞順義而不違法,是承他音;修眾德本是為思惟;所行微妙勸助於道,是為賢聖之正見也。專精聽受是承他音;求殊特義是為思惟;勸助道意未曾忘捨,是為賢聖之正見也。順念如應勸助道意,初不廢退等觀賢聖,放捨一切所可聞念,是承他音;一切所有敢可尊敬,悉能施與無所愛惜,是為思惟;不望其報,不貪著道,至於大乘,是為賢聖之正見也。聞於禁戒[6]弘雅之教,此承他音;所執戒心無所習舍,是為思[7]惟;戒無所行,篤信至真勸助於道,是為賢聖之正見也。聽省忍辱仁義大慈,此承他音;而懷愍傷無有害心,是為思惟;究竟閑靜,信諸法盡勸助佛道,是為賢聖之正見也。聽省精進則而順之,是承他音;其心不住懈怠垢穢,是為思惟;無合無散無所違失,慇懃精進以勸助道,是為賢聖之正見也。令聞禪定三脫之門三昧正受,此承他音;心所為事而不可得,觀察心本,是為思惟;所修禪定不墮顛倒勸助佛道,是為賢聖之正見也。聽聞智慧身根華實,此承他音;[8]所聞法觀察本末之所歸趣,是為思惟;棄捐諸流眾[9]崖底源開化[10]之意,是為賢聖之正[*]見。示以四恩,聽攝所聞了無所著,此承他音;未曾放廢四恩之教,是為思惟;所可救濟恩及眾生,斯平等義,開度立之於一切智,是為賢聖之正見也。修四梵行慈悲喜護,此承他音;而不壞除愍愛眾類亦無所毀,所可奉行不求名稱,是為思惟;遵樂空無,為眾生故而修愍哀,以法之故而行歡悅,為二報故勸助道德,是為賢聖之正見也。設令聽省四分別辯,此承他音;觀察諸法威儀禮節,是為思惟;[11]從法義等於平均,所行具足勸發道意,是為賢聖之正見也。若聞[12]所當奉行微妙導利之事,此承他音;念御順行而不遠離,是為思惟;章句道跡,所由處所宣布佛道,是為賢聖之正見也。若能令聞三十七品正覺之法,此承他音;修於意止悉不憒亂,行於斷意,未曾惑隨不善之心,而常順從德義之志,其神足者,精進禪定不懷怯弱,篤信如是,明解章句而不退還,慧能尋對一一觀察,心由[13]力不行塵勞,入覺意法等於道心,是為思惟;假使無意無所思念,於四意止不起不滅,於四意斷柔和身心,於四神足審如真諦,曉了如是,所趣若斯,執智慧[14]刀截斷眾垢,情欲不散入于正法,而於覺意下入等觀無有二事,所歸徑路勸助道心,是為賢聖之正見也。若使聽聞四聖諦者,此承他音;五陰苦患,恩愛之難,滅盡所習因緣之報,入於徑路,是為思惟;雖處諸苦慧無所起,於諸所習慧無所習,於諸所盡慧究竟盡,由于徑路慧無所著,勸發大道,是為賢聖之正見也。若以聽受於三脫門,此承他音;篤信於空不畏無相,而於無願無所志求,是為思惟;不生空行開化諸見,興於無相教導一切,諸所相行發于無願,所生至誠,是為賢聖之正見也。令初發意順從大業,此承他音;修菩薩行不捨一切,是為思惟;不退轉地當成正覺,是為賢聖之正見也。得善知識而從其教,此承他音;[15]目見世尊諮受聖路,是為思惟;如口所言不違所言,身口相應,是為賢聖之正見也。聽所講法等於惑亂,此承他音;觀察諸法義之所歸,是為思惟;奉行法義不失道教,是為賢聖之正見也。親近如來諮受所宣,此承他音;識分別道心不捨大猷,是為思惟;[1]受奉行有所開化能使成就,是為賢聖之正見也。設能聽受八萬四千諸道品法,此承他音;曉了分別八萬四千諸佛之行[2]也,是為思惟;八萬四千眾生之類各異根者,如應說法,是為賢聖之正見也。在在所由悉無所樂,發功德心,此承他音;假使其心不捨功德,是為思惟;以是德心專精勸助於一切智,是為賢聖之正見也。

「此族姓子,設隨順念則為長命壽不可極無始無終賢聖正見。所以者何?五趣周旋,如幻、化、夢、影、響、野馬、水月、芭蕉,曉了若斯,是承他音;一切諸法悉為平等而無偏邪,是為思惟;若致平等,乃為賢聖之正見也。名曰思惟,不舉不下,於一切法無應不應、無進不進、無處不處、無行不行、無念不念、無想不想、無意不意、無惟不惟、無心意教,是為名曰不二入法門。曉了一品,無合、無散、無違、無順。[3]曉了深念本[4]性清淨,極為顯曜而當講說,無冥、無明,無濁、無清,無有品第,則為法界,無所破壞而於本際不為動搖。入於無本,處于三世而無所處,無我無人、無壽、無命、無音、無聲,等諸文字,義無所獲,無有財業,無所畢置,得諸所盡,一切所行無有眾念。離一切想,皆悉斷於放逸之事,滅除一切諸所惟行,而無所著捨諸所著,巍巍乃至如來所歎!無為之事,刈去眾想是為平等,無有形貌[5]一如應思惟。假使行者從三昧起,則以此法而為眾生及他人說,便於其所推求斯本,如應思惟而療治之,無所動搖,是為名曰立於大哀賢聖正見。」

佛說賢聖正見之時,一萬菩薩尋即逮得賢聖正見。於是舍利弗謂無言菩薩:「仁族姓子!從何聞法,乃能興此賢聖正見?」

無言答曰:「唯舍利弗!吾所從聞法無所造,不從過去心得至於道,亦不當來、亦不現在。平等三世等一切法,有所[6]有趣者而無所歸,亦無有法、亦無所等;吾從於彼而聽聞法。不有為、不無為,無識無住無心意識,於一切法莫有所[7]奉,制止一切眾生之心,可悅[8]諸人,義無所獲亦不動搖,於無力毒而無著;吾正從彼而聽聞法。見生於世者不生不起,一切法若不所興,分別無本而無所說;吾正從彼而聽聞法。其住法界等御人界,法界、人界及虛空界不以差別,平等諸界而無所生,不造若干;吾正從彼而聽聞法。不處道場,不坐樹下,亦不經行,亦不得佛,不倚於道,不捨於俗,不令諸著人民之等作是念心。如來得道亦不得道,得於相好若不得相,作證不作證,悉從本淨自然之性。[A1]唯舍利弗!法者無持,而不可捉則無有身,以無有身無所成就,以無所成就則無所生,以無所生則無所起,以無所起則無終沒,以無終沒則無所著,以無所著則不動搖,以不動搖則無所作,以無所作則游駛水。已游駛水則無所得,已無所得身度彼岸,已度彼岸無下,不下則無有器,已無有器則無所應,已無所應則離愛欲,已離愛欲則無有想,已無有想則斷眾亂,已斷眾亂本性清淨,[9]以至清淨則無有垢,已無有垢則無塵勞,已無塵勞則無同像,[*]以無同像則住平等,[*]以住[10]本平等則立無動,[*]以立無動則無所求,[*]以無所求則如真諦,已如真諦則如審實,[*]以如審實則無所有,[*]以無所有則於諸緣而無有緣,[*]以於諸緣無有緣者則度境界,[*]以度諸界所[11]起無[*]起則無所舉,[*]以無所舉則無所下,[*]以無所下則無有門,[*]以無有門便離言教,[*]以離言教則度識句,[*]以度識句則不復還,[*]以不復還則無有處,[*]以無有處則無非處,[*]以無非處則無種稷,[*]以無種稷則無根[12]芽,[*]以無根[*]芽則無為,超度諸識之跡,寂之[13]然,[*]以至寂然究竟澹泊,已至澹泊則[14]至無惟然,[*]以無[15]惟然究竟無恨,已至無恨則至了意,[*]以至了意不復更興,[*]以不復興則歸平等無為之道,[16]是為法。[17]唯舍利弗!法如是比,說經如茲,其正見者為何像類?其正見者,等於己身,[*]以等己身則離合會,[*]以離合會,於諸平等不見平等,覩諸所見若無所想。是舍利弗,宣暢法律賢聖正見。」

無言菩薩謂舍利弗:「如等無明[A2]恩愛之著,亦等慧明解脫之事,等於滅度無[18]作不作,是為等致賢聖正見;若有所覩不取異見,是為賢聖之正見也!復次[19]念。舍利弗!若能等於婬怒愚癡,亦等於空,無相無願解脫之相則為一相,謂歸無相。已能歸此平等事者,是為賢聖之正見也。復次處正見者,於諸平等不造二事,已無二事不住相應,已無相應不有所住逮得諸法一切平等而無差特,是為賢聖之正見也。復次,等無二者則等眾生,則等諸佛,則等諸法。已等諸法則等國土,已等國土則等虛空,其於此等[1]若不轉移,能於此等平等[2]住者,修無所處,是為賢聖之正見也。是故,舍利弗!如法像類,聽者亦然,正見若茲。又,舍利弗!耆年為興正見乎?從何聞法?所見何類?」

舍利弗答曰:「如我於今,族姓子!聞所說法,察其義歸,有所講說皆墮短乏。」

無言答曰:「如是,如是!舍利弗!敢有言辭皆[3]顧短乏。」

舍利弗又問:「族姓子!如來至真無量福會有所宣暢,其所說者豈墮短乏?」

無言答曰:「如是說者而無所說,不墮短乏。所以者何?如來至真不興名德,不當慕於如來上福。所以者何?其如來者無德無稱。若如來義,無本、如來亦復如是,在於無本而不動轉。若有不欲如來上德,彼所慕者則無平等,亦無偏邪於欲無欲,有所慕者則墮短乏。」

舍利弗問:「唯族姓子!何謂於法而無短乏?」

無言答曰:「無大、五陰、六入,不以頂受,無所招致,悉無所行,不有言辭,無誨不誨,而於道法令心意識無所起生,是法無短;假使有起心意識者,則墮短乏。若於諸法有作無作,則墮短乏;設於諸法無作不作,乃無短乏。復次,若於諸法有所分別、[4]有所蠲除,而有所行、有所造證,則墮短乏;若無曉了、無除所去,亦無所[5]行、不有造證,乃無短乏。假有所見無所聞說,[6]教化獲致識知所趣,則墮短乏;於一切界[7]而無所行,乃無短乏。其有覩見功德瑕穢,則墮短乏;設使所行無有瑕穢,無有德稱亦無所見,乃無短乏。」

時佛嗟歎無言菩薩:「善哉,善哉!族姓子!若欲講法,當作是說。」是時萬二千菩薩,逮得無所從生法忍。

無言菩薩復白佛言:「我識如來為諸菩薩講說四力,一曰信力、二曰精進力、三曰意力、四曰智力。唯如來、至真、[8]正等正覺,廣分別說此四品力。何謂菩薩篤信、精進、意、智慧力?」

佛告無言菩薩:「諦聽,善念!」

「善哉!世尊!願樂欲聞。」無言菩薩受教而聽。

佛言:「族姓子!假使菩薩信諸佛法,愛樂順從不懷狐疑,亦無猶豫,是為信力;諸佛精進本求道時,[9]志慕此典不以懈廢,不懷怯弱亦不退轉,是為精進力;若攝其志合集德本無所忘失,其意[10]不亂不捨道心,所可興[11]廢真正之心勸助於道,是為意力;所修智明於一切法,不須他慧而得自在,慧無所礙,是為智慧力。」

佛復告無言菩薩:「信於賢聖,獨步三界無所疑難,是為信力;所施精勤恭敬奉順,是為精進力;心之所念,常思賢聖之所班宣,未曾忘捨,是為意力;若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行,是為智力。復次,假使篤信罪福之報而不疑亂,是為信力;若能勤[12]行不當作而不為之,是為精進力;念所興業終無腐朽,是為意力;若能曉了無有罪福報應,有能分別一切諸法,是為智力。」

佛復告無言菩薩:「假使其心清澄無穢,能攝其意順道教者,是為信力;意所啟受而將養之,是精進力;若令其心常順志一,是為意力;心觀諸法一切如幻,是為智力。復次,信一切法皆悉為空,是為信力;[13]所修精進解諸見縛,是為精進力;於內外空不懷恐怖,是為意力;觀究竟空本末悉空,[14]為智慧力。無相無願於一切法,無所造行,是為信力;以此道法而為他人分別說者,是精進力;設使於此念于諸法所行安詳,是為意力;昔所講說方當宣暢令[15]班宣者,一切推求永不可得,是為慧力。一切所有心自當思,欲以放捨信布施處,是為信力;有所放捨不懷懈[16]倦,未曾怯劣大道,未曾[17]違,捨施[18]與發布施,又勸助道意,是為意力;不得施者亦無受者,不蒙想報,是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實,是為信力;以所精進滅除[19]諸毀戒之心,是為精進力;若以道心念之不忘,所尊禁戒,皆以勸助於一切智,是為意力;觀身如影、言如呼響、心[20]如幻化,察於禁戒而無所行,是為智力。成就忍辱信於威勢,是為信力;所行精進,不聽眾想,不演麁辭[21]欲加於人[22]從邪徑,假[23]使令支解割截身肉,集忍辱力,未曾懷瞋,慈心忍辱,是為精進力;所行忍辱則以勸助於一切智,是為意力;無身意識不得身心,是智慧力。道為精進不為懈怠,信於此者而心歡樂興盛篤信,是為信力;常行精進不捨須臾,亦無所著用化眾生,將護正典[*]殖眾德本,奉事於佛供養隨順,皆為一切眾生之故,修治佛土莊嚴清淨名德之稱,是精進力;蠲除一切眾生瞋恚懈怠垢穢,以被德鎧所修精進,則以勸助於一切智,是為意力;若不慇懃[A3]妄想於道,不失威儀禮節之正,選擇精進,不得一切諸法處所,是智慧力。樂於閑居宴靜獨處,不慕眾會發興悅力,是為信力;所行精進修於禪定,興發脫門三昧正受,是精進力;因由所從致禪思者而不動搖,是為意力;於彼一心觀於無常、苦、空、非身,而不亂禪,不輕慢禪,不退轉禪,曉了善權方謀宜適,是為善權方便誘進牽致至於智力。聞於一切諸度無極道品之法,若能信此,是為信力;一切所聞執持不忘,能為他人嗟歎方便,設於彼法,若能奉遵若不奉遵,自察本末,是精進力;處於眾生其心不亂,遊於愛欲譬如蓮華,教化一切,是為意力;察三界空猶如泡沫、芭蕉、野馬、影、響、幻、化,開示未聞,是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周,是為信力;信於大哀,心所興造不以懈怠,是精進力;心好正典不捨法樂常執奉行,是為意力;心無所著而不懷害,不造有二,無進不進,逮得靜觀修行正法,是智慧力。思惟人身,以無央數眾惡瑕穢荒亂眾力,不得久存,供養於此[1]?悷蛇蚖,因由邪行,曉了如此,是為信力;若速[2]眾沒苦痛之患眾惱並至,此則為是死生之義,觀察佛法,是精進力;假使心變在於不善終、不聽從,心亦不隨聲聞緣覺,又心不隨塵欲貪嫉,心亦不從毀戒惡智,是為意力;若入法慧分別慧句,入於宣暢體解之慧,過去當來今現在慧,是為智力。歡樂為信相,不退精進相,觀為意相,曉了為智相,行於信力,不捨進力,不失意力,修智慧力。為人說法應病與藥,曉了罣礙則為篤信;度諸罣礙而為精進;無所復著,是名曰意;而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信,以興篤信即發道意,是為信力;奉修眾行合集積累道品之法,是精進力;柔順法忍則為意力;設使逮得無所從生法忍,是則智力。信根[3]為忍,則為意力;設使逮得無所從生法忍,是則智力。信根為信力;進根為精進力;意根為意力;禪思伏根,大聖達根,靡不周至,是智慧力。」佛說是時,八千菩薩逮得無所從生法忍,四萬二千人皆發無上正真道意。

無言童子經卷上
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#2223696 - 2024-01-01 14:38:46 佛說無言童子經下 [Re: jwjwo]
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佛說無言童子經卷下

西晉月支三藏竺法護譯

爾時會中有一菩薩,名蓮華淨,問無言菩薩:「如族姓子屬者興意,白問如來,寧見答解及微妙行,如受法染,可悅心乎?」

無言答曰:「唯族姓子!吾始以來[4]未曾問法,亦無所受,當以何緣而致法染可[5]染心耶?」

曰:「族姓子!仁為不曾因於如來聽受法乎?」

答曰:「不也!」

又問:「何故?」

答曰:「非其器故。」

又問:「仁於講法為非器乎?」

答曰:「如是!」

又問:「仁何所器?」

答曰:「吾於諸法之類而為非器,無復奇異。」

又問:「族姓子!若為非器,何因當逮無上正真之道成最正覺?」

答曰:「道者,非為法器。」

又問:「察其道者非佛法器乎?」

答曰:「假使其道離佛法者佛法非器,又其道者不離佛法。又計佛法則為是道,又其道者則為佛法故。族姓子!吾不欲令諸佛道法離於塵勞,常不志道,況樂佛法離於道乎?所以者何?有佛法者不離塵勞,又其塵勞不離於道,覺了欲塵則名曰道。吾以是故不計我所、不別佛道,其異意者各各計別,不當異處而求道也。假使有人於異處求此等諸異,設復有人無有異求,不以為別。」

又問:「以何為異?」

答曰:「謂吾我別與道不同,是名曰異。謂四大異我人壽命,而心意異,婬怒癡異,是謂為異。若能曉了吾我自然本末清淨,道者自然本末清淨,乃謂無異我人壽命,婬怒愚癡自然清淨,道亦自然究竟清淨,乃謂無異。假使異者,不可求異,則當於此四大之身於吾我中求一切法。如是求者,求無所得,設無所得[6]中造所著,無所著者則無處所。一切諸法悉無所住,無有本際,設無本際則真本際,以真本際無斷絕際,不計當際,無有限際,無無量際,一切諸法本際如是。若入此際則不有念亦不無念,不在生死亦不滅度,究竟滅度了一切法;若以此法而滅度者則逮寂然,諸不滅度令得滅度。如世尊曰:『不能調己不寂滅脫,而不隨教不得滅度,欲開化人令得滅度,未之有也。其自寂然解脫隨律,得度無為能度未度。』此事如言是菩薩行,設使欲得至滅度法,輒當遵修菩薩之行,則能曉了一切諸[7]行,達法界相。如是行者便能皆見眾德之本,目不復覩諸魔官屬輪跡之行,當遵修此合集佛法不失三昧。如是行者開化眾生,宣暢一切諸界度於無我。如是行者受一切法,皆使塵勞自然悉除。如是行者雖行於世不著方俗。如是行者執持五陰不住於識。如是行者受諸四大,立於法界而不動搖。如是行者攝於諸入致解脫門。如是行者所現諸界而度無極,獨步大猷入於三界,示現塵勞而無垢穢。如是行者施度無極,不想無極亦無所住,戒、忍、精進、一心、智慧,慧度無極不想智慧亦無所住。如是行者不捨眾行,所修審諦究竟清淨。如是行者修菩薩行,所可遵習道無若干。行菩薩者則無有二,無有二者乃菩薩行。行菩薩道無有吾我及與我所,不計有身亦無所受乃菩薩行,其修道者無有結滯,除諸[1]福廢乃為菩薩。其修道者不患危害,覺了分別無會無為,乃為菩薩。」

又問:「何謂正號為菩薩乎?」

答曰:「為不曉了道義者故,因曰菩薩。順從道教興發寂然不毀佛教,奉持法言將護聖眾,而於道心則不動轉,心不住於聲聞緣覺,不亂淨性而不宣說無稱之辭。究竟要誓,度諸未度,安諸不安,諸不滅度令得滅度,受持塵勞不墮無欲。觀於無生所生,而審觀於空,無將濟群生,觀於無相不想著道,行於無願隨俗而生。求於佛身不為眾欲之所[2]霑染,觀於有為覺了所會,亦無所失而不愚[3]顛,得世[4]間慧。執智兵仗降五陰賊、六衰之難,開化憍慢,施自莊嚴,嚴淨佛土,戒莊嚴心所願具足,被忍辱鎧教授瞋恚,精進堅強能成就已[5]猶如金剛,處於憒亂[6]志執禪定而無所著,智慧明了,而不惡[7]厭所生之穢,行權方便,所在一切推極道[8]源,修于慈心安[9]詳柔和,發起眾生行于大悲,見於眾生未得度者,撫育使安遵修行喜,常為無依令護諸根,行於護觀不永寂滅修於觀也。遵承深奧難及之事,聲聞緣覺所不能逮,念本義藏不思世典,多所將順一切群生,莊嚴其身以相飾姿,莊嚴其口言行相應,莊嚴其心不捨道意,神通娛樂普能示現,一切所住持心如地,一切眾生之所戴仰,[10]洗一切垢,譬[11]如[12]火燒焦一切,艱難衰入譬若如火,心猶若風無有惱熱遊步無礙,心如虛空未曾[13]愁想,著一切諸法逮得總持,一切所聞識念不忘,辯才具足可悅眾生,歡然解釋,而為諸佛之所建立。能自修心則令清淨,順于法界曉了四食,不想諸應,威儀禮節清修己身,威儀禮節[14]徑路清淨,為修正業,行步進止具足成就而修空行。樂於閑居開化眾生,而不穢厭於諸聚會,樂于禪思不患其意,未曾貧匱,備悉一切諸賢聖財,修於祠祀伏弊惡心,遊曠野者修于堅強,其心剛毅不可毀壞,遵行仁慈究竟滅度。身順[15]反復而不虛盡,往宿德本志常隨順,報前所由念行思好,為眾生故所學精勤,選擇舉要勸化無智,所修善業無煩惱熱,悉能分別行[16]于大哀。一切普遊,[17]導[*]于三乘不懷狐疑,於一切法眾所瞻察,所問能答靡不戴仰,辯才無礙莫不受言,本願所立明說和雅,所至到處靡不歡悅,所語隨時未曾失節,功勳布施人所欽仰如月盛滿,志性柔和辭無麁獷。得對能忍諸根不悴,善修其意等度往來猶如橋梁,度脫眾生於四[18]使水譬如大[19]舡,亦如導師將導一切諸行來者,常[20]主救濟一切異學,為眾群黎興立佛[21]事,故曰菩薩。而不退轉如是眾行及餘德勳,不可思議具足[22]導慧,乃謂菩薩。」

於是蓮華淨菩薩白佛言:「唯然世尊!今我觀察無言菩薩智慧辯才宣暢道教,如是不久當成無上正真之道為最正覺,當轉弘廣無上法輪。若復有人,得聞無言菩薩所說,信樂愛敬順而不訕,不久亦當具足致此功德之法。」

佛言:「如是!如汝所言,誠無有異。無言菩薩逮得慧明三昧,發意之頃,以一句法於百千劫分別說之,義不可盡。」

蓮華淨菩薩復白佛言:「善哉!世尊!愍傷我等及此眾會,宿之本德眾人雲集,為經典故當令莊嚴,惟願如來至真等正覺,敷演說此慧明三昧。若有菩薩得聞此教,悉當逮得慧明三昧,設有受者多所將濟一切群生,疾成無上正真之道為最正覺。」

佛告蓮華淨菩薩:「諦聽,善思,當為[23]善說慧明三昧。」

「善哉!世尊!願樂欲聞。」蓮華淨菩薩受教而聽。

佛言:「族姓子!所云慧明,聖曜之謂,所以名曰慧明。聖曜者何?蠲除眾覆[24]蔽結垢闇,通過諸礙,離於穢濁荏若之謂,故曰慧明三昧。解法無二,所觀明徹無有猶豫,慧無有侶,不戴仰人,滅眾瑕疵,卒發尋對,分別滅度,曉了一慧,解暢過去、當來、現在三世之慧。嚴淨三場,明識三界,體三脫門,通三達智,廣布三寶,暢示三乘,淨於三眼,毀三垢本,明三峻聚,決定未定處[1]耶!此謂三峻聚也。識暢入於心意識中,分別陰種諸入之事,覺了因緣和合報應,斷不調定沈疑邪見。解知法界能說本無,審如本際最上第一方便至聖。明識一切文字音響,其所入處,若崇講說言無所[2]毀,辯才無礙莫能制止。若敷演法無能抑者,知識一切諸根各異,決斷柔劣中容之[*]源,有明無明入於三教,執持所應入於總持。[*]班宣光暉歸趣日行三昧、無量頌三昧,分別宣暢金剛道場三昧、如金剛三昧、覺無瞋三昧、意勇三昧、降除魔場三昧、日光明三昧、曜[3]魔不照無境界三昧、慧無齊限入無想念幢英至三昧、淳淑親近一切諸法照明華三昧、放無量光入音三昧、了別一切音聲所趣德事三昧、普能示現一切功勳善住三昧、知一切法所立之處光曜三昧、等入一切眾生之心盡尊王三昧、分別諸法一切悉盡無住三昧、了眾平等無恚三昧、一切諸法究竟永無無動三昧、不著諸法鉤[4]鎻三昧、開化諸見超表三昧,於一切慧無所蔽礙。」

佛言:「族姓子!如是等類六萬三昧,吾於往昔見[5]定光佛而見[6]授決,尋時逮得此諸三昧。又計於此六萬三昧門,皆來入於慧明三昧,慧明三昧則為元首,入於此中乃致大明。」

佛告族姓子:「如日宮殿照於水中,顯現未曾興立四事。何謂為四?滅除一切闇冥蔽礙,放其光明所照廣遠,示現一切諸色形像。所當作者,皆由是日興業[7]安。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,現昔未有,亦興四事。何謂為四?滅除一切塵勞垢冥,照曜無量廣遠智慧,察見一切眾生心行像貌諸色,隨其所學三乘之行,[8]名為指示建立道業。」

佛告族姓子:「譬如八角大如意珠,妙光暉善清淨玄妙,無諸瑕垢無有穢惡,建於幢首曜四十由旬,眾人所志敢有所求皆令得願,各各得所不失其僥,大如意珠無所愛悋。若有菩薩,得立於此慧明三昧,聖智超絕巍巍如是,清淨鮮明若如意珠。除諸塵勞結穢眾垢,住八清淨微妙禁戒三昧之定,智慧解脫度知見品,誠諦鮮潔,善權方便,總持辯才,分別忍辱,靡所不暢,彼以清淨,莫能當明。離於瑕疵,無極大哀以為大幢,照曜一切無量佛土,各隨眾生心本所願悉得解釋。菩薩如是,救濟五趣三處之礙,皆至大道,亦無想念。」

佛告族姓子:「譬如虛空,虛空無際悉能容受一切佛土,執持眾水,一切諸火劫燒之時,一切眾生無進退處,聽其所歸為作處所,虛空之域廣遠玄曠,不可限量無所罣礙。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,為諸眾生一切諸法示導處所,無所歸者為受其歸,[9]殖眾德本因緣之報,開解己心,為無央數一切眾生,導示徑路教化與眼,強於因緣,未得解脫永處邪見群萌之類,聽示處所。假使有人,不興德本,不[*]反道器,不在無本,各各開化為示[10]弘器,顯發無上正真道意,而示聲聞緣覺處所,聞吾說法尋受奉行,則獲果報。聲聞緣覺之所慕乘,當為宣暢曾所忘失六典之要,令入法門。緣是之故,諸菩薩眾欲求道者,當為頒宣六度無極四等之恩,善權方便勸助指[11]道,各各為暢令心歡然,使不退轉,逮成無上正真之道,是為一切眾生之類開示處所。於彼何謂為一切法示現處所?假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏,若有眾人心懷狐疑猶豫不決來啟問者,菩薩皆常秉志一心,一一為人決其結滯。一句之義,億百千姟難限劫數普演分別,其慧無量玄曠廣遠,無所罣礙而不可盡,無有邊際,是為一切示法處所。」

佛告族姓子:「譬如大炬光明照遠,諸有覆蔽曀匿形色悉為現矣!炬之光曜所益如此。慧明定意亦復如是,若有菩薩住此定者,則能以一慧明之心顯示章句,十方無量不可計會諸佛國土,諸佛菩薩一切眾生,莫不覩見,亦不違遠志不動移,慧明之心所察無邊。」

佛告族姓子:「慧明之[12]宅處於意止見諸法[*]源,於四意斷未發意者為興慧[*]源,於諸神足身意寂[*]源,而於諸根處聖達[*]源。所謂力者?云智慧力,於覺意法入于慧[*]源。所謂道者處正見[*]源,寂然觀者觀察憺怕,行真誠者善滅之[*]源,其聖諦者善寂慧[*]源,所歸念者如義趣[*]源,分別道者法義之[*]源,神通達者漏盡之[*]源,修梵行者興于大哀四等心[*]源,一切普念思法之[*]源,諸度無極,智度無極以為[*]源首。善權方便應眾生心[*]源,十種力者知限無限有處無處,以此為[*]源。無所畏者,曉了平等佛道之[*]源。不共法者,而於三世無所礙[*]源。所言眼者,謂佛之眼莊嚴其身,眉間頂相無能覩[*]源,莊嚴口者,頒宣經法無侵損[*]源,莊嚴其心,行三昧定而不移[*]源。是族姓子!一切諸法皆以歸趣智慧之[*]源,是則名曰慧明三昧一切諸法之[*]源首。」

說是語時,蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧,復有萬菩薩亦逮斯三昧;三千大千世界六[*]反震動,其大光明普照十方。爾時諸來一切眾會,諸天人民各各齎華供養散佛。於時會中諸菩薩眾志大乘者,悉白佛言:「我等本來未曾得聞此三昧名,何況廣解分別義者。今所可供世尊之福,願令我等逮是三昧漸漸進行,緣是所誓逮此定意,必獲無疑。吾等善利為致善慶,乃能遭遇聞是三昧,若有逮聞於是三昧而歡喜信,功祚難限,未曾違失菩薩之心,亦當不久致此三昧。」

佛言:「如是!如仁所言,而無有異。無德之人不種善本,不能值遇此三昧矣!何況得聞歡喜信者,未之有也。假使在於善知識邊,若隨明師,乃能信樂此定意耳。」

佛說是語向欲竟時,世尊䐡中一菩薩出,紫磨金色三十二相莊嚴其身,八十種好而飾其姿。適出於䐡,其菩薩身尋即演放巍巍光明無極弘曜,皆悉覆蔽一切眾明;[1]唯世尊光獨得顯現。時彼菩薩稽首佛足右繞七匝,則在前住,啟白佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,敬問無量,進止康強遊步輕利力勢安乎?使我宣傳問於大[2]聖,斯六十億姟數菩薩,來詣此會聽說經典。奉覲世尊[3]稽首諮受,又復欲見十方世界大會菩薩、無言菩薩,智慧辯才所可宣暢,啟受未聞,聽是慧明三昧之定。[*]唯天中天,為諸菩薩如應說法,使逮得是慧明三昧,獲致無極大法光曜,而數周旋詣此佛土。」

於是舍利弗前問佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,為在何方?今寧現世講說法乎?去是遠近,國土何類?并說於此正士名號,及六十億姟數菩薩,為何所處?」

佛告舍利弗:「東方去此[4]恒河沙等諸佛國土,有世界名住於堅固金剛之根,執慧曜如來在於彼土,今者現在。」

佛告舍利弗:「彼之世界,何故名曰住於堅固金剛之根?其國下地從底至上,堅固甚牢不可破壞,悉是金剛。斯皆其佛本願所致。所以者何?其佛堅固金剛之行獨步無難,及諸菩薩造金剛行,勇猛牢固無能壞者,己身威力巍巍具足,乃如是也!假使世界泥土成者,則當破壞碎落微散,若其有人生彼世界,身如金剛皆亦堅固不可破壞。是故彼土,名曰住於堅固金剛之根。又舍利弗!卿屬所問,今此菩薩名曰何等?號金剛䐡。此金剛䐡菩薩,一發意頃通過鐵圍、大鐵圍山,越江沙等諸佛國土,各各在於江河沙等諸佛[A1]䐡出,悉是諸佛威神功德之所建立,亦復是己六通之慧、神足之力,是故菩薩號金剛䐡。又舍利弗!向者復問六十億姟諸菩薩眾為處何所?卿當以此問於正士,為汝發遣。」

賢者舍利弗問金剛䐡菩薩:「[*]唯族姓子!六十億姟諸菩薩眾為住何所?」

金剛䐡答曰:「佛歎耆年智慧[5]最尊,賢者舍利弗!以智慧眼推索本末,此諸菩薩為[6]在何所?」時舍利弗以聖慧眼,周遍普求諸菩薩等,不知所在。

金剛䐡菩薩答曰:「尊者舍利弗!自有等類同學志脫,令求所在。」

即舍利弗謂阿那律:「佛歎耆年天眼最尊,求其所在。」

時阿那律,則以天眼清淨之目超越天人,於是三千大千世界遍察求之,如觀掌中果及寶珠,索諸菩薩永不能知,亦復不見之所住處。賢者阿那律報舍利弗:「吾普推索,[7]永不能知此諸菩薩為何所處?」金剛䐡菩薩謂舍利弗:「諸賢者等但有肉眼,不可復言謂有天眼。云何思惟共三昧禪,遍觀諸國而不覩見諸國,而不覩諸菩薩眾為何所住?」

舍利弗問:「仁族姓子!天眼何類?謂我等輩所未見焉?」

金剛䐡曰:「[*]唯舍利弗!我之天眼未曾見色。舍利弗等及眾弟子諸大聲聞,從本以來不能見我,天眼之德為何等類?亦無能當巍巍之明。」

舍利弗又問族姓子:「說所見形像為何等類?而言我等本來未覩。」

金剛䐡曰:「耆年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至真?」

舍利弗答曰:「今日造聞彼世界名,何因得見?」

金剛䐡曰:「[*]唯舍利弗!如是等類,不可稱計諸佛國土及眾菩薩人民眾生,各各異趣,所生不同。菩薩大士則以天眼皆悉見之,無有遺脫而不遍者,一切緣覺雖有天眼所不能覩,何況聲聞而能及見乎?」說是語時,有六萬人,曾求聲聞緣一覺乘,歡然大悅,尋發無上正真道意,同時發聲[1]如嗟歎言:「令吾等身得佛法眼,不用聲聞及緣一覺之天眼也!蔭蔽罣礙。佛之法眼無有限齊,亦無所礙。」

於是金剛䐡菩薩,即如其像,三昧正受建立感應,而現神足。佛之聖旨,金剛䐡菩薩威德之變,宿福善本巍巍之力不可稱限,普令一切諸來會者,皆共目見六十億姟諸菩薩眾,在於佛身各處蓮華結[2]加趺坐,叉手聽經,不近佛身,亦復不遠,皆是如來弘恩無極之感應也。又世尊身不增不減無所罣礙,悉現如故若前不損。一切眾會驚喜踊躍,得未曾有,一心叉手禮佛而立,各各歎言:「難及!難及!諸佛世尊身形廣長威聖無量,神變功德不可稱限,乃能容受六十億姟,在[3]於佛身而坐聽經,見本聖之體不增不減。」

時金剛䐡菩薩,普察眾會而舉聲告:「以是之故當共知之!如來、至真、等正覺身,則為法身,廣長無極,無有相好而不方圓,身無邊際不可度量。如來至真發意之頃,欲令三千大千世界諸有眾水,大海、江河川流泉源,國土、州域、叢林、草木、諸山土地,悉入佛身不增不減,悉現如故。又諸賢者、諸無央數億百千姟、諸佛國土眾菩薩等,若[4]千萬數,遙覩世尊微妙光明相好清淨無有塵垢,咸皆發來欲見聖尊諮受經典。悉為天下,勸諸天人民、釋梵四天王,使蒙擁護,令得自歸故往聽經。設不來者,不見[5]道變不能發心。佛欲開化度眾生故,是以如來取諸菩薩著於身內,而聽受法不見罣礙,無所疑難。或有菩薩住於地裏,入寶[6]交露,而自省見坐於蓮華,皆佛威神[7]之所感動,道德高遠巍巍難量。」

時諸菩薩承佛聖旨及金剛䐡至願威力,六十億姟一切同時皆從大聖毛孔中出,稽首佛足右繞七匝,各以威德神足之力,化微妙床身處其上。

於是金剛䐡菩薩前白佛言:「唯然世尊!無言菩薩何故字無言?」

佛言:「汝自以是問於正士,當為汝說。」

時金剛䐡問無言曰:「仁族姓子!何故自號為無言耶?」無言默然。如是問三,亦不答報。

時金剛䐡復重問曰:「何故三問而不相答?」

無言答曰:「我求此辭永不得處,以是之故不相答耳!又[8]於族姓子!理不[9]宜問於無言者,用何以故而字無言?計其無言則無辭說,亦無音聲。」

金剛[A2]䐡又問:「設無有言,今何以故口有所說?」

無言答曰:「吾悉法效諸佛所說,亦復效於眾生所語。」

又問:「云何法於諸佛所說?」

答曰:「如一切佛所講經法,吾以意力承其威神,亦復如之。以是之故,吾今悉法諸佛所說,假其音聲而等文字,無所毀壞演說經法,是為法於諸佛所說。」

又問:「云何復效眾生之言?」

答曰:「隨一切人眾生之類音響言語,而為說法。是為效於一切眾生人民所言。」

又問:「卿族姓子!失言以來為幾何乎?」

答曰:「從失心念以來。」

又問:「族姓子!此言何謂?」

答曰:「以是之故不親心念,亦非不樂,心無所念口則無言。」

又問:「族姓子!言從何出?為從心出?從身出乎?」

答曰:「不從身出,亦不從心出。所以者何?身非常存不得自在,其心如幻;以是之故,不從身出亦不從心。」

又問:「為從何出?」

答曰:「設欲問之,所講言辭為從何出?為從空出?空無有色亦不可見。今仁問吾,為何由乎?」

曰:「實因於空無見無像。」

答曰:「是故族姓子,言如虛空而不可見,所問亦如其所言辭,亦如虛空而不可見,虛空如是永不可覩,亦無有相。以是之故,求一切法及所言辭,[10]都不可得。如求言辭不可得者,一切諸法寂寞[11]澹泊,論語音辭亦復如是,一切諸法亦如人言,忽不知處。言如虛空無能見處,一切諸法亦如虛空,亦無處所,所言辭者因緣合成,一切諸法亦從緣起,推求諸法根[*]源所在,緣從何起而不可得。其不可得則無所起,便無所生。又無所起則無所興,其無所興者則無所發。其無所發,彼無眼跡亦無色跡,亦無識跡,亦無耳、鼻、口、身、意之跡,亦無法跡,無意識跡。其無跡者無去無來,無去來者名曰獨步。其獨步者則無所去,於一切行而無所見,當作是觀,寧當覩見本所不見乎?」

又問:「本何不見?」

答曰:「不生不起。」

又問:「云何不生不起?」

答曰:「所不可察無有來者。」

又問:「何謂所不可察無有來者?」

答曰:「虛空不可見,無有來者。虛空平等,一切諸法亦等如空。以是之故,諸法平等亦如虛空,故曰不[A3]偏一切諸法等如虛空。」

又問:「何謂諸法等如虛空?」

答曰:「無有侶故,以用諸佛平等之故,一切諸法究竟平等。過去本[12]等,來本亦等,中本亦等,無有分別。計此諸等,以一切諸法本際,如是如真,本際無本。本際如真,本際如審。本際無本,本際等無有異,是則名曰無有二際亦無若干。何謂言二?用計吾我則名曰二,若不貪身不計吾我,則無有二。何謂有二?有眼有色則名曰二,耳聲鼻香舌味身更意法,是名曰二。取要言之,若有計著一切諸法,故名曰二。從使有二亦不可得。所以者何?觀無所[1]此得則無二,亦無言辭,其法心意及所有識,假使不修於此三事,是名無二。此之無二不當講說。所以者何?有所說者不離於二,無[2]所言者乃無有二。」

又問:「所云無二,誰為[3]造二?」

答曰:「其無二者不可造二。所以者何?正使興發若干方便,欲變無二使有二者,終不可[4]辯。」

又問:「所說法律為是二乎?為無二耶?」

答曰:「其法律者無有二也!堅固難移。所以者何?無言[5]亂相亦無所御,以無言說而開導之,無能破壞,不可毀缺、用不可壞,是故名曰堅固導御,則無有二。」

於是金剛[A4]䐡菩薩前白佛言:「唯然!世尊!無言菩薩所可宣暢,皆是慧明三昧勇猛之恩德也!」

佛言:「[A5]如汝所言皆慧明三昧之威恩也!」

爾時執慧曜國土諸菩薩來者,問於無言:「仁族姓子!為學何法,辯才之慧巍巍無量乃如是乎?」

無言答曰:「如佛所說,一切諸法皆從[6]誡立。」

又復問曰:「[*]唯族姓子!寧可垂意顧愍我等,分別敷演建立[*]誡者?」

答曰:「賢者!其不住身、不住口心,是為立[*]誡。不住內外亦無中間,是為立[*]誡。若無思想無所惟念,及與教令言辭之事,是曰立[*]誡。無應不應,無念不念,亦無異念,是曰立[*]誡。不住於善亦無不善,不處於世亦不度世,無在不在,無害不害,無漏不漏,無為不為,無生死無滅度,此曰立[*]誡。假使建立如是比像,住於[*]誡者,於一切法則無所住,不住諸法,不作是念:『吾有所說宣暢分別。』是故,賢者!是名曰[*]誡。有所說者則住於二,其真本際,及其住處并至無本。又法界處,吾以住彼而有所論,有所論者永不可得,斯所語者亦無所念,其所宣暢亦無所想。」

又問:「族姓子!其不可得無所念者及無所想,有何言說?」

答曰:「自然之數而不可獲,亦無所念無有思想,自然說之!」

又問:「其所辭者誰為說之?」

答曰:「賢者!吾所辭者,即時滅盡亦無所生。所以者何?向者諸所講法皆歸於盡,一切諸法悉無所生。[7]所生法不可知處,現在有形悉無有形,不可得處。所以者何?[8]斯閑盡而無諸相,其本際者無有言教。故世尊曰:『不可想像取過去心,當來現在亦復如之!』[9]即起即滅碎散消盡,卒暴易轉,不可捉持形像何類。彼欲取想著念虛偽,倚受思想[10]悉如[11]化幻,是故推極一切所言,悉虛無實其義無獲,亦不可以有所講說,不可口宣若心念矣!所以者何?無所造作亦無所行,其有解識興趣此義,則[12]不復用口之言辭,亦不以心有所念也!有所宣暢分別說者,猶如呼響音聲之報,如化如來有所頒宣,其人所講亦復如茲。是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義,不可思議!善權方便無能制止,辯才之辭所建立法,不可動移。」

時諸菩薩讚無言曰:「善哉,善哉!族姓子!快說斯言。是入法門我等亦聞,所歸於門實無有門,等如虛空,其佛世尊及諸菩薩,現說如是,吾等所受亦復如此。」

於是金剛[A6]䐡菩薩問無言曰:「來族姓子!俱共往至住於堅固金剛根世界,見執慧曜如來、至真、等正覺,觀彼國土。」

無言答曰:「又族姓子,斯聞則是住於堅固金剛根世界,執慧曜世尊亦復在此,吾身何為捨此就彼?」

金剛[A7]䐡問曰:「今此世界泥土所成,非為金剛。」

無言答曰:「汝族姓子發意之頃,越恒沙等諸佛國土,通過鐵圍無所蔽礙,為能堪任取是佛土舉一土塵,不爾乃當知而此世界泥土所成。」

無言菩薩尋聲則以金剛道場三昧正受,應時於此三千大千世界自然化成,甚大堅固不可傷毀,悉為金剛。於是金剛[A8]䐡,作大威力興顯神變,被大堅固[*]誡德之鎧,欲舉此地一土之塵而不能勝,心自念言:「怪未曾有,為是大聖之所建立巍巍之變?斯是無言之所感興?」前白佛言:「唯然!世尊!我者前時發心之頃,通過鐵圍大鐵圍山,越恒沙等諸佛國土。今者欲舉於此土地一土之塵而不能勝。唯天中天!此誰威神之所興立?是天中天慈恩聖旨?為是無言之所變動乎?」

佛言:「無言菩薩之所建立也!所以者何?無言菩薩金剛道場三昧正受,使此三千大千世界甚大堅固,不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是三昧,自恣其意,欲變幾何諸佛國土悉成金剛,輒如所志。智慧聖心興顯道德,以是三昧而以正受,令諸佛土悉成金剛無能毀觸,皆是三昧威神境界。」

於是金剛[A9]䐡及其所從六十億姟菩薩,前白佛言:「菩薩行何法,乃能逮得金剛道場三昧?」

佛告族姓子:「菩薩有四法,逮得於此金剛道場三昧。何謂為四?一曰持志堅如金剛,常懷道心超越一切諸功德本。二曰性行具足,無央數劫修治方便莊嚴大[1]業。三曰入於深法,分別十二緣起之原。四曰聖慧備悉無所缺漏。是為四。復有四而自歡娛。何謂為四?一曰超度慧德具足五通。二曰空無相願一心脫門,三昧正受心不戲逸而自娛樂。三曰建立於戒而住法界,所處無[*]源成就慧明。四曰究竟至誠如深之義,曉了經義寂滅諸法靡所不達。復有四。何謂為四?一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波羅蜜及六度無極。三曰行善權方便三十有七道品之法。四曰為諸眾生修諸脫門及四聖諦。是為四。復有四。何謂為四?一曰身所造業猶如金剛。二曰口之所言[2]清微柔和亦如金剛。三曰執心堅固不可動轉亦如金剛。四曰志性秉毅不可毀壞。是為四法。菩薩所行速疾逮是金剛道場三昧。」

說是語時,是諸菩薩尋即獲此金剛道場三昧。於是無言菩薩自白其父師子將軍:「大人豈見諸佛興出,德馨之稱威聖無量,道慧高遠超絕無侶,得未曾有。難及!難及!如是比像不可譬喻,本[3]所悲憶今悉現矣!為無央數眾生之類,導示滅度至[4]于大安。惟願大人,發於無上正真道意。」

師子將軍報無言曰:「子當知之,生七日後天來相[5]令,而見告語發大道意。佛天中天,道目所觀知我志操,其心夙夜念於佛道,無復異師發心可歸,惟當歸命無極大聖。」師子將軍及正夫人,男女內外親屬五百群從,皆發無上正真道意。

無言菩薩自報父母兄弟姊妹及其親族并大眾人:「仁者今日以發大意,當精進行莊嚴道心。」

即時問言:「何謂發意莊嚴道心?」

無言答曰:「有四十事莊嚴道心。何謂四十事?至信佛道心不疑毀(一)、喜樂於法而令久存(二)、不慢聖眾恭敬謙遜(三)、常[6]當習善友(四)、見諸菩薩視之如佛(五)、未曾懷害向於眾生(六)、恭敬奉事尊長眾祐(七)、等心愛憎(八)、入法無厭(九)、勤聽經典(十)、聞趣尊習[7](一)、為他人說(二)、無希[A10]冀心(三)、法無有師(四)、所念如應(五)、奉行無本(六)、一切所愛而不珍惜(七)、奉順禁戒未曾缺漏(八)、宣暢分布忍辱之力(九)、所行精進靡[8]不周[9]遍(二十)、[10]令備修習禪定一心[11]而順念于智慧之品[12](二)、以權方便開化眾生(三)、所可勸助未曾忘捨(四)、隨護群黎(五)、自調其心降伏他意(六;[13]本闕一法第七)、於欲教授不著塵勞[14](八)、常棄憒閙樂於寂靜(九)、思處閑居以為德稱(三十)、修賢聖行而知節限[15](一)、常行止足不可動移(二)、在於俗法不與同塵(三)、而以順從六堅之法(四)、又不捨廢於四恩行(五)、而常奉遵堅固志願(六)、恒不毀失善德之本(七)、所學業者而不放逸(八)、不樂小乘(九)、道心無動(四十)。篤信微妙志不怯弱,捨一切惡無所犯負,皆悉具足一切功勳,合集名稱無量福會,懷佩道法處於道場,而不退[16]轉。是為丈夫四十事行,顯發一切諸通慧矣!珍寶道心,以此功德而自莊嚴,發意之頃三千大千佛之境界,所興德本悉現目前不復遠求。譬如日殿處於虛空靡所不曜。」

師子將軍報其子曰:「正士汝當數數往來念親相見,因告示誡將濟擁護,令不退轉究竟無上正真之道。」

無言答曰:「大人欲知,復有十法菩薩所行,諸佛大士所見常念。何謂為十?恒行精進欲安眾生,不念己身獨獲大安。身力堅強多所誘進,見羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放捨施一切人,未曾懷憂。所可化人勸發道者,被大德鎧而自誓願:『此諸眾生若得佛道受于正法,當以供養而奉事之。然後我乃取最正覺。』用正法故沒棄身命,不捨正典,宣暢分別一品之義,於百千劫流布一切。被大德鎧,不以懈[17]惓不懷怯弱。一切諸法皆悉本淨。設聞此言不以恐懼,不限大道,不捨佛法,不以為空,所觀覩者適知不虛。等於吾我亦等眾生,已等眾生則等於法,以等經法則便信樂虛空平等,不墮止觀,不復墮落生老病死惱患之[18]徑。為諸世間所見動轉,無央數眾勤苦瑕穢,諸魔波旬所可興者,來說眾難故誡誹謗:『佛道難得,經法難遇,不如早求聲聞而速度矣!』菩薩聞此,堅持一心發無極志,不以懈厭,不退不轉,不捨大乘,[19]住於真正審諦之法,言行相應未曾虛妄,身行至誠不欺己身,諸天眾生及十方佛,是為大人十法之事。菩薩所行則為諸佛及諸正士所見常念。」說是語時,師子將軍及與眷屬,尋時逮得柔順法忍。

爾時世尊告賢者[A11]阿難:「受是經法,持諷誦讀,具足廣普為他人說。所以者何?過去當來今諸佛大聖道德所興,皆出是法經典藏門。無言菩薩今來至此,思惟真諦宣暢於斯無量法門,勸化無數一切人民,令學佛道也!是故阿難!欲奉過去當來現在諸佛世尊啟受法藏,當奉此經懷抱在心,廣為人說是法藏門,發無央數眾生人民,使成佛道。如來在世滅度之後,假使有人受此[1]經者,悉是佛旨建立所致,持諷誦讀行如上教。」

佛語阿難:「則有三事,福不可量。何謂為三?一曰將護正法,二曰身知道心,三曰未發意者勸發道心。是為三。功德之福不可限量,假使如來歎其功勳而不可盡,何況聲聞?」

爾時會中有七億姟諸菩薩眾,聞佛所說皆從坐起,欲護正法,各各說言:「我等輩類,當共奉持世尊正典廣遠流布,持此經卷為他人說勸發道意。」

無言菩薩前白佛言:「唯然!世尊!所可解暢[2]䢖正覺者,彼法寧可受取持乎?」

佛言:「不也!」

又問佛言:「以何等故,諸族姓子,向者佛說此,諸菩薩悉起住立,欲護正法?」

佛言:「吾以將育諸族姓子,故以是像欲有所護,彼無為事不可得法而為頒宣,因文字教言護於法將順其意。所言護者,不以言問,不用文字而行道也,是則名曰護於正法。又族姓子!則有二事護於正法。何謂為二?一曰不可得者乃逮正法,所當擁護常將順之,不以所說而擁護也。二曰亦不將濟於諸虛妄,[3]聞所說者即能奉行,不以慢恣求於名稱。是為二。」

時諸菩薩欲供養佛、無言菩薩及此經典,普雨天華散於佛上及諸菩薩,周遍大會,口宣此言:「願令世尊釋迦文尼久在世間,使此經法自然流布遍閻浮利。」

佛說:「如是!」

無言菩薩、師子將軍與諸群從,金剛[A12]䐡菩薩及六十億姟諸菩薩等,舍利弗、大目揵連、阿難,諸天、世人、阿須倫,聞佛所說,莫不歡喜。

無言童子經卷下
_________________________
轉動好念 轉動世界

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#2223697 - 2024-01-01 14:44:00 寶星陀羅尼經卷第一 [Re: jwjwo]
hui 離線
一元復始
註冊: 2000-12-30
文章數: 1379
來自: 台灣台北
寶星經序

唐釋法琳撰

《寶星經》梵本三千餘偈。如來初證覺道,度目連、身子,及降伏魔王,護持國土,說此經也。自[6]象化東漸,綿歷歲時,三輪八藏之文,四樹五乘之旨,顯神光於石室,流梵響於清臺,雖鞮譯相尋,尚多疑闕。我大唐皇帝,[7]迺聖[*]迺神,[8]允文[*]允武,乘機撫運,拯溺救焚。反上皇之風,行不言之信,去泰去甚,既揜頓於八絃,無事無為,乃朝宗於萬國,瀚海天山之地,盡入提封,龍庭鳳穴之卿,咸霑聲教,仁踰解網,治踵結繩,大德閑閑,外齊八則,小心翼翼,內整四儀,臨赤縣而溢慈悲,寄玄扈而敷弘誓。每以諸有非樂,物我俱空,眷言貞要,無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗,唐言光智,誓傳法化,不憚艱危遠涉葱河,來遊真丹。以貞觀元年景戍,洎于京輦,既登上席,爰懋錦衣。有詔所司,搜敭碩德,兼閑三教備舉十科者,一十九人,於大興善寺,請波頗三藏,相對翻譯,沙門慧乘等證義,沙門玄[A1]謩等譯語,沙門慧明、法琳等執筆。承旨慇懃詳覆,審名定義,具意成文。起貞觀[9]三年三月,訖四年四月,凡[10]十卷十三品,用紙一百三十幅,總六萬三千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。

No. 402 [No. 397(9)]
[1]寶星陀羅尼經卷第一

唐天竺[2]三藏波羅頗[3]蜜多羅譯

降魔品第一

如是我聞:

一時,婆伽婆住王舍城竹林迦蘭陀池邊,與大比丘眾一千人俱——皆阿羅漢,諸漏已盡,所作已辦,捨諸重[4]檐,逮得己利,盡諸有結,皆得正[5]知,心善解脫——及大菩薩一萬人俱,其名曰:持須彌頂童真、水智童真、地智童真、勝智童真、空智童真、明智童真、電智童真、文殊師利童真、降伏勝童真、水天童真、無垢童真、彌勒菩薩摩訶薩等而為上首,一切皆得羼提陀羅尼三摩提,[6]具足一切法無障礙智,於一切眾生其心平等,過諸魔界,善入一切如來智境界,具足大慈大悲,善解方便智,皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀池邊。

爾時,王舍大城有二外道,聰慧明達過十八明處,與五百人俱,一名優波底沙、二名俱利多,而為上首,共相謂言,契同甘露。

爾時,長老阿說示([7]唐[8]言馬勝)於日初分著衣持鉢,入王舍大城乞食。時優波底沙見阿說示,生希有心:「我未曾見如此沙門威儀庠序,更無有人如彼比丘!我應往問,今[9]此長老以誰為師?依誰出家?依誰求法?」

爾時,優波底沙即往彼所,到已問訊,種種語已,却住一面,白長老阿說示言:「以誰為師?依誰出家?依誰求法?」

爾時,長老阿說示答優波底沙言:「有釋種子,勇猛精進能大苦行,於一切處最上自在。已度生死無邊大海,今以大悲欲度眾生,號名為佛,覺悟眾生乾竭苦海無與等者,我常歸依求無垢法。」

優波底沙言:「彼師為汝說何等法?以何教示?」

時,長老阿說示答優波底沙曰:「善哉!快哉!諦聽!諦聽!當為汝說。」便說偈言:

「煩惱業因緣, 世間如是轉,
煩惱業不生, 導師如是說。
生老死定壞, 彼解脫無上,
如彼勇牛王, 如來自悟說。」
爾時,優波底沙聞此法已,遠塵離垢法眼清淨,得須陀洹果,而說偈言:

「我證解實法, 永竭生死河,
所謂如來說, 難得甘露藏。
眾生得息苦, 智慧能斷除,
諸法種種修, 能作究竟道,
行此究竟道, 得無等涅槃。」
爾時,優波底沙說此偈已,白長老阿說示言:「長老!汝師如來、阿羅訶、三藐三佛陀,今在何處?」

阿說示答言:「長老!我師如來,今在王舍城竹林迦蘭陀池邊,與大比丘眾一千人俱,本是外道值佛出家。」

優波底沙言:「我今辭善知識及諸眷屬,詣佛出家。」

爾時,優波底沙禮阿說示足,右遶三匝辭已而去,往俱利多所。時俱利多見優波底沙從遠而來,見已白優波底沙言:「仁者!諸根清淨顏色怡悅,必得甘露。」

優波底沙言:「如是,長老!我於今者得甘露法。諦聽!諦聽!今為汝說我所得法。」

爾時,俱利多即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,便說偈請:

「說此吉祥無憂道, 此道疾度三界海,
分別諸陰大怨賊, 乘此道已不還有。」
爾時,優波底沙以所聞偈,即為說之:

「煩惱業因緣, 世間如是轉,
煩惱業不生, 導師如是說。
生老死定壞, 彼解脫無上,
如彼勇牛王, 如來自悟說。」
爾時,俱利多聞此偈已,心大歡喜,重更讚歎請說前偈:

「苦滅寂無垢, 牟尼說此法,
一切煩惱滅, 諸見無知斷。
穢惡有為空, 無我不可信,
重說無垢句, 我聞得涅槃。」
爾時,優波底沙即便重為說所聞偈:

「煩惱業因緣, 世間如是轉,
煩惱業不生, 導師如是說。
生老死定壞, 彼解脫無上,
如彼勇牛王, 如來自悟說。」
爾時,俱利多聞此偈已,遠塵離垢法眼清淨,得須陀洹果,復以偈讚:

「如此真行法, 度流之疾船,
此智息三苦, 能度於世間。
諸陰煩惱魔, 知此能調伏,
解脫離怨諍, 乾竭於苦海。」
時俱利多言:「今佛世尊住在何所?」

優波底沙言:「長老!我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀池邊,與大比丘僧及菩薩眾俱,我今定當與汝俱往至世尊所,求佛出家。」

俱利多言:「如是,長老!可語弟子往世尊所相隨出家。」時,優波底沙與俱利多往自眾所。

爾時,惡魔於一念頃,聞中摩伽陀國有二外道,優波底沙共俱利多及諸眷屬,聰明具足名稱廣遠,是善丈夫,欲於沙門瞿曇法中出家學道。[1]彼作是念:「[2]呵!奇哉!若此二人於彼沙門瞿曇法中而出家者,空我境界,我應至彼二丈夫所,破其出家,令著惡見。」

爾時,惡魔於一念頃,從自宮沒,作阿說示形相威儀,便於中道現二人前,作如是說:

「如我先所說, [3]試汝非決定,
如汝意所行, 宜速受欲樂。
一切黑白業, 因果悉皆無,
無生老病死, 亦無於後世。
福非福果業, 無有此因作,
釋子為利說, 汝莫信故去。」
爾時,優波底沙、俱利多聞此說已,咸作是念:「此惡魔來,欲壞我等出家之事。」

爾時,優波底沙顧謂弟子,作如是言:「汝等今者當憶世間所有過患。」便說是偈:

「眾生為老逼, 死苦之所纏,
應當斷彼二, 決定當出家。」
爾時,俱利多即以偈頌答魔王曰:

「知無上善智, 持法滅三苦,
汝說不斷貪, 我智終不動,
如是堅固心, 於餘人所無。
我等出苦輪, 正智所不惑,
勿假師子像, 而作野干聲。」
爾時,見諦諸天住虛空中讚二丈夫言:「善哉!善哉!汝二丈夫於一切眾生中最為上首,此道勝妙,於一切世間最為第一。此道息一切苦,此道入一切如來行處,此道一切諸佛所共稱揚,所謂依佛出家。」是時,惡魔心生憂苦便沒不現。

爾時,優波底沙共俱利多,自觀己眾喚諸弟子,作如是言:「汝等應知,我等欲度老死苦海故依佛出家。汝等!若不樂佛出家,可於此住。」

時,五百弟子咸作是言:「我等解法皆依師學,二師決定大處出家,二師所依[4]出家處,我等隨師,亦依彼眾出家學道。」

爾時,優波底沙及俱利多,與五百徒眾欲往佛所。是時,惡魔知彼事已,於王舍城外化作大坑,深百由旬,令彼二人不得往詣佛世尊所。是時如來以神通力,令彼二人不見大坑,直道而去。

是時,惡魔於二人前,復更化作[5]高峻大山,高千由旬,峻嶮堅岨無有穿缺。於彼山中復更化作一千師子,威猛可畏。是時,世尊以神通力加[6]彼二人,不見大山及彼[7]師子,又無威猛可畏之聲,直道而往詣世尊所,及彼無量百千之眾,圍遶供養說法之處。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等見彼二善丈夫為眾上首,與諸徒眾來至我所。汝等見不?」

諸比丘答:「咸言我見。」

佛言:「此善丈夫及諸徒眾我邊出家,一人於我一切聲聞弟子之中智慧第一,一人於我聲聞眾中神通第一。」

是時,眾中有一比丘,以偈讚曰:

「此二聰叡眷屬俱, 利益上者佛已[8]記,
具智神通無所畏, 故我承迎二丈夫。」
爾時,彼比丘說此偈已即從坐起,與無量比丘眾及出家優婆塞等迎彼二人,善言問訊。時彼二人往到佛所,到已頂禮佛足,右遶三匝,住立佛前,白佛言:「世尊!我等今者求佛出家,受比丘戒修行梵行。」

佛言:「善男子!汝二人名字何等?」

優波底沙言:「底沙是父,舍利是母,我今從母故名舍利弗;父母今者聽我出家。」

俱利多言:「憍陳如是父,目伽羅是母,我今從母故名目伽羅;父母今者聽我出家。」

佛言:「汝等二人及諸眷屬,可於我所出家具足修行梵行。」作是語已,時此二人成具足戒,五百徒眾未久之間,亦同二師得具足戒。

爾時,惡魔即自化身作[9]摩醯首羅像,住立佛前,說如是偈:

「世間利智能議論, 方便勝智到彼岸,
彼等悉來頂禮[10]我, 我是彼等大導師。
瞿曇弟子并眷屬, 一切宜速歸依我,
我今為汝當廣說, 安隱寂滅善妙道。」
爾時,世尊以偈答曰:

「汝所說道趣惡道, 眾生行者沈苦海,
我道能令動不動, 世間苦海悉乾竭。
何故慠慢耐無恥, 復作[11]矜高野干聲?
我今退破汝魔事, 不復於我能所作。」
爾時,惡魔變摩醯首羅像,即沒不現。復作梵天王像,住於佛前,說如是偈:

「煩惱[A2]業有[1]芽, 智慧已斬除,
何故強於此, 勤苦利眾生?
於世無自在, 以無堪道器,
牟尼病已除, 宜速入涅槃。」
爾時,世尊即以偈頌報魔王[2]曰:

「我觀諸眾生, 過彼恒[3]沙量,[4]
以大慈悲力, 教化令解脫。
上中下眾生, 令世間解脫,
眾生解脫已, 然後乃涅槃。
何故以惡惠, 詐諂請於我?」
爾時,惡魔心生憂悔,於佛前沒,還自天宮,入憂惱室默然而坐。當於爾時,一剎那頃,魔諸眷屬互相推問:「今我大王以何因緣,入憂惱室無人知者?」

爾時,魔王五百妓女種種莊嚴,各持華鬘末香塗香,鼓天伎樂五百音聲,第一微妙歌舞戲樂,甚可愛樂集魔王前。

爾時,魔王悲啼握手抑止悲聲,如是作已,暫時默住。諸妓女等復更歌舞,作欣悅狀令魔歡喜。爾時,魔王舉手大叫,作如是語:「莫聲!莫聲!」乃至七返。諸伎女等默然而住。

爾時,魔宮有一妓女名電可意聲,至魔王所曲躬合掌,說如是偈:

「汝今居自在, 如見死相憂,
為是擔重擔, 今乃生怖[5]懅。
誰有勝力怨, 而憂不歡悅?」
是時,魔王說偈報曰:

「我有大怨調伏心, 善學幻術釋迦子,
我無方便能壞彼, 如是不久欲界空。」
時,彼妓女便說偈曰:

「大家方便[6]甚無量, 勤力壞彼必無餘;
三有長縛誰能解, 貪海沈沒誰能竭?」
是時,魔王說偈報曰:

「檀那及苦行, 悲願為羂索,
持空無相弓, 器仗中第一,
能斷於生死, 諸有盡無餘。
以空為城林, 弟子居山谷,
精[7]懃常修定, 盡諸有過患,
方便神通力, 慈悲為伴助。
優波俱利等, 牟尼悉降伏,
於彼三界中, 方便善調攝,
欲空我境界, 一切悉無餘。」
爾時,五百妓女於魔王邊,[8]聞歎如來所有功德,即得菩薩三昧,名離一切相電光三昧。時彼五百妓女,即以天上諸莊嚴具,雨天香華及天伎樂,[9]遙向佛所,供養世尊。於竹林上猶如雨下,以得如來神力加故,[10]令彼天女遙見世尊及諸徒眾,見已歡喜,生清淨信第一愛敬。

爾時,眾中諸比丘等,見竹林間有如是相,便生疑怪,白佛言:「世尊!我等昔來未曾見聞於竹林間如此瑞應香華等雨,將非舍利弗、目揵連等現此相耶!何因緣故覩斯希有?」

爾時,世尊告諸比丘:「非此二人現神通相,此乃天魔五百妓女,於彼魔宮雨此香華及莊嚴具,持供養我。不久來此,皆於我邊得受阿耨多羅三藐三菩提記。」

時,彼魔王五百妓女遙聞佛記,轉復歡喜生清淨信,以淨信故即得不忘菩提心三昧。爾時,魔王五百妓女,著一肩衣,右膝著地,於魔宮中向佛方面,合掌恭敬,說如是偈:

「一切世間盲無眼, [11]唯佛一人名見者,
能竭人天渴愛河, 如來自度及一切。
我等云何速成佛, 人天恭敬能說者,
女身可厭宜應捨, 速近牟尼聞正法,
如來最上神通智, 開示我等為勝導。
持彼無上覺[12]支寶, 無垢妙說如淨燈,
勝力降魔無等倫, 覺悟我等當受記。」
爾時,魔宮五百妓女,從坐而起至魔王所,異口同音,而說[13]是偈:

「如來勝德終不動, 云何於佛而生瞋?
此身眾苦之所逼, 更起醉慢而自塗,
應捨此瞋決定信, [14]拔彼生死憍慢泥,
眾生體性佛所知, 我等應往慈悲所。」
爾時,魔王念彼諸女,生於如是增上惡意:「我今應以五種之縛,縛此五百諸妓女等,令住於此,不往佛邊。」此五百女以得如來念力加故,而彼魔王所不能制。

爾時,五百諸妓女等,於彼魔宮欲往佛所。當發足時,魔甚瞋恨,便作是念:「我今自以境界之力制此諸女。」即起非時毘嵐大風遍滿虛空,欲令諸女迷失諸方,還住我宮不見瞿曇。以佛力故,尚不能起微細之風,乃至不能動一毛端,何況無量?

爾時,魔王轉增憂苦,心生悔惱悲泣高聲,喚其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿,而說偈言:

「愛子眷屬悉皆集, 我心熱惱如毒樹,
壞我神通境界力, 美言諂幻釋[1]師子。」
爾時,魔王所有男女并諸眷屬,聞此音聲悉皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子,名曰勝智,合掌住立說如是偈:

「此非劫燒非死相, 何故種種憂惱生?
此無大力能勝怨, 何故異智似愚癡?」
爾時,魔王說偈報曰:

「今此釋迦子, 坐彼林樹下,
現前有大怨, 云何汝說無?
彼諂有勝力, 令我心荒怖,
我軍並我子, 如[2]炭入熾火。
名稱勝丈夫, 聰叡多才藝,
現集及未集, 今悉歸依彼。
我怨以詐親, 諂智力甚諍,
高名勝智人, 悉為法鉤牽。
今此諸侍女, 於我無悲心,
見捨昔所愛, 盡往沙門所。
指我以為證, 今日歸依彼,
一切三有地, [3]諂幻悉令空。
彼雖有大力, 我破令作灰,
我輩一切眾, 應當勤所作。」
爾時,魔王一切諸子,並其內外所有眷屬,悉皆合掌,咸作是言:「我等一切悉皆嚴駕,以神通力而自加被,以此境界示彼令知,退彼釋子令碎如灰。若當勝者我等善好,若不勝者當歸依彼。我等往昔大軍圍遶詣菩提樹,面覩釋子獨一無侶,以神通力,我等軍眾盡皆退壞,況復今時無量徒眾悉皆成就?」

時,魔報言:「且去子輩!若能殺彼沙門瞿曇,當須迴還。若不能者,亦須還宮而自守護。」

是時,魔王即以左右十二萬眾,復過此數乃至八萬四千由旬,所有兵眾悉皆遍滿,復以迅疾神通之力,現大黑風,吹大黑雲,雨大炬火,悉皆遍滿一切四洲。復以手擊須彌山王,一切四洲悉皆震動。[4]復出最惡可畏之聲,須彌山王及諸山王,大地峯石一切驚動。由此震擊小大池河,及大海水悉皆波浪,一切諸龍、大龍、夜叉、大夜叉,見是事已,踊上虛空。此諸魔眾住須彌頂,復擲大石等由旬量,於中摩伽陀國如大暴雨[5]振擊驚動。復雨刀杵撾鑱大石、月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭,猶如雨下。

爾時,世尊即入碎魔軍場三昧,於虛空中所有兵仗及大炬火變成華雨,所謂優鉢[6]羅華雨、波頭摩華雨、俱物頭華雨、分陀利華雨、曼陀羅華雨、摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀國,復變可畏驚動之聲,為彼種種微妙音聲,所謂佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、神通聲、阿毘跋致聲、受職聲、四魔退聲、往菩提道場聲,乃至取俱聲、不取俱聲。復變此四洲一切大地,所有藥草、叢林、山石、土地皆成七寶。是時,世界無有風塵一切恬靜。

爾時,世尊現其身相,過於梵世自在而轉,從其身分一一諸相,乃至無見頂相,出大光明,遍照三千大千世界,普皆大明。是時,三千大千世界,所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[7]伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、鳩槃茶、人、非人等,地獄、畜生、閻羅世界,如是一切,悉見世尊及大光明。

是時,天、龍、夜叉、人非人等,各與若干百千眷屬,地及虛空來詣佛所散華供養,到已,右繞讚嘆禮拜。是時,地獄及諸畜生閻羅世界,無量百千阿閦毘俱胝那由他等,各自憶念先種善根,稱南無佛陀,惡趣終已,生於天上。

爾時,魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬,見佛神變如是相已,各於佛所得希有信,[8]共彼五百[9]魔王妓女禮世尊足,合掌恭敬,以偈讚嘆:

「妙色淨身映智海, 名稱高遠無不至,
金色光焰類須彌, 我等無怙歸依彼。
眾生失道無能見, 如來智日能明照,
養護眾生永不退, 親導我等歸依彼。
積集智藏富無量, 解脫心性如虛空,
慈悲潤澤隨機說, 一切成就歸依彼。
生死曠野難濟越, 如來解脫能開示,
巧說因果能顯了, 住第一慈歸依彼。
境界幻炎如水月, 無智翳闇著諸欲,
佛為醫王救世間, 是故我等歸依彼。
佛真法橋渡四流, 富有七財恒資給,
世尊正道示世間, 大悲我親應供養。
我等惡意向如來, 今悉懺悔第一覺,
所有諸惡能永斷, 願佛受我最上依。
我等悉捨魔部黨, 共發無上菩提心,
普請一切眾生類, 菩提大願至無餘。
佛能顯示我勝行, 如我所行波羅蜜,
如來所說無異說, 幾法具足到菩提。
所散佛華成華蓋, 示現無量諸剎土,
我今頂禮兩足尊, 願涅槃樂利世間。」
爾時,一切魔諸眷屬并魔妓女,各持天華遙散佛上,以佛世尊神力加故,變成華蓋,遍覆十方無量俱胝那由他百千恒河沙諸佛剎土。復過此數,變成華蓋,遍覆十方現在諸佛,於虛空中隣蓋佛頂。

時,彼魔王五百妓女并諸眷屬,一切悉見十方無量阿僧祇諸佛剎土安隱說法,及見彼佛眷屬圍遶眾[1]坐微妙威[2]儀熾盛,及見華蓋住上虛空[3]隣覆佛頂。彼彼諸佛皆同一色,形相示現悉皆同等,[*]唯彼世尊在師子座,種種眷[4]屬功德莊嚴所現不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法,此魔眷屬以佛世尊念所加故,得見如是神通變化。既見此已,第一愛樂生清淨信,禮佛足已,佛前聽法。

爾時,魔王所有諸子,并諸眷屬十二頻婆羅,退還魔宮,白魔王言:「我等廣作如此惡事,乃至不能毀壞瞿曇一毛孔等。」爾時,復有二萬諸魔歸依如來佛前聽法。

爾時,魔王既失威德,復大瞋怒,發如是言:「我於今日無異覺意,乃至不能誅滅釋種所生之子令彼滅壞。云何此住?」便還魔宮,入憂惱室,默然而坐。

寶星陀羅尼經卷第一
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#2223701 - 2024-01-01 14:51:43 寶星陀羅尼經卷第二 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷第二

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

本事品第二

時魔妓女及魔王諸子并其眷屬,白佛言:「希有,婆伽婆!我等今者志求如是[5]相、如是乘、如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有,婆伽婆!具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆!具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友,速得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言:「善男子!若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友,速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四?一者不取、二者不說、三者不見、四者空無分別。

「善男子!云何不取?所謂不取一切法,無一法可得,不受不捨,不可非不可,不建立不念著,不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜,不取檀波羅蜜果,不受不捨,不可非不可,不[6]立不著,不分別非不分別,乃至行般若波羅蜜亦復如是,不分別非不分別。

「復次,善男子!云何不說?所謂不說眾生可得,不說命者,不說壽者,不說人,不說眾生界可得,不說有意有所取,乃至不分別非不分別。

「復次,善男子!云何不見?所謂不見色聲香味觸法,不取色聲香味觸法,乃至不分別非不分別。

「復次,善男子!云何空無分別?所謂一切三世三界陰界入等因緣果報,所緣之法無起無依,無有生相不取不捨,乃至不分別非不分別。何以故?捨離一切行一切持一切身,及分別不分別故,一切[7]智智相應不可得故,當如是行。所以者何?善男子!一切法及一切智,乃至無聲無相無字無願,無生無滅無體無著無緣無我,不可見寂靜,離相離念離滅,無闇無明無處所無境界,無根本無伴助,不可思不可量,無[8]貪無慳無行無說,無深無淺無受無依,無識無取無影無一念頃,無分齊無所有畢竟無所有。何以故?一切智等猶如虛空,相應不可得故,不立相應,不取相應,不行相應,若相應若不相應,不分別非不分別,當如是行。

「善男子!是名具足四法,能令菩薩摩訶薩遠離惡友,速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!所有一切內外境界,若以一切智智觀察推求依持建立,著此二相以意分別,起二著故,彼便遠離一切智也。云何二相?若觀察入等,取立[9]相二是名遠離一切智也。若取立行[10]果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道,建立總持音聲之法,以智觀察是斷是常,是二分別。眾生壽命養育[11]人丈夫,作使作想建立依持,是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量,是二分別。若以一切智智觀察三世,推求我作集[12]業所作,彼此[13]立取是二分別。若以分別有二相者,則不能得一切智也。

「善男子!如寒求火而返取地,如渴求飲而返取火,如飢求食而返取石,如莊求華而返取衣,如薰求香而返取屍,如行求衣而返取垢,如塗求香而返取空;如是,如是!善男子!若行執著觀察是身取立[*]相二,求一切智者,徒捐精進無道無果。」

爾時,眾中有一菩薩名曰持智,從坐而起,於世尊前曲躬合掌,作如是言:「婆伽婆!若法不可說,彼不能得菩提?」

佛言:「汝今當知,無得菩提,亦無菩提可說。善男子!諦聽!諦聽!汝問如是,如汝所樂,隨汝意說。若所有物,若一切智,有性有相有名字[1]耶?」

持智菩薩白佛言:「不也。婆伽婆!若有言說即墮常見,若無言說即墮斷見,乃至中道亦不可得。非有非無,不取不著,不生不壞,過阿僧祇不可量不可數,無闇無明,若如是觀乃得菩提。」

電慧菩薩言:「婆伽婆!無來無去,如是善知,如是善入,乃得菩提。」

毘盧遮那菩薩言:「如是,婆伽婆!法不到相非不到相,非得時非不得時,非作證非不作證,非滅非不滅,非三世非不三世,非三乘非不三乘,亦非行願合集稱量可得;如是知者,乃得菩提。」

地慧菩薩言:「婆伽婆!若一切法,非三界非三結,非三明非三乘,非陰界入,非分別非不分別,非減非增無有合集;如是知已,乃得菩提。」

金[2]剛慧菩薩言:「凡夫法聖人法,學法無學法,聲聞法辟支佛法,非分別非不分別,亦非合集稱量之所能知;如是知者,乃得菩提。」

堅慧菩薩言:「如如寂靜,如如觀察,不捨不住,乃得菩提。」

寶手菩薩言:「若一切法不生不到不時,無分別相,乃得菩提。」

不思議慧菩薩言:「若以觀察三界心計入在心,是名二心。如是二心觀察不可得者,以無所得,乃得菩提。」

退怨菩薩言:「若一切法,無著、無貪、無捨、無礙、無願、無癡、無執、無放,乃得菩提。」

蓮華藏菩薩言:「若罪福性等入是如法,深忍不著我我所作,非分別非不分別,如是觀者,乃得菩提。」

月光菩薩言:「若觀一切法,聚散隨緣,無有自性,猶如水月;如是解已,乃得菩提。」

虛空慧菩薩言:「若一切諸法,有闇有明有生有滅有增有減,不於諸心數法而起分別;如是知者,乃得菩提。」

無盡[3]慧菩薩言:「若修習三輪清淨波羅蜜,相應不可得,不染非不染;如是修者,乃得菩提。」

彌勒菩薩言:「[4]若不緣不受三界依止、梵住依止,乃得菩提。」

文殊師利菩薩言:「婆伽婆!若解甚深一法門者,於一切法不染非不染,一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀,無有將來亦無送去,亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減;可解脫者不應染濁,無分別故,以一法門一切智智,乃得菩提。」

[5]壞愛樂菩薩言:「文殊師利!如是一法門一切智智,悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便?」

文殊師利言:「捨離惡見、修行正見,不妄置立;捨諂曲心、修質直行,不妄置立;捨離十惡、敬重三寶,不妄置立;善說,不妄置立;正命,不妄置立;捨一切結,不妄置立;大悲平等、不捨一切眾生,不妄置立;三護,不妄置立,無虛誑法,不妄置立;不生不滅,不妄置立;護持[6]正法,不妄置立;捨一切所有,不妄置立;少力眾生[7]常作建助,不妄置立;怖畏者得歸依,不妄置立;非道者示正道,不妄置立;忍辱柔和,不妄置立;不執著一切相,不妄置立;捨離一切塵垢闇陰,不妄置立;捨離一切迴向果報,不妄置立。

「善男子!此二十種方便能得一切智智,所有文字音聲語言句義差別,[8]一切皆如,是名入一切智智方便。一切如來所說,及餘外道所說,一切取捨生滅,乃至能知一切三解脫,依止因緣業行之法悉入於如,當知皆是一切[9]智覺[*]智方便也。」

[*]壞愛樂菩薩言:「如是,如是。文殊師利!若解甚深[10]法門者無一法可見,亦無所說法及以能說者,乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識知無有相應,[11]一切入如是,名智覺智。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!汝能善說此一法門,以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立?所謂不生不壞際不妄置立,生死涅槃際不妄置立,虛空涅槃際不妄置立,無生無說際,乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際,示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際,入三行空際,入法陰報陰聚散陰無實際,入空入真際,具足一切無說法義,是名菩薩摩訶薩入一切智智,復以一切智智而得受記。」

說是法時,魔諸妓女及魔王子眷屬二萬,聞佛所說,同時皆得無生法忍,悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍,九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。

爾時,得無生法忍諸菩薩摩訶薩等,雨天眾華散於佛上,繽紛而墜猶如雨下。頭面著地,頂禮佛足,作如是言:「婆伽婆!我等若值不善惡友,與惡和合自在作惡,於一切眾生一切功德善根之聚,終不能起一念善心。」

佛言:「善男子!汝[1]於過去無量億劫,親近供養無數諸佛,以此業緣今生愛樂還得值佛,我今為斷眾生疑故,當為汝說宿世因緣。

「善男子!乃往過去無量無數阿僧祇劫,有劫名曰具足大勢,此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華,得自在力統四天下,王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛,號月光明香勝如來、應供、正遍知、明行足、[2]善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁,以修善故不染欲法。

「爾時,彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優鉢羅王嚴四種兵,與其夫人後宮眷屬,往詣彼佛月光明所。到已,頂禮佛足,散種種華燒種種香,作眾伎樂,供養佛已右遶三匝,并復頂禮比丘僧足,以此二偈讚問彼佛:

「『天龍所仰大功德, 過患永斷無上尊,
以七法財利世間, 願說[3]得何等妙慧?
作大慈燈滅世闇, 降伏墮生老死憂,
能遮人天三惡趣, 說何等法脫魔道?』
「善男子!爾時,彼月光明香勝如來告優鉢羅王言:『大王!具足三法,能得菩薩微妙智慧。何等為三?一者、大悲如母,能作一切眾生極依止處;二者、精懃不息,能滅一切眾生苦惱;三者、等觀一切諸法,無命無養育無人無種種相。大王!是名具足三法能,得菩薩微妙智慧。大王!復有具足三法,能令不著魔羂。何等為三?一者、所謂於一切眾生,得不起瞋不求過短;二者、平等觀一切眾生作福田想;三者、能得一切法作一法觀,所謂虛空等一切法,無作無種種無生無起無滅,一切空如實相,捨離不可得相應觀。大王!是名具足三法,令善男子不著魔羂,永脫魔道。』

「時優鉢羅王第一夫人,名天孫陀利,共彼宮人[4]婇女八萬四千人俱,前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已,以種種華散彼佛上,頂禮佛足,以偈讚曰:

「『煩惱翳障已永盡, 無比功德解脫尊,
云何教我轉女身? 令我具足男子相,
速疾遠離諸惡趣, 於法自在心調柔。
最上善逝天人師, 能與世間第一利,
如蒙世尊捨女身, 當得歡喜寂滅樂。
云何速說此丈夫? 自調調他利益者,
我得出離恩愛坑, 世間無等最第一。
念持廣大功德聚, 能速調伏諸群生,
今我於此必取轉, 唯願速開甘露道。』」
爾時,釋迦如來作如是言:「善男子!彼月光明香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言:『夫人!有智方便當依修習,速轉先世所種女身,乃至阿耨多羅三藐三菩提,究竟涅槃,更不重受;除自發願。夫人!依何方便無量先世所種女業速[5]盡無餘?夫人!有寶星陀羅尼建立大事,具大功德能大擁護,善滅女身三業惡行,一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念,盡此女形後生當得端正丈夫,一切身分悉皆滿足,具質直行有大辯才,身口意業善相和順,能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業,現在將來應受苦報,以聞寶星陀羅尼威神力故,所作惡業現世消滅無復遺餘;置作五逆、誹毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故,至其身盡即捨命時,如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌,後世定受無量眾苦,如是種種苦報種種業障種子餘報,以聞經力盡滅無餘。

「『所以者何?由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀,說此寶星陀羅[6]尼,受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜,是諸眾生所有苦報,以經力故悉皆滅盡,所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀,為眾生故各各方面,說此寶星陀羅[*]尼,眾生聞者歡喜愛樂,所有罪障無不消滅,所作善根皆令增長。若當來世十方剎土,一切諸佛說是經處,乃至一念生歡喜心,是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經,若有聞者皆當隨喜,十方現在諸佛世尊說是經處,當共稱揚當共歡喜。

「『夫人!若有已受璽印剎利王至他土境,得此寶星陀羅[*]尼書持愛樂者,以經力故,彼剎利王威德高遠有大名稱,遍滿十方無量國土,乃至一切欲色界天聞其德聲,一切天、龍、夜叉、乾闥婆等,無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王,常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬪諍飢饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過患皆得除滅,一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼皆生慈心,雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麁澁苦味,惡觸痛惱無不消滅,一切財寶,五穀果實,藥草華葉,滋茂美味皆得增長。

「『若受印剎利王,欲與敵國餘剎利王共鬪戰時,應懸此經置自幢頭,以經力故,彼怨敵王所有兵眾自然退散。若彼二剎[1]利王受天印者共交戰時,各懸是經置[2]一幢頭,以經威力,時彼二王便相欽愛共[3]相和好。如是成就無量功德,利益安樂一切人王,是寶星陀羅[*]尼隨有之處。

「『若城邑聚落,若人非人、四足多足諸惡毒蟲,無有能令聞是經者,疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處,應當盡心設大供養,應以供養之具奉迎此經,亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者,應當至心清淨[4]洗浴,香油塗身著新淨衣,受持梵行,散雜色華,燒眾名香,種種美味,恭敬圍繞供養是經。

「『其人若有一切病苦橫死之厄,及以怖畏惡相之徵,以經力故悉滅不現。若有女人為求男女,皆應澡浴著新淨衣,修習梵行燒香散華,恭敬供養是妙經[5]典,便生福德智慧男女。如是女人,雖不為己,以經威重熏修[6]力故,捨身之後,乃至阿耨多羅三藐三菩提,及得涅槃,畢竟不復受女身也;除自發願成熟眾生。

「『夫人!隨[7]有此經一偈一句一聲經耳,乃至飛禽走獸,聞[8]此經者亦復如是,皆得捨彼畜生之身,亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子!彼過去月光明香勝如來說是經時,便以右脚[9]拇指觸地,[10]而此世界六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如是,佛神力故。」

時,此佛剎山河大地六種震動,十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、人非人等,皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌,須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時,彼諸天、龍、夜叉先懷疑怪,如來神力所加被故。諸天龍等四方觀望,去一箭道便見釋迦牟尼如來,各各驚喜生希有心,一時合掌瞻仰世尊。

爾時,釋迦牟尼如來作如是言:「善男子!過去月光明香勝如來說是經時,以脚觸地六種震動,而此佛剎平如水面,一切天人皆生疑怪,四方觀望,去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來,見已,合掌生希有心。

「善男子!彼月光明香勝如來,即於天龍大眾之中,為眾生故,說此寶星陀羅尼呪曰:

「『◎[11]哆姪他(一) 闍盧計(二) 闍盧迦慕計(三) 闍梨闍羅闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七) 阿摩迷(八) 阿摩迷(九) 婆摩迷(十) 婆摩迷(十一) 那婆迷(十二) 摩呵迷(十三) 闍呵迷(十四) 闍呵迷(十五) 呿婆羅迷(十六) 婆羅鞞(十七) 婆婆鞞(十八) 婆呵鞞(十九) 傍伽鞞(二十) 婆闍鞞(二十一)(元本少三句) 阿羅闍呬離(二十五) 禪都木[A1]嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 悉陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地羅(三十一) 檀地馱羅(三十二) 蘇利耶毘呵呿(三十三) 栴達囉毘呵呿(三十四) 折芻殊帝娑(三十五) 毘呵呿(三十六) 薩婆阿叉耶(三十七) 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八) 闍呿伽(三十九) 闍呿伽(四十) 蘇囉呿伽(四十一) 毘呵摩(四十二) 阿波利呿(四十三) 阿沒唎呿(四十四) 阿沒唎呿(四十五) 阿沒唎呿(四十六) 阿沒唎呿(四十七) 阿沒唎呿(四十八) 阿沒唎呿(四十九) 阿沒唎呿(五十) 阿沒唎呿(五十一) 沒唎呿(五十二) 沒唎呿(五十三) 沒唎呿(五十四) 毘婆謑陀羯摩(五十五) 度泥度泥(五十六) 烏波陀毘耶謑陀(五十七) 若那訖唎多(五十八) 阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九) 鴦掘隸(六十) 傍掘隸(六十一) 毘薄俱隸(六十二) 俱羅呵(六十三) 因陀羅鉢唎婆呵(六十四) 毘婆謑陀揭婆(六十五) 遮婆囉揥(六十六) 遮婆囉揥(六十七) 阿慕呵達唎舍奴(六十八) 鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九) 訖唎摩殊揥(七十) 呿伽唎闍呬(七十一) 闍呵(七十二) 殊揥(七十三) 儞虱迦(七十四) 毘囉娑(七十五) 毘囉娑(七十六) 毘囉娑(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九) 訖唎波(八十) 摩呵訖唎波(八十一) 呬隸(八十二) 呬呬隸(八十三) 阿嘍拏婆囉帝(八十四) 三摩耶儞瑟髻(八十五) 陀摩駄那(八十六) 咥地夜那(八十七) 阿波囉沒唎世(八十八) 頗羅君茶羅薄[A2]嵠(八十九) 儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一) 布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二) 三摩耶毘地闍若(九十三) 哆他伽多(九十四) 娑婆呵(九十五)』」

爾時,釋迦如來說此寶星陀羅尼已,於時無[12]間而此大地復更震動。時,彼魔王五百妓女,以聞寶星陀羅尼故,即轉女形具丈夫相,及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女,乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃[13]茶等一切諸女,聞此寶星陀羅尼故,亦轉女形具丈夫相,亦令一切諸善男子,速得不退阿耨多羅三藐三菩提,乃至一切諸女人等,於未來世當受女身,以經力故來業即滅。

爾時,一切女人皆共合掌,頭面禮[1]足釋迦如來,同時高聲,作如是言:「南無南摩希有能作無上利益者!釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀![2]唯願大悲,廣為我等說此本事,我今何故女人形相皆已滅盡,丈夫身分滿足成就?以此希有轉變深生慶喜,我今已發阿耨多羅三藐三菩提心,惟願世尊說此本事,令無量天人皆得道果。」

爾時,釋迦如來重告賢首善男子言:「過去月光明香勝如來,為優鉢羅王夫人天孫陀利,宣說寶星陀羅尼時,孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等,女人相滅丈夫相現,無量無數阿僧祇諸天天女,乃至人非人等一切諸女,各轉女形具男子相,及未來世應受女身之業亦滅無餘。

「爾時,優鉢羅[3]王捨其自在轉輪王位,以四天下委授太子,即與夫人天孫陀利丈夫并其千子,共八萬四千天孫陀利丈夫[4](唐言天愛),及[5]九萬二千諸餘民庶,於月光明香勝佛所,信家非家捨家出家,剃除鬚髮而[6]披法服,既出家已勇猛精進,讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念:『何故轉輪聖王出家入道?』其著邪者各共相謂作如是言:『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻,或時轉女人根成丈夫相,或時剃除鬚髮隨與染衣,或為生天上故說生天事,或為生人中故說人中事,或為畜生中[7]生說畜生事,或為餓鬼中生說餓鬼事,或為地獄中生說地獄事,或說不生不滅之法,或復幻作女人之身,懃樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像,我今決定離此住處,不忍見彼沙門形相,亦不欲聞所出語言。』

「時,彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒,向彼國人作如是言:『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化,改其女形作丈夫質,變化一切剃髮染衣,唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處,如仙人遊避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去,慎勿入彼沙門魔羂。鄙幻沙門,我今不欲聞其音聲,何況目覩?』而彼臣民未得心者,聞其所言一切歡喜。

「鳩摩羅臣說是語時,無量俱胝百千眾生皆墮邪網,復為眾生宣說邪法:『無有生死亦無解脫,作善作惡未來亦無諸業[A3][8]果報。此虛誑沙門懃行魔業,若往見彼若禮拜彼,若聽彼法惑亂人心,唯欲剃髮捨家塚間修行,日唯一食以乞自資,樂寂靜處入房少語,常厭五欲伎樂歌舞,捨離華鬘塗香散香嚴身之具,亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。而彼沙門懃樂宣說行魔羂道,即是一切眾生怨家,我[9]本不見不聞沙門所作,令無量俱胝百千眾生見如是相,往昔已來亦未曾覩此惡見者。』

「善男子!復於後時,優鉢羅大沙門聞其國人逃竄山谷,或復自行惡[10]道,復教餘人令著惡見,毀呰三寶謗正為邪,聞是事已,即自思惟:『若彼眾生皆墮惡見,不得解脫不住正見,不利益者不安立者。我為沙門,云何令彼未來之世盲冥眾生,離三惡道去四魔羂,未解脫者能令解脫,乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提?』

「爾時,優鉢羅大沙門作是念已,即白月光明香勝如來言:『我於今者為眾生故,發大勇猛行大慈悲,便與無量百千眾生,前後圍遶往彼邊地,城邑聚落空山嶮處,為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者,我今當遮令入正見,乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘,或求聲聞乘,或安立聖果,或令出家,或勸受持優婆塞戒,或八齋戒,或三歸行,或為安立一切女人,具丈[11]夫形斷女根業,說此寶星陀羅尼呪。乃至無量百千萬億眾生,於如來邊曾生疑倒,如是一切著惡見者,我當遮斷令其發露。作是教已,悉令安立阿耨多羅三藐三菩提,皆於月光明香勝佛所,俱共出家淨修梵行。』

「[12]男子鳩摩羅臣先作是願:『彼大沙門能說幻法,破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時,我還於彼作種種魔事,所謂始處胎時,為童子時,盛年戲樂及出家時,菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞,令其退失菩提之心。』

「善男子!時大沙門倍加懃苦,勇猛精進遊其本國,入彼山嶮慈語愛語,種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王,聞其說法皆生歡喜,即迴邪心斷昔惡見,於沙門所求哀懺悔,同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾,調伏邪心俱懷正信,便作願言:『若大沙門具大悲者,將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時,願垂為我授菩提記。』

「善男子[13]等!欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者,豈異人乎?今我身是也。其王夫人[14]孫陀利者,今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者,今魔王是。爾時,無量那由他百千眾生,聞我說法共捨惡見,住三乘道俱得出家,及無量女人以經力故成丈夫者,於今汝等大眾之中四部弟子是也。

「善男子!汝等今當信受我語,聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所以者何?憶念在昔鳩摩羅臣,見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業,在佛法中出家為道,便起惡念,願我當來[1]興魔兵眾,破汝眷屬還如今日。

「善男子!汝等曾於月光明香勝如來所,生不淨信作不善語,以惡見[2]報迷陷[3]眾生,值佛因緣而得解脫,由一念善出家力故,從是已來親近無量百千諸佛,供養供給不生劬勞,於諸佛所發大誓願心樂聽法,乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業,經無量劫常處三塗加諸苦惱,業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅[4]尼,彼魔眾中五百妓女,即轉女身,同時皆得無生法忍,無量無數那由他百千眾生,一切世間天人大眾,咸發阿耨多羅三藐三菩提心,及得不退阿耨多羅三藐三菩提。[5]復有無量無數那由他等百千眾生,皆得不退聲聞辟支佛乘。」

寶星陀羅尼經卷第二

「『◎[6]多地也[7]他闍盧計(一) 闍盧迦慕計(二) 闍梨闍羅(三) 闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七) 阿摩迷阿摩迷(八) 婆摩迷婆摩迷(九) 那婆迷(十) 摩呵迷(十一) 闍呵迷(十二) 闍呵迷呿婆羅迷(十三) 婆羅迷(十四) 婆羅迷(十五) 婆羅迷(十六) 婆婆鞞(十七) 婆呵鞞(十八) 傍伽鞞(十九) 婆闍鞞(二十) 婆羅多婆利篩(二十一) 闍呵迷呿(二十二) 婆囉鞞(二十三) 阿羅闍呬離(二十四) 禪堵離(二十五) [8]祖堵母嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 迷陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地駄羅(三十一) 蘇利耶毘呵呿(三十二) 栴達囉毘呵呿(三十三) 斫芻殊底沙毘呵呿(三十四) 薩婆叉耶(三十五) 悉底履埵蘇囉(三十六) 毘呵呿(三十七) 闍呿伽(三十八) 闍呿伽(三十九) 蘇呿伽(四十) 毘呵摩(四十一) 阿沒履呿(四十二) 阿沒履呿(四十三) 阿沒履呿(四十四) 阿沒履呿(四十五) 阿沒履呿(四十六) 阿沒履呿(四十七) 阿沒履呿(四十八) 阿沒履呿(四十九) 阿沒履呿(五十) 沒履呿沒履呿沒履呿(五十一) 毘婆侈陀羯摩(五十二) 度泥度泥(五十三) 欝波陀毘耶侈陀(五十四) 若那訖履哆(五十五) 阿訥哆波陀(五十六) 呿伽離紐迦(五十七) 鴦咎隸(五十八) 朋瞿隸(五十九) 毘簿俱隸(六十) 俱羅呵(六十一) 因陀囉鉢履婆呵(六十二) 毘也婆侈陀揭婆(六十三) 遮婆囉底(六十四) 遮婆囉底(六十五) 遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六) 鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七) 訖履摩殊底(六十八) 呿伽履闍呬(六十九) 闍呵殊底(七十) 儞虱迦毘囉娑(七十一) 毘囉娑(七十二) 毘囉娑毘囉娑(七十三) 毘囉闍(七十四) 摩底履伽囉摩婆婆(七十五) 訖履跛也摩呵訖履跛(七十六) 呬隸呬呬隸(七十七) 阿嘍拏婆囉帝(七十八) 三摩邪儞瑟計(七十九) 陀摩駄那(八十) 地夜那(八十一) 阿波囉沒履(八十二) 頗羅君[9]茶羅簿嵠(八十三) 儞跋多[10]悉底履婆婆(八十四) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五) 阿三摩三摩(八十六) 三摩耶毘地闍若(八十七) 哆他伽多(八十八) 娑婆呵(八十九)』」
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#2223702 - 2024-01-01 14:54:09 寶星陀羅尼經卷第三 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷第三

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

魔王歸伏品第三

爾時,釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時,放大光明,遍照此娑婆世界百俱胝四天下處,悉皆大明。應時,此間百俱胝處欲界諸魔,以佛力故皆起驚動,共覩此光所現因緣,咸作念言:「決定是彼惡魔所為,於四天下有大威德,彼於我等大自在力故現此光。」作是念時,觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。

爾時,此界百俱胝魔,各捨魔宮到此四天下惡魔王所,作如是言:「汝欲界主有大自在,放此光明普照一切,復何因緣坐憂惱室?」

[11]爾時,魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔:「汝等應知,此是沙門出於釋種,第一諂幻,放此光明照於世界,一切驚動,世間所有明慧之人、諸梵天王,及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅[12]伽王、迦樓羅王、緊那羅王,乃至其餘人、非人等,其中所有聰叡之士,一切歸向供養於彼,乃至六年獨坐無二,成就無相大幻之力。我以自力示現神通,嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶,一切魔力用大勤勞,畢竟不能令彼首陀驚畏一毛,何況復能作餘障礙動彼法坐?今此首陀成就如是無相之幻,所作示現動此大地并退我軍,如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽,於彼坐處成就大明,從坐起已,為諸眾生開示演說,此四天下所有眾生聰明智慧,悉亦[1]為幻鉤所牽,我亦不知彼等之心,何處何趣?何時死何處生?今此六趣歸依彼者,我尚不能驚動一毛,況復能[2]令動彼信心?我此五百微妙妓女,及二萬子并諸眷屬,皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐,我於今日不能遮制。汝等今者,有力有福有智自在,當助於我斷彼釋子首陀羅命,所有眾生歸依彼者悉令破散,幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏,我等魔眾白淨部黨悉令明顯,從爾已後當受樂觸。」

爾時,有魔名曰光明,觀此閻浮於法坐上見如來身,又聞梵音美妙說法,見聞此已,毛竪驚起,向彼魔王說如是偈:

「一切剎土中, 此色最勝異,
功德及智慧, 久已淨其身,
解脫諸煩惱, 長夜善相應,
解脫於諸有, 盡彼一切憂。
汝今勿復瞋, 自在所不容,
歸依此處者, 三有第一歸。
汝若於此處, 起於剎那瞋,
以彼愚癡故, 自得於樂壞。」
爾時眾中,復有一魔名珊儞弭迦,向彼魔王說如是偈:

「彼大神通力, 最上功德相,
一切無所依, 依者趣解脫,
苦盡無有餘, 能說苦盡道,
無量百千魔, 所不能惱亂。」
爾時,[3]魔王說偈報曰:

「我今所有自在人, [4]彼大自在悉歸從,
如是不久空我界, 我無趣處復無得。」
爾時眾中,復有一魔名曰新塵,向[5]彼魔王說如是偈:

「第一勢力汝先有, 自在勇健之所作,
汝今失力復無能, 無得共比一切智。」
爾時眾中,復有一魔名曰刀月,向[*]彼魔王說如是偈:

「慈悲眾生無惡意, 自性清淨無所依,
解脫三界遊行處, 無趣無行無能害。」
爾時,魔王說偈報曰:

「欲界所有諸眾生, 迷醉倒情著諸欲,
於我所作常隨轉, 云何共汝不害彼?」
爾時眾中,復有一魔名曰地水,向[*]彼魔王說如是偈:

「諸有不堅如幻炎, 能知諸有斷諸[6]愛,
不著諸有如虛空, 云何於彼能逼惱?」
爾時,魔王說偈報曰:

「彼雖自在於三界, 飲食衣服恒資用,
彼於三受所樂住, 云何將死不能害?」
爾時眾中,復有一魔名曰捨愛,向[*]彼魔王說如是偈:

「神通境界有所有, 惡魔天龍夜叉等,
種種惱佛無[7]所觸, 云何將死能害彼?」
爾時,魔王說偈報曰:

「我等昔日斷彼食, 於虛空中雨大石,
無邊罵詈百種聲, 我欲動彼所依處。」
爾時眾中,復有一魔名曰知眼,向[*]彼魔王說如是偈:

「汝於彼時作惱亂, 頗見少許瞋過不,
舒顏視汝不嚬蹙, 軟音慰喻無惡聲。」
爾時,魔王說偈報曰:

「彼有智慧能常忍, 能斷愛癡諸過失,
慈心一切諸眾生, 聚集所行無不集。」
爾時眾中,復有一魔名難降伏,向彼魔王說如是偈:

「三結若能羂縛者, 我等可應惱亂[8]彼;
佛乃滅此癡羂障, 云何將死能惱彼?」
爾時,魔王說偈報曰:

「汝等助我力, 裝束莫放逸,
我變地為水, [9]束四山為鬘,
虛空雨大石, 又放鐵沙聚,
月箭曲刀[10]鑹, 擲彼身即碎;
如是勤方便, 極作惱亂彼,
汝等相運助, 釋子定為灰。」
爾時,諸魔各各說偈,乃至百俱胝處所有諸魔,說偈問答皆亦如是。

爾時,彼眾一切諸魔,同時發聲作如是言:「如是應去各各自宮莊嚴甲冑,并諸軍眾悉皆擐甲。[A1]各使我等神通之力,一切境界示彼令知,沙門瞿曇雖復勇猛,豈當我輩軍眾之鋒?」

如是語時,於剎那頃,百俱胝處所有諸魔,各從自宮甲冑莊嚴,一一魔軍千俱胝眾,著種種甲持種種器仗,各別嚴駕,於夜分中下閻浮提,到中[11]摩伽陀,各住虛空隣近於佛,乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、[12]吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、[13]究槃[A2]茶,各於佛邊生不信心無恭敬意,於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾,種種器仗擐甲莊嚴,大集彼處欲害如來。

有一仙人名曰光味,於十八明處及神通境界學過彼量,而常承事摩醯首羅,與五百徒眾住雪山邊。爾時,魔王即自變身作摩醯首羅像,住仙人前,說如是偈:

「瞿曇姓種生, 大仙依通者,
聰慧住摩伽, 今王舍城乞。
汝當堅固心, 往共種種論,
汝極五神通, 當決定自在。」
爾時,魔王說此偈已,即隱不現,還於魔宮自眷屬所,說如是偈:

「汝等今日我邊聽, 我今思得無比知,
釋子所攝所共語, 神通加[1]彼[2]令具足。
彼幻示現[3]自境界, 奪我魔之廣大力,
如母向子常軟語, 悉令弟子生喜樂,
恒日初分入城邑, 徐步攝持正威儀,
弟子所行所斷欲, 彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前, 令彼見聞生惑著,
弟子[A3]見聞惑著已, 應惱釋迦大仙意。」
爾時眾中,復有一魔說如是偈:

「我今化現可畏事, [4]師子駝象虎水牛,
速疾奔馳彼城邑, 驚動現威雷震聲,
神通化現無量事, 復現兵器逼其前,
彼彼所棄諸欲者, 或時迷亂令忘失。」
爾時眾中,復有一魔說如是偈:

「我今於彼四衢道, 化[5]作樓觀[6]俠其前,
種種奇形醜惡面, 種種器仗逼動彼,
空中大聲雨刀劍, 驚動可畏雷雹聲,
於彼境界不自在, 速令消滅不現前。」
爾時,魔王以神通力一切嚴駕,廣作如上一切境界;如來大慈威德力故,亦廣如彼種種示現,即時變此三千大千佛之世界,令此地性猶如金剛,一切魔力不能改轉,亦復不能更作惡聲,及以火山四方猛焰,亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故,乃至無有一龍能運其身下一[7]渧雨。

爾時,四大聲聞日初分時,著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗,於城南門值魔童子其數五十,第一端正妙色莊嚴大人子相,同在街路歌舞而行,遙見尊者舍利弗來,即前共持尊者兩手,謂尊者曰:「汝舞,沙門!汝歌,沙門!」

時舍利弗語童子言:「汝當諦聽!先所未聞,當令汝聞。」即為童子,說如是偈:

「諸入可厭患, 殺處常欺我,
我今厭患已, 盡彼入邊際;
諸陰可厭患, 殺處常欺我,
我今厭患已, 盡彼陰邊際。」
爾時,舍利弗為魔童子說此偈已,即說呪曰:

「[8]哆姪也他(一) 婆呵囉(二) 婆呵囉(三) 婆囉[9](四) 婆[10]囉([11]五) [12]末利[13]支婆呵(六) 薩[14]遮婆呵(七) 阿磨婆呵(八) 薩婆呵[15](九)」

爾時,舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼,時魔王童子五十人等,聞是法音得未曾有,甚大歡喜信心清淨,向舍利弗說如是偈:

「正導我等今懺悔, 為世間親善說者,
說陰可畏教我離, [16]令我於此常證見。」
時魔童子說是偈已,頭面著地禮尊者足,便於道中共坐聽法。

爾時,尊者大目揵連欲入王舍大城乞食,於城東門見五十童子,乃至於歌音中,說如是偈:

「諸界可厭患, 殺處常欺我,
我今厭患已, 盡彼界邊際;
諸受可厭患, 殺處常欺我,
我今厭患已, 盡彼受邊際;
思惟可厭患, 殺處常欺我,
我厭思惟已, 盡思惟邊際;
諸想可厭患, 殺處常欺我,
我今厭患已, 盡彼想邊際。」
時,大目連於歌聲中說是偈已,復說呪曰:

「多[17]姪也他[18](一) 阿磨婆([19]二) 阿磨婆(三) 阿磨婆(四) [20]阿磨婆(五) 阿囉闍(六) [21]囉挐闍呵(七) 奢藐他(八) 奢藐他(九) 奢藐他(十) [22]他伽那婆摩(十一) 娑婆訶[23](十二)」

爾時,長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼,時五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:

「具足密神通, 聖主牟尼子,
生死道過患, 法燈普照示,
能斷諸過惡, 故我生信樂,
今[24]既歸依佛, 法僧亦歸依。」
爾時,五十魔之童子,於街道中即便接足禮大目連,於彼前坐正儀聽法。

爾時,長老富樓那彌[A4]多羅尼子,於城北門入城乞食乃至街中,隨彼童子所唱歌聲,於歌音中,說如是偈:

「諸觸可厭患, 殺處常欺我,
我今厭彼觸, 故盡觸邊際;
諸根增上主, 殺處常欺我,
我今厭增上, 故盡增上邊;
惑業常流轉, 殺處常欺我,
我今厭惑業, 盡惑業邊際;
諸有可厭患, 殺處常欺我,
我今厭諸有, 盡諸有邊際。」
爾時,富樓那於歌音中為魔童子說此偈已,告童子曰:「人命輕速難可保[1]住,猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不覺知。復次,童子!一切凡夫色酒所醉無覺知者,[2]聲酒所醉無覺知者,香酒所醉無覺知者,味酒所醉無覺知者,觸酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速甚彼山水,愚癡凡夫都不見知,法酒所醉無覺知者,陰酒所醉無覺知者,界酒所醉無覺知者,[3]封[4]食所醉無覺知者,樂酒所醉無覺知者,生酒所醉無覺知者,欲酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不見知,乃至為彼一切情識取著之酒,[5]為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰:

「多[6]姪也他[7](一) 揭伽婆([8]二) 揭伽婆(三) 揭伽婆(四) [9]門致尼(五) 阿伐多(六) 毘伐多(七) 呿伐多(八) 跋囉[10]磨阿囉他(九) 殊底伐多(十) 娑婆呵[11](十一)」

爾時,長老富樓那於歌聲中,為魔童子說如此偈及陀羅尼句,時彼五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:

「汝今教我寂滅道, 諸界猶如彼幻炎,
世間[12]唯從分別生, 故我身命歸三寶。」
爾時,五十魔之童子於街道中,即便接足禮富樓那,於彼前坐正儀聽法。

爾時,長老須菩提於城西門入王舍城,[13]次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子,華年盛美顏色端正,容止庠雅大人子相,共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往,各共捉彼尊者兩手,作如是言:「汝歌,沙門!汝舞,沙門!」

須菩提言:「諦聽!童子!汝先歌音所未聞者,當令汝聞,汝且默然聽我歌聲。」時,須菩提即為童子,說如是偈:

「一切有為法, 動性皆無常,
如彼幻泡炎, 雖見不可得,
速疾生滅法, [14]唯智者乃知。
觸受是苦擔, 愚癡者隨著,
有為逼迫苦, 一切悉無我,[15]
更無一知識, 令脫於苦者。
如信菩提道, 親近修一相,
謂離諸法想, 不淨及無我。
一切行相應, 無實無性相,
諸法無命養, 無人無作者,
汝捨魔諂意, 發覺生淨信。
諸識依[16]本起, 如電依虛空,
觸受思無我, 觀察無有實;
愚癡凡夫聚, 此陰恒流轉,
淨心分別生, 作者不可得。
真際寂滅空, 能離一切邊,
此法無無明, 故說菩提行,
如彼大船師, 普運到菩提。」
爾時,長老須菩提為魔童子說此偈已,即說呪曰:

「多[17]姪也他[18](一) 蘇文第([19]二) 毘文第([20]三) 文陀[21](四) 闍醯([22]五) [23]賜離[24](六) 賜離[25](七) 賜離([26]八) 阿婆賜離(九) 阿婆呵賜離(十) 多他多婆賜離(十一) [27]步多俱胝賜離(十二) 娑婆呵[28](十三)」

爾時,長老須菩提為此童子於歌聲中,說此偈辭及陀羅尼句,時彼五十童子第一[29]歡喜生淨信心,說如是偈:

「我依惡知識, 未聞如是法,
愚癡無智故, 造作此惡業,
我今發露[30]悔, 願尊證知我。
尊從勝法生, 故我發大願,
願我得作佛, 普利益[31]世間。」
時五十童子,於街道中即便接足禮須菩提,於彼前坐正儀聽法。

爾時,世尊以神通力,令此街道百由旬量,廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐,大目揵連西面而坐,富樓那南面而[32]坐,須菩提東面而坐,四人住處共半由旬。應時,於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華,縱廣正等五十肘量,閻浮檀金為莖,青毘琉璃為葉,勝藏寶為鬚,真珠為蘃,華氣芬馥過彼天香,如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明,普照三千大千世界,於彼街道其華上[33]踊,高三人量而為示現;[34]乃至四天王天此蓮華現,以彼天量高五由旬而為示現;[A5]三十三天此蓮華現,以彼天量高百由旬而為示現;[1]乃至阿迦尼吒天此蓮華現,以彼天量高半由旬以為示現,於蓮華葉宣示種種美妙句義,此地眾生及彼諸天,皆聞華中如此偈頌:

「[2]唯佛清淨生此剎, 退彼魔王并軍眾,
佛勇猛故轉法輪, 世間因此故無疑,
諸有聰慧解義論, 知法求法求解脫。
一切世間聰叡人, 優波俱利最為上,
此為導師已調伏, 善巧說此妙大法。
一切世間上供養, 供養牟尼能說者,
具三世智能善說, 所學三學能開示,
能救世間人天者, 無量法義令解知,
利益世間教善行, 方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢, 智慧利益無疲倦,
世間極苦令解脫, 無明闇蔽諸眾生,
能與法眼不顛倒, 一切大眾普已會。
此佛不久師子吼, 如來能示第一義,
妙色力具展轉說, 見世沈沒大苦海,
來處世間擊法鼓, 六根護中住上護,
此六隨行六通[A6]智, 六度上法佛所說。
決定說此六種子, 能殺六根居村者,
六無上事所念者, 佛調御主令彼念。」
於蓮華中說是偈已,乃至於彼六欲諸天,[3]於蓮華中復為諸天說如是偈:

「汝等和合遊, 樂著貪諸欲,
放逸心迷醉, 愛蓋之所覆,
愚癡常樂著, 諸欲酒所醉,
以彼放逸故, 不供養善逝。
諸欲無常壞, 如彼水中月,
死生堅牢羂, 眾生無脫者,
[4]此等無所依, 放逸著諸欲,
以樂諸欲故, 永不得涅槃。
常處放逸地, 與滅不相應,
不看先所作, 為淨為不淨,
為業受老死, 怖畏恒圍遶,
汝等放逸故, 三惡地所行。
以施調繫心, 恒修不放逸,
先所作善業, 應當勤護持,
念捨欲不淨, 難得後邊故。
汝等歸善逝, 聽彼說大義,
汝等修智慧, 解脫寂滅因,
[5]與妙法相應, 聽如是大義。」
如是蓮華中說是偈已,乃至色界十六天,處於蓮華中,復為諸天說如此偈:

「分別善法勤修習, 一心樂禪離憒閙,
寂靜不亂求解脫, 慧所應作斷瞋恚,
所有我相十三種, 分別為說修勝忍,
以此畢竟速解脫, 得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者, 我性堅固見湛然,
彼等不減所生法, 由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我, 不實無自空無作,
修忍分別隨順彼, 得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死, 不怨憎會離惡趣,
一切諸法等虛空, 所修相應不二修。
畢竟淨道最無上, 意無所著淨諸根,
猶如釋子降四魔, 應修無相一法性。
所有一切相皆離, 調順威儀二種斷,
此道為彼最上說, 一切法空分別修。
若能分別修此空, 無主無作受亦無,
如空自性[6]解菩提, 遠離悕求最無上。」
爾時,如來於[7]此淨色蓮華臺中,出此大聲句義法時,此世界中一切所有人、非人等,普來街中繞蓮華座,乃至無量無數阿迦尼吒天,悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。

是時,魔王聞此偈已,周匝普觀見王舍大城,街中蓮華出此法聲,及見無量無數百千俱胝那由他人,圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等,一切諸天悉捨宮殿,[8]隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已,轉過前量,加大憂苦悔惱纏心,毛竪戰慄遍身流汗,走虛空中,以大音聲喚餘魔眾,說如是偈:

「汝等當聽, 善攝外意, 我於境界,
無自在力。 此乃釋迦, 最上勝力,
功德廣行, 流布世間。 令彼眾生,
堅固所作, 於蓮華臺, 出此法聲。
人天諸子, 盡來無餘, 決定善人,
咸皆渴仰。 專意善[9]逝, 趣寂滅道,
最上功德, 第一無上。 沙門所作,
幻此三界, 迷惑一切, 令無餘意。
人天大眾, 圍遶蓮華, 疾放雨石,
作恐怖聲, 以魔凶眾, 往摧壞彼。」
爾時,餘魔對彼魔王說如是偈:

「汝聽我等語, 此語能利益,
汝知何等法, 而不[10]止息意。
如來勝持力, 魔軍盡消滅,
我等見善逝, 心皆大迷悶。
佛為大船師, 光顏勝圓滿,
置佛善歸依, 更無勝歸處。」
爾時,復有餘魔對彼魔王舉體掉動,面目嚬蹙悲泣極瞋,說如是偈:

「汝失善道住惡道, 可不自知力所能,
汝無羞愧比導師, 魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所, 聽法怡悅淨身心,
我等穢身失精進, 不去消滅剎那頃,
今者一切悉歸依, 歸依牟尼因陀羅。」
爾時,復有諸魔悉皆合掌向彼魔王,說如是偈:

「汝捨法行樂作惡, 佛為恃怙利世間,
於諸眾中佛眾勝, 佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼, 以喜樂心速往彼,
歸依三界之所尊, 一切眾生妙良藥。」
[1]爾時,[2]此虛空中復有一魔,名曰智聲,向[3]彼魔王即便高聲,說如是偈:

「汝等和合以信樂, 一切相應聽我語,
發意言行斷惡見, 曲躬合掌捨瞋恚,
以醒悟心當淨信, 隨喜如來最上說,
對佛歸依難得歸, 我當今日信供養。」
爾時,諸魔無量無邊,於剎那頃悉從空下,到王舍大城七寶之門,各持種種莊嚴供具來至佛所,為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像,或有變作梵天王像,或有變作[A7]摩醯首羅像,或有變作自在天像,或有變作那羅延像,或有變作兜率陀形,或有變作焰摩天像,或有變作釋提桓因,或有變作三十三天,或有變作童子之形,或有變作毘沙門像,或有變作毘樓勒叉,或有變作毘樓博叉,或有變作提頭賴吒,或有變作四天王天臣佐之形,或有變作日天子形,或有變作月天子形,或有變作星宿天子大小之形,或有變作阿修羅像,或有變作伽樓拏形,或有變作緊那[4]囉像,或有變作摩呼[*]囉伽形,或有變作寶山之形,或有變作金聚之形,或有變作種種寶形,或有變作寶樹之形,或有變作剎帝利像,或有變作餘外道形,或有變作輪寶之形,或有變作摩尼寶形,或有變作伊囉婆[5]荼象寶之形,或有變作婆羅呵馬寶之形,或有變作女寶之像,或有變作主藏臣寶,或有變作主兵臣寶,如是種種各自現化,為供養故住於佛前。

或有現於青色青身,以白色具莊嚴其身,各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞,以一多羅樹量之高住虛空中;或有現於白色白身,以赤色具莊嚴其身,各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中;或有現於赤色赤身,以金色衣莊嚴其身,各共執持青蓋幢幡行列而住。

或有現於紅色紅身,雨白真珠;或有現於白色白身,雨紅真珠;或有現作天仙之色,住虛空中雨於華雨;或有變作聲聞之像,為供佛故種種天香雨虛空中;或有變作揵闥婆色擊天伎樂;或有變作天女之色,種種寶器香水灑地;或有變作淨金黑色燒種種香;或有變作諸天子像歌唱喜舞;或有變作種種之色,合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰,各持種種摩尼之寶供養世尊;或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上,四階之道牆堞樓櫓,門間樹上重閣鈎欄,各隨所住合掌瞻仰供養如來。[6]◎

寶星陀羅尼經卷第三


編輯者: hui (2024-01-01 14:57:39)
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#2223707 - 2024-01-01 15:04:41 寶星陀羅尼經卷第四 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷第四
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

◎魔王歸伏品之餘
爾時,魔王見彼一切所有魔眾,各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量,驚怖迷亂舉聲悲泣,說如是偈:

「我失勝威德, 無復有見助,
沙門勝神通, 奪我魔境界。
應更勤方便, 思後時所作,
斫斷蓮華根, 令眾散諸方。
蓮華根斷已, 令大眾迷亂,
若眾迷亂已, 此我後願力。」
爾時,魔王說是偈已,如所思惟猶如疾風從空而下,至彼蓮華所現之街,即便前進欲拔蓮華,以佛力故尚不能觸,何況侵拔?既不能拔,復欲擿彼蓮華之葉,及損華臺又不能損,即欲舉手遙拍彼華。是時,魔王見彼蓮華如電如影,雖對眼根不可損觸。爾時,魔王盡其神力如其所作,於彼蓮華竟不能損,復欲驚動一切大眾,即出高大可畏之聲,聲亦不出。復現威猛,以大力勢即舉兩手,欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空,乃至不可以手摩觸,況能令動?

是時,魔王見此大地不可得觸,復生是念:「今此大會所有眾生,我當打之令使心亂。」作是念時,乃至不見有一眾生可得可觸,況能加逼?以佛力故,有如是相。

是時,魔王轉加憂惱,遍身掉動如大風樹,發聲㘁哭悲[1]恨流淚,遍觀四方說如是偈:

「沙門以幻力, 普攝諸世間,
令我心[2]昏醉, 迷亂一念頃。
境界功德力, 此是我所有,
彼以幻力故, 一切侵奪盡。
我今被所棄, 宜速還自宮,
乃至若不去, 復及我壽命。」
爾時,魔王即欲還宮,雖生是念復不能去,轉加驚哭,復作是念:「我今於此神通盡也?為復瞿曇自在力也?莫復於彼怨家之前令我命盡。」復作是念:「我今可隱出此娑婆佛剎之外,寧死於彼,莫令於此佛剎有一眾生見我死者。」作是[3]念時,乃至不能離此方維,況能隱去?即時自見被五繫縛,轉復驚瞋高聲悲哭,復作是言:「[4]呵哉!愛子及諸親屬不復可見。」

爾時,有魔名曰智聲,即自變身作轉輪王形,向彼魔王說如是偈:

「[5]汝意何故憂, 㘁叫生悲惱?
世間最上者, 如來為上上。
佛為無所畏, 宜速求歸依,
救護諸世間, 如燈照諸趣。
歸依恃怙者, 畢竟[6]脫三苦,
若親近如來, 當得寂滅樂。」
爾時,魔王作如是念:「若我用彼智聲語者,沙門瞿曇應當歸依,我此繫縛應得解脫。」是時,魔王隨佛方面,曲躬合掌作如是言:「南無無上人中丈夫!佛能解脫老病死者,我今歸依。」是時,魔王以偈頌曰:

「此縛甚[*]嶮大可[7]怖, 我速歸依求善逝,
歸依如來得解脫, 今始歸依第一眾。
我以癡盲瞋正覺, 所造過失為最極,
今依汝語故懺悔, 置汝現前以為證。」
爾時,魔王用彼智聲善丈夫語,即於佛前歸依世尊,應時自見身縛解脫。既解脫已,復念欲還魔所住宮,即自見身復五繫縛,於此眾中無能去處,即時還復歸依如來。生此念時,即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛,生念欲住即見解脫;如是如是乃至七遍繫縛解脫。魔王自知,無所能為,便於佛邊默然安坐。[8]◎

◎[9]寶星陀羅尼經大集品第四

時彼四大聲聞入王舍大城乞食,逢魔童子執聲聞手共走衢中,請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中,為說涅槃相應道句。爾時,於剎那頃大地震動,如是無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,先於佛教中得清淨信者,面目流淚,說如是偈:

「最上導師現在世, 於聖教中惡怪起,
辱彼聲聞令世見, 眾生云何生淨信?」
爾時,無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎,面目流淚往到佛所,到已於佛前住,說如是偈:

「聖教現在此, 當善觀今日,
智者勿放捨, 為護正法故。」
爾時,世尊復說偈言:

「我今自往彼魔所, 令魔軍眾悉降伏,
當作一切世間導, 普教同向涅槃城。」
爾時,一切大眾異口同音作如是言:「世尊!勿往!勿往!世尊先說,諸佛不可思議,諸佛境界不可思議,魔境界不可思議,龍境界不可思議,業及業境界不可思議。如是一切諸境界中,唯佛境界最勝無能及者。[10]唯願世尊不起此坐,令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法,竭煩惱海壞諸見網,能令無量那由他眾生入智慧海。世尊!今日非是去時。」

佛言:「所有眾生界眾生,彼一切眾生盡變為魔,乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔,彼一切魔力欲[11]來害我,乃至不能動我一毛,況能損壞我此身分?我坐此座能勝無量俱胝那由他魔,又能調伏;唯置此魔眷屬難可調伏。雖然,我今當往。所以者何?此魔以神通力,於王舍城已變作種種嚴飾之具供養於我,憐愍彼故,我今當受,令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信,當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。」

爾時,世尊說是語已,從座欲起。時彼護竹林天名曰端正,往至佛所,涕淚交流而說偈言:

「世尊於今日, 非是入城時,
此城極廣大, 魔眾皆充滿。
如是一一魔, [12]中心懷重惡,
咸與億千眾, 欲圍繞世尊,
瞋火皆熾然, 毒意轉狂亂,
競持銳器仗, [1]爭惱害如來。
[2]唯願釋師子, 畢竟慎勿往,
或當被非命, 失我大歸依。」
世尊聞已,默然不答,即起法座。

時彼護伽藍天名曰持慧,頂禮佛足,而說偈言:

「惡魔大將有五千, 各各競持精器仗,
純懷惡心立待佛, 今日勿往牟尼尊。」
世尊聞已,默而不答,將出伽藍。

時有藥天名曰[3]成慧,頭面禮足,而說偈言:

「[4]呵哉!失正[5]覺, 法門當破壞,
法舟俄欲沈, 慧燈奄不照,
世間法味減, 煩惱賊盈滿。
於諸有界中, 我無少自在,
最上法散壞, 云何能住持?
彼魔軍甚眾, 住於惡法中,
各持利刀仗, 毒心[*]爭害佛。
善逝用我語, 為利世間故,
唯願十力[6]仙, 善步莫入城。」
世尊聞已,默然不答,將發伽藍。

[7]時大門內,有一樹天名曰持勢,即於佛前大悲啼泣,以身投地向佛作禮,而說偈言:

「依怙三有當失眼, 滿意所欲將滅壞,
空中刀箭如毒蛇, 伺求害佛願莫去。」
世尊聞已,默然不答。

爾時,守大門天名曰水光,舉聲號泣,頭面著地頂禮佛足,而說偈言:

「城中名聞大梵志, 持月刀仗候待佛,
共懷毒害有二萬, 在此城中願莫去。」
世尊聞已,默然不對,將入王舍城門。

時彼守城門天,名曰多摩羅樹葉堅固,於虛空中舉聲號哭,馳至佛所頂禮佛足,而說偈言:

「此道[8]師子象圍繞, 起勇健心爭害佛,
及惱比丘作障礙, 悲愍天龍願莫去。
四道眾中因陀羅, 見佛教滅生憂苦,
相與雲集共一處, 怖畏戰慄共相[9]謂:
『如來既是退魔者, 魔今變作極惡面,
恐大法滅世災起, 日月失度星辰翳。
覩惡相現皆拍頭, 奇哉!善逝有退相,
日眼散壞法炬滅, 蹂踐正覺竭法水,
世間妙法壞將至, 眾魔惡黨漸熾盛。』」
世尊聞已,默然不答。

彼城門天諫佛不迴,悲啼流淚,復說偈言:

「普觀世間牟尼尊, 最上說者去當死,
莫近我城取死滅, 我被三界常毀呰。
願聽我說堅固者, 今日莫向城中滅,
憐愍眾生此處[10]侍, 解脫眾生生苦[11]怖。
如來當憶本誓願, 得大菩提度眾生,
無量眾生為苦燒, 安隱眾生最上醫,
無量俱胝劫住世, 為諸著欲凡夫眾,
說法令彼得寂滅, 謂入自性空[12]相義。」
爾時,世尊默然不答,欲入大門。

時彼地天與大滋味天,并其同類一萬天俱,被髮[13]兩面共到佛所,合掌住立,而說偈言:

「佛憶昔行檀, 施血過四海,
頭骨如鐵圍, 眼等恒沙數,
及種種妙寶, 妻子與象馬,
衣食房臥具, 隨病所須藥,
作最上供養。 護戒不放逸,
數習多聞忍, 常孝養父母,
修難行苦行, 解脫苦眾生。
汝昔所發願, 成佛說上道,
濟拔世苦海, 為眾生說法,
令竭苦無餘, 使入無畏城,
置於菩提道。 遍滿眾生界,
行惡失道者, 懺悔毀聞戒,
隨順昔所願, 說法俱胝劫,
浴以八戒水, 令度煩惱河。
三界眾生中, 更無如佛者,
自既得解脫, 復解脫世間,
運度諸[14]眾生, 於此三有海。
[*]唯佛得如是, 世間第一覺,
[*]唯佛是世親, 願布甘露法。」
爾時,世尊入城門已,剎那之頃,時有無量[15]億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神,於虛空中各各雨淚,而說偈言:

「我見昔善逝, 調眾安隱時,
說法作利益, 無如是惱亂。
大師出惡世, 自然成[16]大覺,
說煩惱障法, 成熟世間故,
常作師子吼。 無量諸惡魔,
欲如是滅法, 佛今莫入城。」
時,有餘天復說偈言:

「諸佛轉法輪, 住一方利益,
今佛處處往, 無令得逢惡。」
爾時,復有餘天,同說偈言:

「以悲為導師, 常行利眾生,
莫獨入城中, 如我見有損。」
彼時,復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、摩睺羅伽等,面目雨淚,從虛空中作行而下,住於佛前。有無量種異形,或有被髮或絕瓔珞,或有寶蓋幢幡皆悉傾倒,或復舉身投地,或捉佛足,或大哀號,或舉兩手[1]搥胸懊惱,或有在佛足下[2]躃踊悲哭宛轉于地,或於佛前合掌讚嘆禮拜,或散種種雜色妙華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具,或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已,同時舉聲而說偈言:

「佛所行苦行, 為利益世間,
生此末世時, 為眾勿捨去。
作佛事未多, 天人得證少,
久住開示法, 度三有世間。
有行清淨行, 成就甘露器,
應起悲[3]教我, 救世間苦逼。
六趣曠野中, 生死失正道,
為彼示[4]善路, 教聖法解脫。
此最希有悲, 願大覺久住,
轉無上法輪, 勿令世無怙。」
時,有餘天復說偈言:

「導師若滅沒, 世間悉盲冥,
八聖三解脫, 於此悉皆無。
我等已種善, 三業不放逸,
一切樂具足, 久住功德藏。」
爾時,復有淨居天眾,與其眷屬無量無邊億那由他集在一處,各共相謂而說偈言:

「汝等勿怖佛無衰, 應於大覺當了然。
我憶往昔親見佛, 欲界所有俱胝魔,
遍滿三十六由旬, 利[5]斧利劍[6]並刀[7]槊,
飄勇迅疾如雲奔, 魔眾雄猛聲可畏,
至菩提樹悉走散, 於剎那頃皆驚怖;
況今果圓名稱廣, 彼等何能為障礙?」
時,有餘天相與悲泣而說偈言:

「昔一魔軍無大力, 今有千[*]億俱大勢,
來壞如來定無疑, 佛若滅沒世皆闇。」
爾時,梵釋諸天護世間者,頂禮佛足而說偈言:

「以我小智勸佛住, 用我等語悲愍者,
無量諸天憂火燒, 今為彼等灑法雨。」
爾時,世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾,出妙梵聲普垂安慰,而說偈言:

「汝等勿怖今無畏, 一切魔眾一時來,
彼等不能損動我, 乃至一毛況復身?
我今安慰一切眾, 常於世間說妙法,
我於如是失道者, 當廣分別示正道。
我昔已行難行事, 廣施眾生以飲食,
房舍醫藥不乏少, 誰能今日惱亂我?
[A1]或捨車乘與象馬, 嚴飾寶具亦如是,
奴婢城廓及聚落, 誰能與我作惱亂?
妻妾男女并眷屬, 愛重自在王種位,
我與眾生利益故, 我身何故今當壞?
頭目及耳鼻, 手足身皮血,
以命施眾生, 誰能惱亂我?
無量俱胝佛, 自手普供養,
常樂戒多聞, 誰能散壞我?
作無量難事, 甚能攝伏心,
遍割身不嗔, 今誰能惱我?
煩惱已退成正覺, 於諸眾生等慈心,
永無嫉妬及穢怒, 現前無有如我者。
我今破魔所有[8]力, 能退無量俱胝魔,
決定與汝作解脫, 何故[9]恐怖不入城?
所有十方及此土, 住此諸佛剎土者,
彼等一切我普請, 及大神通菩薩眾,
願令世間悉遍滿, 及以福智薰世間,
共彼如佛法式住, 亦持諸佛所順可。」
爾時,無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,俱來大眾一時同聲唱言:「善哉!」復作是言:「南無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊!南無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊!安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫,退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚,破我慢山斫[10]受生樹,碎生死日除無明闇,生外道信竭四流水,然正法炬示菩提路,授與眾生柔和忍辱,遊戲三昧處禪定樂,普令覺悟四聖諦道,大悲導師廣度眾生,於生死海引諸天人入無畏城。」

時諸天人阿修羅等,各以種種天妙華香、塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為供養佛故,掃飾衢巷,以天寶衣、天妙華、天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大盧遮、優鉢羅、俱物陀、[11]分陀利等種種蓮華,隨佛所履布於足下。其道兩邊,化作天樹枝葉華果,悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶,天衣、天冠、耳璫環[12]玔寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池,其池四邊周匝七寶,清冷美水八德具足,眾寶蓮華及妙音鳥,雜色間發盈滿其中。

彼諸天眾供養佛故,於虛空中各持七寶幢幡華蓋,校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毘琉璃屑,及散一切沈水末香、多伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛頭優羅伽栴檀香等,種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,繽紛布[1]濩於虛空中隨風迴轉。其城內外[A2]所有道上,悉以種種天莊嚴具而嚴飾之,乃至城中魔及眷屬,亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。

爾時,世尊憐愍一切諸眾生故,便入首楞嚴三昧,其心正受,以如所入定在道徐行,即現種種微妙色身,威儀相好光明希有,於其城內道中正立,令彼道上一切眾生悉見佛身——所有事梵天者,應以梵身而得解脫,世尊即現梵身而化度之;所有事釋天者,應以釋身而得解脫,即現釋身而化度之;所有事那羅延者,應以那羅延身而得解脫,即現那羅延身而化度之;所有事摩醯首羅者,應以摩醯首身而得解脫,即現摩醯首身而化度之;所有事四天王天者,應以四天王身而得解脫,即現四天王身而化度之;所有事轉輪聖王者,應以轉輪王身而得解脫,即現轉輪王身而化度之;所有事諸小王者,應以諸小王身而得解脫,即現諸小王身而化度之;所有事大神通者,所有事沙門者,所有事童男童女婦女[2]神者,皆現彼身而化度之;[A3]乃至所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身者,是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫,如來悉皆現彼形相而化度之。

世尊如是種種[3]作示現時,彼一切道行眾生,見是事已皆共合掌,頭面著地禮拜讚嘆,圍繞如來得未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅,乃至所有事兔神者,彼等眾生即見如來,同兔形相[4]威儀在道而行。所有眾生事於佛者,彼等眾生即見如來,如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌讚嘆禮拜,相與依隨從佛後行。

爾時,雪山光味仙人與其徒眾五百人俱,為魔所遣,詣王舍大城令至佛所。是時光味於城門內住待如來,見佛身相猶如仙人,威儀形相顯發莊嚴,及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已,復作是念:「如此人者,真大仙人,有大加護,應受人天最上供養,及見一切身分莊嚴似聖智者,我等二人,誰為尊勝?智慧誰勝?我於今者如何了知?」又作是念:「我應近問,以何生類?以何姓氏?受持何等?以何志樂?以何等行?」光味仙人自觀徒眾,說如是偈:

「今見多聞大福德, 能持大行應供者,
能知善道牟尼最, 大忍智義法具足。
汝等一切[5]慇重心, 以大方便常供養,
我當於此功德者, 聞其善說度彼岸。」
爾時,光味一切徒眾摩那[6]摩等,皆共同聲作如是言:「如是大師,應如是作。」

時光味仙人并諸眷屬往世尊所,到佛前已,合掌住立,作如是言:「汝今是誰?」

世尊答言:「我是婆羅門。」

仙人復言:「汝姓何等?」

世尊答言:「我姓瞿曇。」

仙人復言:「汝何志樂?」

世尊答言:「三解脫門。」

仙人復言:「行何等行?」

世尊答言:「我行真際如。」

仙人復言:「出家幾時?」

世尊答言:「如彼無明久如所起,我今出家亦復如是。」

仙人復言:「如是大仙星宿應現,如所明記頗誦不耶?」

世尊答言:「如彼平等我不忘置,彼何所有,有何堅固,如此相者世間智知?」

仙人復言:「為[7]欲令諸智慧之人,心生歡喜故作此說。」

世尊問言:「云何名為星宿之句?」

仙人答言:「二十八宿日月所依隨轉而行,各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量,以一八指用為頂量,以一八指為足掌量,如是十四八指,應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法,各隨其人有[8]靨記處以為定法,若不爾者,大牟尼聽,我今當說星宿之句。

「卯星生者,於面右邊權下四指有赤黑靨,靨上有毛,名聞智慧爵祿相應威勢熾盛,卯星生者有如是相。

「畢星生者,身上有疵若四指量,聰叡貞實心常守法,智慧慚愧爵祿具足,於一切時心常勇健能摧勝怨。

「參星生者,頸下四指中有黑疵,為性勇健爵祿具足。

「嘴星生者,從頂[9](丹項)量已,下一搩手半左相有靨,性多瞋癡而有爵祿。

「富那婆蘇(唐言井宿)星生者,於左脇下當有黑疵,財穀具足而少智慧。

「[10]牟尼今者,富沙([11]唐言鬼宿)星[12]生,有最上相手中輪相猶如日輪,上妙端正髮相右旋,一切依住上身圓滿,能破煩惱為大導師。

「阿失麗沙(唐言柳[13]宿)星生者,胸有黑疵,好鬪犯戒難,與共住性多婬欲(上七星是東方宿)。

「莫伽(唐言[14]星宿)星生者,若胸若背而有小疣,是善丈夫能如法行而多財貨。

「初破求(唐言張[1]宿)星生者,或臍左右必當有疵,多慳短命。

「第二破求(唐言翼[*]宿)星生者,臍下四指若見靨者,爵祿持戒皆悉失壞。

「阿薩多(唐言軫[*]宿)星生者,臍關[2]無下當有赤靨,性好作賊,諂曲少智聰明薄福。

「質多羅(唐言角[*]宿)星生者,男女陰上當有靨子,為性純直而多愛欲復好歌舞。

「薩婆底(唐言亢宿)星生者,或男根頭或在根下有黃靨生,受性多貪,瞋惱大眾而無智慧。

「蘇舍佉(唐言[3]氐宿)星生者,從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者,眷屬具足多有僮僕,位居卿相聰明慚愧,勇健謀決能退怨敵,常受安樂命終生天(上七星屬南方)。

「阿奴邏陀(唐言房宿)星生者,從膝已上八指量內若有小疣,持戒有法爵祿具足。

「逝瑟吒(唐言心宿)星生者,髀內有靨,短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。

「暮羅(唐言尾宿)星生者,[4]髀上當有小疵,此有福德而速滅門。

「初阿沙[5]茶(唐言箕[6]宿)星生者,膝蓋有靨,性好捨施,能知法道命終生天。

「第二阿沙[*]茶(唐言[7]斗宿)星生者,於右脛上當有青靨,性好鬪諍,人不依附而不信受。

「失羅婆(唐言[8]牛宿)星生者,於右脛上必有兩靨,常豐爵祿受身無病,人所愛樂命終生天。

「陀儞瑟吒(唐言[9]女宿)星生者,脛上有靨多瞋少貪,雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方,[10]元少虛宿)。

「舍多毘沙(唐言危宿)星生者,從膝已下十六指內當有黑靨,為性愚癡,溺水而死。

「第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者,從曲膝下八指內膊上必當有疵,令人瞋惱,愚癡貧窮好作賊盜。

「第二跋陀羅(唐言[11]辟宿)星生者,於虎口內當有靨子,好施持戒念力強記,有智有悲性無所畏。

「麗婆底(唐言奎宿)星生者,為人卑下庸力自活。

「阿濕毘膩(唐言婁宿)星生者,足[12]母指間當有青靨,身無病惱而常大力。

「婆邏尼(唐言胃宿)星生者,於足掌下當有靨子,受性無悲好為宰[13]手,破戒惡行死入地獄(此北方[14]星)。如上所說此即名為星宿之句,以此得知人之性行貧富好惡,若知此者,能令眾生到於彼岸。」

爾時,世尊告仙人曰:「此是愚癡凡夫所見,依心隨著住分別行,凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類,若復其餘種種眾生,此富沙星之所生者彼非樂分,如汝神通得定解脫,我復能為一切示者。汝今何故不問於我?」

時光味仙人生大歡喜,以華散佛,即便[15]以偈而讚請曰:

「仙人人形相, 我見最上相,
不知彼種姓, 為天為人耶!
音聲言語法, 猶如大梵天,
持行持色相, 久遠仙相似。
昔所不聞見, 具足牟尼相,
所師何所說? 及說汝之[16]姓。」
爾時,世尊即便以偈答仙人曰:

「不知此彼岸, 故有相建立,
被縛一切苦, 汝非解脫器。
六度是我[*]姓, [17]六通婆羅門,
說彼六和敬, 六根分別修。
三法三解脫, 平等知無我,
菩提心發時, 彼時我出家。
我相不可得, 善修於無相,
無人無壽命, 知無我亦空。
三受三行法, 分別修所空,
我度智彼岸, 此為無等說。
無所著如空, 菩提心作者,
彼忍力具足, 當得如是智。
不著於諸法, 得報者亦無,
如是解順如, 菩提不難得。
不立於諸法, 及不依彼此,
真際分別修, 此當得如來。
無相無想相, 離於有所得,
諸法非和合, 此當得如來。
汝捨此等相, 自心惑亦捨,
汝覺等虛空, 如是當[18]得佛。」
爾時,世尊說此偈時,時中無間,光味仙人并諸眷屬,即見世尊形相威儀還如佛住,復得憶念,自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧,名曰寶星。所得三昧於菩薩三昧一切觀見,如在高幢,觀見一切三昧,[19]自在境界無所繫屬,不依他見,無人能壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而住,兩手捧華,以偈讚佛:

「無邊稱實說, 世間善依怙,
如來慧眼光, 照一切眾生,
出過眾生上, 精進常慈悲。
稽首堅固者, 導師盡諸著,
紫磨金色光, 觸眾生清[20]涼,
覺一切眾生, 以菩提功德。
佛轉大法輪, 能破煩惱山,
最後所行訖, 今得菩提智。
眾生中大醫, 真實相莊嚴,
說我當得佛, 眾生中導師,
割壞諸愛網, 自度亦度他。
久近得佛[1]記, 當作人中上,
苦流漂眾生, 令度於有海,
涅槃安隱處, 置立無漏道。
所有十方佛, 功德如大海,
彼為我作證, 迴向菩提心。
一切諸眾生, 苦觸極惡[2]惱,
三世及福德, 我[3]本身口意,
及一切眾生, 苦滅得佛樂。
眾生普具足, 得常住涅槃,
眾生病寂滅, 煩惱水枯涸,
得智等諸根, 自性常堅固。
眾生到殺處, 及受眾苦縛,
以我福德光, 普令速解脫。
一[4]一眾生界, 得如海功德,
得無量福智, 一切樂具足。
棄彼諸惡見, 速親近正見,
憶念前生處, 眾生得法行。
一切得法船, 度有海彼岸,
既度彼岸已, 得佛一切法。
久住無量劫, 普雨大法雨,
法雲清淨水, 淨洗諸眾生。
若我身口意, 一切所作惡,
我一切發露, [5]唯佛作證知。
我生敬重意, 莫復行惡業,
佛不可思議, 常得現前見。
若有一福德, 迴向為菩提,
我因諸眾生, 忍受一切苦,
我勸[6]請眾生, 行菩提上道,
淨諸剎土劫, 及眾生智海。
我得淨剎土, 隨彼證菩提,
得清淨徒眾, 淨忍住諸地,
決定五神[A4]通, 我得師子說。
無著智示者, 導師當記我,
若定得佛時, 一切法調御,
我所散之華, 空中成華蓋,
天龍人等眾, 一切來作證,
我頂禮佛足, 令地大震動。」
爾時,光味仙人所散之華,住[A5]虛空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已,倍復過量無餘悕望,第一愛樂生大歡喜,即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時,應時無間一切三千大千世界六種震動,所有無量阿僧祇眾生,百千俱胝那由他等,普來集會悉皆悲喜,生大驚嘆怪未曾有。

是時,如來隨彼眾生所應見者,現種種身,應以象形而教化者,即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華,住上虛空變成華蓋,及大地動,既見此已倍復過量生希有心,到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者,彼見如來如佛身相生希有心。

是時,世尊即便起定,從首楞嚴三昧安[7]詳而起。無量眾生所教化者,皆見世尊無餘悕望,皆大喜悅生愛樂心,各如所得,華鬘衣服末香塗香,諸莊嚴具持散供養。

爾時,世尊即為光味仙人說受記偈:

「速起聽受記, 導師[8]今為說,
大仙得菩提, 地動[9]華一蓋,
住上虛空中, 無比加護故。
汝得兩足尊, 自在利世間,
佛有無邊福, 邊量等虛空,
三界中堅固, 法燈照世間。」
爾時,光味菩薩摩訶薩即前,恭敬白佛言:「世尊!我得佛剎似何等相,我於彼剎轉大法輪?」

是時,世尊告光味言:「汝[10]未來世過無量阿僧祇劫,於北方分有世界名開敷香,具足莊嚴有如是相,如今西方安樂世界。汝善丈夫於彼佛剎,當得阿耨多羅三藐三菩提,號無垢香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命十中劫量,[*]唯諸菩薩摩訶薩俱,無有聲聞、辟支佛乘,純說無上清淨大乘。」

時彼大眾,聞佛世尊授彼光味仙人記已,各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等,及九十二那由他百千俱胝眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,及得菩薩不忘菩提心三摩提。

寶星陀羅尼經卷第四
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寶星陀羅尼經卷第五

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

相品第五

爾時,三千大千世界百億諸魔生如是念:「今佛世尊入王舍城門,我等應以最上莊嚴,嚴飾此城門[1]之內及[2]彼地方,如彼城外天、龍、夜叉之所莊嚴。」

爾時,世尊以他心智知百億魔心之所念,欲以神通最上色相莊嚴佛處。是時,世尊以神通力,於王舍大城十二門內,一一門中皆有如來及諸大眾,共入城門。

時百億魔即以神通種種莊嚴勝中勝者、阿僧祇等諸莊嚴具,嚴飾城門及地方城壁諸樹,地上虛空勝妙莊嚴而莊嚴之。時百億魔并諸眷屬,或有作於梵天之形,乃至作於大仙之形,於諸重閣窓門樓櫓却敵樹間諸處地,及虛空各於中住。以種種華末香燒香金粟銀粟,以摩尼真珠及種種莊嚴以嚴衣服,并諸綺繡莊嚴具等普雨供養。又以種種天之音樂擊鼓拍手,種種讚嘆歌詠如來無量功德,悉皆聚集供養世尊,以如是第一最勝莊嚴大希有相,所未曾有所未曾聞。

爾時,世尊住城門下,以右足指觸城門閾,應時無間一切三千大千世界普皆震動,及此三千大千世界所有釋梵日月護世大自在天,天,龍、夜叉、[3]乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等[4]主,地天水天大海諸山城邑等天,及諸男女童男童女天仙等眾,乃至阿迦尼吒天宮已來,所有眾生得大滋味色貌光澤。彼一切眾見[5]地大動光照覺悟,於王舍大城地及虛空圍遶而住,乃至華香黑栴檀末散[6]佛供養。

是時,世尊釋迦牟尼佛,以神通力令彼散華乃至末香,普遍十方微塵等剎,一一方分所有清淨及不清淨、空不空等諸佛剎土,悉皆供養供給彼佛。彼彼佛剎此所散華,并諸末香莊嚴[7]具等,皆出如是偈句之聲:

「汝等疾覺悟, 觀不放逸行,
最上菩提因, 流轉甚生死,
我今拔濟汝, 宜速捨世事。
憶往昔誓願, 時到熟相應,
各得菩提記, 牟尼因陀羅,
利益世間故, 今入王舍城。
大仙勝無憂, 已降百億魔,
轉清淨法輪, 應當大歡喜。
如是利世間, 普示勇健事,
解脫世間苦。 今為摩利沙,
當得菩提故, 今授汝等記。
速往彼剎土, 見妙好莊嚴,
自然如是得, 入彼無憂城,
漸次菩提行, 決定當得佛。」
爾時,[8]十方微塵等一切佛剎彼彼大眾,以佛力故,悉見此佛竹林大眾菩薩摩訶薩各各三昧思量。

是時,竹林所有菩薩摩訶薩思惟住者,并諸聲聞大聲聞,皆見世尊於王舍城門調伏住[9]待。彼諸大眾隨世尊後住,見大莊嚴具中出諸偈已,悉皆遍滿十方一切微塵等淨不淨、空不空一切佛剎。

彼諸佛剎所有菩薩摩訶薩,及住聲聞,聞此聲已,作如是念:「何處有此法聲遍滿如是可意聲?如是美妙,如是可愛,如是可樂,如是可喜,如是勸發,如是大功德稱揚之聲?」及見華末香雨,雨於十方無量莊嚴,無量華香細末之雨。時彼菩薩摩訶薩及大聲聞,捨所作業皆大驚歎。

爾時,釋迦如來即入三昧,名依佛莊嚴嚴飾三昧,入三昧已應時無間一切娑婆世界,及十方一切微塵佛剎所有大眾,悉見此佛剎中如是大莊嚴相。如彼未來世中普見如來淨無染聚世界功德莊嚴,[10]唯無一事,謂城壁等,而自然莊嚴。

一切十方諸佛剎土微塵等世界諸佛世尊,普見釋迦如來住王舍大城,光明赫弈甚大端嚴。彼諸佛剎所有大菩薩摩訶薩等及大聲聞,聞此偈已,各皆憶念觀於四方,見此世界如對目前,以一切諸佛境界力故,及見諸天種種莊嚴。時彼菩薩摩訶薩等,及大聲聞作如是念:「我等決定[11]往於彼土大集會中莊嚴之處,及彼佛剎功德莊嚴普觀察之,見釋迦如來已,修行供養我等於彼佛所,得阿耨多羅三藐三菩提記。」

時彼十方一切佛剎微塵等世界,諸菩薩摩訶薩等及大聲聞,釋迦如來神力加故,各自佛剎,於剎那羅婆摸呼多頃,彼沒此現到娑婆世界。

時彼十方一一方分無量無數佛剎,微塵等菩薩摩訶薩,一切悉[12]來到此佛剎,地及虛空遍滿而住。彼諸菩薩摩訶薩等,各依菩薩種種善根若干力故,修營供養釋迦如來。且置是事,或有菩薩於此佛剎,雨種種華一切遍滿,為供養事供養世尊;或有雨於種種真珠,乃至或有金銀毘琉璃[1]頗梨、石藏寶摸薩羅、牛頭栴檀、龍堅栴檀、多摩羅葉,悉以為末[2]而滿虛空,為供養事供養世尊;或有雨於種種嚴飾諸莊嚴具衣服綺繡,為供養事供養世尊;或竪種種幢幡[3]華蓋,為供養事供養世尊;或燒種種之香,或散種種寶鬘,或擊種種伎樂,或有示現種種歌舞,或有種種香水雨此方地而灑潤之,或有種種寶器盛種種寶,於世尊前捧持供養。或有種種寶器盛滿香水,以華果葉而莊嚴之,於世尊前捧持供養。或有種種寶樹種種天衣,華果莊嚴舉手捧持,於世尊前為供養事。或有化作大梵天身合掌佛前,乃至廣說如前所作。或有化[4]作師子之形,於世尊前如是禮拜。

彼諸眾生以佛神力,及自善根加護力故,互相觀視,於自眼根不取諸色。以佛世尊現如是相,及魔王所作、大境界天之所作若干境界,及以如來自念處、正斷、神足、根、力、覺、道、十八不共法諸佛境界若干變現,隨世尊後入王舍大城,向彼中街蓮華之所。

世尊到已,以右手掌摩蓮華葉而挽住之。時彼蓮華因挽動故,於此佛剎,一切魔宮魔所坐處悉皆[5]振動。彼魔男女所有眷屬,及諸徒眾所居住者,皆生怖畏驚愕而住,自相謂言:「無因無緣我此宮室如是震動,莫復我等魔王境界自失位耶!莫復我等所住宮室滅沒之法於此起耶!我等今者決須觀察。」

時彼諸魔,見此事已作如是念:「此佛剎土昔是五濁,誰復今者能令如是微妙莊嚴甚可愛樂?」

時彼諸魔,於自境界所居住處,并諸眷屬悉不復[6]見,[7]唯見釋迦如來三十二相大人之相,具足莊嚴光明赫弈甚大顯照。於此一切三千大千世界及一切佛剎,種種諸相色貌現住眾生普遍,而無有一可識眾生。時彼一切無量眾生,於世尊前悉見修營為供養事。時彼諸魔,作如是念:「我等決定往彼釋迦如來所,見已禮拜并[8]諸所問:『我等魔王并諸眷屬,今日悉皆何處去耶?』」

爾時,此佛世界百俱胝魔,并諸眷屬往世尊所,到已恭敬於佛前住。時彼魔王向佛曲躬,合掌恭敬說如是偈:

「我以清淨心, 歸依於世尊,
速放我令去, 從今行法行。」
爾時,世尊以偈答曰:

「我不障一人, 來者及去者,
汝若能知道, 隨汝欲所去。」
爾時,魔王復說偈曰:

「如我所欲去, 所樂自宮室,
今見五種縛, 瞿曇之所縛。」
爾時,世尊以偈答曰:

「我斷諸分別, 自[9]解脫世間,
我既解脫縛, 令他離惱害。」
爾時,世尊即以佛眼觀視一切,此佛剎土地及虛空眾生遍滿,而說偈言:

「汝等今當聽, 一切普來者,
棄捨諸疑惑, 且各默然住。
世間佛難值, 法僧值亦難,
具足淨信難, 菩提行復難。
親於世尊前, 得聞法甚難,
能修於諸忍, 此一時亦難。
調伏心為難, 及修於空行,
能斷諸分別, 一切世間惡。
菩提行難得, 如我先所行,
我當為汝說, 但說一華分,
暗陰令滅壞, 示現無上道。
所得菩提者, 今當斷三垢,
聽大師善說, 度彼岸諸流,
捨諸大渴愛, 建立三解脫,
安立三護等, 三界諸煩惱,
散滅令無餘。 汝為供三寶,
復為法故來。 世尊天及魔,
三世加護故, 三世惑覆心,
皆得最[10]勝斷, 得解脫三界,
滅煩惱之忍, 及四種顛倒。
顛倒諸凡夫, 分別無體性,
彼非有忍器, 眼等著諸色,
身口意覆翳, 彼無四禪定,
親近於生死。 聰明智慧者,
能修於禪定, 彼今得解脫,
離於四顛倒, 及解脫眾生,
自在拔四流, 解知諸起滅,
所有調柔者, 當得度彼岸。
菩薩具四行, 及以無所畏,
正智皆能斷, 眾生諸有縛,
能解知五陰, 無漏離羂縛,
不復數數生, 到有海彼岸。
汝等諸佛前, 速發露諸惡,
諸惡斷無餘, 到彼無畏岸。
所有生死苦, 隨受有為者,
數數生諸有, 隨[A1]逐於惡友,
當遠離惡友, 斷除於惡見,
憶念生死苦, 修習第一義。
當飲無上水, 應修習於空,
第一義無體, 無實亦無相。
六根猶如空, 此中無作者,
分別相如是, [*]唯分別無法。
六受及六愛, 六觸為其本,
六觸入如是, 亦須解知空。
觀察無一[1]切, 如法自體性,
無起亦無滅, 此中見無實。
諸法同法性, 三世無一物。
若知無熱惱, 此道最無上。
離十三我相, [2]眾生想分別,
如是修羼提, 此彼得解脫。」
爾時,世尊以無礙福力而無所畏,依種[3]殖善根故,能變現出大圓音聲遍十方,說如此偈。

爾時,十方無量阿閦毘恒河沙譬喻等諸空不空五濁世界,悉皆聞此圓音演說,聞此聲已,彼剎那頃如是一一無量佛剎,無量無數百千俱胝那由他等,所有眾生甚無所欲,唯有清淨愛樂之心,於往昔所得阿耨多羅三藐三菩提更不退轉,或得種種三摩提羼提陀羅尼。於此佛所集無量無數眾生,聞如此句義文字已,即得阿毘跋致,復有無量無數眾生,於三乘法各隨得度。

爾時,光味菩薩摩訶薩,以己神力化作七寶階,以華遍布其上為蓮華座,欲令如來昇此座故,向佛恭敬曲躬合掌,說如是偈:

「佛一切智月, 觀世老病死,
憂患所沒[4]溺, 世間動不動,
為彼作法橋, 佛觀滿剎土,
無量大眾生, 悉皆合掌待。
分布施法會, 示[5]現己所得,
破眾生煩惱, 無比方便智,
於此普示現。 佛昇蓮華座,
普雨大法雨, 十方一切佛,
及餘智大仙, 與佛作證明。
牟尼因陀羅, 降伏[6]大魔王,
自性空無有, 知法如虛空。
憶念昔誓願, 轉無上法輪,
今當拔眾生, 住於四流者。
人中師子王, 佛今知此法,
令度三有海, 佛說無等法,
除眾生罪垢, 世尊大智慧,
利益諸眾生, 安置善逝道。」
爾時,世尊如其所化寶階之上[7]鉢頭摩座昇蓮華臺。如來坐已,遍觀十方一切大眾告魔王言:「汝今於此應生歡喜,由汝因緣今得此處大集法門。」說此法時,無量無數所有眾生,今世來世皆得解脫,處胎殃橫老死四流,普各得度住吉祥道,又復令得虛空等智。「魔王!汝今此處為首,令諸眾生善根增長。魔王!汝可請我說法,令此眾中高慢眾生,度諸流故而為說法。」

是時,魔王說如是偈:

「瞿曇若無過, 及無瞋慢者,
云何驚動我, 今此說大法?
若有此瞋慢, 云何得解脫?
我今未審知, 牟尼為我說。」
爾時,世尊[8]即以偈[9]頌答魔王曰:

「我處十月胎, 同彼人中事,
汝魔欲害我, 我都無穢憎。
我忍度諸惡, 穢惡悉無餘,
我既出生已, 汝復動大地,
雨石來害我。 復欲斷我乳,
令乳速乾竭, 無量不愛事,
何種而不作? 我住禪定時,
遣諸女惱我; 我又乞食時,
障他令不施, 請我作國王,
令我[10]輪生死。 踰城出家時,
復令夜黑暗, 兵眾圍遶城,
是皆汝所作。 我乘神通[11]往,
復放大風雨, 令地為[12]溝坑,
沙石高滿路; 我住寂靜林,
現作畏惡聲, 於彼苦行處,
吹作切寒風。 在河欲度處,
汝復放暴流; 現作猛[13]師子,
復欲令殺我。 我欲飲食時,
汝以毒和食; 我往菩提樹,
雨下金剛雹, 刀箭雨器仗,
袈裟法衣服, 悉欲令塗污。
我處金剛座, 利益諸眾生,
彼時汝亦遣, 諸女來惱我。
汝并將軍眾, 不憶害我時,
我無微塵意, 於汝作惱亂。
我證無上道, 已曾降伏汝,
汝今乃無恥, 復說是惡語。
往以惡方便, 惱大迦葉等,
無量眾生善, 汝皆所滅壞。
汝既無悲憐, 今復欲害我,
我入城乞食, 復放凶醉象,
調達放大石, 三月食大麥,
孫陀羅惡聲, 火坑惡毒食,
是皆汝所作, 決定重惡業。
汝昔向道樹, 威力并軍眾,
以無量刀箭, 持來欲害我,
不動我一毛, 何故復住此?
如為醉毒塗, 起發俱胝魔,
那由他眾生, 來滿此佛剎。
如是證知我, 我住慈悲心,
[1]憐愍於一切。 而汝常於我,
極作惡障礙。 此諸牟尼尊,
因陀羅牛王, 悉現證知我。
我今於惡時, 施作於佛事,
我為眾生故, 住於解脫心,
縱汝加諸惡, 我終不捨忍。
我無嫉妬意, 穢惡諸過患,
我為隨攝汝, 如是常勤勞。
我欲寂滅汝, 今應請我說,
甘露第一法, 令三界寂滅。
為汝除惡業, 汝速清淨意,
於我生依怙。 我常清淨心,
欲令汝解脫, 汝常懷惡心,
應當捨惡見, 意作清淨信。
汝今當覺知, 不久得授記。」
爾時,魔王復於佛所倍增瞋恨,從此欲去自知五縛,即欲出於可畏之聲復不能出,以己瞋力發熱毒氣,其氣猛盛欲害如來。

是時,世尊以慈善力,變此惡氣為蘇摩那華蓋,[2]普遍十方一切佛剎,於一切諸佛壽命安隱現說法者,蘇摩那蓋於虛空中近佛頂住。

時彼佛剎所有菩薩摩訶薩各各請問:「今此華蓋從何而來?是誰神力之所變化?」

時彼諸佛各答所問諸菩薩言:「諸善男子!彼有世界名曰薩訶,五濁不淨,有佛世尊,名釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀。以本願力故,成阿耨多羅三藐三菩提已,現在說法。為欲摧滅諸魔境界力故;竪立一切諸佛力無所畏佛境界故;[3]一切諸佛教法三寶種燈令久住故;一切善根增長故,以精進神力變化降伏一切外道之怨故;一切驚怖不吉諍論,惡夢惡相內外怨敵,鬪諍繫縛言訟不和,水旱荒儉非時之雨,寒熱風濕疫氣病癘,惡聲[4]銷滅故;一切天、龍、夜叉、人、非人等悉令迴向故;一切剎利亦令迴向故;一切四姓誨以法義,然智慧炬示以正路故;一切家宅城邑聚落人主斷事,國王王宮市廛之處,悉令迴向故;一切星[5]耀晝夜度數,半月一月時節年歲,悉皆正行故;一切五穀華果藥草,悉皆成熟故;一切工巧生業處所,不令散失所作成[6]就故;一切身口意業過患悉得[*]銷滅故;善作籌量念慧總持,勇猛無畏色相樂說,悉皆增長故;一切法無障明覺四聖種法作受持故;光顯大乘增長菩薩摩訶薩,安慰阿毘跋致地金剛心作護持故;作十地一味故;解無生法忍,受佛職建立菩提故;所化眾生如所隨攝轉大法輪,大悲普覆一切眾生,住波羅蜜,住無上道,雨於法雨,以法滋味充足眾生故;滿足一切諸佛之事,解脫一切四魔境界故;建立無餘涅槃之界故。有陀羅尼印,名金剛[7]摧碎心高緣法等句入差別記,欲說故。

「一切過去如來、阿羅訶、三藐三佛陀,名金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[8]印入差別[9]記,受持互相隨喜;及現在十方諸佛住世壽命將養,一切諸佛亦說彼金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記,現說受持互相隨喜。於未來世十方世界,諸餘如來、阿羅訶、三藐三佛陀,所有諸佛當出於世,亦說此金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記,亦當說受持互相隨喜。」

爾時,彼諸佛剎所有菩薩各各請佛,白言:「世尊!此是何法?我昔未聞金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記,能作如是無量利益,能具足如是不可思議法利,能作一切法無障礙明,乃至寂滅。」諸佛世尊說此金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記時,一切魔力境界磨滅,乃至於彼無餘涅槃而般涅槃。於諸眾生無量利益無量安樂,為欲憐愍一切世間,利益安樂無量天人眾生聚故。

時彼諸佛告彼菩薩作如是言:「善男子!我亦共汝往彼娑婆世界,釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽命將養,諸餘世界彼諸世尊,共一切菩薩前後圍繞,并聲聞僧[1]俠侍於前。彼諸世尊亦當往彼釋迦如來大集會所,彼釋迦如來共諸佛,亦當說此金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記,當共受持,當互隨喜,利益眾生遮惡業行,為滿賢行滿無上智故。一切諸佛今悉集彼,與諸菩薩聲聞僧等圍繞[2]夾侍,今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記,應往彼聽,及欲供養無量無數恒河沙等之所譬喻一切佛剎諸佛世尊。一時、現在及欲見彼,昔所未見諸佛境界、菩薩境界、諸天境界、諸魔境界、佛剎莊嚴之所嚴飾,及欲見彼昔所未見無量佛集者,今正是時。可共我等往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。」

時彼菩薩摩訶薩各白佛言:「如是,如是。大德世尊!我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦如來所集法會。於彼佛所昔所未聞,為聽彼法金剛[*]摧碎心高緣法等句陀羅尼[*]印入差別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊,一時一集住世將養者得供養故,及聞彼法。我等於娑婆世界,得見彼四種神通境界嚴飾普莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼佛剎說陀羅尼時,得容止處不?及[3]得承事供養彼佛聽法以不?又彼如是所集徒眾菩薩摩訶薩得供養不?」

時彼諸佛各各告彼諸大菩薩摩訶薩及大聲聞,作如是言:「諸善男子!汝等莫疑於彼世界有容止處不?何以故?諸佛境界入無邊平等智巧,無邊成熟眾生,無邊廣博空處。諸善男子!彼釋迦如來大巧方便具足。善男子!所有眾生、眾生界所攝者,但界入所依處。彼諸眾生,若一一眾生,假使如須彌等身,彼釋迦如來,能令一切無量眾生,如是等身入芥子中。一一眾生所居之處,皆得廣博空處,遠不相見一切眾生,如是大身入一芥子,而不覺知有增減相。

「復次,善男子!所有地界是堅[4]䩕者,釋迦如來悉能令彼一切地界入一最細隣虛塵中,彼大地微塵亦不覺知有增減相,是名如來巧方便智,如是具足。

「復次,善男子!一切水界所有津潤,釋迦如來,悉能令彼一切水界入一最細毛端之中,彼一毛端一切水界,亦不覺知有增減相。

「復次,善男子!一切火界所有暖相,悉能令彼一切三世所有火界入一最細隣虛塵中,而彼火界入細微塵行自境界,猶如廣博虛空之處。

「復次,善男子!所有風界[5]可覺者,釋迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔,彼一切風於一毛孔行自境界,猶如廣博虛空之處。

「復次,善男子!十方佛剎一切眾生及彼四大,釋迦如來悉能令彼入一最細隣虛塵內,一切眾生并彼四大,行自境界所用之事,猶如虛空不相嬈亂,亦不覺知彼一微塵有增減相,是名如來巧方便智,如是具足。

「復次,善男子!乃至三世所攝眾生,六入行取願持語言,音聲文字言說三行,作業陰界分別長養,種種所作。彼一切眾生往昔已來,三世所攝六趣生死起滅,乃至一切眾生三世所攝,過剎那,羅婆、牟忽多者,乃至一切眾生三世所攝,乃至及一切眾生三世所攝受,所受苦樂覺知。彼一切一剎那頃,彼釋迦如來悉能覺知,若干諸相悉具足知,而如來不分別,無分別無思念,如三世際悉知是相。

「善男子!諸佛入境界智方便,平等成熟眾生方便具足。」

爾時,諸佛說釋迦如來如此相時,種種諸方彼諸如來各各徒眾,無量無數百千菩薩,願智神通勝妙境界,皆度彼岸。

寶星陀羅尼經卷第五
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寶星陀羅尼經卷第六

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

陀羅尼品第六之一

爾時,於彼東方之分,有世界名可樂,佛名阿閦,與無量無數菩薩摩訶薩俱,諸佛境界種種加護神通力故,於一剎那頃從彼發來,到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所住之處。

時阿閦佛,如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力,化作蓮華微妙法座,於蓮華臺向佛而坐。如是東方無量無數微塵等[7]佛剎眾首,諸佛世尊住世將養,於剎那頃,一一如來與無量無數菩薩摩訶薩,百千俱胝那由他聲聞大眾,從彼發來,到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於中四天下所住[8]之處。彼來大眾如己神通,化作蓮華微妙法座,於蓮華臺向佛而坐。

爾時,於彼南方之分,[1]如來名寶星,[2a]乃至廣說,於蓮華臺向佛而坐。

[2b][3]爾時,於彼西方之分,有佛名阿彌陀,[4a]乃至廣說,於蓮華臺向佛而坐。

[4b]如是北方有佛,名曰鼓音;下方有佛,名毘盧遮那,[5]乃至於彼蓮華臺上,廣說如前。

上方[*]如來名曰智光,[6]與無量無數百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱,以諸佛境界種種加護,於一剎那頃從彼發來,到此佛剎中四天下釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已,如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等[7]既到此已,各各如己所量功德神通之力,化作蓮華微妙法座,[8]於蓮華臺向佛而坐。

時彼十方諸來菩薩普集會者,或有雨於閻浮檀金,為供養事供養世尊,乃至廣作如前所說。或有右遶一切佛剎者,或有渴仰合掌佛前如法聽者,或有以己常所行善根之分思惟住者。

爾時,須菩提童真恭敬合掌,以己神通及佛神力加護持故,於一切佛剎法聲遍滿,說如是偈:

「一切疑斷者, 牟尼月普來,
此昔未見聞, 眾成就悉現。
一切諸佛滿, 及淨戒菩薩,
佛剎如塔廟, 一切皆禮拜。
佛今非無因, 牟尼佛日來,
此土五濁惡, 眾生可穢污。
今當降伏魔, 黑暗黨破壞,
攝受諸善行, 為此今故來。
聽聞寂滅法, 魔眾悉摧散,
生起清淨意, 當得三佛陀。
行於大乘道, 汝應[9]披忍鎧,
及為盡諸惑, 汝聽陀羅尼,
各坐蓮華座。 同聲請導師,
說此擁護法, 攝持一切法,
不退陀羅尼, 為正法久住,
一切障[10]銷滅。」
爾時,無量無數得忍菩薩摩訶薩等,咸共同聲,作如是言:「[11]唯願世尊坐蓮華座,今大悲者為無上忍大慈所薰,依無畏說攝持一切法,除諸怖畏門,過諸魔道,摧倒魔幢,建立法幢,滅諸煩惱,降一切怨,斷一切疑,入一切智,解脫怖畏,於諸護中為最上護,能示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便,乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提羼提陀羅尼,入巧明智,乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故,力名聞故,樂獨住故,樂說辯念令增長故,聞持不忘故,一切怨退故,五穀成熟故,持淨戒故,念器成故,行成就故,到菩提故。

「世尊!今為我說此陀羅尼法,正法隨攝久住故,三寶種不斷故,示現無上菩提道故,真際如如虛空無差別故,一切明闇相此彼分別無分別故,眾生壽命養育我人無差別故,不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故,地水火風虛空識界無差別故。

「諸佛世尊!我今說此一切法性出生道場陀羅尼時,無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時,無量眾生於三寶中得不壞信,諸眾生等為善知識共相利益,及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心,得不退轉而得受記,普請一切諸佛世尊說大法故。」

彼諸佛等默受請已,即時於彼蓮華臺上端身正坐,即入如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已,欲令一切諸佛剎內,諸來會眾一切眾生,一切諸苦皆悉[*]銷滅,一切善根皆得圓滿,及得信淨念解成就。諸佛世尊[12]即見如是,此佛剎內諸來眾生,貪瞋癡等見慢醉高,身見疑取有愛沈下等過,諸心心數皆悉[*]銷滅,一一眾生皆如是解;唯我一人,於如來前正身聽法,不為餘人;唯我一人,如來以一切思,觀我一切心,一切熱惱皆得[*]銷滅,更無餘人為聽法故,請如來說。

爾時,所有此佛剎內,一切眾生普來會者諸根猛利,合掌同聲白佛言:「世尊!為我等說法。大德善逝!為我等說法,我等當共隨順成就佛世尊法。」

爾時,釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土,為供養諸餘佛世尊故,住諸佛前,及一切諸佛剎內。諸來大眾一切眾生,復以種種寶、種種華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種幡、種種莊嚴捧持滿掬,現諸佛前以為供養。

爾時,釋迦如來作如是言:「諸佛世尊一心念我,所有現在十方世界各各世尊,餘世界中普來問我。我於往昔本願如是,於種種穢惡五濁世界,得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止,失三乘道,無明暗室煩惱暗翳,不善法聚纏繞一切,捨遠善法趣三惡道,遠離一切聰慧之者,作諸惡逆者,謗毀正法者,謗毀聖人者,依無慈悲者,我為慈愍此等眾生故,發大悲力大精進力,於彼寒熱疲勞諸苦,我忍受之。

「城邑國土道路宮室足步遊行,為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食,最可厭惡不喜之食,為諸眾生[1]殖善根故。忍受種種麁澁苦觸,舍那劫貝麁麻衣服,以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚間依此止住,乃至受草舍那麁麻樹葉,澁臭惡觸諸惡臥具,以巧方便我著大悲精進之鎧。

「為諸眾生說示種種,為剎利王說自在法,為婆羅門說四毘陀星論等法,為諸大臣說於教導眾生等法,為諸醫師說諸藥性所宜之法,為諸商人說賣買法,為諸農夫說田種法,為諸女人說[2]於[3]嚴飾養育自在無他行法,為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。為欲示誨成熟眾生,未到者令到故,未證者令證故,未脫者令脫故,忍受種種諸苦惱事,成就眾生故遊於人間。

「我今猶被此諸眾生,因嫉妬故罵詈毀呰,以婬欲法謗毀於我,復以惡言誹謗於我,道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁[4]獷,共諸女人說愛欲語。復以惡事加害於我,塵土坌污刀毒火輪,鐵[5]搥箭矟鉞斧大石惡器仗等[6]雨害於我,狂象毒蛇[7]師子虎狼水牛惡牛,以大力士悉共打擲來害於我。

「[8]於我房舍止息之處及僧伽藍,以不淨臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內[9]時,此非法眾生,以非法歌舞,勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害於我,為欲隱蔽正法故,欲滅法燈故,欲破法船故,欲散我法會故,欲倒我法幢故。」

爾時,釋迦如來作如是言:「當觀過去諸佛法式,如彼諸佛,於此穢惡五濁惡世,普大集會作妙法式,為令妙法久住故,於一切魔諸惡境界令摧碎故,三寶種不斷故,為諸眾生增長善根故,一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病,他方怨敵禁縛言訟,不時寒,不時熱,不時風,不時雨,身口意業諸過惡見令[*]銷滅故。

「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故,一切家宅聚落城邑,衢路諸處悉擁護故。一切諂毒蠱道惛悶,[10]惡夢災相悉令壞故。一切五穀藥草華果滋味令資養故,剎利、婆羅門、毘舍、首陀誨示善行故,菩提心令滋茂故,勤修諸波羅蜜故,為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故,受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼[A1]往昔如來、阿羅訶、三藐三佛陀,說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門,演說受持互相隨喜。善哉!善哉!如是,如是。

「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者,悉來到此娑婆佛剎五濁惡世,來問訊我,各在華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故,應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門,演說受持互相隨喜,令妙法久住故,一切諸魔惡境界力令磨滅故,如前廣說,乃至無障礙智度彼岸故,慈愍攝受及受我請故,為令此佛剎內說妙法門得久住故,一切外道不能過故,得不壞法及三寶種不斷絕故,一切眾生得受法味故。」

爾時,一切諸佛世尊咸如是言:「如是,如是。我等決定作如是事,於此佛剎護持妙法令久住故,一切諸魔惡境界力令摧碎故,乃至無障礙智度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門,汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎,說如是呪:

「◎[11]多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一) 崩伽邏(二) 鉢囉朋迦邏(三) 婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四) 阿[A2]嵠阿佉門跋利度迷(五) 徒曼帝(六) 雞跋嚌雞榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋達利(九) 達迷達迷(十) 駄摩雞(十一) 闇破隸(十二) 弭哆囉丑破隸(十三) 破囉婆帝(十四) 伽尼(膩宜反)(十五) 伽拏婆藍帝(十六) 哂利底利(十七) 哂囉呬囉雞(十八) 闍婆帝闍婆帝(十九) 吒迦斯(二十) 吒建帝(二十一) 吒迦婆藍(二十二) 迦拏婆漠帝(二十三) 哂藺帝(二十四) 始藺帝(二十五) 嬪頭婆帝(二十六) 衢婆(去音)醯(二十七) 受離(二十八) 弭多囉受離(二十九) 受履(三十) 阿伽離(三十一) 阿婆迷(三十二) 娑寫多他當(三十三) 呼盧哂離(三十四) 栴涕隸(三十五) 三摩達迷(三十六) 駄迷(三十七) 俱朱盧(三十八) 謩朱盧(三十九) 阿質吒(四十) 至離(四十一) 至離(四十二) 遮婆呵(四十三) 朱盧朱盧(四十四) 弭多囉婆呵(四十五) 俱盧俱盧(四十六) 娑囉娑囉(四十七) 俱㧣俱㧣(四十八) 摩呵薩囉(四十九) 都㧣都㧣(五十) 磨呵薩底耶離駄耶[A3]晡澁箄(五十一) 蘇[A4]晡澁箄(五十二) 度磨鉢離呵隷(五十三) 阿婆曳(五十四) 盧至泥(五十五) 迦樂差(五十六) 阿婆耶磨薩都毘婆呵底隷(五十七) 磨隷磨隷(五十八) 鉢濕縛呿(五十九) 尸尸囉(六十) 盧迦毘那耶迦(六十一) 跋時隸(六十二) 跋時跋時囉達離(六十三) 跋時囉婆帝(六十四) 跋時囉馱提(六十五) 斫乞囉跋時隷(六十六) 斫乞隸(六十七) 遮婆泥(六十八) 達隸達隷(六十九) 婆隸婆隸(七十) 布隸(七十一) 吒隷(七十二) 呼呼隸(七十三) 傍伽嬪婆隷(七十四) 舍隣舍(七十五) 至離(七十六) 朱離(七十七) 慕隷(七十八) 漫茶隷(七十九) 漫茶泥(八十) 伽伽離(八十一) 慕茶泥(八十二) 薩波謩茶泥(八十三) 地地囉耶泥(八十四) 磨醯濕縛囉(八十五) 羅耶泥(八十六) 離莘闍泥(八十七) 馱婆婆至(八十八) 栴茶羅栖迷(八十九) 薩婆薩寫[A5]阿地瑟魑(去音)多(九十) 叱電都婆呵那磨弭泥(九十一) 波羅囉底(九十二) 烏闍惡伽隸(九十三) 毘至泥(九十四) 婆遮那囉呵(九十五) 蒱隸蒱隸(九十六) 瞿盧瞿盧(九十七) 慕盧慕盧(九十八) 哂離哂離(九十九) 呵囉呵囉(一百) 迦建茶婆呵(百一) 哂哂當(百二) 阿喻那建茶時縛羅婆栖(百三) 揭馱泥(百四) 阿陀阿泥(百五) 末伽阿毘盧呵泥(百六) 破羅薩底曳(百七) 阿盧呵婆底(百八) 哂離哂離(百九) 耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉(百十) 耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一) 薩底耶鉢離婆婆(百十二) 末伽避盧呵泥(百十三) 阿遮羅勃提(百十四) 馱馱鉢囉遮囉(百十五) 波遮耶(百十六) 賓茶離馱耶(百十七) 栴達囉遮囉拏(百十八) 阿遮隷(百十九) 輸達泥(百二十) 鉢囉乞離底耶末伽(百二十一) 伊羅伽離梨(百二十二) 鉢囉弊(百二十三) 娑囉勃囉帝(百二十四) 薩婆哆囉哆他多(百二十五) 薩底耶阿奴伽帝(百二十六) 阿那婆囉那勃囉帝(百二十七) 阿羅多(百二十八) 鴦瞿隸(百二十九) 奢彌泥(百三十) 毘勃囉磨婆喻哂(百三十一) 阿哂多阿婆囉(百三十二) 尼囉婆耶婆(百三十三) 阿質囉末伽(百三十四) 羅那羅瞿薩隸(百三十五) 底離囉多那傍世(百三十六) 達磨迦時縛羅?達隸(百三十七) 三沒達囉婆底(百三十八) 磨呵馱步多毘耶(百三十九) 三沒達囉鞞伽婆底陀羅尼沒達隷拏(百四十) 磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(百四十一) 阿跋多尼(百四十二) 三跋多尼(百四十三) 三慕賀塞迦囉(百四十四) 毘地喻多囉栖那廁底沒達離都呬(百四十五) 曳雞質畢利地毘婆呵(百四十六) 婆婆婆呵呵呵(百四十七) 雞吒迦婆吒(百四十八) 世羅鉢囉底底離多曳那沒達離多(百四十九) 陀囉尼(百五十) 駄囉駄囉駄囉(百五十一) 檀地羅檀地羅呼色(百五十二) 迦薩婆離馱耶沒達離都呬(百五十三) 闍茶闍跋吒(百五十四) 闍呿娑吒(百五十五) 蘇末底末底(百五十六) 磨呵馱步多沒達離多(百五十七) 曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八) 伽尼弭尼(百五十九) 薩遮尼(百六十) 瞿沙薩遮尼(百六十一) 沒達離多(百六十二) 遮離耶阿地瑟[A6]侘那(百六十三) 婆迦鉢他(百六十四) 那阿溺他(百六十五) 磨呵布尼(百六十六) 沒遮耶阿婆多囉(百六十七) 磨呵迦盧拏耶(百六十八) 沒達離多(百六十九) 薩婆三藐(百七十) 鉢囉底鉢地(百七十一) 至囉囉多藍(百七十二) 時縛羅都(百七十三) 達磨泥底離(百七十四) 薩鞞慕尼(百七十五) 勃離娑婆(百七十六) 磨呵迦盧拏(百七十七) 三磨提(百七十八) 若那羅婆跋隷那(百七十九) 梅底離(百八十) 底耶伽阿底毘離耶跋隷那(百八十一) 阿地瑟魑多(百八十二) 薩婆步都(百八十三) 烏波遮耶也(百八十四) 薩婆呵(百八十五)」

爾時,一切諸佛土中所有大眾,至此佛剎普來會者,皆共同聲,作如是言:「南無一切諸佛!南無一切諸佛!」皆共三反,作如是言:「怪哉!牟尼眾集甚大希有!大菩薩集甚大希有!大聲聞集甚大希有!如是希有實未曾有!我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門,一切教師正法住持,三寶種不斷絕,悉能摧破魔境界力,斷魔羂縛降伏魔怨,建立法幢護持法分,乃至能滿諸佛境界故。[1]今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記,是一切眾生心印大希有行,調伏六入,乃至令一切眾生得無上涅槃故。」說此陀羅尼印記法時,三十恒河沙等菩薩摩訶薩,成就此陀羅尼得三昧忍。

爾時,月光童子即從坐起,合掌普觀佛加護故,及自神通力出大法聲,悉皆遍滿此佛剎內,說如是偈:

「佛月難得值, 值是眾亦難,
聰慧眾難得, 及菩薩行者,
如是妙法印, 第一難得聞。
如來大悲者, 能護持正法,
摧一切魔黨, 及退諸怨敵,
三寶永不斷, 諸佛受持故。
一切障壞破, 忍辱柔和增,
及眾生迴向, 護王并國土,
遮諸作惡者, 及斷諸[2]惡見。
安慰諸菩薩, 示現菩提道,
增長波羅蜜, 賢善行滿足,
樂說方便智, 如是等增長,
皆受持佛語, 攝持諸白法,
擁護陀羅尼, 明淨菩提道,
熾然證實法。 汝等一切眾,
皆當斷疑網, 信於陀羅尼,
此是滿足道, 所謂得菩提,
我等復欲說, 擁護陀羅尼。
守護說法者, 增長聞慧故,
誰有與欲者, 菩薩大名聞,
及得無障[1]故, 能令諸眾生,
利益增長故。」
爾時,恒河沙等童真菩薩摩訶薩,咸共同聲,作如是言:「我等今者,與此受持陀羅尼欲,若有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,當淨[2]洗浴著淨衣服,用種種華莊嚴為帳,燒種種香,設種種食,種種衣服安置敷設,嚴飾綺繡,竪立種種微妙幡幢及諸華蓋,莊嚴道場,[3]昇軟妙觸師子之座,開示分別此陀羅尼者,於彼無有心亂者,四大亂身亂意亂,無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者,內外身分及以四支悉無病惱,無有能令音聲蹇澁。

「若彼法師,往昔所有不善之業,四大亂聲亂者,若彼法師讀此陀羅尼故,一切業障盡滅無餘得安隱住,有來聽者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者,彼不善業四大長病,及聲亂者一切皆滅。」

是時,月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊,諸大菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌,作如是言:「諸佛世尊慈悲念我,當與我欲,今當說此陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪:

「◎[4]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 彌哆離(三) 蘇摩婆坻(四) 縊呬娜婆軍闍脾(五) 娜婆軍闍娜婆軍闍脾(六) 茂羅輸陀泥(七) 婆茶呿婆茶呿(八) 婆茶呿摩囉婆(九) 哆他多跛履侈陀(十) 婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一) 阿茂羅(十二) 阿者離(十三) 陀陀波囉者羅(十四) 脾地離(十五) 縊迦娜耶跛履侈陀(十六) 栴陀那抵履尼(十七) 菩薩離(十八) 菩薩囉抵履尼(十九) 呿伽藪囉抵履尼(二十) 娑娜婆藪囉抵履尼(二十一) 復哆句胝跛履侈陀(二十二) 闍閜(來可反)闍閜呿呿(二十三) 婆栘闍閜呿(二十四) 娜摩佉沙呿(二十五) 迦迦佉(二十六) 呵呵呵呵(二十七) 虎虎虎(二十八) 娑波履奢脾陀娜(二十九) 波履侈陀(三十) 阿摩摩(三十一) 儞也摩摩(三十二) 棄也摩摩(三十三) 娑母陀囉母陀囉婆佉(三十四) 僧塞迦囉孃跋履侈陀(三十五) 菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六) 摩訶脾摩(三十七) 部(去音)哆句胝(三十八) 阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆呵(四十)」

爾時,一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩,及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等,諸大神王大威德者,咸共稱讚:「善哉!善哉!」白諸佛言:「世尊!此陀羅尼甚大迅疾有大力勢,能遮一切怨敵怖畏病患諸難,惡夢惡相皆悉解脫,乃至無障智無上智大福智聚之所依故,說此陀羅尼。」

爾時,世自在主大梵天王,以大梵力境界莊嚴,變為女人,於無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過於天,第一具足衣服莊嚴,華鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王,即從坐起合掌恭敬,作如是言:「世尊!當擁護我圓音演說,如是音聲悉能遍滿一切佛剎,普得聞知而無障礙。如我今者,如此呪句,善能護持說法法師及聽法者。若於後時,若魔、若魔眷屬、若天、若天男女,或龍、龍女、或龍父母男女眷屬,乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女大小并其眷屬、人、非人等,於說法師及聽法者伺求其短,實作怨家詐為親友。於說法師及聽法者,乃至惱害損觸一毛,或奪精氣,或毒氣噓,或惡心視,乃至一念頃,我於彼等人若非人,諸魔鬼輩禁止斷除,令彼昏濁與其要誓:『我當擁護諸佛世尊圓音演說,能以法聲滿諸佛剎,唯願世尊當念助我。』」[A7]時無量壽佛默然受請。

時,大眾中。有一釋天名曰持髻,以金天冠勝妙光明莊嚴其身,在於佛前不遠而坐。

爾時,持髻釋天告[5]自在如是言:「姊妹!勿以染污之心於無量壽如來座前而坐,勿惱世尊。何以故?樂戲論者是凡夫法,如來世尊永無戲論,有為暫現是起盡相,一切名色句差別如如,汝若如是[6]或倒如來。姊妹!如來平等無違無諍,一味如如等虛空界,虛空[7]亦不妄置,三行盡相,如虛空不分別無分別,諸行如是,如來如是。諸欲功德,不為戲論,不分別無不分別,而無所住不受不取,如是無命無生者,無養育無人無陰界入,無取無戲論。姊妹!汝今云何於如來前而作戲論?」

爾時,無量壽如來告天主言:「汝應審諦,然後發言,勿作不如法語,令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫,為無量諸佛之所注意,於諸佛所種諸善根。又此善丈夫,為欲供養如來事故,現女人相妙飾莊嚴,汝勿於此說言是女。」

時,持髻釋天白世自在梵天言:「善男子!當起慈悲攝受於我,施我歡喜,莫令我今以此麁言得惡果報。」

爾時,懷樂菩薩白無量壽佛言:「世尊!若此釋天不悔此語時,得何果報?」

時無量壽佛告懷樂菩薩言:「善男子!今此釋天若不悔過,於未來世八萬四千生中,作草驢身為他輕賤。是故,善男子等!常須慎意護此口業。」

爾時,佛告世自在梵天言:「善男子!隨汝樂說,我已擁護汝所說也。」

世自在梵天既蒙護念歡喜合掌,遍觀十方,作如是言:「唯願,世尊!一心念我。若佛菩薩及聲聞眾,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,欲令正法久住世者,願於此處同與我欲。若法師及[1]聽眾,欲得隨順相應無惱亂者,當與我欲。若彼惡魔人非人等,未來之世於說法者及眾生類,作惱亂時,我當遮障與彼要誓斷其惡心。」自在梵天作是語時,所出音聲遍滿一切諸佛世界。

爾時,一切諸梵天王,一時同聲作,如是言:「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何?我等於後亦當受持此陀羅尼,亦當擁護未來之世善男子等,有能開示演說如是法門及聽法眾,我當令彼隨順相應得如所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲聞眾前,與此陀羅尼欲。」

時,彼自在梵天作如是言:「唯願,世尊及菩薩、聲聞大弟子眾,擁護於我。」即說呪曰:

「多地也他[2](一) 阿摩[3]離([4]二) 毘摩[*]離([5]三) 伽拏山地([6]四) 呵[*]離[7](五) 氈地([8]六) 摩呵氈地([9]七) 遮彌[10](八) 摩呵遮彌([11]九) 蘇彌[12](十) 薩他彌([13]十一) 阿婆呵(十二) 毘婆呵(十三) 鴦伽闍(十四) 泥哆囉佉毘(十五) 茂羅波履侈啼(十六) 藥叉氈馳(十七) [14]毘舍遮氈馳(十八) 阿跋哆泥(十九) 三跋[15]哆泥(二十) 僧[16]塞迦囉泥(二十一) 讇[17]波泥(二十二) 摸呵泥(二十三) 嘔遮吒泥(二十四) 呵摩呵[18](二十五) 呵摩呵呵摩呵([19]二十六) 阿軍遮泥(二十七) 佉伽舍婆(二十八) 阿摩羅(二十九) 阿茂羅(三十) 茂羅波履跋坻(三十一) 阿[20]婆羅佉婆(三十二) 娑婆呵[21](三十三)

「世尊!若有男子、女人,違逆不行聖眾大集所說神呪者,眼[22]睛墮落,頭頂破裂,支節分散。」復說呪曰:

「多地也他阿者者(一) 阿婆[23]呵者者[24](二) [25]帚迦囉叉(三) 遮遮吒[26](四) 佉遮遮[27](五) 那佉伽遮遮(六) 遮遮遮遮(七) 那遮呵茂羅遮遮(八) 遮茂[28]羅(九) [29]遮遮呵摩茂羅遮遮(十) 呵牟呵牟(十一) 婆[30]茶婆呵(十二) 娑婆呵[31](十三)」

爾時,一切梵王乃至毘舍遮王,聞是說已,皆唱:「善哉!」作如是言:「假使鬼神有大威力雄猛迅疾,所向摧碎力能過千,我今以此陀羅尼章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神,能與眾生作不利者,皆使潛滅無逃活處。」

自在梵天復作是言:「若有住惡無慈愍心,不知恩德惱眾生者,若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等,或伺求妃后王子王女及[32]綵女等,乃至宰相官屬并餘民庶,於佛法中得清淨信者,若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆夷,樂聽法者,比丘、比丘尼禪誦精進不放逸者,如是鬼、魔、人、非人等求其長短,我當擁護,乃至能令一剎那頃惡心不起,況復於彼一毛惱亂?

「若起惡心惱亂破壞,奪其精氣以毒噓身,如是伺求覔其過者,以此陀羅尼威神力故,若魔眷屬人非人等頭破作七分,眼[33]精殞墜心水乾枯,得白癩病其身臭爛,失本神通陷沒於地,復為惡風所吹,擲置四方無人之處,塵土坌身狂迷心亂周慞馳走,所行之地地皆破裂隨墮其中,深八萬四千由旬,於彼命終。

「若是魔等,違背此呪水行之類,於佛聖教得清淨信者,勤營僧事比丘比丘尼等,彼諸鬼神作惱亂者,亦得如上所說惡報,頭破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼,隨所在處,我等當勤加護,所有一切樂法眾生,我當勤心晝夜守護,及[34]彼一切惡毒夜叉、富單那等,我當驅逐出其境界。

「若陀羅尼所在之處,一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風雨寒熱疫病,我當除斷令無有餘,亦令其國一切人民善根成就,隨順和合安隱豐饒,能令法師及聽法者,名聞高遠無有病苦,亦為勸勵四輩檀越,利養供給。」[35]◎

寶星陀羅尼經卷第六

「◎[36]多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一) 崩伽邏(二) 鉢囉朋迦囉(三) 婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四) 阿嵠阿呿門跋利(五) 度迷徒曼帝(六) 雞跋知雞榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋達利(九) 達迷達迷(十) 駄摩雞(十一) 闍破雞(十二) 弭多囉紐破隸(十三) 破羅婆帝(十四) 伽尼(膩宜[37]切)(十五) 伽拏婆藍帝(十六) 哂利底利(十七) 哂囉哂囉雞(十八) 閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九) 吒迦斯吒建帝(二十) 吒迦婆藍帝(二十一) 伽拏婆漢帝(二十二) 哂藺帝(二十三) 始藺帝(二十四) 嬪頭婆帝(二十五) 衢婆(去[38]聲)醯(二十六) 受離弭多囉受離(二十七) 受屣阿伽離(二十八) 阿婆迷(二十九) 娑寫多他當(三十) 呼盧哂離(三十一) 旃涕隷三摩達迷(三十二) 馱迷(三十三) 俱朱盧(三十四) 謩朱盧(三十五) 阿質吒至離(三十六) 至遮婆呵(三十七) 朱盧朱盧(三十八) 弭多囉婆呵(三十九) 俱盧俱盧(四十) 娑囉娑囉(四十一) 俱株俱株(四十二) 磨呵薩囉(四十三) 都株都株(四十四) 磨呵薩底耶(四十五) 奚離馱耶補數箄(四十六) 蘇補數箄(四十七) 度磨鉢離呵隷(四十八) 阿婆移盧至泥(四十九) 迦樂差脾(五十) 阿婆耶磨薩堵毘婆呵(五十一) 底底隷(五十二) 磨磨隷(五十三) 鉢濕縛呿(五十四) 尸尸囉(五十五) 盧迦毘那耶迦(五十六) 跋時隷跋時囉達隷(五十七) 跋時囉婆帝(五十八) 跋時囉馱提(五十九) 斫迦囉跋時提(六十) 斫迦囉跋時隸(六十一) 斫迦隸遮婆泥(六十二) 達隸達隸(六十三) 婆隸婆隸(六十四) 布隸(六十五) 吒隸(六十六) 呼呼隷(六十七) 傍伽嬪婆隸(六十八) 舍利舍[1]利(六十九) 至離朱離(七十) 慕隷(七十一) [2]曼荼隸(七十二) [*]曼荼泥(七十三) 伽伽囉尼(七十四) 慕荼泥(七十五) 薩波謩荼泥(七十六) 地地囉耶泥(七十七) 磨醯濕縛囉羅耶泥(七十八) 奚離莘闍泥(七十九) 馱婆婆至(八十) 旃荼羅栖迷(八十一) 薩婆薩寫阿地瑟恥(去[3]聲)多(八十二) 叱電堵婆呵那(八十三) 磨弭泥(八十四) 破羅囉底(八十五) 烏闍伽隷(八十六) 毘至泥(八十七) 婆那囉呵(八十八) 蒲蒲隷(八十九) 瞿盧瞿盧(九十) 慕盧慕盧(九十一) 哂離哂離(九十二) 呵囉呵囉(九十三) 迦建荼婆呵(九十四) 哂哂哆(九十五) 阿喻那建荼(九十六) 時縛[4]囉婆栖(九十七) 揭馱泥(九十八) 阿陀呵泥(九十九) 末伽毘盧呵泥(一百) 破羅薩底(一百一) 阿盧沙婆底(一百二) 哂離哂離(一百三) 耶他婆闍耶薩縛伽囉(一百四) 耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五) 薩底耶鉢履婆婆(一百六) 末伽毘盧呵泥(一百七) 阿遮羅勃提(一百八) 馱馱鉢囉遮羅(一百九) 波遮耶賓荼離馱耶(一百一十) 旃達遮囉拏(一百一十一) 阿遮隷輸達泥(一百一十二) 鉢囉訖履底末祇(一百一十三) 伊羅伊離離(一百一十四) 鉢囉鞞(一百一十五) 娑囉勃囉帝(一百一十六) 薩婆哆囉哆他多(一百一十七) 薩底耶奴伽帝(一百一十八) 阿那娑囉那勃囉帝(一百一十九) 阿羅哆(一百二十) 鴦瞿隷(一百二十一) 奢?泥(一百二十二) 勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉(一百二十三) 尼囉婆耶婆(一百二十四) 阿指囉末伽(一百二十五) 羅那羅瞿薩隷(一百二十六) 底履囉多那傍世(一百二十七) 達磨迦耶(一百二十八) 時縛羅旃達隷(一百二十九) 薩母達囉婆底(一百三十) 磨呵步馱毘耶(一百三十一) 薩母達囉鞞伽婆底(一百三十二) 陀羅尼沒達隷(一百三十三) 磨?沒達囉(一百三十四) 蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(一百三十五) 阿跋哆尼(一百三十六) 三㕹哆尼(一百三十七) 三慕賀塞迦囉(一百三十八) 毘地喻多羅栖那(一百三十九) 廁底沒達離都死(一百四十) 曳雞質畢利地毘婆呵(一百四十一) 婆呵婆呵婆呵(一百四十二) 雞吒迦婆吒(一百四十三) 世羅鉢囉底底耶奚離多曳那(一百四十四) 沒達離多陀羅尼(一百四十五) 馱囉馱囉馱囉(一百四十六) 檀地羅檀地羅(一百四十七) 呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八) 達離堵死(一百四十九) 闍荼闍婆吒(一百五十) 闍呿婆吒(一百五十一) 蘇麼底麼底(一百五十二) 磨呵馱步哆達哆(一百五十三) 質殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四) 伊尼弭尼(一百五十五) 薩遮泥(一百五十六) 瞿沙薩遮泥(一百五十七) 沒達離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八) 簿鉢他那阿溺他(一百五十九) 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉(一百六十) 磨呵迦盧拏耶沒達離多(一百六十一) 薩婆三藐波囉底鉢指囉囉哆藍(一百六十二) 時縛羅堵達磨泥底離(一百六十三) 薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提(一百六十四) 若那羅婆跋隷那(一百六十五) 梅底離底耶伽底(一百六十六) 毘離耶跋隷那阿地瑟魑多(一百六十七) 薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八) 薩婆呵」

「◎[5]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 彌帝隷蘇摩婆坻(三) 縊哂娜婆軍闍脾(四) 娜婆軍闍脾(五) 娜婆軍闍脾(六) 茂羅輸陀泥(七) 婆荼呿(八) 婆荼呿(九) 摩囉婆哆他多(十) 跛履侈陀(十一) 婆頗娑婆頗娑(十二) 阿茂羅(十三) 阿者羅(十四) 陀陀波囉者羅(十五) 脾地隷(十六) 縊迦娜耶跛履侈陀(十七) 旃陀那蒂(都泥切) 履尼(十八) 菩薩離(十九) 菩薩囉蒂履尼(二十) 呿伽藪囉蒂履尼(二十一) 娑娜婆藪囉蒂履尼(二十二) 步多句胝跛履侈陀(二十三) 闍攞(來可[6]切)呿攞呿(二十四) 婆曳闍蒂呿(二十五) 娜摩去叉呿(二十六) 迦迦佉(二十七) 呵呵呵呵(二十八) 虎虎虎虎(二十九) 娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十) 阿摩摩儞也摩摩(三十一) 棄也摩摩(三十二) 娑母陀羅母陀囉婆佉(三十三) 僧塞迦囉孃跛履侈陀(三十四) 菩提娑(上音)(三十五) 乞史坻脾摩(三十六) 摩訶脾摩(三十七) 部([7]去音)哆句胝(三十八) 阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆訶」
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#2223713 - 2024-01-01 15:17:52 寶星陀羅尼經卷第七 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷第七
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

陀羅尼品之餘
◎[11]爾時,眾[12]中有一大梵天王名曰妙音,位居十住摩訶薩地,若於梵中諸梵中尊,若於魔中諸魔中尊,若於釋中諸釋中尊,乃至[13]毘沙門、毘樓[1]茶、毘樓博叉、提頭賴吒、大自在、那羅延、阿修羅等,於諸天主天主中尊。是時,妙音梵王變作第一女人之形,色相圓滿威儀具足,以勝莊嚴而自莊嚴,於釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠,為供養佛故,瞻仰尊顏目不異視,諸根寂然,不以諸相而觀如來。

爾時,世尊告妙音梵天:「汝今何故目不暫瞬,乃至無相觀於我耶?善男子!頗有一法名為佛耶?頗有一物可為名耶?如貪瞋癡無明煩惱,有名物緣相,相緣無明,無明緣行,乃至廣說,相滅無[2]明滅,行滅亦復如是。」

妙音梵天言:「誠如聖說。何以故?無明不可得。世尊!若無明不可得者,彼十二有支從何而起?可從虛空生耶?虛空復不可得。」

佛言:「如是,如是。善男子!一切法如虛空。所以者何?虛空無物無相,非闇非明,不分別無分別,無成無壞不可說,無一物無分齊斷一切物。如是,如是。善男子!佛法真際斷,佛法如如,佛法不取此彼岸,佛法不[3]減不增。佛法非陰界入,體無分齊,若實若物若相一切皆無,佛法無動無住不妄置立,佛法一切言語道斷。」說此法時,八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

時,有惡魔作如是言:「若佛法如虛空,非物不可說,汝以何等智慧精進,劬勞方便惱亂於我,破我境界,乃至奪我境界眾生,復教眾生不來不去無物幻術?汝若如是教眾生者,不復見彼煩惱行起。汝以何故,為我於此娑婆世界,召集如是無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩,及大聲聞、梵釋護世、摩醯首羅,有大神通、有大加護,乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,普皆同來滿於一切諸佛剎土,令此無慈大梵說如是呪?我等既聞,[4]普皆頭痛受大苦惱,乃至令身上下爛臭。」

爾時,復有六萬八千諸魔王等,及其魔眾無量無邊,極惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮等,一切同聲唱如是言:「我等徒黨即聞呪時,增益頭痛,身皆爛臭,受極重苦。」

釋迦如來告彼魔言:「憶我昔日菩提樹下坐道場時,汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空,皆悉充滿欲來害我,乃至今日復將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩,乃至人、非人等普來集會,為欲令汝及餘諸魔,人、非人等悉降伏故;滅一切苦得大涅槃寂滅樂故;亦為教汝不來不去,無所有性如幻法故;一切趣一切滅一切起,生死愛流悉枯竭故;亦令汝等及一切邪見眾生,入無餘涅槃境界而般涅槃故。魔王!汝等今者速發阿耨多羅三藐三菩提心,汝此頭痛當得解脫,漸漸修習性空佛法當得現前,及得諸佛境界,勝魔境界[5]獲大利益。」

爾時,六萬八千諸魔,及其徒眾同聲唱言:「世尊!我等今發阿耨多羅三藐三菩提心。云何當得自性空等佛法現前,乃至得佛勝妙境界希有利益?」

時有惡魔作如是言:「縱復令我盡後邊身得重頭痛,我終不以如是諂幻發菩提心。」爾

時,妙音大梵作如是言:「我今亦於一切佛前,以此佛剎微妙教法勇猛受持,於此五濁世界流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃至釋迦滅度之後,我當令此法化常得熾然,隨有國土正信眾生,皆令不退速出魔網。若此法門,世間不流行者,我令流行。若已行處,令其信心倍復增廣,所有城邑聚落善男子、善女人等,我當擁護慈心將養,遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門,乃至書持,亦隨有法師之處昇師子座,欲開示演說此法門時,先當於彼至心誦此陀羅尼章句,召喚於我并諸眷屬,我當自往彼法師所為作擁護,令聽法眾得大吉祥。」即於佛前,而說呪曰:

「多地也他阿婆彌阿婆彌(一) 菴婆離菴婆離(二) [6]跋履軍闍那[7]茶那[*]茶(三) 補沙迦囉婆[8]呵[9](四) 闍漏佉([10]五) 摩佉耶(六) 伊[11]?弭[*]?(七) [12]抧[*]?弭[*]黎[13](八) [14]吉坻遮囉母陀離([15]九) 母陀囉母跛([16]十)娑婆呵[17](十一)

「世尊!隨有法師說法之處,要當先誦此呪章句,我以清淨天耳,在彼上界聞其音聲,而不往彼作守護者,我即欺誑過去未來現在一切諸佛已,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴,亦與法師樂說辯才,又令法師及聽法眾一切病苦、惡見、惡作、邪疑之心悉令斷滅。

「世尊!隨所方面說此法門,有能受持溫誦之者,我及眷屬當往彼所。若有一切鬪諍飢饉病患憂惱內外怨敵、亢旱水澇寒熱失序風雨不時、惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生等畏,及彼一切不吉祥夢,惡相惡人無有潤澤,苦澁惡味辛臭惡觸,如是諸患悉當斷除。乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼,盜賊奸詐人非人等,無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故,而令種種穀藥華果上味飲食,衣服舍宅氈褥臥具,果報成就悉皆充滿,隨有流通此法門處,不利益事我當遮之,利益之事當令成就。若彼眾生信樂正法行善行者,我當誨示令福增長。我今於此一切佛前立大誓願,[1]唯願諸佛同憐愍我,令我所作佛事大願成就,願成就故意所依處皆令滿足,願滿足故即我丈夫所作成就。」

爾時,釋迦如來為首,與一切諸佛,同共憐愍攝受妙音大梵故,作如是言:「善男子!我等當以陀羅尼呪與汝受持。所以者何?若一切釋梵護世四天王,及諸餘天、龍、夜叉、阿修羅等,於佛聖教起不淨心者,以呪力故皆當攝伏。」

妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時,十方諸佛同唱是言:「當願妙音大梵願力成就。」即說呪曰:

「多[2]地他者問池(一) 問[3]茶跛履侈提(二) 呵茂摩(三) 呵茂摩(四) 娑[4]囉叉(五) [5]婆羅九娑[6]弭佉(六) [7]跛履婆呵(七) 遮囉麼(八) 也他者鎪比[8]佉阿茂羅跛履侈提([9]九) 薩婆部駄地[10]史恥坻([11]十) 娑婆呵[12](十一)」

爾時,釋迦牟尼世尊說是呪已,作如是言:「善男子!此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世,諸餘天、龍、夜叉、阿修羅有大光澤,攝受一切人、非人等,皆令迴向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者,即是能作大丈夫所作事也。」

妙音大梵言:「婆伽婆!我今以是女人形相,當善護持一切女人,當善成熟一切女人。婆伽婆!若有女人厭惡女身求丈夫相,應當受持讀誦書寫供養此經,我當往彼女人之所滿其所願。若有女人厭患男女,亦當受持讀誦書寫供養此呪,如是女人持呪力故,雖未離欲更不受胎。復有女人為他輕賤被人欺[13]凌失諸樂受,亦應讀誦此陀羅尼,以陀羅尼威神力故,一切願滿諸樂成就。」

爾時,大梵為供養故,為護持此陀羅尼神力法門故,為滿一切眾生願故,即以兩手捧摩尼寶珠,奉施十方一切諸佛。

爾時,諸佛同發聲言:「如是,如是。善男子!願汝常能護持佛教,滿眾生願。」[14]◎

◎[15]寶星陀羅尼經攝受妙法品第七

爾時,會中有菩薩摩訶薩,名妙慧通達,在勝珠炎如來前坐,去釋迦如來不遠,於牟忽多頃現作梵形,於剎那頃現作魔形,乃至現釋天形、他化自在天形。又復現作諸天主形,化樂、兜率、夜摩天形,四天王天大自在形,或現夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、剎利、婆羅門、毘舍、首陀等形。或現師子、象、馬、水牛等形,乃至示現種種畜生之形。於剎那頃或現鳥樹山果,衣服臥具種種醫藥,寶莊嚴器。牟忽多頃示現比丘、比丘尼像,一剎那頃示現佛像,或現八萬四千種種色相,乃至方圓處色淨妙形貌。

爾時,長老富樓那彌多羅尼子,即起合掌問釋迦牟尼如來言:「世尊!何因何緣,而此菩薩有如是八萬四千淨妙之相?方圓處色種種類身?」

佛告富樓那:「此菩薩有大功德攝受力境界,一切聲聞辟支佛所不能及,妙慧通達菩薩摩訶薩,隨彼住受力境界成[16]熟眾生,一切聲聞辟支佛非其地,隨是眾生遍滿十方無量無數,若淨不淨諸佛剎土,常以無障礙慧眼,如所願如所意,如是衰惱所纏,如所歸依。此菩薩入如是三昧,以是色貌威儀,隨處方圓,種種色相具足,乃至佛形,如所化度眾生,皆安置三乘住不退地。若眾生為貪不自在種種愛求,為斷彼貪故與其所須,然後置於不退之地。若病患須醫藥者即與其藥,然後立於不退地也。富樓那!此妙慧通達菩薩,於一日中能度如恒河沙數眾生,解脫諸苦置於三乘不退之地。」

富樓那白佛言:「世尊!此善男子成就眾生故,為丈夫事其來久如?」

佛言:「阿僧祇佛剎微塵數劫,此善男子發阿耨多羅三藐三菩提心,[17]經爾所時得三昧力加護,建丈夫事已來,復更經六十四阿僧祇劫。」

富樓那言:「妙慧菩薩從此久如,於何佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言:「更[18]經二十六百千大劫,過彼已後有大劫名能度,世界名摩尼華[19]鬚,其國眾生皆壽四十千歲。妙慧菩薩於五逆不善法惡眾生中,當成阿耨多羅三藐三菩提,其佛號曰開敷無邊光如來、阿羅呵、三藐三佛陀。佛於四十千年中恒作佛事,以三乘法成熟眾生,乃至令其得般涅槃。於是已後無邊光佛,以無餘涅槃而般涅槃。」

富樓那言:「世尊!此菩薩先所成熟彼諸眾生,當生何處?」

佛言:「此菩薩先作如是不自攝受願:『十方世界於一一方微塵數等無間佛剎,彼剎土中所有諸佛令我得見,我若不見彼等諸佛,不取阿耨多羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時,勸發眾生,最初發阿耨多羅三藐三菩提心,示教建立於六波羅蜜。已成熟者,遍於十方諸佛剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者,亦令我見,以如是三摩提莊嚴力加護故,於十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中,能為如是大丈夫事,及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生,乃至具足不善法眾生,於彼命終,乘我願力皆生我國。我為菩薩,令是眾生種諸善根置不退地,然後我身當取正覺。』妙慧菩薩有是大願。」

爾時,十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言:「我等今者普來雲集至此佛剎,[1]今得見[2]於大師[3]所得有如是相,及見[4]如是大集會大悲具足諸菩薩等,及[5]以昔所未聞過去、未來、現在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護,令我得聞。」

[6]寶星陀羅尼經授記品第八

爾時,阿閦如來普告一切大眾,作如是言:「我等勸汝諸善男子,梵釋四王、天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,諸有於佛教得清淨信來此集會者,得見一切諸佛世尊,及諸菩薩摩訶薩,釋梵天王、人、非人等普來雲集,如是大相甚為難得。汝等今見此處集會,皆應於如來前各各自願。汝今於此佛剎,若現在世及未來世,必能護持如是妙法,令三寶種常得熾然。」

爾時,有魔名曰息華,以七寶器盛種種華果及諸穀萌[7]芽,自變其形為女人像,具足微妙第一端正,色相圓滿無與等者,第一衣服嚴飾其身,持寶器華以供養佛,作如是言:「一切諸佛世尊一心念我,若此世界及餘世界,所有諸佛已集會者,如是一切諸佛世尊,我今以一切華果諸穀萌[*]芽,滿於寶器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝受,與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫,於一切佛剎,以女人形惠施眾生飲食華果,乃至成熟眾生,以是福報令我六波羅蜜具足圓滿,得成阿耨多羅三藐三菩提,及我所化眾生,皆悉供給無所乏少。」

是時,一切諸佛同作是言:「善哉!善哉!善男子!汝能以清淨心建立大施,及供養一切諸佛世尊,我已受汝所施。令汝如所求如所為求,乃至爾所時求滿汝意願,功德成就神通成就。」

時,息華魔復作是言:「所有城邑村落,有能受持開示此經典者,書寫經卷及供養者,我當於彼國邑聚落,乃至邊壃有人住處,叢林華果五穀秀實皆令成就。彼一切處所有眾生,乃至禽獸食華果者皆令充足。

「世尊!若有一人於其方所應食果實,竟不得食而命終者,我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會諸聖眾等,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者,所有華果美味之屬,皆令眾生普得受用。以此因故,令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果實者,是等眾生當起悲心互相利益,以此因故,令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果,是等眾生起柔軟心,以此因故,令我具足羼提波羅蜜。若諸眾生受用華果,當令堅固精進之心,以此因故,令我具足毘梨耶波羅蜜。若諸眾生受我華果,心心數法起無常想,以此因故,令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至禽獸食華果者,皆令樂法得住性空,以此因故,令我具足般若波羅蜜。

「復次,隨所有處行此法門,彼諸眾生所有種種,稻禾麥豆雜類果實,我以是故心甚勤勞,為彼眾生多獲種子,亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸食華果者,以此因故,令我具足般若波羅蜜,若一一方流通開示此法門處,隨彼所有甘蔗[8]蒱桃石榴等果,一切汁味無不香美倍勝於常,眾生所有瓶[9]?甕器皆令盈滿。若諸眾生受用食時,悉得增長智慧色力,以此因故,令我具足般若波羅蜜。

「世尊!我得如是六波羅蜜淨因滿足,令我得阿耨多羅三藐三菩提,一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾,當隨喜我能作如是菩薩行相。」時,大眾中一切諸佛默然許可。

爾時,有佛名曰智星,作如是言:「善男子!汝當普請一切眾生為大施主,以如是相如是力如是精進勇猛,如是劬勞不息,汝善男子!能作如是相力精進者,即是菩薩丈夫所作。」

時息華魔於智星佛前,聞如是安慰已,即白佛言:「唯願世尊一心護念,與我善業成就滿足,在在處處若此法門不流行處,我與眷屬不入其境。若是法門流行之處,我與眷屬恒住於彼,令其土地穀藥華果倍復滋茂,色香美味悉皆具足,眾生受用隨時飽滿,倉廩地窖悉皆盈積,乃至畜生所食之物亦令豐[1]穰,以此善根令我具足般若波羅蜜。世尊!我盡千劫於此佛剎,令諸眾生如是相如是力如是受用飲食,當令充足。世尊!如是無量無數恒河沙等五濁世界一一剎土,誓於千劫大作佛事,然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊!我今以此神呪章句,願自呼攝。」即說呪曰:

「多地也他遮彌佉(一) 遮彌[2]佉遮彌佉([3]二) 毘毘履多呵[4]沙帝(三) 婆呵婆呵婆呵(四) 娑麼囉阿娑磨劍(五) 娑囉知(六) 毘婆婆娑脾(七) 娑[5]囉娑練陀離(八) 娑囉摩顯陀離(九) 娑囉婆闍練陀離(十) 珊怛[6]跛夜娑摩劍(十一) [7]杇杇杇杇杇杇(十二) 阿僧伽社脾(十三) 哆佉哆佉哆佉(十四) 婆由婆義(十五) 優波娜也(十六) 珊怛[*]跛夜(十七) 鼻闍頗羅補所報所提(十八) 陀那馱泥移[8]娜(十九) 氈陀[9]囉差[10]移(二十) 社聞婆呵泥(二十一) 娑麼囉[11](引)[12]娑磨劍(二十二) 三藐波囉底鉢那婆炎(二十三) 娑哆迦[13]里野麼彌(二十四) 麼弭麼弭麼泯闍婆囉(二十五) 娑婆呵[14](二十六)」

時息華魔說是呪已,白佛言:「世尊!所在之處,有能開示此經法門及陀羅尼章句,我往彼處,為欲自成熟故,為菩提行滿足故。」

爾時,一切諸佛同共讚言:「善哉!善哉!」

在會大眾菩薩摩訶薩,及一切梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等,從一切佛剎中來者,皆共同聲,唱如是言:「善哉!善哉!善男子!汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生,以我等福德精進劬勞力故,唯願令汝所作佛事當得成就。」

釋迦如來作如是言:「誰有憐愍此善男子,能佐助者?」[15]◎

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#2223716 - 2024-01-01 15:24:39 寶星陀羅尼經卷第八 [Re: jwjwo]
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唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

授記品之餘
◎[16]爾時,息華魔眷屬同聲唱言:「世尊!我等眷屬隨順佐助,若汝善男子得阿耨多羅三藐三菩提時,當與我等授菩提記。」

息華魔言:「如是,善男子!」

魔眷屬言:「所有眾生下種於地,收諸果實而受食者,以此善根當令我等得大安樂得大利益。」

息華魔復白釋迦如來言:「我是護持世尊教法者,我是熾然世尊正法者,我於此中初作滅飢饉者。唯願世尊,與我[17]受阿耨多羅三藐三菩提記。」

時息華魔五輪著地,頭面禮拜釋迦如來足已,却[18]坐一面。

爾時,世尊即為息華而說偈言:

「汝起勇猛善逝子, 無垢清淨蓮華面,
今日能發堅牢願, 當得第一大菩提。
此諸眾生飢火逼, 我為至親能救護,
解脫一切眾生者, 起大悲心當作佛。
以空無相無願力, 解脫六趣苦眾生,
恒以虛空清淨法, 令諸眾生得無垢。
不久於此佛剎土, 當證覺法名勝慧,
於未來世得作佛, 勇猛善智降勝怨。」
時息華魔聞是偈已,便生清淨第一歡喜,即以天華散於佛上。

爾時,復有菩薩摩訶薩名成就智,即起于坐,向彼十方諸來世尊,先以聲覺,作如是言:「唯願世尊一心念我。所以者何?憶我往昔初入賢劫,[19]當於拘留孫佛所發大誓願,普欲成就一切眾生示受女形,為令眾生四百四病得消滅故,復取大地精味,散布種種諸草木根,和合四百四味,隨藥功能眾生受用病皆消滅。示以根藥四百四種,示以果藥四百四種,示蘇煎藥四百四種,示油煎藥四百四種,示以[20]寫藥四百四種,示以諸治阿伽陀藥,乃至湯散丸等,總治身分內外眾藥,凡有一千四百種類。我為成熟諸眾生故,為欲消滅諸病苦故,亦為利益諸眾生故,如是眾藥並皆示之。

「世尊!我為拘留孫佛及彼眾會,常作種種駈使給侍,本心希望得授記莂。是時,拘留孫佛便告我言:『善男子!未來之世人壽百歲,爾時有佛出現於世,名釋迦牟尼如來、阿羅訶、三藐三佛陀。釋迦如來以[21]大願故,大集諸佛及菩薩眾,汝當於彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。』從是已來,拘那含如來亦如是說,迦葉如來亦如是說。我自昔來久發此願:『乃至恒河沙等大劫,於此佛剎作大藥天,為除眾生一切病故。』我於彼時,久以大地淳濃精味,布散種種諸藥根枝華葉果實,令諸眾生普得受用,及滅內外諸病苦故。所有眾生若正和合受用之時,令起無常苦空無我,分別心及心數法轉,以此善根令我具足般若波羅蜜。如是我於此佛[1]剎作大丈夫[2]事。如是,如是!十方恒河沙等諸世界中以女人形,於一一世界如恒河沙劫,以如是相如是力,如是勇猛精進,如是劬勞乃至給侍。如是,如是!病苦眾生令成熟故,然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。及我今日復於佛前增進本願,與此息華作大功德其心堅固,常為佐助無有劬勞。我等二人共為女形同一色貌,為欲成熟諸眾生故,乃至倍加成熟諸女人故。[3]今我二人取地精氣和合飲食,令諸香味悉皆具足,老病眾生食此味者,一切病患皆得消滅,以此勝因令我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐三菩提者,願佛世尊攝受我等為稱善哉。若佛世尊同與我等菩提記者,願為我等稱讚善哉。」

爾時,世尊稱讚成就智菩薩言:「善哉,善哉!善男子!汝能如是作大利益丈夫,即為成就智菩薩。」而說偈言:

「汝為世間病者醫, 能持諸根得安樂,
蓮華清淨最上剎, 得佛號毘盧遮那。」
持地菩薩摩訶薩亦作是願,以女人形化度眾生,如地持物悕念授記。釋迦如來為說偈言:

「汝如大地持一切, 今當速得所希念,
剎名勝攝功德滿, 作佛名曰智自在。」
智上菩薩願受女形化度一切,作如是念悕得授記。釋迦如來為說偈言:

「汝智充足諸眾生, 及以華果方便攝,
未曾聞剎上清淨, 得佛名為上勝因。」
示現灰菩薩作女人形,受用火事成熟眾生,願得授記。釋迦如來為說偈言:

「示諸世間無常想, 成熟眾生於菩提,
剎名生塵最吉祥, 於彼作佛名燈火。」
動眾生離塵菩薩願作女形,為成熟眾生故受用風事,悕念授記。釋迦如來為說偈言:

「搖動眾生令歡喜, 能令煩惱究竟滅,
剎名清淨現平等, 當得作佛號月光。」
無障礙燈菩薩願作女形,為成熟眾生故受用虛空事,亦悕授記。釋迦如來為說偈言:

「得無依智清淨者, 能說無上正覺道,
剎名調障無染著, 當得作佛號智上。」
妙香說菩薩願作女形,為成熟故受用華事,為菩提故悕望授記。釋迦如來為說偈言:

「現作香華普供養, 開示諸佛無上道,
蓮華藏剎清淨土, 得佛號普香如來。」
袈裟色菩薩願作女形,為成[4]熟眾生故,受用種種染色,願得授記。釋迦如來為說偈言:

「以袈裟衣利眾生, 相應供養三寶種,
青光剎中最無上, 當得作佛號寶光。」
爾時,無量諸種子天[5]林天果天,乃至六十七俱胝那由他百千菩薩摩訶薩,為欲成熟諸眾生故,倍為度脫諸女人,故作女人形,發願同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來各說一偈各得記莂。何以故?轉男為女其事則易,轉女作男其事則難。

是時百俱胝諸大龍王及諸小龍,同作是願悕望授記。釋迦如來各說一偈授菩提記。復有六萬四千頻婆,及八十俱胝阿修羅,七十阿閦毘俱胝那由他百千諸天及諸天女,九十九頻婆俱胝百千諸魔及其眷屬,乃至恒河沙等人、非人眾,及剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男子、女人、童男、童女,亦皆同心悕望阿耨多羅三藐三菩提記。如是等類,一一各得一偈授記。

過於數量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、人、非人等未發心者,今於佛前同發阿耨多羅三藐三菩提心。過於數量眾生住阿毘跋致地,過於數量眾生得菩薩種種三昧忍陀羅尼,過於數量眾生漏盡離欲得阿羅漢果,亦過數量眾生迴聲聞辟支佛心,住佛阿毘跋致地。如是等一切同聲而作是言:「我等依一切諸佛教故[6]受此法門,若有受持讀誦書寫此法門者,我及眷屬,當共如法供給供養。」[7]◎

◎[8]寶星陀羅尼經慈愍品第九

爾時,釋迦牟尼如來復作是言:「一切諸佛,若憐愍此佛剎眾生來相問訊者,當一心念。此息華善男子等,欲令眾生得衣服飲食及諸藥物,隨心受用令充足者,又以女人形相,於阿耨多羅三藐三菩提成熟眾生者,一切諸佛應當加護是息華等令願滿足。如彼善男子所願,如其所欲如其所為,隨彼種種所須衣服飲食并諸藥物,若化施設皆令滿足,使諸眾生所須供[9]侍隨意受用,即發心時如是等事悉得成就,彼善男子能作如是建立丈夫所作之事。」

諸佛世尊,依大悲功德定慧莊嚴,憶念眾生作如是言:「以此神呪章句施與汝等,隨意所願皆令具足,一切善根所依,一切三世諸佛世尊所共受持。」即說呪曰:

「哆地也他樹[1]柢婆婆(一) 地履底婆婆(二) 牟尼婆婆(三) 娑底也婆婆(四) 否若楞迦[2]囉婆[3]婆地也[4]娜([5]五) [6]囉娑摩呵迦嘍拏婆婆(六) 摩呵婆囉哆婆婆(七) 阿慕呵婆婆(八) 樓底婆婆(九) 差底婆婆(十) 娑履[7]聞婆婆(十一) 佉伽婆婆(十二) 婆誘婆婆(十三) 伐哆婆婆(十四) 阿地所[8]吒娜婆婆(十五) 阿[9]摩婆婆(十六) 阿呵娜婆婆(十七) 哆他多婆婆(十八) 部[10]哆句致婆婆(十九) 涅鼻履底婆婆(二十) 底履鳩捨[11]閜婆婆(二十一) 底履夜娜婆婆(二十二) 哆[12]疑駄[13]計迦婆婆[14]婆(二十三) 底履毘慕去所婆婆(二十四) 底[15]履首迦羅婆婆(二十五) 囉所吒囉地所吒娜婆婆(二十六) 婆婆婆婆婆婆(二十七) 娑[*]摩多(二十八) 阿娜若[16]婆[*]摩哆(二十九) 吒吒吒吒吒吒[17]吒所[18]咤死地(三十) 薩婆鳩捨[19]邏地[20](三十一) 所[*]咤那也(三十二) 娑婆呵[21](三十三)

「善男子!此一切法平等神呪,能令一切悕望者悉皆滿足,汝等眷屬應當受持,令一切眾生隨所受用皆得成熟,能令汝等菩提行滿足故。」

爾時,息華、勝天、成智、天地、持天等而為上首,與十千菩薩俱,為令眾生隨所受用[22]得成熟故,以女人形勤勞化度,一時同聲,作如是言:「由此呪力,諸佛世尊令我所願皆得滿足。如是神呪,能與我等作大加護,能令我等得無上智,是故我等當共受持此陀羅尼,欲令一切眾生悉成熟故,以大勤勞供給所須。[23]今於一切如來前,願一切眾生普得成熟住於自解。若有天乃至人,於如來所說妙法,欲破壞散滅者,我若不勤方便遮障令妙法久住者,我等則為欺誑一切三世諸佛世尊,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。

「若有善男子、若天,乃至若人,欲惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,我等若不勤作方便遮障,令彼憂惱不消滅者,我等則為欺誑一切三世諸佛世尊,亦令我等莫得菩提。

「若有求無上菩提善男子、善女人,有遭水火、毒害、厭蠱、熱病、溫瘧等病,或一日、二日、三日、四日數發動者,如是等畏,乃至天、龍、夜叉、迦吒富單那、剎利、婆羅門、毘舍、首陀,[24]師子犬等,[25]疾疫飢渴種種厄難諸餘災惱,有是等畏者,以此一切諸佛所持一切悕求滿足陀羅尼神呪章句,令誦念者悉得解脫,[26]唯除先世決定業障。若我等不除彼障,則為欺誑一切三世諸佛世尊,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」

時彼一切諸佛世尊,同來此佛剎集會者,皆稱是言:「善哉!善哉!善男子!汝等所願甚為勝妙,能作如是大丈夫所作事。」

爾時,釋迦如來即為魔王而說偈言:

「於諸來佛當起信, 應生最上歡喜心,
為菩提故生慶幸, 應當速發利他意。
汝魔境界無親友, 亦無所欲如意者,
汝以無力失魔業, 何能等類我牟尼?」
於是惡魔復說偈言:

「我無一念信菩提, 心亦不作歡喜想,
語汝牟尼且默然, 我亦自有親友者。
由彼親友我有力, 我今住於自境界,
我有最上威德力, 盡汝壽命我不從。」
[27]寶星陀羅尼經擁護品第十[28]之一

爾時,會中有佛世尊名曼陀羅香,白釋迦如來言:「彼過去諸佛,從種種剎土中來於五濁佛剎大集時,並共擁護此法門也,亦令無量俱胝魔眾自然退散;以慈悲眼視諸眾生,有惡見者皆令解脫,熾然智炬安置眾生於吉祥道,說此金剛法等緣法心建立摧碎陀羅尼印章句差別門記法門之時,為令惡黨悉皆退散建立法幢。如是,如是!我等十方諸佛今日住世,亦為將養憐愍諸眾生故,亦於穢惡五濁佛剎同作大集,擁護如此微妙法門,乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之後,誰能於此剎土,當作第一護持妙法,當令正法熾然流布,當使眾生普皆成熟,入此大集數者?我等以此法門付[29]囑誰[30]手。」

釋迦如來白曼陀羅香如來言:「所有舊住此佛剎者,得忍菩薩及釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等[31]王,勤加擁護此妙法門,及此世界四天下中舊住眾生,於此法門生淨信者,釋梵護世乃至摩睺羅伽王等,以此陀羅尼印清淨法門付其手中。」

是時,曼陀羅香如來,以無障礙圓滿之聲遍此佛剎,作如是言:「諸善男子!諦聽!諦聽!所有來此佛剎者,諸如來、阿羅訶、三藐三佛陀難得興世,及一切諸佛世尊,於一剎那頃集一佛剎亦甚為難。如此一切諸佛世尊,憐愍汝等故來此集,攝受一切諸眾生故,護持諸佛大法門故,置立無上道故。一切諸佛入三世數者,今日護持一切地界、一切水界、一切火界、一切風界、一切空界,令此妙法久住世故,令三寶種不斷絕故,成熟一切諸眾生故,乃至度彼生死岸故。」

爾時,一切諸佛世尊,及諸佛剎舊住菩薩摩訶薩,釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等[*]王,及諸餘精氣中有大精氣眾生,乃至所有四天下世界居住者,彼一切眾作如是言:「善男子!我等以此諸佛所護正法重付囑汝,為令眾生普成熟故。汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若有信心善男子、善女人,當共受持書寫大集法門,乃至比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,彼等一切諸善男子,受持誦念此法門者,汝等[1]常當擁護供給,以此法門如法付囑。若法師樂求法、樂禪定、樂聽法、樂持法者,汝等宜應擁護乃至供給。何以故?所有過去如來、阿羅呵、三藐三佛陀,彼一切如來,亦於穢惡五濁佛剎集者,共以妙法付囑釋梵護世故,令此妙法不隱沒故,護持未來傳法人故,乃至成熟一切眾生故。如是,如是。所有當來十方諸佛,於五濁世一剎那頃,普皆雲集利益眾生故,當說陀羅尼,當擁護妙法,當付囑釋梵護世等,當供給所須,我等今者,亦復如是。

「汝此佛剎諸舊住者,及四天下釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等[2]王,倍加付囑,未來之世倍加擁護,倍加供給故,汝亦如是應當憶念,如金剛不可壞法廣令熾然。若有信心護持此法善男子、善女人,及受持此法比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至但書持經卷安置家中者,有能說法及[3]樂聽者,有勤修禪定受持法者,汝等皆當護彼善心供養供給。何以故?一切諸佛普皆受持此法門故,隨所有處,若村、若城、若國中、若邊地、若王宮內、若阿練若處,若流通此法門,若開示宣說,若授與人,若能溫誦,乃至但書寫經卷安置家中者,是等眾生以此法力故,能令地味及眾生精氣悉皆增長。

「汝等以彼精氣光澤,精進勇健皆得增長,亦令眷屬及其田宅增長豐饒,當令人王常得擁護勢力自在,亦當擁護王之化內以彼法味常令充足。閻浮提內諸人王等,當生和合相利益心,恒信業報,種善根心無慳悋心,常於一切眾生作利益心,常於一切眾生起慈愍心,乃至令王能生正見。各各於己國土自生喜樂,能令具足行善之人充滿其國,豐樂倍常,地土精味自然倍勝,花果藥物無不甘美,穀米財寶亦倍增多,觸處可樂。一切人民無病苦者,一切鬪諍他方怨敵,蚊虻毒蛇惡鬼羅剎,惡禽惡獸豺狼[*]師子,非時風雨,如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月,時節年歲悉皆正行。是諸眾生多行十善,於彼命終皆生天上,還與汝等而作眷屬。如是無量功德甚多,皆由稱揚一切諸佛大法陀羅尼法門故。是諸眾生皆度生死此岸得入無餘,名聞增長果報滿足,所種女身現生後受,以法力故,如是等身一切皆盡。[4]◎

寶星陀羅尼經卷第八
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#2223717 - 2024-01-01 15:27:44 寶星陀羅尼經卷第九 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷第九
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

擁護品之餘
「◎[5]唯置作五逆者、誹謗正法者、謗無賢聖者,身口意業所作之惡業及果報,一切皆滅。若此法門乃至經卷,若但書持置於宅中,彼等所有諸業煩惱,能為障礙量等須彌,皆悉消滅。一切善根悉得增長,一切善分皆悉滿足,意所悕望皆悉成就,身口意善悉當增長。一切惡見斷滅無餘,一切怨敵以法調伏。一切微細寂滅之道悉當得入,以此一切諸佛世尊所共護持大集陀羅尼法門加護力故。

「隨所有國此陀羅尼法門當流行地,能令彼地肥膩精味倍上成就,美果妙味當得增長,苦辛惡味當得遠離,華果財穀色類成就,倉庫貯器悉皆增滿,衣服飲食湯藥所用倍勝增多,由法力故。

「若有眾生受彼飲食者,當得無病顏色成就,氣力強健憶念堅固,樂求善法遠離諸惡。彼諸眾生若命終已,當生汝等種類之中,眷屬增長勢力具足怨不能壞,以法力故,當得四姓之所擁護,當以法義共相示誨。汝等若能如是作者,即為供養一切三世諸佛世尊已。」

爾時,曼陀香如來即依諸佛清淨境界智慧音聲隨類句義,以一切諸佛世尊語悉滿此剎,遍告此佛剎中一切諸菩薩摩訶薩,及釋[6]主、梵主、摩呼羅伽主所有居此佛剎者,倍復加勸此四天下中所居住者:「汝等應當住持開示此諸佛語大集法門,擁護此經微妙正法。」

爾時,眾中九萬七千俱胝得忍諸菩薩摩訶薩,彌勒為首,居此佛剎者,一切同聲作如是言:「我等今者奉諸佛教,為欲供養一切三世諸如來故,於此一切諸佛世尊微妙法門,恭敬頂戴尊重如佛,悲愍成熟諸眾生故,乃至安置無上道故。

「我等於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處,以此法門廣布顯示,為欲成熟諸眾生故,令此妙法得久住故。」

爾時,一切諸佛世尊來此剎者,咸作是言:「善哉,善哉!汝等如是作所應作。」

是時,一切釋梵摩呼羅伽主等居此土者,并餘來眾六十四俱胝那由他等大精味中有大威德眾生,一切同聲,作如是言:「我等於此微妙大集法門悉當受持,乃至廣為開示顯說,成熟眾生故,妙法久住故,樂法聽法者悉當擁護。

「我等今者,奉諸佛教,隨此法門流行之處,令使一切鬪諍違背,謀計諍論,飢儉荒亂,他方怨敵,非時風雨,非時寒熱,苦辛澁味,惡人惡物悉當消滅。安隱快樂豐饒和合,悉當成就此妙正法[1]當令久住,倍加勤勇擁護供給正法國王,及以勤修禪定眾生悉當擁護。」

時,彼一切諸佛世尊同聲讚言:「善哉,善哉!善男子!汝等今者應如是作,勤作自他利益之事,即於一切三世諸佛為供養已。如汝等勤勞成熟諸眾生故,令此妙法得久住故,汝等皆當速得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時,中四天下釋梵天主,乃至摩呼羅伽主,及大威德中最上首者,一切悉皆從坐而起,恭敬合掌,作如是言:「我等亦奉一切諸佛世尊教故,悉共光顯此妙正法擁護住持,及此大集一切諸佛所護陀羅尼印法門,當如法受。

「乃至於諸聚落、城邑、州縣、國土、王宮諸寂靜處,當廣開示,持妙法人擁護供給。所有住信正法法師及聽法者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,善男子、善女人信受此法,乃至若但書寫經卷置之家中,勤修禪定,我等於彼擁護供給種種供養,衣服飲食、華蓋幢幡、塗香末香,乃至一切醫藥資具,諸有所須善作供給。

「若人能於此妙法門,誦時讀時開示說時,我等自[2]往彼法座所,為聽法故如大師想,於此法門恭敬尊重一心讚歎,諸蓋幢幡持以供養。何以故?我等於此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門廣開示時,以法味故當得精氣,具足力,具足精進,具足志,具足念,具足智,具足善友,具足眷屬,具足所有軍眾,怨不能壞。是故我等令一切國界所有鬪諍謀計言訟,飢儉疾病他方怨賊,非時風雨極寒極熱災旱愆時,惡夢惡相麁澁無膩苦辛惡味,惡人、惡物諸不善分悉當消滅,倍復安隱豐熟喜樂,無病和合悉當成就。

「時風時雨,寒熱以時,晝夜位分半月一月,時節年歲悉令正行,諸宿星曜日月之次不令失度,泉池陂河皆令滿足,隨有眾生所依住處,瀑水漂溺我皆遮斷不令覆沒。我等於彼國邑聚落利眾生故,所有枝葉華果根莖諸穀藥味,悉當肥膩色相鮮澤美味滋多,財穀藥味衣服莊嚴諸資具等,令諸眾生悉當具足無所減少。

「彼諸眾生求善根心離諸惡業,勝福德聚,及彼壽命悉令成就。所有聚落國土,以此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門開示,乃至書寫經卷安置家中,若讀若誦恭敬供養,於置經處。若有剎利灌頂之王,我當擁護供給所須令無所乏,[3]所無利益當為彼等而除斷之,所有利益當為彼等隨而與之。一切災怪驚動不吉,惡見惡作為惡所持,惡願惡歸奸詐讚[4]撽,幻諂妄語嫉妬瞋忿,諸慳悋等悉當消滅,正見正道直信調伏一心慚愧,如是等法悉當示誨。

「妃后、內宮、宰相、輔臣,主藏親族刑罰官將,一切人民、四姓男女、童男、童女等,亦當擁護供給乃至慚愧示誨。所在諸方,乃至四足,亦當擁護。隨有國土以此法門宣[5]布[6]開示,乃至書寫經卷及經卷住處,以大勤勇彼諸眾生悉當擁護,此妙正法隨處光顯不令隱沒,我等當起精進力故,作如是事。」

是時,一切諸佛世尊,悉共稱讚諸善丈夫:「善哉,善哉!諸善男子!汝等如是作所應作,以此正法及三寶種,不令隱沒故作勤勞。汝等如是,如汝所作,即於一切三世諸佛為供養已。」[7]◎

◎[8]寶星陀羅尼經護正法品第十一

爾時,世尊釋迦如來告諸大眾、釋梵天王、毘樓勒叉、毘樓博叉、提頭賴吒、毘沙門等:「諸善男子!我以大悲愍眾生故,於此五濁穢惡佛剎難得法時,願得阿耨多羅三藐三菩提。是中眾生墮無明闇,煩惱怨賊奸狡惱害,我為眾生滅煩惱故,退諸魔黨建立法幢,無量眾生諸苦解脫,雨大法雨退俱胝魔。

「諸善男子!是故我今以此妙法,慇懃付[1]囑汝等手中,如此十方無量世界,過數過量諸佛世尊,及諸菩薩摩訶薩等普來集者,以此金剛法[2]等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句門記法門,擁護佛土并諸地味眾生所居者。諸過惡消滅故,成熟眾生故,一切不善業盡無餘故,三寶種久住故,乃至一切佛事成就故,是故汝等受持擁護我妙正法,能令善根福行增長。

「若溫誦教示為他說,授趣三歸依優婆塞護住淨梵行,諸善根等福行增長;若修初禪福行增長,乃至修滅受想定;若須陀洹果,乃至佛菩提果福行善根,如是等相皆得增長,現在所作乃至未來當作然妙法燈,能令一切福行增長,是故付[*]囑汝等手中。如來所覺妙法令熾然故,勸發汝等福德增長,是故付[*]囑汝等手中。

「若未來世於此法門,乃至書寫經卷安置家中,以法力故,一切惡業悉當滅盡。[3]隨所有處,若在[4]村城,若欲受持,當淨洗身著新淨衣,以華布散燒種種香,敷種種氈褥,嚴師子座,開示此法、說此法門,乃至書寫經卷受持讀誦。若汝等於彼不來聽法,擁護法師及聽法者,自他惡業盡故,汝等則為欺誑諸佛,愚失正道。」

爾時,娑婆世界主梵天王白佛言:「世尊!若於今時若未來世,隨所有處,乃至此妙正法未滅已來,若聚落城邑州縣國土,邊疆遠處王城宮內,若僧伽藍、若寂靜處,若婆羅門家、若長者大家、若庶民家,若說法師、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及餘清信善男子、善女人等,好洗浴好塗身著新淨衣,散華布飾莊嚴道場,燒種種香敷種種繒綵設種種味,昇師子座,廣為他人開示演說此陀羅尼印,若書、若讀時,我共無量百千徒眾,當往彼處圍繞聽法,擁護彼法師故,及諸聽法者自他惡業盡故,一切善法成熟故,大妙正法熾然故,入大智明第一道故,彼諸城邑乃至庶民家,我當擁護彼諸眾生,令彼眾生財穀豐饒倉庫盈滿故。若我不來聞所未聞,即於一切佛世尊前違昔誓願。」

時,梵天王即於佛前而說呪曰:

「多地也他鴦咎呵澄(去[5]音)伽否囉[6]茶([7]去)拏(一) 耶弭[8]吐(二) 佉佉(三) 佉婆(四) 佉婆(五) 吉利那佉婆(六) 娑婆呵[9](七)」

時梵天王說此呪已,重白佛言:「世尊!若我於彼說法師處,不來聽者、不擁護者,乃至財穀豐饒倉庫增長故,眾生充足故,即違本誓願。」

爾時,一切諸佛世尊,及大菩薩摩訶薩,一切天人、人、非人等,同聲讚彼大梵天王:「善哉!善哉!」

爾時,釋天主憍尸迦白佛言:「世尊!隨所在處,若今現在若未來世,乃至村城,若我不往聞所未聞,即於一切佛世尊前,違昔誓願為有過者。」即於佛前而說咒曰:

「多地也他佉婆弭[10]履佉(一) 佉婆弭[*]履佉(二) 那[11]閜伽(三) 阿母若(四) 阿母婆呵(五) 阿呿吒(六) 阿[*]吐(七) [12]婆捨[*]吐(八) 嗜那婆囉揭(九)([13]墟偈反) 娑婆[14]呵[15](十)」

時,釋天主說此呪已,重白佛言:「世尊!若我不作如昔所願者,此即是我自違誓願為有過者。」

是時,大眾乃至人、非人等,咸稱歎言:「善哉!善哉!釋迦天主!」

爾時,毘樓勒叉天王白佛言:「世尊!隨所在處,若今現在若未來世,乃至城邑有此法門,我若不往不作擁護,世尊!此即是我自違誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰:

「多地也他歐佉(一) 那婆[16]娑荼(二) 娑母陀[17]囉[18]賜兒(三) 哆他[19]負多(四) 婆樓(上音)拏婆婆囉闍(五) 娑婆呵[20](六)」

是時,大眾乃至人、非人等,咸共稱歎毘樓勒叉大護世言:「善哉!善哉!」

爾時,毘樓博叉天王白佛言:「世尊!若今現在、若未來世,隨所在處乃至城邑有此法門,我若不往為作擁護聞所未聞,即於佛前違昔誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰:

「多地也他闍老伽(一) 阿到伽(二) 阿[21]歷耄伽(三) 阿[*]歷麼(四) [22]娑連社婆(五) 脾(毘也[23]反)耶母闍(六) 娑婆呵[24](七)」

是時,大眾乃至人、非人等,咸共稱歎毘樓博叉天王言:「善哉!善哉!」

爾時,提頭賴吒天王白佛言:「世尊!若今現在、若未來世,隨所有處乃至城邑有此法門,我若不往為作擁護聞所未聞,即於佛前違昔誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰:

「多地也他頻頭社婆(一) 佉婆社婆(二) 囉母佉(三) 叉娑囉(四) 否迦婆呵(五) 阿(上聲)末伽婆吒(六) 娑婆呵[*](七)」

是時,大眾乃至人、非人等,咸共稱歎提頭賴吒天王言:「善哉!善哉!」

爾時,毘沙門天王白佛言:「世尊!若今現在、若未來世,隨所有處乃至城邑有此法門,我若不往為作擁護聞所未聞,即於佛前違昔誓願為有過者。」便於佛前而說呪曰:

「多地也他簉(初後[*]反)陀利(一) 簉簉簉陀利(二) [1]佉陀利(三) 阿儞簉陀利(四) 那也那簉陀利(五) 醯履[2]哆簉陀利(六) 娑伽囉醯履哆簉陀利(七) 僧九[*]娑簉陀利(八) 達摩叉耶簉陀利(九) 娑婆呵[3](十)」

是時,大眾乃至人、非人等,咸共稱歎毘沙門天王言:「善哉!善哉!」

爾時,於此世界,此四天下所有一百一十二夜叉大將主[4]將軍眾,於四天下守衛擁護者,復有四萬夜叉,於此四天下居住者,復有大神通中最勝諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[5]伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽等,咸共同聲白佛言:「世尊!若今現在或未來世,隨所在處有此法門,乃至此妙法燈不滅已來,若在聚落、城邑、州縣、國土、王城、王宮、阿蘭若處,若婆羅門家、長者家、居士家、庶民家,若法師、若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,復有諸信心善男子、善女人,應[6]好洗浴以香塗身著新淨衣,散華布飾莊嚴道場,敷置種種氈褥衣服,燒種種香,種種美味盛滿淨器,施設妙好師子法座。昇此坐已,廣為他人分別開示此經,及讀誦時,我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽法,為擁護法師,為擁護己眾及餘眾生。

「為擁護故,成熟眾生故,我等若不往彼城邑乃至庶民家,及以眷屬不受教勅不成熟眾生,不令眾生豐饒財穀倉庫盈滿;又復一切鬪諍,飢饉疾病,他方怨敵,非時風雨,極寒極熱,諸災難等若不遮斷,我等則為欺誑過去未來現在諸佛世尊,違本誓願空無所得,得白癩病、退失神通、身體爛壞。

「世尊!雖復如此,我等今者并諸眷屬,若今現在、若未來世,於此世界四天下處,決定光顯釋迦如來微妙正法,及信此法人當為擁護供給所須,所作成熟惡業滅盡。我等於此法門教示開顯彼說法人,又令說法人及聽法者財穀豐饒,諸所受用悉當增長,於佛所說不壞不滅法,悉當受持。」

時彼一切諸佛世尊,一切大眾、人、非人等,咸共同聲,讚彼天、龍、護法神等:「善哉!善哉!汝等如是善所應作。」

爾時,懷樂菩薩於大眾中即白釋迦如來言:「世尊!云何此百俱胝所有諸魔并諸眷屬,一切盡皆來到此耶?」

佛言:「善男子!此一切魔并諸眷屬悉來此會。」

懷樂菩薩復白佛言:「云何?世尊!此一切魔并諸眷屬,於三寶中得清淨信不?」

佛言:「不也。復次,善男子!此諸惡魔一千眷屬,於三寶中而不得意,不清淨信[7]返生瞋恨。若今現在、若未來世,乃至此妙正法熾然已來,[A1]常勤方便伺求其短,令正法滅壞故,隱沒故。如是復有十八諸魔,并其眷屬一萬三千;如是復有二百諸魔,并其眷屬二千一百;彼諸魔等,於三寶中悉不得意,不清淨信[*]返生瞋恨。若今現在及未來世,乃至此妙正法廣流行時,常勤方便伺求其短,令我教法及妙正法滅壞故,隱沒故。何以故?往昔已來憎嫉力持故,不種善根故,為惡知識所攝故,於善離欲無受樂中,永無悕望無欲願故。

「彼諸魔心,於如來心及菩薩心未曾和順,住不淨信不解脫故。是諸魔等今雖不信,以見如來大集妙色,及得聞此甚深陀羅尼。以是因緣[8]故,於後時得清淨信[9]得阿耨多羅三藐三菩提。」

懷樂菩薩作如是言:「希有世尊!希有善逝!彼等眾生乃至不種善根,若但耳聞觸此法門,如是因緣故,當得阿耨多羅三[A2]藐三菩提。」

爾時,有魔名曰不去——曾於佛所極多供養,於三寶中淨信不動,得阿耨多羅三藐三菩提記——作大仙人形從坐而起,於釋迦如來前合掌,遍觀如來,世尊威力加故,於一切佛剎大聲遍滿,作如是言:「諸佛世尊一心念我,一切菩薩摩訶薩,及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等,魔及眷屬聽我所說。今此世尊釋迦牟尼大悲導師,往昔之時誓願如是,於極穢惡五濁佛剎,得阿耨多羅三藐三菩提,作逆眾生誹謗妙法謗無聖人,具不善根惡行相應心相續成就者,普令出過三惡道故,成熟三乘故,修忍三昧陀羅尼故,引向清淨諸佛剎土,令三寶種久住不斷,成就大願,斷除一切穢濁佛剎,成滿一切功德莊嚴。

「是故,我等當如是作,為令如來正教久住,及妙正法得不滅壞。若今現在、若未來世,無有若魔、若魔眷屬,於如來所受正法欲滅壞[A3]隱沒,乃至不能惱一眾生,唯除少隨順不具信者。若持此妙法者、隨順此法者、說此法者、聽此法者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及餘信心善男子、善女人,勤修三業能自策勤,坐禪誦經營理塔寺,恒勤作福,勤事供養佛法僧寶,勤斷三界煩惱繫縛,勤斷一切眾生諸苦,悉令解脫者。彼等行人,若為魔使、若魔女、魔男、若魔眷屬欲惱亂彼,伺求其短障難善業,作亂心[1]因者,為彼等故,我今現前請諸世尊,當與我力善業成就,憐愍我故。一切菩薩摩訶薩等,并一切魔及魔眷屬,一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等,所有一切來此佛剎者,及大地眾,為欲利益諸眾生故,佛教正法得久住故,當憐愍我,今欲說呪與我成就。

「若魔、若魔眷屬,欲惱彼等人及[2]法者,我當降伏令其心亂、令其身苦、令身惱縮退失神通,故說此呪句。若諸惡魔并魔眷屬、魔男、魔女,若魔使等,若於佛教起一念惡不清淨心,惱亂諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至但起一剎那心,欲作惱亂退失善分,若於[3]村城國邑,乃至[4]王城宮內,邊疆靜處,隨所在處,有此法門開示分別。若於此等起破壞心,乃至一剎那,於彼諸方鬪諍疫死,飢儉諸病,他方怨敵,非時風雨,極寒極熱,[5]瀑水卒起,地動地吼,火星流墮,有如是等諸惡相起,或於華葉果實諸穀藥味,欲於彼等起破壞心時,即令彼魔乃至魔使,欝熱所燒[6]熏污爛臭,無所能作不能起舉,五繫縛之令其自見,乃至一切支節,[7]捲縮不能舒展,令得黑闇不覩光[8]色,退失神通心意錯亂,令彼六根不能緣境。」即說呪曰:

「多地也他阿摩離(一) 阿[9]?([10]呼甘[*]反)麼離(二) 阿[*]?麼離(三) 阿闍婆婆(四) 阿闍婆婆(五) 茂囉沙離(六) 鞞夜佉娑離(七) 社麼娑離(八) 呵呵呵呵呵呵(九) 瞿囉娑吒(十) 社那呿伽(十一) 爾也呿伽(十二) [11]泌(毘蜜[*]反)爾也婆娑呿伽(十三) 阿茂叉囉(十四) 叉叉叉叉叉叉(十五) [12]茂囉婆[13]呵(十六) 呿伽娑婆呿若(十七) 娑婆跛履[14]跛哆[*]茂囉(十八) 阿(上[15]音)若若婆由[16]若(十九) 氈陀囉嗽履也若若(二十) 那婆(上[17]音)[18]若若(二十一) [19]丘囉叉若若(二十二) 婆婆若若(二十三) [20]倍哆句胝哆他(上[*]音)多若若(二十四) 薩婆爾脾囉地(上[*]音)史恥多[21]若若(二十五) [22]婆迦囉麼(二十六) 底履健哆叉婆(二十七) 叉麼摩叉摩若(二十八) 差(初几[*]反)[23]上哆摩囉毘[24]所也(二十九) 娑婆呵[25](三十)」

爾時,不去魔說是呪時,於剎那頃,由得一切智擁護故,諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如是,如是,所有欲作不利益者,皆不成果。

是時,一切諸佛世尊,咸共稱讚:「善哉!善哉!」及一切菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、人、非人等,亦共稱讚:「善哉!善哉!」

是時,大地皆大震動,四海涌沸,諸須彌山王,魔及眷屬悉大驚動。是時惡鬼神等亦復如是,唯除於佛教法清淨信者,及得忍菩薩不生驚怖。

爾時,魔王問堅固慧菩薩言:「善男子!何等因緣,此不去魔有是勝力?是誰加[26]彼?此無慈悲,令我部黨及我境界力之所作,一切散滅悉皆退壞;乃更建立沙門瞿曇,黑黨親眷說斷惡見。我即聞此陀羅尼時,令我身體臭惡爛壞無所能為,一切諸方為我黑闇,不見諸光大熱所燒耶!」

爾時,[27]堅固菩薩答魔王言:「此是一切諸佛世尊神力加護,亦是一切人、非人等,與此不去魔力故,令汝等一切諸魔境界之力,如所欲作悉皆摧碎。今說此不退陀羅尼句時,汝今應生清淨信心,於如來所,發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今若能如是作者,此身口意諸苦惱觸悉當解脫。」

是時,魔王答[28]堅固菩薩言:「我今寧當忍耐此苦,[29]令身口意受於無量無數大苦惱事,至於最後[30]邊際劫,我終不發阿耨多羅三藐三菩提心。」[31]◎

[32]寶星陀羅尼經卷第九
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#2223719 - 2024-01-01 15:31:57 寶星陀羅尼經卷第十 [Re: jwjwo]
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寶星陀羅尼經卷/篇章 十
寶星陀羅尼經卷第十

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

◎阿吒薄俱品第十二

爾時,夜叉眾中大將軍主名阿吒薄俱,而作可畏夜叉之形;復有夜叉名曰為想,而作鹿形;復有夜叉名曰智炬,作獼猴形;復有夜叉名捨渴愛,作羖羊形;復有夜叉名曰斷流,而作象形。此五夜叉是善丈夫,去釋迦如來不遠,於憍陳炎如來前坐。此等五人一切身分,皆出清淨微妙香光,各以兩手捧光明大寶,為供養世尊故。

爾時,懷樂菩薩摩訶薩以清淨心,觀彼五人清淨所依,乃是菩薩摩訶薩,即告阿吒薄俱大夜叉軍將言:「善丈夫!汝等今者見何等義,現如是相威儀所作供養世尊?」

時,阿吒薄俱答懷樂菩薩言:「善男子!於過去世九十一劫,於此佛剎有佛出世,號毘婆尸如來、應供、正遍知。彼佛世時,我等兄弟同一母生,於彼佛所,俱發阿耨多羅三藐三菩提心。為成熟眾生勤作方便,從彼已來於尸棄如來所,[1]如是毘葉婆如來所,乃至於此大賢劫中,最初如來名拘留孫。彼佛出世,從爾已來,我等[2]大願常作同母兄弟。於彼如來,我等兄弟以種種供養供給所須。

「彼佛世時想善丈夫為優婆塞,樂修禪定,作如是願:『願我常於大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居住[3]空野之處,於諸眾生常懷惡心無有悲愍,種種雜類夜叉之形,乃至迦吒富單那等,我以方便現同彼類,為說正法令生淨信,得淨信已為受戒法,置之吉祥安隱善道。乃至隨所有處,諸畜生趣亦復如是,麞鹿虎狼猪羊犬等為其說法。乃至恒河沙數惡夜叉等,諸畜生趣盡同所作,為其說法令種善根。彼成熟已安置於彼三乘正道,然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。』智炬夜叉願作獼猴形者,為成熟獼猴故;捨渴愛夜叉願作羖羊形者,為成熟住八難眾生故;斷流夜叉願作象形者,為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜叉居四天下者,往昔已來作種種願,為成熟眾生故,為求阿耨多羅三藐三菩提故,於彼拘留孫如來前,求阿耨多羅三藐三菩提時,為成熟惡夜叉故。

「願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心,樂作惡法無恩慈心,乃至迦吒富單那奪精氣者,狂亂他心者,作不善心者,殺害眾生者,乃至邪見者;剎利、婆羅門、毘舍、首陀等心狂亂者;道路、城邑、州縣、國土等中作狂亂者;作諸災怪,星宿日月晝夜度數,半月一月時節年歲皆令失度,鬪諍謀計,飢[4]饉疾病,他方怨敵,非時風雨,極寒極熱,和合集起如是惡事,種子藥草花果汁味悉欲破壞;眾生喜樂無病和合,於善法欲地味精氣財穀寶物,食味法味解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉,教令受戒置不退地,然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。

「我從彼已來,常生諸惡大夜叉中為大軍將,乃至極惡迦吒富單那等,以三乘法成熟安立,置[5]於不退[6]之地。從是已來,見下中上鬼不曾輕欺,如所見形我同彼形隨類與語,籌量漸進令其歡喜,斷除諸惡立慈悲心,滿悕望已,教令供養佛法僧寶,令不退轉。隨有夜叉眷屬之處,我當往彼以法教示,彼諸夜叉隨其住處,若見我來咸共白言:『善來阿吒薄俱!』由彼稱我名阿吒薄俱故,我名阿吒薄俱。若今時人無先聖法,住於惡戒常行黑業,彼命終已生三惡道,少分眾生生於人中。若行雜業者,於三寶中時有淨信,彼命終已由雜業故,雜生諸惡夜叉、迦吒富單那中,於世間中倍復增長。彼等一切白法之分方便滅壞,由彼惡故,[7]今時鬪諍倍復增長,我又不能於一切時,於惡夜叉乃至惡富單那,以柔軟語置於白法。

「我又不能於一切時,於沙門、婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅等,男女、長幼、小男、小女除其擾亂。我又不能於一切時,城邑、州縣、國土、道路除其擾亂。我又不能於一切時,令諸鬼神等心心數法置解脫味。

「善男子!我今蒙一切諸佛威德力故,已得善入一切夜叉、迦吒富單那等方便諂心智。

「善男子!有陀羅尼,名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪。若有行此呪者,諸夜叉女、夜叉父母、夜叉男女、夜叉夫婦并其眷屬,若羅叉、羅叉女,乃至龍、龍女,鳩槃[8]茶、鳩槃[*]茶女,顛病鬼、瘧病鬼,若日日發乃至四日發鬼,若迦吒富單那、迦吒富單那女、迦吒富單那父母、迦吒富單那男女、迦吒富單那夫婦并其眷屬,不復更能惱亂剎利、婆羅門、毘舍首陀,乃至國土。

「復次,善男子!隨所有處,若城邑、州縣,若王宮內,乃至庶民家,此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪,隨處開示。時彼處所有惡夜叉、迦吒富單那等,往昔已來憎嫉隨逐,不善業者願令悉捨,生於慈悲柔軟之心,於一切眾生起利益心。若一切聚落家宅,為天、龍、夜叉、迦吒富單那等之所擾亂,一切日月星宿災怪,毒[9]氣等之所加害,厭蠱擾亂,及身中風病黃病[10]陰病瘧病,若日日發,或二日、三日、四日發,癩病癬疥,欬嗽丁瘡,腹痛支節等病之所擾亂,皆得除滅。願令人非人等[A1]乃至禽獸,勤修白業斷諸怖畏,具足喜樂晝夜受樂,布施調伏攝護身口而無懈怠,勤修樂求助菩提道。」

又作如是言:「善男子!諸佛世尊隨喜加護,與我此呪成就業句,能除一切擾亂惡法,遮斷一切不善之分,增長一切善法之分。我今欲說此一切諸[1]惡金剛佉婆娑履大明呪[2]句,釋迦如來當加護我圓音演說。若我圓音演說此文字,聲滿一切佛剎者,如是諸來大眾,聞此圓音演說句義文字皆令歡喜。」

爾時,世尊釋迦如來告阿吒薄俱大夜叉軍將言:「善男子!我等諸佛已加護汝此圓音演說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼呪,破壞黑黨熾然白法。善男子!汝當勇猛,說此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪,遮斷一切諸惡呪[3]句。」

是時,阿吒薄俱大夜叉軍將,即從坐起,曲躬合掌向釋迦如來,以大音聲,盡此佛剎普皆告知,即於佛前說此呪句:

「多地也他豆(上[4]音)摩豆摩(一) 駄摩駄摩(二) [5]豆摩[*]豆摩(三) 儞履娜(四) 娜羅努羅儞羅(五) 鳩吒儞鳩吒儞(六) 摩訶鳩吒泥(七) 吒吒吒株(八) 摩訶吒吒(九) 阿婆娑(十) 阿毘阿毘(十一) 履尼履尼(十二) 摩訶履尼履尼(十三) 履弭履弭履弭(十四) 陀履彌(十五) 履簁(平音)摩訶履簁(十六) 首樓首樓(十七) 摩訶首樓首樓(十八) 首樓首樓陀(十九) 摩訶首樓首樓(二十) 嘔舅摩舅摩(二十一) 舅[6]摩那(二十二) 履弭履弭(二十三) 醯履醯履(二十四) 醯履醯履(二十五) 醯履醯履(二十六) 醯履醯履(二十七) 醯履(二十八) 儞弭儞弭(二十九) 醯儞醯儞(三十) 母儞母儞(三十一) 部[7]地([8]上音)(三十二) [9]履跛囉婆囉(三十三) [10]所吒[11](上音)[12]所吒[13]路迦(三十四) [14]柘履耶視泥視泥(三十五) 視娜履[15]所婆(三十六) 視娜[16]視娜履[*]所婆(三十七) 娑婆呵[17](三十八)」

是時,阿吒薄俱大夜叉軍將說此呪已,即白佛言:「世尊!隨所有處,若城邑[18]乃至庶民家,說此金剛佉婆娑履耶大明呪[19]句時,若有夜叉乃至迦吒富單那心不淨信,及身口意不受教[20]戒,不於眾生起慈悲心,以是故,我今更說倍復嚴迅大明呪句。」即於佛前而說呪曰:

「多地也他阿(上音)?(一) 阿?(二) 母泥母泥(三) 阿([21]上)耆([*]上)泥朽朽(四) 母泥母泥(五) [22]歷娜履[23]所婆(上[*]音)朽朽(六) 阿迦囉檀[24]池(七) 阿哆檀[*]池(八) 阿哆阿哆(九) 阿底(十) 嘔吒(十一) 醯(上[*]音)儞(十二) 醯[25]儞(十三) 醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四) 哆[26]哆囉舅[*]歷(十五) 舅[*]歷舅[*]歷舅[*]歷(十六) 醯履醯履(十七) 儞里儞里(十八) 摩呵儞里(十九) 三母陀羅[27]儞(去音)佉(二十) 呵吒呵吒呵吒(二十一) [28]阿囉拏彌(去音)佉(二十二) 叉婆[29]佉(二十三) 比履地毘(二十四) 阿(去音)跛(二十五) 帝(多易[30]反)殊(二十六) 婆由(二十七) 阿迦捨(二十八) ??[31]陀窮脾(二十九) 朋窮[32]脾(三十) 惡差(初飢[*]反)窮脾(三十一) 視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二) 囉袪窮脾(三十三) 娑陀娑斗窮脾(三十四) 娑婆呵[33](三十五)」

爾時,阿吒薄俱夜叉大將說此呪時,應時無間,一切天、龍、夜叉、迦吒富單那皆大驚怖。此佛剎土地及虛空住者悉皆戰怖,一剎那頃如是一切諸鬼,即於佛前合掌敬仰,作如是言:「南無一切諸佛![34]南無南無一切諸佛!最勝大悲願悲愍我,阿吒薄俱夜叉大將,說入一切鬼心呪句。」

[35]寶星陀羅尼經諸佛還國品第十三

爾時,一切諸佛世尊從十方來者,各從坐起現還國相。是時,大眾[36]地及虛空住者悉皆戰怖,一切大地悉皆震動,從空雨華,於虛空中作百億樂,燒香末香從空而下,光明遍照此佛剎內,一切大眾皆悉合掌。

爾時,娑婆世界主梵天王問大栴檀香佛言:「世尊!是諸眾生以何善根當得具足?諸佛世尊以幾種法加護眾生,於未來世得此法門,當受當持當讀當溫誦,及為餘人,當廣開示,書寫此經,書寫已安置家中?」

爾時,世尊大栴檀香如來告梵天王言:「如是,梵王!一切諸佛加護眾生六界之身,調伏魔黨故,息滅鬪亂故,成熟眾生故,妙法久住故,淨無上道故。如是一切諸佛世尊、諸大菩薩,有十種法加護眾生,於未來世得此法門,當受持讀誦,書寫經已安置家中。

「何等為十?一者、一切諸佛諸大菩薩,慇懃付[37]囑一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[38]伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽等,常令擁護受持法人,不起非法身口意業,示誨善法,[39]隨所受用衣服飲食,常令豐足無病安隱,乃至捨己身命護持法人令無過失。二者、彼人所得念慧樂說,趣巧方便得無過失,及彼欲樂相應意覺深忍具足,隨所住心如空如地。三者、以四攝法勸諸四眾及餘眾生,得住善法取堅固身,三事清淨行菩提道。四者、得寶幢三昧,得是三昧巧能觀察諸三昧門。五者、彼持法人隨處命終,無量無數諸佛世尊、諸比丘眾、諸菩薩眾,常現在前將養說法。六者、諸佛世尊所說成就句義文字法時,悉皆得聞,即得一切最勝聖法無受喜樂;彼一切業障,隨彼命終最後剎那,捨壽死識得如法滅,猶如死法阿羅漢滅。七者、如所悕望清淨佛剎隨意化生,彼諸世尊住世將養,常說清淨大乘教法;彼持法人,於此大乘無障礙智,具足如虛空心而住。八者、不久於此功德,悉得具足。九者、彼持法人,穢濁佛土不復受生,除自本願。十者、速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。是為十法。

「諸佛世尊以此十法加持法人,若於今時、若未來世,此妙正法當得熾然,若有受持此陀羅尼法門,乃至但書寫此經安置家中,一切諸佛諸大菩薩[1]當擁護彼持法[2]之人,一切煩惱悉得解脫,即是菩薩摩訶薩也。」

爾時,世尊釋迦如來告釋梵護世:「諸善男子!此諸世尊,皆從十方普來會者,憐愍汝等諸眾生故,令此世界外物清淨故,成熟一切眾生故,顯示菩提行[3]故,退魔黨故,建立法幢故,顯示一切佛事故,三寶種不斷故,滅一切病故,遮一切惡故,擁護一切怖畏故,斷一切惡見故,入菩提道故,滿足如來十力故,盡一切煩惱業故,說此希有大希有相。昔未曾有昔所未聞,甚深句義陀羅尼,擁護家宅城邑國土,[4]乃至擁護此四天下,天、龍、人、非人等,穀藥花果,護說法師及聽法者,為得無著陀羅尼故,入如虛空智故,以一法式得一切智智故。

「復次,善男子!以此法門故,一切諸佛依入大悲智,以十種法護此佛剎中一一諸物增長不壞。善男子!一切諸佛菩薩,於此佛剎遍皆受用無空缺處,護持一切善法故。一切佛土所受生者,於此佛剎當起尊重禮拜,如塔廟想、如[5]大師想,由此佛剎所受生者,善能建立一切法故,滅除業障五逆罪故,具不善法得不愛果盡無餘故,住諸善法。善男子!此[6]是諸佛於此佛剎[7]大丈夫業。善男子!汝等應當恭敬受持此法,若有在家及出家人受持此法者,及信此法者,汝等應當守護此人,汝等當得利益安樂故。」

爾時,俱蘇摩幢如來,於此法門稱揚功德,說如是偈:

「淨金滿諸剎, 捨供諸如來,
不如持此經, 福德無邊量。」
爾時,勝寶蓋如來亦復如是,稱歎此經無量功德,說如是偈:

「若持金寶聚, 施與恒沙佛,
不得如此福, 如彼持經者。」
爾時,須彌峯如來亦復如是,稱歎此經無量功德,說如是偈:

「最上華聚蓋, 連布覆虛空,
普施於諸佛, 淨喜心供養。
末法欲盡時, 多諸怖畏事,
持此經福量, 諸佛不能說。」
爾時,釋迦如來亦復如是,稱[8]揚此經無量功德,說如是偈:

「若起淨心牟尼前, 炷如須彌香油燈,
無量俱胝大劫中, 熙怡持此以供養。
復有餘人樂福德, 悕求無障解脫身,
法欲盡時以此經, 為信者說福勝彼。」
爾時,阿閦如來亦復如是,稱讚此經無量功德,說如是偈:

「若修持忍慧, 常起精進行,
禪定攝身儀, 及以廣大智。
末世鬪諍時, 持此[9]妙法印,
修忍進無等, 智慧亦無比。」
爾時,淨三昧勇力如來亦復如是,稱讚此經無量功德,說如是偈:

「開示此經法, 受持及書寫,
授與他相應, 復能常讀誦,
燒香以供養, 華鬘及上服,
所得諸功德, 無能度量者。」
爾時,無量無數諸佛世尊,稱揚此經功德利益無量無邊,既稱讚已,即告釋梵護世:「諸善男子!汝等一切受此法門,盡煩惱障一切業障。於後末世,若有眾生但聞此經,盡煩惱障一切業障。」

佛說此經已,一切世間得信善男子、天人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。

寶星陀羅尼經卷[10]第十


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#2223852 - 2024-01-02 15:40:19 阿差末菩薩經卷第一 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第一

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是:

一時佛在如來所遊居土,於寶嚴淨巍巍道場——悉是正覺之所建立,大德莊嚴而依積累神妙行業、成佛報應——諸菩薩宮宣揚無量如來變化,入無底慧遊於殊勝心懷悅豫,剖判普等所修聖行,諮嗟當來無際功勳、名稱無限平等正覺,以成佛道善轉法輪,開化無數諸學門徒,而於諸法常得自在,知眾生性、曉了諸根、度[2]於彼岸,隨時方便、除諸罣礙,佛事無處住無所住。

與大比丘眾六百萬人俱——心行和安,消滅塵勞、恩愛、眾[3]弊,則是如來為法王子,修深奧法因正法生,威儀禮節進止光光,為大眾祐親歸如來。

復與無極諸菩薩俱,其數甚多不可稱限。一切大聖神通[4]已達,逮得總持辯才無礙,神智妙達不可[5]攀喻,一心念頃遊無量國供養十方諸如來眾,明識所奉,聽法無厭,諮受奉宣,常懷勤修,訓誨群黎,權智普備,所度無極,立無蓋門,皆越妄想,無應、不應,近一切智諸通慧地。

其名曰:天明菩薩、選戰菩薩、照藏菩薩、除慢菩薩、勇步菩薩、眼[6]根菩薩、離言菩薩、除冥菩薩,如是等[7]類菩薩會者,浩浩皓皓不可思議德皆如是。

爾時,世尊入諸菩薩所願成行,其法名曰無陰蓋門,淨諸開士嚴妙道場,正覺法力具無所畏,聖慧之室遊於諸法而得自在,攝總持印曉了辯才,所入道門以大神通普至[8]啟明。講暢分別不退法輪等御諸乘,通一法界無所破壞,頒宣眾生諸根意性,敏達堅要決一切法,降伏魔場。隨應順法皆能開化塵勞結著、迷惑邪見、六十二疑,闡無礙智,明解無際,所勸助業尋為發遣。入於諸佛平等道慧,無施、無望、無處所門,演說諸法如審真諦,等處有想及與無想,曉了深奧十二緣起,積功累德不可稱限。莊嚴諸佛身、口、意行,志得由身,所知無盡,修四聖諦,教授聲聞身心[9]靜寂,化緣覺乘逮一切智,具阿惟顏興大乘學,入一切法恣已獨步,嘆詠如來功勳之德。隨時宣示,委靡撫恤,訓誨以漸,導闡法藏顯其處所,除斯微翳開示明曜。世尊陶演講釋法教,使普流布周于十方。

于時東方自然出現大金色光,其光照此寶淨道場及曜三千大千世界靡不周遍。大明[10]韑曄皆蔽此土,日、月、釋梵及四天王所有威曜悉不復現,大神妙天、諸尊巍巍天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒光明悉歇,諸明月珠、[11]焰光寶珠、大火[12]錠燎悉亦消滅。如來至真無極大光——諸阿惟顏菩薩身明獨顯現耳,其餘一切所有光明皆沒不現。此大千國迥遠懸絕窈隱闇冥,日、月光明雖為廣大,威神巍巍不能及逮——照於彼鄉悉蒙光暉,其明不礙樹木、牆壁、須彌大山、雪山、黑山、目隣山、大目隣山、鐵圍山、大鐵圍山。

其明通過照於三千大千世界至無擇獄極於上方,地獄、餓鬼、畜生中者,其身皆荷此道明曜,眾苦悉除、惱痛休息、身心為安,各相慶賀,自謂遭時。

於佛左側寶淨道場,尋自然生六十億姟七寶蓮華,其香芬馥普悉流布,聞莫不歡;其華柔軟大如車輪,光色煒曄;葉無數億,百千寶成其形正圓。而斯華上施交露帳校飾珠蓋,其華所演甘美好[13]熏悉遍三千大千世界,此三千國諸天人民所有名香值斯華香悉亦消索,天上世間所遊居類,荷此華香咸樂法香不好愛欲。

於時賢者舍利弗覩如是像無極光明清淨蓮華驚喜無量,即從坐起行詣佛所,長跪叉手問世尊曰:「今者所覩為何瑞應現如是像、顯大光明、清淨蓮華不可稱計?自昔[*]已來未曾見聞。」

佛告舍利弗:「有一菩薩名阿差末從東方來,與六十億菩薩俱、與眷屬圍遶,欲至此土故前現[14]瑞。」

佛說未久,阿差末菩薩應時現身,與六十億菩薩俱進,則以菩薩無極威神顯大神足,開士變化震動佛國,奮大暉曜雨眾華香,亦復俱作百千伎樂。至於寶淨廣普道場往詣佛所,住上虛空如處於地,叉手自歸,以一音聲請告三千大千世界,則以義偈讚世尊曰:

「聖雄捨貪欲, 鮮潔無垢染,
其慧除[15]窈冥, 施以清淨眼,
斷三垢勞[16]惓, 消盡眾瑕[17]疵,
永滅諸塵勞, 今故稽首佛。
棄去所破壞, [18]化裂愚癡網,
聖主有十力, 畏者悉降伏。
超越於眾會, [1]捨寂三放逸,
獨步如師子, 所遊無恐懼。
其離垢光明, 無所不照曜,
普念於一切, 濟度眾瑕穢,
無明在蔽隱, 消除諸闇塞,
其光所照曜, 如日出於雲。
見眾人孤苦, 則為興愍哀,
蠲除老、病、死, 無救為設護。
導師誘眾生, 弘慈常愍哀,
其所修行業, 如醫療諸疾;
尊舍利御眾, 化無明愚憃,
聞已他人患, 度之如船師。
化無數塵勞, 所興眾妄想,
其所遊居處, 無著如蓮華。
了一切諸法, 本淨是寂[2]寞,
口所演音聲, 悉從因緣生。
無本橫造作, 由習而致此,
愍世懷慈哀, 降訓於眾生。
歸命如虛空, 見一切如此,
處在於世法, 不動如大山。
眾生因無覺, 習行不要業,
雖遊習居[3]處, 皆度生死難。
道眼甚鮮明, 猶如青蓮華,
其威神巍巍, 如月之盛滿。
一切世間人, 咸共諮嗟德,
捨惱不樂俗, 以故稽首佛。」
於是阿差末與六十億菩薩頌此偈讚佛已,從虛空下稽首佛足,遶聖七匝却坐蓮華。

時舍利弗承佛威神而前問言:「唯然,世尊!阿差末菩薩為從何來?其佛所號?國土何類?世界遠近去是幾所?」

佛言:「汝自以此問阿差末,當見發遣。」

時舍利弗問阿差末:「仁族姓子!所[4]從來處去此遠近?其佛所號?世界云何?」

時阿差末報舍利弗:「耆年續有去來想乎?」

舍利弗曰:「唯,族姓子!吾想已斷。」

阿差末曰:「唯,舍利弗!其想斷者志不懷二,何緣興念而發此問從何所來?

「唯,舍利弗!其有來者為合會迹,假使去者為別離迹,若令不會無別離者,彼無去來,其無去來為聖道行。

「唯,舍利弗!其有來者自然造相,若有去者罪福盡相。計罪福者為自然相,若於罪福盡諸相者則無有相,無往相者聖道所趣。

「唯,舍利弗!其有來者謂所願相,若有往者離於所願,其所願相離所往相則聖道相。

「唯,舍利弗!其有來者為起生相,若有往者則為滅相,除生往相,不起、不滅、無所往者則聖道相。

「唯,舍利弗!其有來者為訓誨門,若有往者教授盡索,生無教授、無盡之門則趣聖道。

「唯,舍利弗!若有往來則墮於俗,無有去來乃謂為道。唯,舍利弗!以消去來、除於當來及諸境界乃趣聖道。

「唯,舍利弗!其有來者為現在相,若有去者為是離相,至於現在及去離相則趣聖道。

「唯,舍利弗!其有來者為是報應[5]緣起之相,若有去者盡報應相,無有報應,不起、不滅至於無相乃趣聖道。

「唯,舍利弗!其有來者隨俗緣合而致徑路,若有去者謂是音聲、言教、文字為徑路也,設除音聲、文字、因緣徑路則趣聖道。」

時舍利弗問阿差末:「唯,族姓子!吾今以此仁有辯才故欲相問。所以然者,欲得聽[6]采本所未聞。猶,族姓子!關尹主者應得推問出入往反,設有重貨若復空行,欲得責稅故宜難詰:『卿何所齎以時輸稅?』唯,族姓子!吾亦如是。鄙等徒類為聲聞種,依[7]猗他音而得解脫,合與緣響常宜諮受,諸正士等以用護斯將養大乘,從是出生聲聞、緣覺。以是之故,善哉,族姓子!為分別說所從來處、去此遠近、如來國土號字云何?」

阿差末曰:「唯,舍利弗!如來在前便可啟問,當為發遣,眾會被蒙決諸疑網。」

時舍利弗前問佛言:「阿差末菩薩所從來處去是遠近?其佛所號?國土何類?其聞名者,無央數人[8]咸發道意,被大德鎧。」

佛言:「舍利弗!諦聽善思。彼世界名有稱功勳,及如來號若有聞者勿得懷疑,悉共信之。如來至真無所罣礙亦無陰蓋,一切敏達靡不通暢。」

咸言:「受教。」

佛告舍利弗:「東方去此度十江沙諸佛國土滿中諸塵過若干剎,有世界名阿尼彌沙,彼有佛號三曼[9]跋陀如來、至真、等正覺,現在說法[10](阿尼彌沙者,晉言不眴;三曼[11]跋陀者,晉言普賢)。

「不眴世界無有聲聞、緣覺之名,世尊聖眾純諸菩薩,於往古世造行[*]已備,布施調意,安[12]庠聖哲,禁戒博聞,寂無放逸,止足功勳,建立閑靜。以忍辱力心不懷害;堅固精進積功累[13]德,每生自克普皆禪思脫門三昧而正受矣。以神通慧而自娛樂,以無極智光明之曜隨時分別,[14]班宣一切章句義理。所懷慈心等如虛空,其哀堅強愍於眾生,知其志性而開化之。其喜悅者,為雨甘露道法之味,雪除一切瞋恨怨結;其行護者離[1]於二乘,以空無[2]想立無願法,拔濟塵勞、眾魔、穢濁危害之患。明識眾生根本所[3]趣十二緣起,觀察其疾應病與藥,執御斯心平等恒一,如地、水、火、風,無有憎愛。

「降棄一切眾邪異學,若干法戰堅跱幢幡,猶如勇將大軍之師折伏嚴敵,入於深覺諸佛正法,十力無畏,離二品會,順從因緣有無之業,超越諸見,中間之行,棄捐吾我及人、壽命、有無處所,反真向偽倒見之[4]本。

「諸經典門,如來法王法印印之,所演辯才無所罣礙,於無央數億百千劫所暢音辭,無能障塞[5]使不通流,以佛神足[6]感化無量佛國,周旋往反終而復始。曉了隨時,蠲除一切恐懼、瞋恚、憍慢、自大,所演音聲如師子吼,亦如雷震。察於眾生上、中、下行,堅固親友,永立究竟滅度之地。

「興無極雲,感法雷震,暢慧解電,雨甘露水,宣道法珍不斷三寶,志性清淨如明[7]月珠,表裏通達,正覺照曜,相好殊勝。則以禁戒而自莊嚴,以百千德而文飾體,以諸佛法至阿惟顏、一生補處奉遵修行,篤信眾生[A1]開化解[8]脫,隨其志性令各得所。覺意總持為師子座嚴淨道場,明識超入四無所畏,皆現諸佛所興事業、正覺聖體取捨進退,其心強勇而得自在,轉於無上法輪之寶。」

爾時,眾會聞諸菩薩功勳之德,歡喜踊躍不能自勝,明心生焉,則取天上青、黃、紅、白上好蓮華及諸意華僉[9]共供養佛,散阿差末諸菩薩上,同俱舉聲稱揚威德:「我等善利為獲福慶,乃能遭值此等正士得覩[10]曉遇,稽首歸命而供養之。其有眾生得聞此黨諸菩薩名,德不可量,因斯所聞悉當興發菩薩大心。」

于時於彼三萬六千諸來會人咸發無上正真道意。

佛語舍利弗:「阿尼彌沙土者,無地獄、餓鬼、畜生、眾惡諸[11]苦,無奉戒勅亦無犯禁,不聞見女人。所以者何?皆[12]由化生蓮華交露,無有慳貪、亦無婬恚、離于癡畏,悉都無此三毒之名,何況餘乎?

「其土人民無上、中、下,好、醜差別,普等無殊,亦無是我及非我所,復不飲食。所以者何?[13]喜法為食、解義為漿,常自坦然,了不念渴,亦無飢想。亦非我故,亦無他故,亦無眾魔恐難之患。

「又其佛土甚極廣大,一日月照六十億四方之域。所以者何?諸菩薩本願[14]之所致也,由是之故,共一日月。又其土地無有丘墟、高下、[15]斜傾,普悉平正,皆紺琉璃,皆以眾寶而雜廁間。其地柔軟如天綩[16]綖,以十八事莊嚴國界。[17]其樹悉寶,行伍相當,常生華實,冬夏恒茂,無沙礫石眾穢之瑕。黑山、雪山、其土諸山皆以諸寶雜合而成,猶如須彌。

「于彼佛土,天上、天下[18]適等無異,捨於世業以法為[19]土則無王者,唯以如來普賢至真而為法王。又其土法不用文辭告誨諸菩薩也,欲諮受經往詣佛所,觀之無厭不以為惓。所以者何?其心欣然,應時逮得佛心定意,尋則近至無所從生法忍。由是之故,其土號曰不眴[20a]也。

「[20b]何謂得佛心定意?不以色相、不以種好,亦復不以本宿行故而致是德,亦不[21]悕望作是致是。所以者何?不念過去、當來之者,亦復不念今現在世,亦不由從五陰、六衰而致之也。

「何謂為五?其五陰者謂思六根,其六根者謂眼、耳、鼻、口、身、意所別。其六衰者,知色、聲、香、味、細滑、法,不用見聞、心意識,此眾業之所致也,[22]不以巧偽生滅之所致也。無等、無邪,亦不造意、無所悕望,亦非以是、亦非不是之所致也,亦不從一、二、三之所致也。不因心意識,亦不以曉內外、眾念[23]妄想、是非之事而致之也,亦不色、痛、想、行、識之所由致,亦不用戒、定、[24]意慧解度知見。十力不護、四無所畏諸佛之法,不可以意想知之,不用見聞故之所致。不以想相亦無我想,不以五陰、六衰生滅之處,亦無所住、亦無不住。無色、痛、想、行、識之處,亦不眼色、耳聲、鼻香、舌味、身軟、心法之所致[25]也,亦不得處。所以者何?不可以目而見眾相,不可想處見不[26]可見。不起、不滅,其不終者則不有始,斯住處者,因緣所為乃致於是,消除歸滅塵勞之穢。所以者何?用愛欲故,故曰當滅。由斯之故斷於因緣,用吾我故[27]以是當滅。其淨咸明,不增、不減,亦復不念是安、是苦。作是計者不離於欲,亦不用念而以為煩,諸想本脫故行備悉,[*]已能備悉達如無身。

「色何可得無有痛者?何從有痒?常住如法,若不想道則非俗業。設無所聞,何從有識?無所見者亦無所得,無所得者[28]可謂脫矣,亦復不得意念普思心所惟法,亦不齎持無所生矣。不覩來者、不見往生,本不可得,猶如諸法皆等無異。

「譬如有人上向瞻空,其目所覩不能別知何所是空、何[1]非虛空。佛意如是。菩薩[2]得佛心定意時,知諸佛法,眾相種好悉具足成,道慧備悉,如來所宣諸菩薩等皆能解暢,則尋啟受、諷誦、通利,普能周備[3]曉諸佛法。」

佛告舍利弗:「普賢如來其所[4]頒宣初無二言。何謂為二?一、不講[5]著,二、不說斷。悉修平等,無有適莫。何謂為無?未曾有念從人諮受,亦不自念己有所知,斯諸菩薩適見佛已,輒則具足六度無極。」

佛言:「云何具足?捨眾色想,無所悕望,是則具足施度無極。不想佛身,達之本無,則[*]已備悉戒度無極。所以者何?不自想故以得成就三十二相。計於諸法假有號耳,相無有盡[6]住是不起,是故名曰忍度無極。一切諸法普不可見亦無所聞。所以者何?菩薩大士見善不悅、見惡不慼,心無適莫,是故名曰進度無極。心不想念不可想者而寂恬怕,是故名曰寂度無極。解色相空,不以此相而懷自大,是故名曰智度無極。」

佛言:「其諸菩薩在彼土者,因便具足六度無極,逮得無所從生法忍。遍察十方諸佛國土眾菩薩學,少有能逮不眴剎土普賢所誨諸菩薩者。」

舍利弗謂阿差末菩薩:「快哉,仁者!彼之佛土諸菩薩眾功勳難量。」

阿差末尋問舍利弗:「賢者欲見不眴國土普賢如來乎?」

舍利弗報:「唯欲見之,及眾會者皆當被蒙咸荷福慶功德轉增。」

時阿差末即於座上三昧正受而現神足——所入三昧其號名曰遍見諸佛土——使諸會者及舍利弗皆得盡見不眴佛國普賢如來,莫不欣然為未曾有,咸共起住僉為彼佛稽首作禮。

佛之聖旨使舍利弗及眾會者於衣裓上自然有天華香,則取東向散彼佛上。其華至彼,於其國土在于佛上,遍諸菩薩普[7]同佛界。

彼土菩薩自問其佛:「今此眾華微妙殊特,為所從來光光若斯?」

普賢如來告諸菩薩:「此之瑞應是阿差末今到忍界奉養諮受釋迦文佛,十方菩薩咸往會彼。所以[8]然者?講大乘故。」

彼土菩薩復問佛言:「此間顯變,何佛威神之所恩化?」

彼佛告曰:「釋迦文佛。十方菩薩咸往會彼。所以者何?講大乘故。」

彼土菩薩復問佛言:「此間聞之。」

彼佛告曰:「釋迦文佛演暢分別大會緣品。」

時彼菩薩復問其佛:「其忍世界去是遠近?」

佛言:「西方去此如十江沙諸佛國土滿中諸塵,設舉一塵著一佛土,如是盡取一一諸塵次布西方諸佛世界,眾塵悉索,過若干土乃至忍界釋迦文佛遊居教[9]處。」

彼土菩薩復白佛言:「唯願欲見能仁大聖興隆道化。」

時普賢佛演身光明通照十方,彼諸菩薩及眾會者皆覩此土。彼諸菩薩尋時皆起,遙自歸命為釋迦文佛一心作禮。

彼眾菩薩遙見忍界[10]充滿菩薩,無空缺處,怪之驚喜,自問其佛。

彼佛告曰:「十方佛國諸菩薩眾不可稱載,[11]聞當[*]頒宣大會緣品故往啟受。」

舍利弗問阿差末菩薩:「誰字仁者名阿差末[12](阿差末者,晉曰無盡意)?」

答:「舍利弗!用諸法故曰不可盡。所以者何?一切諸法亦不可盡。」

舍利弗言:「願以不可盡法而解說之。」

阿差末言:「本發意時亦不可盡。所以者何?悉遍諸欲、婬、怒、癡醉而無所縛。所以者何?不與羅漢及緣覺乘而俱同塵故。發心[13]已來堅固其志不可轉移。所以者何?不為邪業之所迷[14]誤,一切眾魔不能壞意。有是心者,其諸功德悉為成辦,遊于無常而獨總攬眾之元首。所以者何?有計常者則生死業,所以特尊解道有常名曰為尊。出無常故,從發心來其心坦然無所縛著。所以者何?[15]不離諸佛功德業故。所修事業無能得短,所以然者,一切眾惡悉盡索故,其心永安不可動故。其心無侶,所以然者,希有逮故。心如金剛,所以然者,皆知一切諸法之故所不可盡,[16]苞裹諸法道慧之故。從發心來強若金剛,等眾生故其心質直而無[17]諛諂,故號曰正而無偏頗。

「從發心來常懷鮮明,所以然者,本清淨故,以去眾垢悉消諸冥,其慧顯曜[18]窈隱皆明。從發心來沐浴眾穢,所以然者,其信甚固,無所捨故。發心甚大,無有邊[19]崖,所以然者,心若虛空。發心曠然,所以然者,含受眾生當因度故。發心無盡,所以然者,其慧玄曠無所罣礙。

「從初發心無所不入,所以然者,大慈無極亦無盡故。其[20]發心行無能斷者,所以然者,功德願故。發心甚安極可愛敬,所以然者,為諸眾生所喜樂故。發心特尊與眾超異,所以然者,一切外學、聲聞、緣覺之所奉[21]故。其所發心無能知意,所以然者,非諸凡俗之所及逮,猶如農夫不能達知聖王之事。發種類心,所以然者,各各[22]從其本種之業皆[23]獲其果,一切諸法常存在故。

「從初發心以為道本,所以然者,由是所致得大安故。發心已來而自莊嚴,所以然者,成功勳故。發心已來與眾殊別,所以然者,達聖慧故。發心已來甚為微妙,所以然者,用廣布施普及眾生。發心已來建立至願,所以然者,具足戒禁。其發心已來而無等侶,所以然者,無所不忍。其發心來無能抑制,所以然者,用精進行無懈[1]廢故。其發心來無所慕樂,所以然者,寂度無極致定意故。其發心來無所歸趣,因其曉了智度無極。

「其發心來永無所住,所以然者,用[2]無極慈故。其發心來根株堅強,所以然者,用行悲哀故。其發心來常懷悅豫,所以然者,於諸眾生懷等心故。其發心來雖遇苦樂不以為動,所以然者,護一切故。其發心來為諸如來所見將養,所以然者,用順十方諸佛教故。其發心來欲度一切五趣眾難,所以然者,興隆[3]導化。[A2]故其發心來不捨三寶無所違廢,所以然者,將順佛戒成聖眾故。」

阿差末菩薩復謂舍利弗言:「一切智心寧可盡乎?」

舍利弗報言:「不也。猶如虛空不可窮[A3]盡,其一切智心不可盡極亦復若斯。如來禁戒亦不可盡。所以者何?戒是[4]根原,故不可盡。如來定意由無有盡,智慧解脫度[5]知見無根故不可盡。計於十力、四無所畏、十八不共諸佛之法,斯則是根,此亦心本故不可盡。取要言之,一切諸佛法為元首,由斯心行故不可盡;三寶無斷,因是之心故不可盡。

「猶如一切眾生四大——何謂四大?地、水、火、風——亦不可盡。計是智慧用一切故,咸復曉了不可思議眾生心行,本願不斷故不可盡。所以者何?修奉道願故不可盡,皆無所生靡不恍惚,一切諸法根原無窮,故不可盡。」

阿差末菩薩經卷第一
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#2223858 - 2024-01-02 15:53:03 阿差末菩薩經卷第二 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第二

西晉月氏國三藏竺法護譯

阿差末菩薩謂舍利弗:「發菩薩心永無窮盡。所以者何?不文飾故,亦不[6]諛諂。其心質直,故曰殊特,不為綺辭,用清淨故平正無邪。其心柔軟而無麁[7]獷,篤信真要未曾變改,所立堅強而無動轉,[8]正住不搖,無能憎嫉而嬈害者。以何等故無能嬈者?其行治業莫能逮故。有所建立無能誹者。所以莫能譏謗者何?敢所興造,無根原故。所以無根,用[9]中正故。所言至誠終無有異,有所興功無所悕望、不求名稱,為眾所歎咸共戴仰,無能得短。所以無能得其短者,有所造作長安隱故。所以自致永安隱何?所興功德無懈[10]惓故,所以不厭用愍一切眾生之故。所以愍念眾生者何?用無極慈為懈惓者而興精進。所以者何?欲以養育眾生之故。所以養育眾生者何?由斯之便成功德故。所修效力不[11]悕望福所以無求,其心淨故,皆蒙法恩故無所求。人亦有力,何謂為力?曰是佛力,以是之義護一切故;所以護之,欲令群黎各得其所;所以欲令各[12]得所者,使無恨故;所以無恨,所作事業極安諦故;所以諦者,由是之故無能制止、無能諫抑令止寂然。猶若紫金而無[13]點污,所以喻之如紫金色;以無有穢,所以無穢,用本淨故;所以為淨,[14]本行去穢故;所以去穢,內以淨故;所以消瑕,瑕[15]已盡故,由是清淨。」

阿差末謂舍利弗:「心[16]已淨者貪欲轉消,其無貪欲是不可盡。其諸惡心不能復亂,又其心明護於惡意,由是之故曰不可盡。其心瞋怒有所眾貪,汲汲于欲,[17]貢高自大,諸所不可皆悉盡索。將為菩薩常護是心,當曉是心而不可盡,捨無瞻勢及諸垢濁,當達是心不令懈怠,則知其心為不可盡。若[18]憒亂者隨時將護,其無智者養育使成,[19]計於一切眾生[20]之黨——有功德法、無功德法——咸[21]便度脫至[22]於大安,則知其心而不可盡。訓誨一切眾生之等,諸在厄難皆令興立無極功德,則知是心永不可盡。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩所習亦不可盡。所以者何?用所布施故不可盡,諸可惠與,是名曰習施度無極;於一切物多少取足不以汲汲,是則名曰戒度無極;一切有嬈於菩薩身,不起瞋心如毛髮者,是則曰習忍度無極;所積功德常在眾前而不在後,是則曰習進度無極;一切所學悉勤用心,是則曰習寂度無極;諸所聽聞悉欲博達,是則曰習智度無極。菩薩當學修于大慈。何謂大慈?若有厄難來自歸者欲求救濟,寧亡身命不負要誓,是則習慈。其行哀者等猶如稱,若有加益不以忻悅、設誹謗者不以憂慼,是為菩薩隨時等哀。

「菩薩所學則以三事淨身、口、心,終不傳惡,未曾念邪愚[A1]憃之業。菩薩雖學獨步無師亦不自大,其所學意不捨普智,諸通敏慧攬諸佛法、菩薩之業。在人所求不逆其心,無所短乏,致一切法而得自在。又習悔過,身[1]有罪惡未曾藏匿,用無量福勸助功德。菩薩修學讚勸諸佛[2]頒宣道義,奉習勤學正士之法;[3]所以學此正士之法,欲成[4]覺故。其心堅固,不捨弘誓無極德鎧,所以不捨,欲化一切眾生之故。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩有四為不可盡。何謂為四?一曰、開示[5]之心,二曰、法施,三曰、訓誨眾生,四曰、積[6]累功德;是為四。

「復有四:一曰、習在閑居山巖獨處,有施多少趣足而已;二曰、於眾功德而無厭足;三曰、博學不[7]惓;四曰、所願智慧不以為勞;是為四。

「復有四:一曰、校計規度,二曰、思惟本末,三曰、智[8]慮通達,四曰、所念普具;是為四。

「復有四:一曰、離于眾惡而修上脫,二曰、其上脫者是菩薩教,三曰、解諸惡本,四曰、念于微妙無上之脫;是為四。

「復有四事:一曰、解於五陰,二曰、曉於四大——地、水、火、風,三曰、了六衰之原,四曰、其所覩見十二因緣無有邊際;是為四。

「復有四事:一曰、[9]無常生死之語而不可盡,二曰、苦痛之教,三曰、無吾我訓,四曰、寂寞無為之業亦不可盡;是為四。」

阿差末謂舍利弗:「舉要言之,諸菩薩學皆近佛道。以是之故,分別道俗悉不可盡。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩修行心不可盡。所以者何?於[10]諸功德而不懈怠,從次轉上成就其處;所云處者,菩薩十地。其所修行猶如大海所苞無厭,所以然者,多所救度一切眾生。其所修行則為元首,所以然者,出其上故,修行最上所可總攬,諸在下者令修專行一切法故[11]若持眾[12]善。所以者何?用最尊故。所以修度,因則受決皆由專精;用不退故自致具足,因其專精所願[13]輒成,以成大願。其所修行永無所[14]恃則是定意,依修柔軟所造行者而不缺漏,修行伏意是其道業修行自守。所以者何?以不復與眾惡從事故。

「專精布施,菩薩不以身心有所貪愛,轉增上故。專精奉戒亦為甚難,所以[15]然者,教犯戒者使不為[16]惡故。專精忍辱亦為甚難,所以[*]然者,雖在尊位、財富、極樂,不輕貧賤、羸劣、弱者,是為忍辱。所修專行精進難及,坐佛樹下若有人來言:『起,避去,我坐其處,先取佛道。』即[17]捨與處,是為精進。專精禪[18]思所以難者,莫能及逮,所修專精輒能成辦,無所悕望故,是曰禪思。專智慧難。所以者何?積[19]功累德不以[20]勞煩,是為智慧。

「出入行步[21]安庠和雅,威儀備悉,所以[*]然者,其功祚強無能危者。修無所畏,曉了深法,鈎[22]玄致遠故。奉修尊心,所以[*]然者,其明極微,無不達故。行不可盡。所以者何?所住堅固。

「何謂專精?其意坦然常念一切,無所依者令得其依、若有闇冥使覩道明、無所歸者悉受其歸、其無善友為之善[23]厚、其[24]諛諂者令修質朴、見其麁[25]獷顯示忍辱、柔軟、和雅。所以者何?以德化故。在[26]譎詭中而為列露真正之義,於[27]校飾中不為綺大,在無反復行報恩德,在眾惡處而修善行,在廢退處奉修德祚,在欺慢處常行恭恪,在貢高處不懷自大,在求便處無能得短,不念人惡、不宣缺漏,若在不正輒往將護使入正諦。

「一切眾生皆來到所,見之欣然無瞋恚心,其[28]有諫[29]喻示進退宜、當然、不然,心[30]無增減,篤信禍福所作歸身。

「若在曠野山居巖處,如法無異,不貪利害、不惜身命,心淨之故初不增減。常護其口不[31]忘傳語,不求奉敬。所以者何?恒知節限,止足而已。其心柔和,不隨弊[32]惡、失禮義者,有功德故。度於生死、息[33]眾苦患。所以者何?由是之故,菩薩慧意永不可盡,生死往反亦不可盡,以權方便明了,隨時訓誨眾生迷於終始不可盡者,使求佛道[34]明不可盡。」

舍利弗問阿差末言:「乃有異不可盡乎?」

阿差末言:「有。」

[35]問:「何所是?」

阿差末曰:「菩薩布施復不可盡。所以者何?六度無極不可盡故,菩薩布施悉無有限。所謂限者:某是、某非,當施與某、不施與[36]某甲,施不普濟、不應為[37]施。」

舍利弗問言:「菩薩之法當云何施?」

阿差末曰:「飢者食之。所以者何?人依衣食乃得存命,便能蘇息、坐起、言語,則為安隱、身體康寧、氣力強盛。渴者施漿除其消渴。所以者何?若在後世周旋生死常不渴乏。有求車者輒隨意與,由是之報,後所生處神足飛行在所至到。其無衣者因施與之,後世所生便不[38]抵突常抱慚愧。若於冥處施之[39]燈火,則得道眼通見十方。若於世尊師父寺舍、二親長老前而作倡伎以娛樂之,後世所生得道耳聽徹聞無極。若無香者則施與之,後世所生逮致戒香、慧、定、解[1]脫、知見品香,是身為被德[2]熏之香。若復有求雜香名[*]熏即與所好,後世所生身體香潔莫不悅豫。

「所有甘美殊異之味,人來求者輒從意與,後世所生常得餚饌,若不甘者入口即美,宿[3]之所[4]殖而得是相。其無手巾因施與之,後世所生清淨無垢、為人所護。其無護者為之將護,猶若屋室,所以喻室覆蓋人故。隨其所乏而施與之,後世所生悉獲所當,尋得周[5]給。病與醫藥,後世所生身常無病、不生、不死,無有眾患,恒獲安隱,一切備足靡所不[6]主。其無僕使給與奴婢,後世所生自然具足。萬乘帝主制上御下無所乏少,其求眾寶則能與之,後世所生備悉成就三十有二大人之相。布施雜物若干種品,後世所生得八十種眾好之姿。象馬施者,後得大乘無極之意;以田施與因得具足寂度無極;妻子施與、惠所珍愛,後無異心當得佛道。所以者何?佛者極上,尊無[7]儔匹。

「假使有人從其菩薩求滿倉穀,即能與之未曾貪悋,後逮法藏充備道慧無所匱乏。菩薩設[8]得為轉輪王[9]主四天下、七寶盈滿,若有來求而不愛惜輒能盡施,後所生處逮一切智,諸通聖慧廣濟一切。以妙伎樂而施與者,後得經典,樂以法樂,莫不歡然。若為[10]勢位有忠羽翼行菩薩法——猶如王者之忠臣——有人來求以自輔政即能與之,由是之故,後佛法教欲坐道場,於佛樹下降伏魔兵。

「以手施人,後為一切道法之首;耳、鼻施者,後身具足無一缺漏;以眼施者,後逮法眼為一切首道法之[11]眼;以頭施者,後所生處三世特尊,獨步無侶,諸通敏慧;肌肉施者,後成佛道,人來聽經;捨諸不[12]要皆獲真正。菩薩[13]破骨以髓施[14]者,後得佛道,身如金剛無能動搖。」

阿差末曰:「菩薩不以色故而有所施,用修[15]正故。若來求多、後人求少,悉遍與之使各得足。若施與時,不恐、不怖、不畏、不[16]懅,無貪行施,不懷悔恨,心未曾變。菩薩無輕慢施,專心而與;無[17]諛諂施,不持惡物、無所中者以與人也。菩薩布施,未曾觀察某有福祚、[18]甲有罪殃,無有狐疑、不別好醜,不中斷絕遺漏施也。何謂中斷遺[19]漏施?於大會中獨與一人、不與一人,悉欲遍濟。所以者何?菩薩所施常懷篤信,不念懈惓,無惱患施。

「菩薩布施不呼人至前,目自見面乃與之也,亦不思惟某善、某惡,不必選求得成道者,來者便與。施人之後不作是念:『某[*]已得道、某不得道。』菩薩施與,見奉[20]持戒人來受其物不以欣然、見無戒者亦無異心,其所施與不望還報、有所施者不求名稱使[21]遠近聞,不自咨嗟、不惡誹謗。

「菩薩施與不行煩擾、不懷恨施,無瞋恚施、[22]不歡喜施。菩薩布施不念後世當得其福、不起忿心罵詈愚施,有來求者不前却彼乃施與之,不輕易施、不倩他人持物往與。所以者何?手自[23]酙酌。亦不念言:『值吾前施,不當前者不施與之。』不罣礙施,自用心施;不卒暴施,手自授之。不沈吟施,乍與、[24]乍不與。

「菩薩不念:『吾所可施,疲惓勞極。』施從來者,不多、不少,不選擇物惡者與之、好者留之。若有來求,如本言要未曾減損。

「菩薩所施愍念眾生,弘無偏黨,欲令受者常獲安隱。若施與時則念:『其人是吾國界。』所以者何?一切皆是菩薩之道地[25]也。又所施者,少不輕己、多不歡喜。雖布施多,不自察言:『我今廣施所與如法。』無悕望故。菩薩[26]所施,不念:『是福當有所生受其功報。』所以者何?施於一切眾生蒙恩故。所施人者亦不念之:『吾於天上、天下、人中獨致尊[*]勢。』其所施與普為眾生,不以其福求慕四王釋梵之位,亦復不貪轉輪聖王,不習聲聞、緣覺之心。菩薩施與心不念言:『所施具足。』亦不惟少、足與不足。有所施者,使一切眾不離於佛諸通敏慧;所施與者,常得其時,無有不應。不以兵[27]仗、毒藥施與;以安施人,不加嬈害。

「菩薩布施從佛法教,所可惠[28]施知一切空,所以[29]施者以為因緣有所興發,由斯之故而不可盡。所施與者悉[30]曉無想,為諸想者[31]建其因緣故不可盡。所可施者皆達無願,為諸願者作善因緣,由是之宜故不可盡。以道法意而有所施,其心堅強,完具甚安,無所破壞。

「菩薩所施,其在三界無能逮者,所可施與欲令其福歸流一切菩薩之業,其志常建一切智心,以是之故為不可盡。所施與者以脫諸想,總攬眾魔令不自在,離諸煩[32]苛故不可盡。菩薩所施與眾超異,明泥洹故,所可施者決眾疑心故不可盡。所施與者正住佛道不懷異心,所施等願故不可盡。菩薩所施坐佛樹下得成正覺,所施與者及無央數不可稱計眾生之類皆荷濟度故不可盡。所[1]施與者不可盡矣,其事廣大,所施與者以得道處,無能動者、無能超踰,況復施者?故不可盡。所施與者其心坦然,如一切智故不可盡。」

舍利弗言:「善哉善哉!仁者阿差末嘆菩薩施及不可盡,快哉乃爾。願欲受聽菩薩[2]戒禁不可盡誼。」

阿差末曰:「菩薩戒淨亦不可盡,有六十四事。何謂六十四?菩薩行仁,不懷害心加于眾生,身亦不殺、不取人物、不犯他妻。若見菩薩及向眾生,常行至誠未曾兩舌,有諍訟者常[3]和解之,終無罵詈不為惡口。所以者何?常有慚恥,[4]所言護舌,不妄說事。於一切人不念嫉妬,不興恚心向于眾生。所以者何?由此能忍,後世端正。常正其心不事餘學,恒[5]抱悅心在於佛道。所以者何?其心清淨,無有塵垢,愛樂佛法,所以[6]然者,解無異法能出上者,至心在道用慈仁故。

「若見沙門、梵志,輒以五體而自歸禮。何謂為五?兩手、兩膝及其頭[7]腦,稽首足下。所以者何?因得佛道一切歸故。心常柔軟,見人犯非慎己不為,所不缺戒,無有聲聞、緣覺心故。於諸犯戒而無所犯。所以者何?後世不欲生在於[8]魚獵、愚闇家故。常修精進[9]而不懈怠。所以者何?不與邪惡共從事故,[10]戒禁完具未曾闕漏。

「親近智德解深法者,不違遠故;篤信[11]禁戒,所奉正故;[12]順戒如法,一切眾生皆歌嘆故;其護戒禁清徹至真,本心快故;行持戒要無能傳非說其瑕[13]穢,無邪心故;其戒完具,不復迷惑,從六衰故。所奉戒行莫不宣聞諸佛正覺之所知故;戒無所求,如己樂故;戒知止足,無所貪故;其戒純淑不雜眾惡,身意坦然無所樂故;常好閑居,未曾喜樂於眾閙故;戒能備悉如道法訓,不從他人有所受故。

「謹慎禁戒,不以好服而為綺飾,德無能逮,誓如[14]本願。不以甘美而亂意也。所以者何?以有道力制眾惡故。所行如戒,諸天人民莫不悅故。行慈心戒,護眾生故;修悲哀戒,忍眾苦故;遵于護戒,不[A2]懈怠故;以等心戒,為一切[15]眾[16]任於善[17]惡,無二心故。常察禁戒不為損耗,不聽其心為馳騁故;戒不念惡、不傳人非,護一切故;堅執持戒,不聽其意隨所欲故。順布施戒,養育一切眾生之故;為忍辱戒,不起心故;志精進戒,不迴轉故;禪思之戒,得安定故;奉智慧戒,博聽正義無厭足故。

「修廣聞戒,[18]覺要法故;隨善師戒,達諸法故;捨惡師戒,離眾邪學、不[19]真路故;無[20]猗身戒,知諸萬物皆無常故;不貪命戒,其功德業如紫金故;無悔恨戒,其意淨故;無虛飾戒,學清淨故。不煩[21]苛戒,其意鮮明無垢濁故;不焦然戒,不燒身故;不迷惑戒,不隨欲故;不危燒戒,無所害故;無[22]抵突戒,心不亂故;伏心之戒,意無誤故;通寂靜戒,不為俗業之所[23]廢故;順真正戒,智如教故。具諸願戒,本清淨故。如如來戒。所以者何?隨本要故。如佛定戒,常懷等心度眾生故。[24]從一切智入道門戒。所以者何?不抱恨故。是為菩薩六十四事清淨禁戒而不可盡。」

阿差末菩薩復謂舍利弗言:「菩薩復有淨戒:不自貪身、不念一切,不想我人、不計壽命,不思名色、痛、想、行、識,不[25]猗四[26]種:地、水、火、風。各有四大戒:不有眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法,無身、口、心,其戒[27]向淨,是相一心而不迷荒。諦觀諸法,戒以過空、無[28]想、不願亦無形像,過於三界,不著、不縛。其戒不念爾,故不為已生。所以者何?無所生故,所以為戒,無作、不作,本無所造。由是之故,戒無部界,[29]此止中間,亦無所止。

「意淨為戒,識無所住。所以者何?無想念故。戒無所拘,所以[*]然者,無欲力故。亦不住色,亦不無色,[30]而俱同塵,是名曰戒。離婬、怒、癡,因[31]愚冥脫,是故曰戒。不著、不斷,捨十二緣,是故曰戒。不念我所,除我、不我,不住欲故,是故曰戒。無作不求,不住色想,亦不處在一切名色,是故曰戒。不隨因緣,無煩、無[*]苛,無我、非我,不與疑合,是故曰戒。亦不貪福,不無功德以越諸惡、非法之事。所以者何?愚者非法,是[32]故曰戒。無有[33]擾惱,其身心[34]止,是故戒相。奉[35]慎戒者如病得愈,不斷諸佛經典正籍;法身坦然,不可盡故不斷法身。所以者何?無二業故:一者、不著,二者、不斷。不斷聖眾,因用脫故。不斷諸學。所以者何?順禁戒故。」

阿差末[36]菩薩謂舍利弗:「因本清淨故不可盡。何謂俗戒?謂生死處亦有盡矣。所以者何?在于五趣故名曰盡。所以盡者,有往反故不住一處。其外神仙、五通之戒、世俗之智求上長壽,神足命盡。所以者何?戒禁盡故。人戒十善亦復有盡。所以者何?違捨戒故。諸欲天子戒亦有盡。所以者何?功德畢故。諸色天子定戒亦盡。所以者何?其定亂故。無色天子寂戒亦盡。所以者何?寂[1]意荒故。其道迹學無學羅漢戒亦有盡。所以者何?猗泥洹故。其緣覺戒亦復有盡。所以者何?無大哀故。」

阿差末謂舍利弗言:「唯菩薩戒獨不可盡。」

舍利弗問:「以何等故戒不可盡?」

阿差末曰:「其戒盡者,斯皆非戒;所以菩薩戒不可盡,其心不捨一切智故,是正真戒,為不斷種故不可盡。何謂果實道果無盡?所言種者,謂菩薩心;所云果實,則佛十力至不可盡;故曰菩薩戒不可盡。」

阿差末謂舍利弗言:「菩薩忍辱亦不可盡,有三十二事。何謂三十二無盡?不著欲者,不興此念:『是我妻子,身皆不犯、不令他犯。』是故忍辱亦不可盡。不念眾惡、不恨一切,不恚眾生、不惟人惡,不與人諍、不[*]忘助人,[2]有所毀擊亦不掩戲。自護身行,將護眾人,慎己心不隨,常思善德,無愛欲意,[3]得莊嚴身,信作善惡當得報應,口不妄語,其心清淨。菩薩心強不捨一切,諦自思計心所念邪即覺知之,心和柔軟,將護其心令惡不生。修清淨行生于梵天,從天上下還在人間,具足德相眾好八十,逮致和音猶如梵天。脫婬、怒、癡,不以惡顏、恚恨向人,所作功德未曾[4]亡失,降伏外學、眾邪異術,以捨眾病、不遭厄難,以順具足諸佛道法,是為忍辱悉不可盡三十二[A3]事,是菩薩忍辱。

「何謂忍辱?若罵詈身,默不和之;若撾捶者,不念報之,是[5]謂忍辱。所以者何?不見撾者、不覩己身、杖本空故。若有瞋者亦不懷恨,言若幻化,其起意來不生心逆,能伏意故。若念惡者,心若不知自思惟之:『斯人[6]齎惡,吾不宜效。』有稱譽者不用悸喜。所以者何?不生此念:『得利益也。』降伏心故,若有衰耗,不以憂[7]慼;己知[8]足故,見人歎者不用為綺。若有誹謗不以為動。所以者何?智廣大故。有恭敬者不自貢高,修性安故。設禮拜者不用悅豫,亦不說言:『卿宜當然。』若得勢位不以自大。所以者何?心不動故。愍哀眾生,雖在勤苦不以患厭,在於樂處不用歡喜,曉了俗事皆無常故。

「不以[9]世八事而見傾動。所以者何?不處其中,為人所嬈終不還報,無敢犯者。假使有人節節解身悉能忍之,因欲具足菩薩業故。若害身者終無異意,了身四大合成、散滅,何足可貪?所以者何?緣是忍故當得佛身。悉忍眾惱不可計難。所以者何?緣是得致建立大安至道力故。

「菩薩若在梵志學中,現身入火無所傷害,欲令其人知心清淨,化于惑意使志[10]反真因得上天。其梵志學好喜火祠,菩薩所現無所不變,道德超殊莫能逮者。所以者何?諸梵、帝釋、四方天王稽首菩薩皆為作禮。菩薩忍辱無有邊底,以是之故曰不可盡。

「其罵者忍,不以為恨,亦不念之:『誰罵我者?』因是寂然便入法忍。不思惟之:『罵吾眼、耳、鼻、口、身、意。若罵心乎,罵所在耶?』則過諸衰便逮法忍。不念一切誰來罵者,尋能得入無人之忍。[11]是諸忍者悉不為忍。所以者何?假有號耳,諦計其忍猶山中響,有解此者入無常忍。

「不念得我及得他人,逮中和忍。亦不自念:『身隨法教,某不住[12]法,是名曰忍。我獨住道,其餘人者不建立道。』不興斯念:『我念空、不念實,念無思想、不念有想,念忍無餘、不念忍餘,念忍無願、不念有願,忍無生死、不有終始,忍為可、無不可,忍為有德、不為無德,念忍無生、不念所生,忍度於世、不與世合,忍為入道、不為無道,念忍為脫、不為無脫,解忍泥洹、不為生死。』菩薩忍辱不生此念。所以者何?不平等故。

「菩薩等忍為何謂也?解入空,無所斷、無所著,是菩薩忍。亦不念生、不念不生、不念化生。若無化生,不興念言有之與無,曉了此義至不可盡,以是名曰不可盡。忍悉無所作,不思當然及與不然,無有現者,無縛、無脫,亦無所生、無造起者,故無所生而不可盡。其忍如斯,是為逮得無所從生法忍。如計無所從生法忍至于如來坐佛樹下,入此忍者應得受決,曰不可盡。」

說是法忍品時,其在會者咸皆讚曰:「善哉善哉!如阿差末所說誠無有異。」

時十[13]萬天悉以天華、名香、[14]幡蓋供養,奉散阿差末身諸菩薩上,諸天伎樂自然為鳴以娛樂之,心各曠然懷寬弘意,一切皆言:「令諸眾生普悉得明若如來忍,其聞此音不恐、不懼,心不在懅。」

諸華、名香、幡蓋充滿遍于三千大千佛土。

阿差末菩薩經卷第二
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#2223859 - 2024-01-02 15:55:59 阿差末菩薩經卷第三 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第三

西晉月氏國三藏竺法護譯

佛告阿差末:「仁者於今為能苞[1]?一切眾生乎?」

阿差末言:「承佛聖旨,具悉任受。」

阿差末菩薩適入三昧,應時一切諸有色身、供養華香、繒蓋、幢幡皆入臍中,其身如故,不增、不減。

有一菩薩號曰大淨,問阿差末:「所入三昧名曰何耶?顯現變化乃能悉受一切色身、華香、幡蓋,其身如故而不增減。」

阿差末曰:「其定號[2]名普受色身。」

大淨復問:「是三昧者但能受此,復受餘乎?」

阿差末曰:「三千大千國土悉入於身,不見所在。所以者何?以威神故,無所增損。」

時諸眾會諸天、人民、菩薩、聲聞皆各有念,猶如久渴望想飲矣,欲見大士所化神變。

佛知眾心,語阿差末:「為一切人現是三昧。」

阿差末曰:「輒奉聖教。」應時十方諸會菩薩、佛及眾僧,悉自見身坐阿差末臍,阿差末臍現有國[3]土名普莊嚴,諸菩薩服如莊嚴國眾菩薩也,亦復皆現[4]在其臍中,所顯普嚴巍巍如[5]是。現威變已,眾會各坐續復如故。

大淨菩薩報阿差末:「三昧聖恩威德超殊,光光乃爾。」

阿差末曰:「是不足言。所以者何?三千大千天地、山陵悉受色身為微末耳,受江沙土不以為迮,況其餘耶?」

說忍辱品、演神足時,七十姟仁和善人發大道心,萬二千菩薩皆得無所從生法忍。

舍利弗問阿差末:「願樂復聞菩薩精進而不可盡。」

阿差末曰:「菩薩有八精進無盡。何謂為八?一曰、被于弘誓大德之鎧是為精進而不可盡,二曰、合集精進而無所退,三曰、勤學長養一切功德,四曰、常欲養育普及眾生,五曰、造立無數福慶之原,六曰、心元[6]無求諸度無極,七曰、曉了智慧而無窮極,八曰、欲得備悉一切佛法以故無盡,是八精進而不可盡。」

阿差末曰:「[7]所以名曰被弘誓鎧,不以生死用為勞苦故。所以者何?不計劫數當成佛道,亦不思念於若干劫行菩薩業。所以名曰為弘誓者,不[8]限長遠無量劫故。菩薩猶為一切之本,方俗所更始數,一日至十五日、若三十日合為一月、十二月為一歲,如是轉進至十萬歲、若百千萬歲,發意求道,悉却是數猶若干[9]載乃見一佛。如[10]是比數諸江河沙,初發意等一切眾人,各皆發心、各悉包容,江河沙等諸菩薩亦如是,無央數不可計一切人悉發意,意所知[11]裁及一事,其未所知不可稱計。猶如供養[12]江沙等佛,然後乃具施度無極,戒忍、精進、一心、智慧,三十七品亦復若斯;菩薩聞是其心不懈、不捨弘誓大德之鎧。[*]江沙等人皆發道意,合集此德乃能具足一大人相;一切如是,各如前功乃悉周備諸大人相——其大人者謂菩薩也——菩薩聞是不以為勞。所以者何?未曾違捨弘誓鎧故,是為菩薩被弘誓鎧而不可[13]盡。

「何謂增長精進而不可盡?若有菩薩勤欲聞法,不計遠近、不惡水火。所以者何?無懈[14]惓故,菩薩增長合集功德不[15]用退却,合會勸助眾功德故。何故合會?欲以開化眾生之故,令其度脫使入泥洹故。而般泥洹不以懈慢,有堅固心無能迴者,常求功祚不用厭惓,恒住大哀,故曰合集。菩薩所至,行步、坐起不忘道心,如一念頃念佛法教,護於一切不以為煩,故曰合集而不可盡。

「何謂長養一切精進而不可盡?所立功德志願常存於諸通慧,以故名曰為不可盡。猶如眾龍還雨大海,不可別知渧數多少,計之無盡;諸[16]通慧者功德如是至不可盡。

「何謂造立無數功德?所作用心為一切故常懷等意,所立功祚不離通慧,所修福願欲使眾生皆共蒙恩,以故名曰立無數德。何謂心求諸度無極?眾生四[17]大悉不可盡,不可數者入此諸數。一曰悉教三千大千世界眾生之類,如是比像不可稱載,阿僧祇人皆開化之,無限如斯,百倍、千倍、萬倍、億倍、百億萬倍不可計喻,所教度者為少少耳;聞是不恐亦不畏[18]懅,為應精進,是謂造立無數功德而不可盡。

「何謂曉了智慧而無窮極?菩薩功德不[19]可盡故,如是悉計一切普[A1]知諸眾生本所作功德,乃及道迹、往來、不還、無著、緣覺,皆合此德乃成於佛一毛功德。合集計是各各悉成體諸毛孔巍巍眾德,乃能成佛兩眉間相;若斯眉間千倍之福乃成頂相。所以者何?天上天下無能堪任見佛頂故,以是故曰德不可盡慧無窮極。

「又復何謂慧無窮極?正使三千大千世界眾生悉篤信佛,如是信佛其信百倍,乃與奉信者同等功耳。設奉信等周滿三千大千世界,其智百倍,不及八等人。若八等人滿三千大千世界,其智百倍,不如道迹。若三千大千世界充滿中人求道迹業,往來、不還及與無著,其智百倍,不如一緣覺智。若三千大千世界滿中緣覺,猶不如一發意菩薩之智。[1]正使[2]三千大千世界充滿其中初發意菩薩,其智百倍,不如阿惟越致。正使三千大千世界眾生悉成不退轉,其智百倍,猶不如[3]一一生補處菩薩之智。正使三千大千世界眾生為一生補處,其智百倍,不如一如來處處慧力。合諸力、無所畏,入佛法遊要[4]慧。所以者何?其一切智悉入佛意。菩薩聞是,不恐、不懼、不畏、不難,是則名曰習無窮[5]慧而不可盡。

「何故習無窮慧而不可盡?用入一切眾生心故。正使過去眾生心念無限,其發道意,一人明解悉曉了知此諸過去眾生心念,等於眾生猶如一人,如斯比像不可稱計。眾生之黨皆婬、怒、癡之所覆蓋,復有一人入婬、怒、癡惑亂之中,而為眾塵見憒迷荒。菩薩發意恒以道慧,皆知眾生婬、怒、癡亂,是曰慧明之聖弘智。若諸眾生悉各發意——善惡因緣、因緣所為,起者、滅者——如是慧者雖處其中心不以煩,皆能暢達猶如虛空。[6]其虛空者無不空處。聖慧者然,[7]心所明解三世眾生靡所不達,故名曰慧而無窮極亦不可盡。

「何謂一切佛法[8]亦不可盡?悉具一切六度無極求諸佛法。若有菩薩從初發意所修方便,然後乃致坐佛樹下,發心功德不可稱計,普悉具足皆成佛法,故[9]曰菩薩合諸佛法而不可盡。

「復有菩薩合集精進亦不可盡。身所立德不以為難、口演功祚亦不以惓、意惟勤修,其身、口、[10]心三事精進則是元[11]首。何謂意精進?其意泰然。何謂泰然?用求佛道。用求佛道為何謂也?恢弘其心,寂無所為。何謂發是?發是意者謂發道心是,此則菩薩之大哀也。

「何謂菩薩地?信樂無我是[12]曰為忍。何謂發是?[13]其發是者悉能總攝一切眾生故。

「何謂為處?用得備悉具諸法故,不以生死為勤勞也。其發是者不著三界;其發是者,身諸所有無所愛[14]悋。又其處者,所可施與,不嘆宣已有斯德行;所謂處者,不以禁戒而自[15]稱嘆、意存自[16]大;又其處者,忍眾苦惱,不以是業而懷憍慢。所謂其處,所獲功德[17]轉曰增益,巍巍無量。所謂處者,是志度脫,不離布施,伏心制意;所謂處者,學問無厭,如法習教;所謂處者,如所聞義奉行不改,無有異意;所謂處者,習學思惟不可講法,權謀方便不以為難。習無[18]悕望、所[19]頒宣法翫習諷誦,念察曉了其義之所歸趣,不用勞厭而懈廢也,學修[20]元元無所想報,是有四事是[21]為菩薩之所修行。所以者何?其能發此慈悲喜護。

「又其處者,所瞻察意普懷大哀;又其處者緣是之故具足五通,習無生死;又其處者得四意止,逮于順理,不當所思而不惟之。

「又其處者,知四意斷不廢功德,亦不[22]抑制無福慶人。所以者何?修中間[23]行。又其處者,神足所習,如佛法教,無所悕望;又其處者,習學善德,諸根不亂,無限非法悉能分別;又其處者,謂十種力無有能勝,心懷聖智;又其處者,欲求佛覺,諸興造行,入眾法義而不自大,成七覺意。

「又其處者,求斯道德,不念諸來及[24]住去者,亦無所想;又其處者,慕求肅[25]敬,寂靜其志而無憒亂;又其處者,欲得正觀,明察諸法,求其所存;又其處者,曾所博聞便能修習,常如法住,務[26]修身德行。又其處者,求于法身而[27]損眾俗,[28]妄想之著信達無形;又其處者,謂彼音聲常欲莊嚴,隨時暢出通于十方;又其處者,樂如道行,脫不脫者使至永安。又其處者,謂不合非,勸化四魔。何謂四魔?一曰、身魔,二曰、罪[29]塵魔,三曰、死魔,四曰、天魔。

「又其處者,離諸惡習,修眾德本,諸穢寂然而不興亂;又其處者,普見道慧,察眾緣起;又其處者,見諸所入、世俗所作,消息方便因濟度之;又其處者,咸覩道法而隨時化,是意精進而不可盡。

「若有能具一切處者,終無諸難,所作悉解,不[*]以妄想住所行慧,亦[30]不動轉,一切所行皆不離慧。何謂菩薩行不離慧?所行功德悉因是法,常為一切興無極慈。無極慈者不盡世俗,因佛道慧不隨無為,是名菩薩無盡精進。」

宣說精進不可盡時,九十六垓諸天世人皆發無上正真道意,三萬二千天子悉得無所從生法忍。

舍利弗復問阿差末菩薩言:「豈復有義,施度無極不可盡乎?」

阿差末曰:「用十六事而不可盡,聲聞、緣覺所不能及。何謂十六?一曰、所施不懷異心而悉具足如來法施。二曰、所施不興斯念:『吾緣是故當獲福報。』三曰、所施普愍一切不懷異心。四曰、所施不念望得三昧正受。所以者何?不樂生于淨居天上,常好人間。五曰、所施皆能達知眾生心行。六曰、所施其意清和。所以者何?欲使其心隨己計故,亦令其身從心所念。七曰、所施如受者意。所以者何?其德以過色無色天。八曰、所施與寂寞俱,亦復恬怕。所以然者?過諸聲聞、緣覺上故。九曰、所施不[1]協恨心。所以者何?欲使究暢至成就故。十曰、所施威神巍巍無能制斷。十一曰、以智慧施普等眾生立度一切。十二曰、其所施者所施與人隨意喜樂,而惠救之心常[2]正安。所以者何?能御意故。十三曰、其所施與不斷三寶。所以者何?不捨如來至真之種。十四曰、所施常明,不懷猶豫而不迷惑。十五曰、所施與者順如法教。所以者何?所行隨義。十六曰、所施與無所不知,有所興造,樂智慧本。所以者何?欲令其智無有窮極、甚廣大故。是為菩薩十六事業施度無極而不可盡。

「何謂為禪?心寂靜故。何謂神通?慧具足故。何謂為慧?所見諸色是則不通。覩諸色盡其意不隨,此名曰通。所以者何?而不中道行取證故。其所聽聞皆在不通;諸可有[3]音悉無逮得,此名曰通。悉能曉知眾生心行是則不通,心除此智不以盡心而造證矣。所以者何?不取羅漢,此名曰通。能自知本因所從來是則不通,不於三世而有罣礙此名曰通;遍諸國土是則不通,雖遍諸國解無所有、無剎土想此名曰通;信向諸法是則不通,達見一切諸法本末此名曰通;一切所作有[*]妄想意是則不通,曉了眾生、無所悕望此名曰通;樂欲往生,若過諸天、釋梵四王是則不通,菩薩皆知一切聲聞、緣覺所修聖慧,悉能總攬此名曰通。為眾元首——所曰元首,在於諸法最上之故——因是名曰通慧功德而不可盡。」

阿差末菩薩復謂舍利弗言:「因諸亂意,菩薩以故習自伏心是曰為禪,其智慧者悉捨眾惡是曰禪定。又菩薩行習住定意則無變心。所以者何?云修正住,修正住故習六度無極。[4]正諸法故,習諸法者用[*]正故學;習菩薩行等心眾生,[5]已等眾生便等諸法;[*][6]已等諸法知菩薩心,[*]已知菩薩則能暢解眾生志操;知眾生已則知諸法,是名曰習弘等。一切眾生之類悉等諸法而無適莫,等住諸法是名[7]曰定意為正受矣。空無[8]想願謂等生死,等生死者便等諸法,其[*]已平等坦無偏黨。心普等者[9]等眾生心,等眾[10]生[11]心已乃謂平等,故曰普等。

「其心所行平若虛空,如地、水、火、風,無有愛憎;其心等者,無憂、無喜,其身已住不眴佛土,定若三昧。不以[12]諛諂如本際住,而不自大亦不賤己,不癡、不惡亦不多辭,唯欲曉了法之本原。是[13]時、非時、常隨時宜,不從一切世俗之穢,越世八事——利、衰、毀、[14]譽、苦、樂、有名、失稱——捨諸有為,不好憒閙,隨是法者不離三昧。所以者何?皆見天下所造立行,隨其所行續在三昧莫能知者,是曰菩薩善權方便,深入智慧寂度無極。

「若欲三昧執御其心,由無極哀而隨因緣。所以者何?用眾生故,斯義名曰善權方便;寂然恬怕三昧之業,此為聖慧。[*]已如三昧所建立者依仰佛慧是曰善權;而於諸法永無所求是曰智慧。奉執定意又以功德化護諸法是曰善權;其心坦然,不壞法身是曰智慧。以三昧定住,念佛身諸相種好是曰善權;弘[15]恩[16]元元念佛法身是曰智慧。於三昧中念佛諸音猶如梵聲是曰善權;思知諸法無有言辭是曰智慧。住於三昧,心如金剛是曰善權;雖獲禪定,不忘世俗、眾生、群黨是曰智慧。而於三昧念備本願長育一切是[17]為處處隨時善權;又於禪思解于眾生悉無吾我是曰智慧。遊于三昧不捨諸法是曰善權;曉無本末亦無根原是曰智慧。修于三昧思諸佛土悉為清淨是曰善權;解諸佛土都無所有是曰智慧。在三昧住,[18]惟有佛樹修之莊嚴是曰善權;身離眾欲而無穢濁是曰智慧。又在三昧念轉法輪是為善權;遵行禪定,轉無所轉是曰智慧。

「住于三昧,欲見菩薩以相莊嚴是曰善權,以濟眾苦,無有煩惱是如來禪。如來禪者了一切法,永不貪欲、不想塵勞,[19]知諸情樂,除眾法想,名曰禪思,是為菩薩所生地慧。開士[20]大士以諸一心與法不同[21]塵,是乃名曰不可盡禪。不為一切眾魔得便,則為正覺造諸法器。所以者何?靡不含容。」

正士說此寂度無極不可盡時,四[22]萬菩薩得日明三昧。何謂日明三昧定者?猶日出時燈火炬耀,星宿、月光闇蔽[23]無明;菩薩[*]已逮是三昧者,一切眾聖咸為覆蔽。所以者何?其慧巍巍明弘廣故,一切聲聞、緣覺智明皆為覆蔽,以故名曰日明三昧。

「菩薩[*]已住寂度無極悉能逮成諸三[1]昧定。粗舉都較,取要言之,演諸三昧[2]名:有三昧名曰照明、有定名月光、有定名莊嚴、有定名嚴燿、有定名修嚴、有定名無極暉猛伏、有定名其明消冥、有定名如諸法教、有定名成光明、有定名無所憂、有定名立堅固、有定名等如太山、有定名法明、有定名法御、有定名法君、有定名法慧順教、有定名感法寶、有定名法城總持御、有定名知人意行、有定名幢英棄眾煩[3]苛、有定名力制四魔、有定名[*]已成十力、有定名斷諸罣閡、有定名造[4]燈光、有定名堅住若地、有定名如須彌、有定名猶安明、有定名智行光燿、有定名智不可計隨具教、有定名心教柔軟、有定名無所求脫、有定名如水日月光、有定名猶如佛身、有定名等諸無我、有定名調象隨教、有定名見得諸佛念、有定名法意無礙、有定名無退不轉、有定名眾毒消淨如月、有定名入空寂、有定名曉眾[*]想、有定名無願、有定名住一心、有定名如金剛、有定名無極光莫能當、有定名自在淨、有定名[5]內諸勞煩盡、有定名廣大如空、有定名入一切業、有定名心思得慧、有定名慧悅人無盡、有定名成聖慧、有定名總無所忘、有定名冥普見明皆多樂、有定名慈行、有定名心本淨大哀、有定名入諸護、有定名心等入無所礙脫、有定名法法住、有定名智明達、有定名解暢、有定名不可數、有定名充飽眾、有定名無不了、有定名脫慧隨化眾、有定名金剛蓮華、有定名了無常、有定名尊智慧、有定名勇伏、有定名諸佛念、有定名隨教明脫、有定名嚴佛土、有定名開闢[6]靜諸國、有定名入眾生心喜、有定名正[7]真直、有定名以菩薩道六度無極嚴、有定名覺解結、有定名覺意華、有定名施脫若天藥、有定名光無不周、有定名明無住佛、有定名甚深妙、有定名積寶如海、有定名如山方面、有定名神足甚廣無不總、有定名見無數佛、有定名總諸學、有定名如彈指頃無不知、有定名智不可限[8]計如大海,如是[9]等定億億巨姟,菩薩以住寂度無極普備斯定。」

阿差末菩薩復謂舍利弗言:「智度無極而不可盡,為何謂也?如所聞慧[A2]輒建立行,故曰不可盡。應如斯行有八十事。何謂八十?順所[10]聞、尋如[11]意、如教習、從善友命、不自大、所作不忘、常[12]恭恪、從經業、如言從、數習[13]智、勤心受、不失節、不[14]忘念、意不亂、興寶意、顯藥志、除諸病、是意器、樂忍辱、思樂諦、入慧意、學無厭、施無所慕、施無適莫、所聞諦思、歡喜啟受、心悅身輕、其意清和而無煩[*]苛、所學如本、常喜說法、聞欲向道、法自守者、好聞正、不在異學、唯受雅、智度無極、逮於菩薩方等經、但慕聽權方便經、又好聞習四等心、復察解了無神通、如初意耳無異念、心務於諦善方便、唯欲聽之無生法、不[15]貪觀但悅慈、了十二緣、達無常、知於苦、暢無我、欲知寂、分別空、解無相、體無願、曉生死、了功德、達眾生、知無忘、嚴其[16]音、若城[17]郭、所聞勤執、樂聽經寶、在俗知俗、啟於中意以為伴侶、欲聞降伏、諸事業常志思僥、普入諸法、慕斷貧乏——所云貧乏謂智不足、念解遵通、[18]曉解聖慧、悅受正道、曉無智者悉化使[19]知、了常遭苦、給不足者、別離一切、無功[20]德業、明識其本、眾惡不為、暢益身義、達利眾生、解安隱行、樂不懷恨、欲別至尊無極之事、念諸佛法所因獲[21]致,是為名曰如所聞慧輒建立行。」

阿差末菩薩謂舍利弗言:「菩薩有三十[22]二事所入隨時。何謂三十[*]二?隨音響入(一)、欲入於觀(二)、入心所行(三)、入身求脫(四)、而濟眾生(五)、入不斷無常(六)、入無所著(七)、入隨因緣所可作為(八)、所入無人(九)、入於無壽(十)、入於無命(十一)、入去來今之所住處(十二)、入功德業(十三)、入空不懈(十四)、入于無[*]想(十五)、而入無願不廢勤修,不以空取證,無想不願,護已不墮(十六)、欲入三昧而修正受,悉向成就三昧正受,以故不生無色天。所以者何?擁護所致(十七)、又入諸通智慧之原,雖爾不入盡滅之徑(十八)、又入無生濟諸所生(十九)、復入本際思惟其義(二十)、欲入無際而不取證。所以者何?有將護故、所云無護則為聲聞(二十一)、欲入眾生解無吾我,不捨大哀(二十二)、入一切畏生死之難(二十三)、所可遊入雖有生死無為生故(二十四)、又入所厭眾諸塵勞(二十五)、入厭欲者亦不墮落。所以者何?不中取證(二十六)、又入不思貪欲之黨、[1]入不捨法(二十七)、入[2]諸犯法[3]而不為非(二十八)、入權方便。所以者何?由因眾生意墮貪愛,欲開化故(二十九,[4]本闕三十)、所入教授應病與藥([5]三十一)、菩薩所度各得其所([6]三十二),是為三十二事所導如事。所以者何?不失節故。

「猶欲入城,會從門入;欲暢眾緣,當眼察之。解緣業者則不諍訟,欲令無[7]爭莫如自守,欲知無言為[A3]佳快者,不如莫語。所以者何?不喜語者自護身口、不欲所止勿在彼居、不欲動者慎勿得轉、無悕望者亦無所想,是故[8]曰等。欲不迷色當正堅住,[*]已堅住者爾乃達至,不樂令變常自謹慎,若[9]慕寂靜。將養己者勿得稱己;不欲下者莫自矜高,不高、不下具足正法;不喜損者無有能譴,若樂便安所作無失;無所失者則無有疑;無有疑者解無本故便無所失,等於三世而無差特。等三世者無所增損,不住於色、痛、想、行、識,亦無殊特;眼見色識則無所住,耳聲識、鼻香識、舌味識、身軟識、意法識悉無所住。從本淨行,如法、[10]如慧,[11]如審諦行、如無吾我。見諸法行無我曰慧;解諸所有皆無所有,亦悉無本是名曰慧;不以身綺而懷自大是名曰慧。知於菩薩習正真慧達為一切眾生之故,眾生故者心常不捨、不離諸法,是乃名曰菩薩習慧。」

阿差末菩薩經卷第三
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#2223862 - 2024-01-02 15:59:12 阿差末菩薩經卷第四 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第四

西晉月氏國三藏竺法護譯

阿差末菩薩謂舍利弗言:「菩薩習智,入於諸法故無所[12]著,是名曰慧。有十六事不與慧合。何謂十六?用無明故而起陰陽,從生、老、死皆不與慧同;諸所作為亦不同塵,亦復不與六十二見而雜錯也;不自貢高亦不卑己,有利、無利、若譽、若謗、若稱、失名、若苦、若樂,過世八事,貢高、自大,謙卑、[13]恭慎,俗間有是二十一事,不與合同;去眾煩惱不為愚冥,覺[14]寤睡眠,脫諸恐懼,不與罪合及諸心垢;不除五陰[15]故至生死——身魔、罪魔、死魔、天魔而共合也。一切眾生、我人壽命[16]無所[17]悕望而造因緣;諸有悕望、俗間之念、當爾不爾、是與非事皆縛著業,有所貪慕與[18]戒反矣。不奉禁[*]戒、奉禁[*]戒者,忍辱、瞋恚,精進、懈怠,一心、亂意,智慧、愚冥,以度無極,貢高、謙遜,皆離是事。堅住不住謂梵志也,定意堅強,功德剛柔,消一切念使無有餘便屬無為。國土好醜、眾生吉凶、一切善惡、愚慧識明、生死滅度、諦與不諦、離一切念,其智者無所覩、無有見、無有[19]相,不想泥洹。

「何謂為慧?察之計校八法,功德曉了八法。何謂為八?曉於五陰、了四大、解六衰、別四諦、達十二緣、暢明三世、識分別一切羅漢及緣覺、至菩薩演諸法。

「何謂曉五陰?諸所生滅猶如幻化,夢中所見芭蕉、野馬,山中之響、鏡中之像、水中泡沫。觀於諸色、我人壽命,解色如此,痛如水泡、想若野馬、生死[20]如芭蕉,識者如幻計,水泡沫、野馬、芭蕉幻化。所以者何?此微妙故。其微妙者,無我、無人,無壽、無命,是曉五陰;我人壽命猶如幻矣,識亦如幻,是曉五陰。五陰墮俗,世俗相者[21]閃現便無,是為世相。其世相者,非常苦空、非身之業,其知是者曰曉五陰。

「何謂了四大——地、水、火、風?其法界者不為剛強、水者法界則無有水、火亦法界不以自熱、風者法界不用動搖。其四大者謂眼所識計於法界不以眼視,視悉知之;其法界者不以耳而聽聲、鼻不向香、[22]口不味味、身不細滑、意不著法,悉解法界,悉以具足。眾生法界如講授之,嘆情志性,法界平等,平等如稱,欲界法界亦等如稱、色無色界法界悉等如稱、生死之界、泥洹之界、法身之界等稱如空,法界亦如。所以者何?有德、無德亦等如空而無有異,亦不可量悉叵稱載;其泥洹界亦復若茲,不可講說。此入法界是名曰智,號了四大。

「何謂解六衰?如[23]解言曰:其眼亦空而無吾我亦不[24]無我,是亦悉空。所以者何?解我空者在於諸衰而不為衰,是則名曰解於六衰。諦計六衰,不著、不斷,是為菩薩解於六衰。眼色為衰,所視不墮。所以[25]者何?不中道取證;耳、鼻、[26]口、身、意亦悉如是,是曰菩薩解於六衰。何謂六衰?其能分別六衰、別六衰已便入于道,不別[27]衰者則非是道。又如菩薩用大哀故,不近、不遠;以眾生故,不捨大道亦不離施,是曰菩薩解於六衰。

「何謂別四諦?知苦[28]習盡道不得五陰處,是曰知苦;所生為[*]習,色現尋滅名曰為盡;得道無道心以等住故曰為道。菩薩知四諦而不取證。所以者何?護一切故,是曰別四諦。復有三事。何謂為三?其真諦相審解如本、其世俗言假有號耳、了真諦心不念有無。審解本者,一切諸色悉為平等。所以者何?不中道取證,以相為應,是則名曰別於四諦。」

阿差末菩薩曰:「其諦有一無[1]有二也。所以者何?如來至真無所悕望,亦不想求色與無色,無所悕望[2]這得其中是別四諦。

「復有五陰苦者是惱之相,好解空者是曰苦諦。暢達五陰所從緣起是曰[*]習諦。所見萬物皆有想求,別了其意而不貪慕,雖不求者亦復不忘,是曰等知盡滅之義。不與去、來、今現在事而俱同塵,亦不住中,是曰盡諦。欲致道者了苦[*]習盡不在二事——所謂二事:猶豫、結網——是曰盡諦。

「諦觀察之,知之為苦,是為菩薩別於四諦。一切所見苦、樂、善、惡,心覩世間[3]悉了本末,是曰[4]知苦。諸緣皆苦是名[5]曰習。解慕世苦不以為求,雖不求望,不墮盡證。所以者何?不[6]中取證故,是曰菩薩因知求道。猶欲渡水而不求船,不能橫越,思惟其便:『若得板木,乘騎其上可以得度。』所以者何?不憂不度、不愁在苦,作是行住如四諦教,不以色[7]諍而墮取證,是曰菩薩別於諦矣。意察生苦,[8]苦從緣生亦不從緣,是曰知生。一切所生亦無所生、無有起者,亦不滅盡、不興滅意,是曰意寂而苦滅矣。樂知求勝而伏其心,意解入此,是曰知道不住其中。所以者何?慧無住故,是曰菩薩別知四諦。

「何謂達於十二因緣?謂因無明便致生死,如諸法教,其有所生了不可見亦不可知。所以者何?無有生故,亦非不生,以了如斯因緣之事,緣求泥洹。諦了眾生所行不等有上、中、下,緣作罪福故造行道,所當致者興無生緣,修諸法業與道合者,是為名曰解十二緣。設無是緣則消除矣,所謂消除謂無明滅。無明滅者謂老、病、死滅,老、死[9]已滅,能達此者[10]解十二緣。諸所有因悉法所總,諸所有緣皆法所合,其因緣合非我、非彼,亦復不是我人壽命,悉無所入。如是入者不在一切諸所有也,其意普解是十二緣。菩薩悉欲具足諸法;具諸法已皆了無常,不墮取證。所以者何?護眾生故,是曰菩薩解十[11]二緣。

「何謂明三世?悉[12]知去意,有德、無德,觀身、他人等無有異。所以者何?身有誤失、他人有過悉代悔之,逮所作福,因此福祚發心求道,是為菩薩過去功德。其當來意所作功德,悉用發心立菩薩願,諸所發心以護制持,執心堅固不受濁意[13]是當來[14]福。今現在意所作[A1]功德,以[15]正眾緣是為功德,悉捨諸穢、不隨非教是不離德。所以者何?近佛道故,是現在福。察去、來、今,信三世空,觀三世法,則以智慧[16]無元勸助。

「去來今佛用善權故,曰[17]則三世諸去法盡。所以者何?不可見故。不以去德而變其心,諸當來法視無所生不以是疑,察現在法亦無所住則無處所。所以者何?不捨道心,是故名曰明於三世普達智慧。

「過去已滅、當來未至、現在無住,智無破壞,菩薩興德悉欲合同,是故名曰明於三世。以慧悉念過去功德。所以者何?今者所作皆前世福,因發來心當來發心故,斯智慧業具足所願,其現[18]作德不以為難。所以者何?菩薩願故,是則名曰明於三世。為諸眾生於過去世悉知作德。所以者何?護眾生故。往古所教今續化之,所教訓者欲令其人見當來佛神足變化,於法道義便有增益,有增益已亦增福利益諸群黎。佛以興世多所饒益,其所誓願悉無罣礙,是則名曰明於三世。

「何謂明解羅漢及緣覺乘、諸菩薩德?若無佛者則無羅漢,佛興于世有羅漢法。羅漢法[19]者因聲聽解,得聞聲者便備戒禁,[*]戒禁[*]已備謂以如[*]戒,[*]已如[*]戒者具戒、定、慧、度、知見品,是則名曰明解聲聞。從是所緣得阿羅漢,知德無德而了非常,得脫生死在於三界,悉厭眾欲達非常苦。所以者何?諸法無常。其泥洹寂亦無所有、不求所生。所以者何?畏生死故。畏生死者不信俗業,身如怨讎、四大若蚖、六衰空野,不願所生五趣周旋,受泥洹護,如是行者明[20]解聲聞。

「何謂識解緣覺者菩薩皆知?云何緣覺所造立德、所興功祚出羅漢上?所以者何?所行精進超越過上,施與、持戒聲聞不逮。所以者何?聲聞所行其心局迮,所奉供佛慧不足言,既入佛法所學樂小,不愚、不慧。所以者何?聞眾樂音而穢厭之,所學少少常喜懷恨,依大德勉而樂尊務,所興施與思十二緣,由求得脫。己身校計,獨信守道,從緣起行[1]而建立功德,是則名曰識解緣覺。

「何謂暢解大乘之業?所入曉德不可稱載。其乘廣大,曠然無極,為眾生黨行權方便。其德莊嚴不以為難,皆惠眾生之所欽樂。以度無極化成大乘,悉知一切人心所行,欲度脫之。越眾緣起,不謂佛道為難得也,復以光明照於眾生,其心特尊卓然無侶。度一切苦,曉了諸法,無有陰蓋,降伏眾邪,皆令清和。總攝道法三十七品,威德殊特猶[2]跱幢幡,遊十二緣不著、不斷,[3]諸所可見——憂慼、睡眠、婬恚、調戲——不可之事悉遠離之,真以佛慧諸相種好而為綺飾,以乘嚴己身、口、意行。所以者何?無有罪咎,是則名曰大乘功德,大乘功德則是天上天下眾生之度。

「何謂一切眾生之度?諸法悉合謂脫不脫,脫不脫者,菩薩大士充續功祚是名曰脫。曉了生死所興功德謂身、口、心,以明曉了口作功德、身立福祚,身、口、心行三事生死,菩薩以緣曉知脫便,願薩[4]云若諸通敏慧,是曰明達。脫以復曉諸不脫者,五度無極入智度無極,謂為脫者不以為難,解度無極常悉總攝,菩薩善權皆蒙光明照于一切。所以者何?則以四事總及他人,無我、無人,無壽、無命,無執、無捨,是故分別。用脫之故造菩薩願、明解度脫,謂於生死稍稍得進以無所斷;無所斷者不滅生死;不滅生死者是為菩薩無所破壞。所以者何?不與無瞻勢者從事,以是故曰分別。

「未脫空無[5]想願,以此法察曉了諸見菩薩信故。所以者何?於三脫中能不墮者是曰未脫,謂不取證;在於三界而無所著,是名曰脫,雖在三界廣施方便。所以者何?用明智故不墮取證,是則名曰曉了脫德。所造功法皆以具足諸通敏慧,[*]已具通慧不離普智,是[6]曉諸[7]法。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「是八事法與智慧合而不可盡,是智慧法咸知分明;以能分明,如佛法者無有殊異。所以者何?以去睡眠、非法之故,是則願力便逮道法。諸經慧相智慧光明照於本際,[*]已入於慧,諸欲見者悉以曉了能至泥洹。總持慧故不[8]捨道法,以信智慧眾垢悉除。其大智者則是諸法之元首也,自然慧者無有師主,皆解諸欲而無所著。所以者何?因逮道明,以慧斷根故不可盡。

「眾想悉空,所以造根由癡冥故。欲致聖明則以慧藥教守道者咸得正住,其來學者以慧訓誨各使得所,用智慧明悉照癡冥各令得明。其無[9]眼者悉[10]獲法眼僉得徹視,無餘慧明皆越諸色,真諦之慧無復結網。以慧教告,其不伏者悉令自降,為諸闇冥顯智慧眼。不可盡慧靡所不入、行莫不周。所以者何?暢十二緣,所宣智明解諸縛著令無誤失,不以生死而為迷荒。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「菩薩大士以慧總攬入眾生心,隨其所行皆見心念,明解分別群黎之黨,無功德者以慧導利。菩薩智慧悉遍聲聞、緣覺之乘,上至正覺,是為慧處。斯菩薩學名曰智慧而不可盡,演智度無極暢不可盡。」

說道品法時,三萬二千菩薩悉得無所從生法忍。

阿差末菩薩復謂舍利弗:「慈氏菩薩而不可盡。所以者何?其慈曠大,無邊際故,仁若虛空不可限量。所以無邊者,猶若眾生四大如空無所不周,以慈普覆亦如四大——地、水、火、風——不可稱限故不可盡。菩薩弘慈亦復若茲,不可窮極故曰無際。猶空無邊,[11]一切四大悉不可量;眾生無盡、仁不可限,故曰菩薩大慈無盡。」

[12]爾時,舍利弗問阿差末:「眾生四大數不可盡,為何[13]謂也?」

阿差末曰:「地、水、火、風,其數過[14]於藥草、叢林。」

時舍利弗復問:「可為眾生[15]興引譬乎?」

阿差末曰:「可假借喻,不可以民庶為數極。」

舍利弗問:「所喻云何?」

阿差末曰:「猶如東、西、南、北、四維、上、下合為世界,各如江沙十方佛土合為大海,取一切人盡住海邊,各以一毛取海水數——舉一渧水為一江沙人、舉二[16]渧水為二江沙人——如是[*]渧數大海水盡,眾生之限不可盡極;群黎四大亦不[17]可數亦復若斯,菩薩大慈靡所不周。」

阿差末菩薩謂舍利弗:「若能弘慈,其德福慶不可盡極。」

舍利弗言:「實不可盡。」

阿差末曰:「若有菩薩聞眾生數不可窮盡,不恐、不懼、不以懷懅,爾乃應曰慈不可盡。」

阿差末謂舍利弗言:「其弘慈者是菩薩護,復為眾生有功效業。所以者何?無有失故。眾惡麁[18]獷悉永消除,伏眾怒害及諸愛欲,其有見者莫不悅顏。所以者何?無有眾邪,諸有恐懼咸悉盡[19]愛,其道正端而無偏邪,悉能化導諸亂心者,其有[20]危難往就慰濟。所以者何?欲度脫故。諸有繫縛莫不解散,諸諛諂者修備質朴,唯學道要不慕世榮,悉為釋梵之所欽奉,[21]常以智慧靡所不覩。所以者何?護眾生故。修四等心不懷異意,悉棄塵勞入佛[1]道要,總持慧業以德自嚴、以[2]超眾德,三十二相、八十種好皆以具足諸不備悉。

「度脫快哉快哉泥洹,顯[3]導眾生不在八懅不閑之地,樂以法樂,以法自娛,總攝眾欲不貪王土,等心眾生所行無異。淨此普慧,其犯戒者悉將護之,現忍辱力無得自用而懷慢恣,不捨精進、禪思,一心三昧正受,其心不亂。以智慧業諸所聽受弘慈具足,自從身出,不依仰人、不從魔教。所以者何?以獲大安。因智慧解恥諸非法,悉愈眾病,覆護眾生常自安身亦安一切。羅漢法者但欲自護不護眾生,當以大慈加哀一切。」

阿差末謂舍利弗言:「慈有三事。何謂為三?一曰、慈施一切,曉了慈施法等;二曰、慈正真等;三曰、常以普慈加于眾生。所謂等者,發菩薩心、慈與法等謂成就業、[4]與慈普等因成忍辱,是謂三事慈不可盡。」

阿差末謂舍利弗言:「菩薩大士奉無極哀而不可盡。何謂為人?所云人者,喘息為本——本者謂命——菩薩至行以哀為本,成大乘故。猶轉輪王紫磨金輪以為始元,然後七寶輒來具足;菩薩大乘亦復若斯,以有大哀諸佛法寶普悉周備。猶如長者有一微妙清和之樂,其音哀美入于骨髓;菩薩大士逮致弘哀,愍念眾生過於骨肉。猶如長者而有一子愛之無極;菩薩之業大哀為本然後具足。所以者何?為一切教大哀無諂,無諂行者有弘哀故,便不自大、專自用意,亦不虛飾,以至真行,心中至[5]直而無有異,是為弘哀。所以者何?無有邪心。以逮愍哀,其心敦誠亦無憍慢而自放逸,順隨一切誘進開化而度脫之。身無所損,以勢力故不貪壽命,則自愛己,眾惡離散。覆護眾生其心已淨,不捨貧匱、諸厄難者。所以者何?不以勞故。其心堅固是則愍哀,其心不退因入大道,菩薩真意能勤將護,是為大哀。

「若為諸佛作證解明,亦為自己證明供養復至大哀,其心清淨,所行無異。所以者何?能捨己安而安眾生,見危厄者身欲代之,心不[6]協恨荷負一切,不以為重堅志精進,是名曰哀。所以[7]然者,能忍辱故。其羸劣者將護[8]扶之;若[9]有病者——身體臭處,其心不惡——欲以勞[10]來眾[*]危難故。[11]倩講法者不以為[12]惓,具足道心,隨人所喜——隨人所喜者謂入異學各得開解——常抱功德以為莊嚴。身諸根具而不墮苦,因成愍哀心等無餘,以安一切所以曰哀。無人諍訟。所以者何?無所貪故乃能備哀,心無悔恨常護禁戒,悉樂導利一切眾生。

「身若金剛不可毀傷,以身惠施無所悋惜,勸助他人令興功德是則愍哀。雖身立德而懷欣然,不如勸人建立福祚不用[13]禪悅。所以者何?常為一切。既在欲中,思察道慧不以為勞是則愍哀。所造功德未曾懈惓,為無畏施捨貪悋心,欲使眾生咸成所願,思開達者輒令建立無極大哀。所以者何?為[14]懈廢護勸讚導首也。若有犯戒及誹謗人,菩薩靜定不念是言。所以者何?常以佛戒教訓十方。有行惡者心哀傷之,以如來忍誨無瞻勢及愚冥黨。所以者何?化令其人內入佛法,菩薩普教令學於佛三十二[15]相哀,[16]哀亦不可盡。」

阿差末復謂舍利弗言:「菩薩大士一切所施以哀為本,故曰建立無極大哀;亦皆以應布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧六度無極,亦復備悉三十七品。所以者何?獨能遊步無能為師,所行安諦而無瑕穢,以慧愍成一切眾生,曰菩薩哀為不可盡。

「何謂菩薩喜不可盡?所由等心為不可盡。所以者何?思察法典其心悅豫不以為勞。捨諸[17]音樂不以為樂,心普住法以法自娛。身、意降伏——所謂伏者,見人所作不應義理,衣毛為[A2]竪,心悲雨淚——好菩薩道。其心欽樂願如來身,[18]具諸種好、三十二相,以為莊嚴諸法功勳。常欲聽經未曾厭飽,恒執經文常欲堅持以應法者,不以世[19]榮而在心懷,常以法樂而以自娛,等心一切隨其所喜而開化之。所以者何?各令得所如佛法教,是曰行喜。

「執意[A3]寬弘,不違如來至真之[20]法,究暢威靈。其羸劣者心不慕法、諸貪[21]飻者心不清淨;雖在三藏不懷自大,能謹慎者代之歡悅;其犯非者加之愍哀顯示道徑,身心[*]已[22]越惡趣、恐懼,堅奉戒法猶如來禁等無差別;若罵詈者心不協恚,伏令柔[23]忍。尊敬長老、謙遜年幼、顏色常和、心無錯亂,應人隨順先人問訊未曾諛諂,是則名曰菩薩行護而不可盡。」

阿差末謂舍利弗:「菩薩神通亦不可盡。何謂神通?一曰、天眼,二曰、天耳,三曰、知他心念,四曰、知往古,五曰、飛行,六曰、漏盡。

「何謂天眼?計諸天[1]眼,龍、揵沓惒及諸鬼神、羅漢、緣覺目所見者,不如菩薩目之所覩,悉超於彼,一切徹視無能及者,為尊、為上、為最殊妙,巍巍無匹。菩薩眼者靡所不達,覩諸徑路。其眼所見周於十方無邊世界,諸有色像麁細、大小、遠近、廣狹,悉以天眼見之明了,一一分別。因彼天眼見十方已,覩於五趣所生住處,而察群黎生死所歸,知其報應所當獲果,識斯根原亦復曉了諸根強弱。其十方界諸佛世尊國土功勳清淨鮮明咸亦覩之,察其戒淨;以此功勳勸助己土常住禁戒,所願輒成。以此天眼則觀諸佛、不退轉地諸菩薩眾[2]這見斯義,正士之黨學其所行,威儀、禮節、舉動、進止[3]安庠和雅,立于法門,總持辯才,智慧善權隨時方便,教學具足。以真諦眼普見一切無所罣礙,察一切色悉為虛偽,無一真正。以至誠眼亦見解脫及與結縛;以至誠眼見之本淨顯曜鮮明,於諸境界悉無所着;以至誠眼不復起生塵勞結網,見若干冥不懷沈吟;以至誠眼不住顛倒一切蔽礙不[4]慎之法,所視明徹用法光[5]暉而照曜之;以至誠眼宣布聖慧,不慕[6]飾著因緣諸行,未曾懷恨,無結、無望,不猗塵勞、一切放逸;以至誠眼剖判勞惓厭,賢聖者隨根所由而開化之不違失相,皆遣光明等照眾生;以至誠眼其心清淨,除諸根株永令無餘,離於自大無有垢穢,心性清淨而無所著;以至誠眼逮見佛眼,捨心自在而不馳騁,除去虛偽、不安、諸疾、眾結之黨;以至誠眼達知義理、進退所歸。其法淨者,慧聖章句行無罣礙,執御眾生建立大哀,[7]刈棄亂法,諦度彼岸使無有[8]罣,所見審諦親近道場,無所依怙。見乞求者不懷瞋恨、誨毀戒者護眾恨心將養懈怠、其亂心者為現禪定、其邪智者施以慧眼、若失徑者顯以正路、志在小乘教以佛道微妙[9]大法令入普智,順從正覺不廢神通,是為菩薩天眼徹視無盡神通。

「何謂天耳無盡神通?以此天耳普聞十方不可稱限諸佛世界所有形[10]類——天、龍、鬼、神、揵沓[*]惒、阿須[11]倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒——所說音聲,人與非人言語所趣,一切賢聖——諸佛、聲聞、緣覺——言辭,諸菩薩等所暢音[12]教,以此天耳咸悉得聞,所聽了了無一蔽礙。及復察聞地獄、餓鬼、畜生音聲,[13]麼麼小虫——蚊、虻、[A4]蚑、蜂、[14]㲖[15]拂音聲皆得聞之。其心所樂、善惡是非,皆從眾生口之所演,悉亦知之。口之所宣罪福報應——若有口說貪婬、瞋恚、愚癡繫縛、或有懷結口辭麁獷、或口貪恚出現愚憃、或口訥鈍所說麁獷弊惡之言、或口貪欲而演結染、或懷結怒演凶[16]堅辭、或懷愚冥口演騃癡、或有心性清淨和調口言[17]侏張、或口言善心性懷害、或口柔和心性安隱所說清淨、或身口意不相應者——悉天耳聽神通無礙皆曉了之。以此天耳聞諸仁賢及諸不賢,於賢、不賢亦無所著。耳聽惡聲不懷憂慼,常興悲哀廣大慈愍。若遇惡聲致無極慈,悉知去來現在眾生一切所行,達如審諦。

「以此天耳聞十方佛所[18]頒宣法輒能受持念之不忘,如己所聞常樂道法,察如應器而訓誨之,各令得所不但一反,聞如來法數數啟受,無能妨廢使心退忘。又其菩薩本行道時皆從諸佛啟奉道教,若干眾會各各說法,悉察眾生諸耳所聽,輒[19]能自然演其法教。彼若群生,識經義者聽所說法、不識義者不肯聽之。假使耳根法界清淨,其天耳界聖慧清淨;設使耳界自然淨者,眾生亦淨。若察耳界隨其音聲、文字、言[20]義悉能聽了,一切眾生生在五趣傳若干響,所語不同不可稱載,隨斯音暢而入說法。其[21]耳所聽皆從真諦,咸以勸助如來道耳,不樂餘乘,是為菩薩天耳所聽無盡神[22]通。」

阿差末菩薩經卷第四
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#2223863 - 2024-01-02 16:00:57 阿差末菩薩經卷第五 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第五

西晉月氏國三藏竺法護譯

阿差[23]末言:「唯,舍利弗!菩薩神通知他心念亦不可盡。何謂知心?達諸群黎過去所念、當來所思、現在所想。又其菩薩知心如幻,則隨時宜勸誨眾生,說報應行禍福所趣——某人心和所報善德、某人行中得中間報、某人行劣得劣弱報、某人志性心喜布施、某人好持戒忍辱精進一心智慧、某人志性愛樂慈心悲哀喜護、某人志性慕學大乘、某人志性好學聲聞緣覺之乘、某人體性本[24]殖所種各異不同、某人德本當以某藥而療治之、用修薄福故生賤處、某行淨德心性不明、某人心淨所行[A1]不清、某人心淨所行了定,如是比類,悉知眾生古昔世時心[1]所念異、所修不同,因[2]其所行而為說法,是則名曰知他心念。

「佛知當來眾人所懷:某人當來因奉禁戒報應如是,布施所報亦復如[3]是,忍辱、精進、一心、智慧[*]其亦若茲,所行俗業得俗事報。某人來世修學大乘所行法則、威儀、禮節,報應如是。眾生當來舉動、進止、威儀、諸業、心念各異,後當報受所種果實悉曉了之。某人志[4]性行不[5]淳淑,當隨顛倒眾患之難,因其所知心行則解,從其法器而為演法,所宣法者終不倒錯,應病與藥。

「若演法時無所置思,咸復達覩現在眾生心念是非,審諦明了——知於某人懷貪欲心、某性[6]多瞋、某[7]挾癡冥、知某無欲、某無瞋恚、愚[8]騃之心——因其塵勞、心性馳逸,悉解此等眾生所念,緣其勞穢而為說法,各令解達。[9]所詣眾會察其心本,應病與藥各為宣暢。假使眾人心懷猶豫、志不自決、迷惑馳騁,雖有進退,懷抱沈疑、不明智慧、惑心惡行,行來所念不能卒解。覺了心性斷除塵勞,又去罣礙離垢清淨,光明顯曜而無所受,無所造立捨於瑕疵。以法光明照於一切眾生心行,隨時入教而為說法悉令普達,是為菩薩知他心念無盡神通第三之業。」

阿差末言:「菩薩念往古知不可盡,敢可憶念[10]思逮了本,群黎之類皆悉荷蒙如來聖旨堅住法界,[11]熟惟真宜而不可動,性不卒暴備悉禪定,不懷怨望住[12]而審諦。知[13]十、五十、百世、千世、識不可計億載世事、天地成敗、合散進退,一劫、十劫、百劫、千劫、了無數億百千姟劫名字、種姓、言語、飲食、所更苦樂。自知本原見他眾際,古昔從來別已[14]種德,眾[15]生善本身所立功,勸助佛道照眾生心,使識善本勸發道意。前世宿命、苦樂、安危忽[16]已悉過,皆歸無常。苦、空、非身,愚者迷惑,以色自[17]倚、貢高勢富,憍恣眷屬、荒亂自大,恃怙貴位、貪釋梵職、慕四天王、轉輪聖帝,樂諸所趣終[18]如五[19]旋,好于愛欲尊高之處、喜為己身求想安隱。緣是欲得化於他人,設慕世位,當察非常、苦、空、非身,暢過去劫所行本末,其現在事無有處所,寧失身命不犯非義。古昔所立功德之本,咸用勸助悉具大道,現在善本執御眾生棄邪行業、不斷三寶佛法聖眾發一切智,是為菩薩知往古世而自證明第四神通不可盡誼。

「何謂菩薩神足飛行?神通已達不可盡者,自察己心而好精進攝受法典,所修業行輒能成就,恒得由己常諦奉行,於四神足現在目前,[20]諸通悉達無所復為。以無數品顯現神足威變無量,則以一身化無數身、以無數身還復一體;飛行飄疾如一念頃,不礙牆壁、鐵圍、山川,[21]經[22]自通過如鳥遊空;坐於虛空如處地上、履水而行如在陸[23]土、出入無間如無門戶。以是神足觀察人根而開化之,從其眾生因可訓誨而顯神足,為現端正顏色無比、或因毛孔而演大光、或立威神,隨其形類而開度之,應病與藥各令得所。[24]或聲聞緣[25]覺像色貌立之、或現佛身而開化之、或現釋梵色像形貌、亦如四鎮轉輪聖王。種種異形教誨群生,或現畜生[26]形貌像類,從其眾人之所好喜各為說法,因而將養。勢力堅強、多懷[27]毒害、瞋恚盛者,因其所宜而闡慈心,或顯大力、或四征力、或半鈎鎖、或具鈎鎖力,其力無極勢不可限。須彌山王甚大巍巍——高三百三十六萬里,廣長入海其數亦等——以一指擎擎之挑擲他方佛國如投一果,其菩薩力終不損耗。又此三千大千世界廣長無邊——下盡地際,極於上方三十二天——舉著右掌於若干劫擎之不勞。建神足力顯其聖慧,以此威德聖慧所致恣意所欲,能舉大海投之牛跡、在於牛跡亦不逼迮亦不漏[28]逸,能變牛跡以成大海。假使劫燒天地欲壞,建立威神變為洪水,道化聖旨成為水災,欲使為火輒如意念。

「取要言之,在所顯示無一蔽礙令變為幻,上、中、下法如意所欲無不成者,無能動移妨廢之者。釋梵、魔、天及與他方,所作如法輒從經教,捨諸佛道威神無[29]盡,其餘眾人——天上、世間——無能作威移菩薩德,以此威力為諸民庶顯若干變,悅豫功勳[*]頒宣經道。有是神足,其心堅強未曾退還,度魔境界、塵勞之穢,入佛境[30]土不煩[31]擾人,應其所乏各令得所,往古宿世所造德本,諸魔官屬不能毀之,是為菩薩神足變化第五神通而不可盡。」

阿差末復謂舍利弗言:「菩薩漏盡神通要者不住有為、不[32]處無為,以大慈故不造生死、以大悲故不住滅度,欲成道德不著終始、[33]欲現佛身不住滅度,顧[34]戀一切不迷塵欲、化度十方不取滅度,行施、戒、忍、精進、一心、智慧隨時不惑流潤,行權方便不慕無為,欲具本願志性清淨,不違道慧方便開化,[1]在於生死五[2]道坦明,不樂無為六通平正,不難五趣、六度、四等、四恩、四辯、三十七品,療生、[3]病、死成其佛土,嚴淨三場不處有無,生死無為皆觀自然,等如虛空,無進、無退,是為菩薩第六神通而不可盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩大士有四恩行而不可盡。何謂為四?一曰、布施,二曰、仁愛,三曰、利益,四曰、等與。其布施者謂有二品:一曰、衣、食、金、銀、珍寶、車、馬、人從,二曰、法施,廣布經典靡不周流。其仁愛者亦有二品:若有求者恣意與之、欲聽經者為講說法。其利益者亦有二品:自成己行、具他人願。其等與者亦有二品:如自己身所念思惟建立功德;來求衣、食、諸所可乏悉施與之,加復勸人令住道業。

「又所謂施,見乞求者踊躍與之,面色不變益加熙怡;彼仁愛者見來乞求愍如赤子;彼利益者勸諸來求令住坦然平等之地;彼等與者,假使有人身行、口言、心念缺漏,訓之令護三事相副令入大乘。

「復次,捨心貪嫉則曰布施;精進不斷名曰仁愛;有所利益,志性[4]清和,後不懷恨乃曰利益;勸入大乘不墮小意是曰等與。

「復次,慈心順窮則曰布施;興發歡悅,懷[5]恕戀心乃曰仁愛;興大悲哀,被[6]戒德鎧,為群黎故而忍眾苦名曰[7]利益;養護諸行令不損耗,勸一切智是曰等與。

「復次,若求法者亦能惠與無所悋惜,則曰布施;其仁愛者,有所施與兼以法教使得坦然;其利益者亦為己身復為他人興隆道化;其等與者為一切故尋發道意、諸通慧心。

「復次,內外所有皆能放捨,不懷[8]妄想則曰布施;稱譽一切功勳之慧,不違師友乃曰仁愛;捨身之安所便身誼,念憂他人名曰利益;合集要行,若住苦惱既自勤修,[9]思慧成道,觀之如掌,以惠他人,不懷悒悒[10]是曰等與。

「何謂法施?如己聞法為他人說;[11]興仁愛者,若有所演,不貪衣、食、利養之業;彼利益者若教他人諷誦經法,隨時而授未曾勞[12]惓;何謂等與?未曾違遠一切智心,常隨法訓不以為患。

「何謂布施?愛喜法者不乏衣食、鉢器、履屣、諸床、臥具、病瘦醫藥所當得者,他人所乏輒能與之,觀其志性尋為說法各使得所;其等與者能加施人,淨三道場不望想報,則用勸助無上正真最正覺心。

「復次,其法施者於諸施中最第一尊,作是察已乃興法施;其仁愛者斯心質朴,顯愍哀義;其利益者念[13]道義理,不[A2]取嚴飾;其等與者[14]班宣佛法,道慧具足。

「復次,其布施者具足備悉諸度無極;其仁愛者成於戒禁忍度無極;其利益者進度無極,不墮顛倒退思補過;其等與者廣大禪思,智度無極。

「復次,其布施者則應初發菩薩心行;其仁愛者奉修正行順菩薩本;其利益者成不退轉菩薩法教;其等與者則謂一生補處菩薩之基業也。

「復次,其布施者立道根本;其仁愛者喻於備悉[15]牙、莖、枝葉,稍成道教;其利益者喻於道法究竟,華茂芬葩熾盛;其等與者究竟果實道德之業。是為名[16]曰菩薩四恩。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩大士有四辯才亦不可盡。何謂為四?一曰、義辯,二曰、法辯,三曰、應辯,四曰、辭辯。

「何謂義辯?曉於諸法真諦之義,明己所達識報應慧,所知和雅不自修功,入因緣慧不壞法界。悉達本淨入於無本,悉解本無了住本際,[17]永無有際曉解空義,奉修無[18]想在於無願,曉無所求立無所行。明諸行者入一慧門,不計有人、不見吾我,無壽、無命,道智則一。遊正真慧,知於過去無央數劫、曉於當來[19]無邊際義、識[20]於現在一切眾行,悉解五陰猶如幻化、四種如蚖、諸入若空,滅寂內行外無所遊,解諸國土無有境界。心意無形,其所行至為無所到,觀其志性明識審諦;苦無處所,於諸所習而無所造,其滅盡者自然之[21]相,曉入徑路。

「分別諸法句義所趣,通入諸根,暢達五力,建立寂然。明察所[22]觀,一切所有如幻、芭蕉、野馬、形影、夢中所見、山中之響、水中之月,悉虛無實。以若干相了為一相,知合會者必當別離、今欣欣者後會憂慼。曉聲聞乘因音而解、知緣覺乘從十二緣寂靜歸一,暢大乘學,積累無量一切德本乃成大道,是謂義辯。

「復次,其義辯者唯歸仰義,一切諸法皆趣於義亦無所歸。所以者何?一切諸法所歸趣者悉[23]皆空空,是謂為義;一切諸法悉無有[*]想,其解無[*]想是謂為義;一切諸法悉無有願,其無有願是謂為義;一切諸法悉歸澹泊,其澹泊者是謂為義;一切諸法悉無有人、無壽、無命,其無壽命是謂為義。若曉諸法分別如此是謂義辯。其講說法無所[*]處當言有處所,彼土所講則不可盡,所演辯才無能障翳,諸佛世尊之所言教,悉遙勸助。所宣聖慧,真諦無異、無有罪釁,是謂義辯。

「何謂法辯?[1]若了諸法隨時而入——善惡、禍福,興德、罪釁,有漏、無漏,在世、度世,苦樂、危害,塵勞、瞋恨各有品類——入於生死若處泥洹,分別法界、方俗之業是謂法辯。復次,其法辯者曉諸貪欲——心所[2]戀慕、某人好色——知當何藥而療治之。某婬[3]泆盛、某貪欲強、或有少欲,某可除欲、某不可除,或從[4]往本欲應欲來、或當來世習貪欲相、或於現世習貪欲相,或復有人內懷貪欲外無恩愛、或復有人外抱貪欲內無恩愛、或復有人內外有欲,或復有人覩其顏色而發情欲聞聲不動、或復有人聞其音聲而興貪欲不以色動、或復有人因其聲像而興色欲、或復因香諸味細滑由[5]心諸法而起貪欲、或復有人無色聲香味細滑之念是為貪欲。眾生所行當作是入,其貪欲門所習或欲二萬一千、其瞋恚行亦二萬一千、其愚癡行亦二萬一千、其等分行亦二萬一千。若能解了於此諸行八萬四千,便能隨時而開化之無有損耗,其不入慧誘進令前,不失其節解知應器,殊特下劣有所[6]頒宣無所侵[7]抂,是謂法辯。

「何謂應辯?若能普入一切音[8]詞,諸天之聲、世間人聲,諸龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,人與非人所有音聲,悉能得聞五趣眾生所說之響,隨其音響而為黎庶講說經法,是謂應辯。如是隨順而為演法,是則應辯。曉了經典,知其文字、觀所入義,如是品類解一種言、十種百種,了男女言,大小、嬰孩,亦知過去、當來、現在文字所趣,亦解一字、又了二字之所入處,亦知一字獨而無[9]侶、亦知二字而無有伴,是謂應辯。應於真諦言無缺漏,了了分明而無誤失,訥[10]隧之言義理備悉,所在眾人皆悅其辭無怨望者。頒宣深義,文辭至質合[11]宜文飾,自察其心從佛之教,觀於眾生志性所趣,而為應義使心開解,歡然踊躍各得其所,是謂應辯。

「何謂[12]辭辯?所說應時,辭不亂錯,言不中止無能制者,所可說義無能障塞,卒問尋對應機飄疾答不遲晚,如所問報不失應節、不違問者。辯才無諍,所說辯才應真諦法、立忍辱力,所宣深妙演若干義,辯才次第不越來意,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。分別一切章句義理,講說意止、意斷、神足、根、力、覺意,發心成道觀察寂然,解暢一切禪思脫門三昧正受,入于聖慧剖判三乘。[13]悅可一切眾生所念,言[*]詞和雅,語無瑕穢亦無麁言,不合義者,口不卒暴、[14]舌不迷荒惡言之教,所語柔軟、清淨無病,言語徐詳無不實[*]詞。隨時事義所傳輒正,不卒、不暴,方便隨意,無有異[*]詞,亦無細言、竊微盜語,所語列露無屏處言,極高[15]舉聲言[*]詞安隱。有所說者無能得短,諸賢聖眾所共咨嗟,所稱揚者通流他國,其音微妙亦如梵聲聞者悉達。口所言[*]詞不違法教,皆見一切眾生根本,應[16]其心念而為說法,其聞法者輒隨平等斷苦惱患,是為菩薩[*]詞辯無盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩辯才復有四事而不可盡。何謂為四?一曰、取義不取識,二曰、歸慧不取所識,三曰、歸於要經而不迷惑,四曰、自歸於法而不取人。

「何謂為義?何謂為識?入於世法是謂識著,度世之法乃謂為義。所謂識者,布施調意,明智[17]安庠;所謂義者,化於調定,寂寞澹泊歸于聖慧。所謂識者,咨嗟生死而不患厭;所謂義者,雖在生死不處顛倒,悉能越度終始之患。所謂識者,咨嗟泥洹功德之勳;所謂義者,一切諸法本淨滅度,不懷[18]望想。所謂識者,隨其本乘而為分別;所謂義者,入一法慧。所謂識者,一切所有皆能布施,無所愛惜;所謂義者,淨三道場,歸一大[19]道。

「所謂識者,護身、口、意,普學禁戒,嘆譽止足功德之行;所謂義者,護身、口、意,解不可得,悉無所作是謂禁戒,能為清淨。

「所謂識者,見諸貢高、自大、憍慢、放恣、懷瞋、含毒之士,為演安庠忍辱之德;所謂義者,行能自致無所從生法忍。所謂識者,慇懃精進,分別一切德本之義;所謂義者,無應、不應,無雙、無隻,所行精進而無所住。所謂識者,解脫禪思,脫門安庠,三昧正受;所謂義者,曉了滅盡,定意正受。所謂識者,一切所聞輒能受持智慧道原;所謂義者,觀於智慧無有處所亦不可得。所謂識者,頒宣於斯三十七品道義之訓;所謂義者,奉行遵修諸佛道法,因諸報應致道果[20]證。所謂識者,剖判苦諦及[21]習盡道;所謂義者,至於[1]滅寂,證明澹泊。所謂識者,因其所生悉由無明至老、病、死;所謂義者,以滅無明及老、病、死亦無永除。所謂識者,講說所觀寂然之本根原所歸;所謂義者,因其慧明而得解脫至微妙智。所謂識者,解婬、怒、癡,分數適等本不可別;所謂義者,以得永消眾惡諸想,不念懷恨。

「所謂識者,解脫一切諸陰蓋法、罣礙之難;所謂義者,遊無蔽礙解脫慧門。所謂識者,咨嗟三寶功德無量;所謂義者,以離於貪、不與欲合奉宣功勳。所謂識者,若有菩薩從初發意,常歎開士一切禁戒名稱之美;所謂義者,一心念頃皆能曉了,尋得成就一切敏慧。

「取要言之,悉能講宣八萬四千諸品法藏,是謂為識;於諸文字、諸所識著,解無所得、義無處所,是謂為義。

「何謂為慧?何謂為識?住於識者則有四事:一曰、識在於色心處其中,二曰、而懷妄想處在縛著,三曰、遊於生死識在周旋,四曰、迷惑識著不能自拔,是謂為四。何謂為慧?其識不處住五陰地,斷諸陰蓋——色、痛、想、行、識——是謂為慧。復次,所謂識者,曉了四大地、水、火、[2]風;假使識行不住四種、識不馳騁、不壞法界是謂為慧。復次,所云識者,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法,所識之[3]著是謂為識;設使消除,外不遊逸,慧之所導於一切法無所[4]悕望,是謂為慧。有所[5]猗[6]著則生識矣,亦從想念、悕望、多求而生識矣,是謂為識;若無所受亦無悕望,心不懷念、無所慕樂、志不望報,是謂為慧。有為行法則住於識;修無為行,識無所住,奉無為明,乃謂為慧。若住起分名謂為識;不起、不滅,識無所住乃謂為慧。

「何謂為取經義?何謂為取?慇懃元元求諸經典是謂為取;若於經典致入道果,是謂取義。若於諸經成就眾行是謂為取;若能分別諸經本末是謂取義。若在諸經入造行業是謂為取;若於諸經滅盡罪福、永除塵勞,是謂取義。若於諸經採取要慧而為他人說塵勞業,是謂為取;若於諸經了了分別清淨章句,是謂取義。若於諸經厭生死難,愁慼不樂是謂為取;其於諸經觀察生死及與滅度不以為二,是謂取義。若於諸經但宣雜句、嚴飾之教,是謂為取;若於諸經愛樂深義,鈎奧致遠,坦然無為,是謂取義。若於諸經想識無數、心念眾生,是謂為取;若於諸經[7]喜於識知、心無所生,是謂取義。若於正經計吾我、人及與壽命,含血之類懷可不可,造立悕望,所可說者悉無有主,強立本末、君長之主,是謂為取;其於諸經解空無[*]想無願之法,不起、不生,悉無所行,不計吾我及與壽命,講三脫門,是謂取義。

「[8]何謂為法?何謂為人?若著人者,何從修法是謂為人;若在於人,[9]不捨諸法而住境界,是謂取法。復次,所謂人者,云諸凡夫凡庶性行,乃謂為人。若於凡夫奉真人義,修於篤信,執持經典,合八等人、道迹人、往來人、不還人、無著人、緣覺人、菩薩人。復有一人出現於世,多所愍傷、多[A3]所安隱,慈哀三界——諸天、世人及三惡趣——莫不蒙濟,名曰如來。如來正真普安一切,顯示徑路化於黎庶使入道義。假使有人依[10]猗著求則無有護,因欲開化此等迷惑,故為說是[11]當歸於法,莫取於人。計於法者無所造作、無有[12]同像、無作不作,住無所住亦無根本。普行平等等於正真,亦等邪業。以邪等正、以正等邪,邪正無二,無所悕望、悉無所行。於一切法逮致自然,其相究竟猶如虛空,是謂為法。所開導法亦不[13]思念以為恩德。若入於此法門義者,觀一切法皆為道法,悉御諸法不以勞惓,是諸菩薩四歸之義而不可盡。」

阿差末菩薩經卷第五
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#2223867 - 2024-01-02 16:04:46 阿差末菩薩經卷第六 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第六

西晉月氏國三藏竺法護譯

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩功德業及聖慧業亦不可盡。何謂德業?若能布施出身所有,持戒之德、道慧之業,常行慈心,思惟定意,行無極哀,奉眾善本。為己身施亦為他人,合集功德勸施一切三世眾生,普及諸學及與不學、諸緣覺乘,亦復勸助諸初發意學菩薩法,逮入行者不退轉等一生補處,過去、當來、諸現在佛普勸德本所行休祚,咸皆[14]祝願諸佛賢聖、講經法師,以是功德使得長存,壽命無極。勸眾德本雖合福祚,其不發意勸發道心;[15]已發心者使度無極。若有貧匱救攝以財;其身病者給與醫藥,隨時供養不懷諛諂;其羸劣者勸立忍辱;其蔽藏罪令不匿過,常懷羞恥列露殃舋。奉敬現在、諸過去佛,愛敬歸命其師[1]和上,常行法施化無師主,勤修精進求法不懈。

「見諸法師視之如佛,聽法無厭抱念心懷,聞遠有經十四千里,故自舉往不以為勞。雖說經法不慕利養,孝順父母夙夜供養不離左側,常念反復乳哺之恩。不以懷恨,積德無厭,身行謹勅,體無綺飾。常護口辭,不演麁言,自守其意,心不懷毒。建立佛寺、講說精舍,所獲功報猶如梵天。何謂梵福?初成佛時尋欲滅度,[2]諸天儼然皆來勸助:『本為一切欲度十方、五江、三源流[3]泆不息。願守本誓,開度一切迷惑、盲冥、顛倒、上下六十二見、沈塞閉在九十六徑,唯須大聖以明濟之。』佛言:『善哉,天王懷慈。五濁之世甚難開化,當分三乘開化誘進,然後能入無上大道。』此梵天福不可稱限,其興佛寺功德亦然,積無量[4]度因此功勳具足諸相三十有二;奉行若干眾善之本,由是周滿[5]八十種好。

「修行十善而不自大,莊嚴其身端[6]正姝好;棄捐一切惡言麁辭,緣是莊嚴口演辯才;常有慈心不懷毒害,則莊嚴心淨如明珠。莊嚴佛土神通變化、莊嚴經典為他人說、莊嚴眾會令奉道教,棄除兩舌、惡口、讒言、鬪人。諮受經典而觀察之:『以何開度令至大道?』有所[7]頒宣未曾越次,亦無所[8]抂,顏色和悅。眾人見之莫不歡然,剪去陰蓋一心聽經。其意明利以為莊嚴,稽首歸命諸佛正覺,莊嚴道場遵眾德本以為元首,淨所生處將護罪福、愛欲、塵勞。逮得寶掌皆能布[9]施一切重寶故無[10]所望,以無極財而施與者得致無盡廣大寶藏。

「面常和悅不興慼顏,以故親友、[11]伴黨、同學莫不喜歡。等心眾生緣是得[12]致平坦如掌。不輕未學,喜然燈火貢上佛寺,父母、師友得淨光明靡所不[13]照,積德奉戒行無[14]點污。世世所生在清淨處不[15]演他穢,若在胎藏常無垢染,奉行[16]十善生於天上,還在人間未曾想念一切結網,以故獨步而無虛妄。

「訓無師法,故於諸法最極尊豪。志性清淨,普世眾人視之無厭,不惜身命,未曾欺[17]中,無所侵[18]枉。因本諸願悉能具成諸佛道法,緣是之故備眾德本。

「[19]是,舍利弗!薄立德本將育隨時獲福無量,復過於此不可稱限,吾粗舉要不悉[20]敷之。

「何謂慧業所從因由,受其神識知五慧通。何謂為因?何謂為由?其多欲者[21]常求佛法,明慧親友常與其俱[22]諮受、奉敬、執御佛慧,不求聲聞、緣覺之乘,離於自大,奉如尊聖、敬如正覺,志性和調覩諸親友,遵於慧義不著言辭,見諸法師所行道品,不樂外形,聞所說法勤修法教,斯行法者是為慧業。

「何謂法業?希求少欲不在汲汲,少辭尠言,常自[23]覺悟修行精進,有所聞義思惟稱量,飢虛於法未曾懈[24]惓。其心鮮明不為五蓋之所覆蔽,[25]悔其罪舋、消化眾[26]殃,其意質朴而無諛諂。以行為要,愛法、樂法,以法為本,舉動為法,恒求經義,如救頭然髮索及肌。勤勤修身、習行元元未曾違遠,馳趣殊勝捐棄亂會,獨在一處樂於閑居,習仁賢行,限節知足未曾退還。樂於法樂不慕世榮,求度世法志不忽忘,舉動進止常樂要義,求柔順業積累堅要。常懷慚恥,修敏念慧,遣諸無智,棄除愚癡、盲冥羅網,慧眼清淨。其所覺了極為曠遠,以無為慧聖意遠照,現在智慧當來功勳,不自揚名嘆他功勳,善修聖業,不離罪福淨修道慧。

「復次,其慧業者有四事施而得致之:一曰、施紙、竹帛,二曰、以筆施惠令寫經本,三曰、施與好墨及以上硯,四曰、法師所[27]演講若干法,因從啟受一切世間諸可難致。供養法師、或以頌偈施與於人、若[28]有妙法授與法師、不懷諛諂至誠布施,施此四事得致慧業,逮於五事——信、戒、慧、解、度知見品。

「將護四慧而得自在。何[29]謂為四?一曰、將護法師以為師主,二曰、將護種姓不起亂心,三曰、將護土地鄉邑人意,四曰、自守護心令不馳騁,是為四事。

「復有四事親近慧業令[30]德成就。何謂為四?一曰、以深經典奉進法師,二曰、晝夜慇懃親近慧義,三曰、衣食供給所乏,四曰、漸近道場而不退還,是為四。緣是之故致五力慧。何謂為五?一曰、信力;二曰、解脫力,精進不廢,博聞無厭;三曰、意力,不捨道心;四曰、定力,等視諸法;五曰、智力,所聞不忘;[31]是為五力。

「戒慧力業復有四事。何謂為四?一曰、以法安諦奉行[32]禁本,二曰、思惟經典察義所歸,三曰、以法勸助於正真道,四曰、務求要訓以法為戒,是為四。

「慧忍[33]行業復有四事。何謂為四?一曰、精進求法,若加惡者罵詈其身而皆忍之;二曰、愛樂法者,若遇鬪訟、飢渴、寒熱悉能忍之;三曰、奉敬善師,順和上命;四曰、元元思法,忍空無[1]想、不願之義;是為四。

「精進行業復有四事:一曰、勤求聽經不以勞惓,二曰、聞則執持未曾遺忘,三曰、精修說法不以懈廢,四曰、元元奉行以為正業,是為四。

「禪定行業復有四事:一曰、根心寂靜而無憒閙;二曰、常一其意,苦樂無二;三曰、一心精專求諸神通;四曰、[2]入[3]于佛慧消除俗智;是為四。

「智慧行業復有四事:一曰、不住斷滅;二曰、不處有常;三曰、其心不迷,曉了不亂緣起之本;四曰、信無吾我;是為四矣。

「善權慧業復有四事:一曰、樂世法者隨俗而化,二曰、計有人者隨之牽來,三曰、復以經道因[4]遂誘進,四曰、[5]修慧解者因明[6]而度之,是為四。

「道慧之業復有四事:一曰、修六度無極而得至道,二曰、以達歸盡遊于正化,三曰、其學調心、[7]調七覺意,四曰、常進遵行一切智慧之本,是為四。

「無厭聖業復有四事:一曰、聞法無厭,二曰、頒宣經典而無懈難,三曰、[8]試惱察原不以為勞,四曰、明達高節通利無惓,是為四矣。」

阿差末復言:「其能周入,若布施者當正觀業,持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護。所以者何?菩薩一切雖未成就,演智慧首為聖土地,悉歸[9]於道住于正慧,化無慧義使歸大乘,一切諸魔不得其便,皆為諸佛所見建立至一切智無上正真,是為菩薩聖慧之業而不可盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩意止亦不可盡。彼自觀身、觀他人身,[10]觀身本行成精進業,察身報應所從合成,知身無主、無可貪者。猶如觀外草木、眾果、叢林、芻草,從因緣生悉無主名;是身如是,猶如草木、牆壁、瓦石水中之影,五陰,四大諸入所惑。觀己身空,無有吾我,不得久常,無有堅固。危脆之物分離之法,以是之故不當計身是我所也。以此危脆無堅固身,當求要義。

「何謂為要?如來身者乃謂真要。吾當勤求成佛聖體無極法身,猶如金剛不可破壞,超越一切三界俗身。縱使此體瑕疵無量,因是當除一切穢濁,當致如來空慧法身,以勤修力合集眾德,真誠俱會察四大身,吾以此身皆為眾生[11]志求修道。猶如察外所有四大,地、水、火、風,成若干形——門戶、井竈、造立屋宅、生活之業——以安眾人;吾四大身亦復如是,以若干事而依怙之,興若干便無量財貨,爾乃得安養身之業。

「觀身苦痛不可稱限,觀形無常、生死往[12]反,不當復貪無[13]極受形。觀身無我,而眾生類不解本末,當訓誨之令患厭此。觀身寂然,將至一定令[14]修靜默,當觀身空,無[*]想、無願,便歸澹泊清淨本際。

「彼[15]自觀身、觀他人身,無所慕樂,不計堅固,知不長存。察內身行,不復聽從內諸塵勞、愛欲之患;又觀外身未曾[A1]復與外塵俱合。身無勞穢,所行清淨;身以清淨然後[*]遂致像好體嚴;身像[*]已成,為過諸天及世間人,顏容巍巍無有[16]儔匹,是為菩薩自觀己身、觀他人身建立意止。

「何謂菩薩自觀痛痒、觀他人痛痒而得意止?菩薩發意觀察如是,所可經歷皆是苦惱。彼察痛痒採求聖慧,選擇明智慕樂寂然,正使遭樂不[17]繫在欲,若[18]存在欲緣致苦痛。見諸眾生墮諸惡趣、三塗之難為興大哀,不以結網而見繫縛;雖身以值不苦、不樂、諸痛痒者,不為癡[19]冥[20]結網而見繫縛。雖在痛痒意故寂定,從來所更不苦樂痛,則以聖慧顯示眾生,棄捐痛痒無益之義,蠲除[21]一切眾生痛痒。被澹泊鎧,心自念言:『此等群黎歸在痛痒不自覺知,縛在眾苦痛痒之地常懷憂慼,依[22]猗不苦不樂之痛為之迷荒,以是之故不入智慧。』攝大哀者入于智慧,曉了休息一切痛痒,因此大哀,使諸眾生[23]免除眾難,為宣經典。

「何謂名之為痛痒也?心中懷惱或復成樂。何謂選擇此無痛痒?無我、人、壽,又彼菩薩不[*]猗痛痒,亦無貪護。所受痛痒無反[24]覆行、無倒痛痒,亦無妄想諸見痛痒,亦無眼、耳、鼻、口、身、心之痛痒,亦無色、聲、香、味、細滑之痛痒。眼所[25]屬者從因緣起,計於苦樂無苦無樂,是謂痛痒。取要言之,內外亦然,從因緣生以致痛痒。

「苦樂善惡不苦不樂,其一痛痒因:一、心識,二、痛痒者謂有內外,三、痛痒者隨過去教、從當來行、因現在識,四、痛痒者謂從四種——地、水、火、風,五、痛痒者從念五陰——色、痛痒、思想、生死、識,六、痛痒者從六衰故,七、痛痒者從七識故,八、痛痒者或從八邪而迷荒故,九、痛痒者謂九神處,十、痛痒者謂十惡業。取要言之,一切痛痒皆由貪樂、因從念欲而致眾痛,是故言曰不可數人[26]其痛無量。

「菩薩於彼觀己痛痒觀他[27]人痛痒,知眾群黎起分痛痒,當顯慧業使諸眾生因痛痒慧覩見德本除去諸罪,是為菩薩觀己痛痒、觀他[*]人痛痒心意止也。

「何謂菩薩自觀己心、觀他人心其意止也?其菩薩心未[1]曾忽忘,舉動行步常自將護而復察之,心適起已尋便消滅無常住處,不住在內亦不在外,不兩間得。吾從初始發菩薩心[*]已來,彼心盡滅,離別星散悉無有處,其無無處不可[2]處之。心在某處,其心所集眾德之本,是亦滅盡離別星散,無處不處不可分別,所可因勸發道意者亦復自然,以是故曰心者不知心、心者不見心、心心不相待。

「何謂其心而發無上正真道意成最正覺?其道心者不與善合、其善本心不與勸助意共俱合、其清淨心不捨道心,其人觀此,不恐、不怖、亦不[3]懷懅。又復心念十二因緣甚為深妙,不失報應所種果實,心亦不著於一切法。假使因緣從報應致,一切諸法無有真諦亦無君主,恣其所欲而自迷惑,吾當精進執其一心使不[4]迴轉。

「何謂心法?何謂迷惑?心如幻化,無能淨者,[5]是為心法;假使皆捨,解迷惑事、勸助佛國是亦迷惑。心如夜夢覺不知處,是為心法;若於禁戒而行謹慎,然後自勸是五神通,是為化變。心如野馬,本末滅盡,是為心法;設以順從一切忍力,安和正覺莊嚴其心而化變矣,用勸助之是為化變。心如水月,究竟自然寂靜澹泊,是[6]為心法;若悉精進勸發具足無數佛法,是為化變。心不可持亦不可見,是為心法;若復備悉禪思脫門三昧正受、願佛定意,是為化變。

「心者無形、無比、無教,亦無像色,是為心法;若能頒宣分別智慧、勸助佛道、推往古世,是為化變。心無因緣終不起生,是為心法;若能導御一切德本,是為化變。設無有對心終不起,是為心法;若因法報修於道心,是謂為變。其心境界[7]永離垢濁初無所生,是為心法;若導御心得致報應至於佛界,是謂為變。

「菩薩自觀己心、觀他人心,得神通已其心一定,尋見一切眾生心念,因說罪福皆自然矣。菩薩自見其心、見他心已則興大哀,[*]已興大哀教化眾生不以勞倦。其心不滅亦復不盡,堅住其心,不與生死而俱同塵。能自制心,以此聖慧通達之心,入於不起無所生法,不墮聲聞、緣覺之地,常自御心堪[8]任具足諸佛道法,一心念頃以智慧心逮得無上正真之道為最正覺,是為菩薩自[9]察己心、觀他人心得至意[10]止。

「何謂菩薩自觀其法、觀他人法得法意止?以明智眼普見諸法未曾中忘至成佛道。自觀其法觀他人法,是時菩薩悉見諸法,其想於空令脫空義,脫無[*]想願度無所生,亦無所滅而離諸行。等見諸法捨於緣起十二牽連,觀法界行,菩薩察法不隨非法,不計吾我亦不計人壽命處所,是謂為法。何謂非法?自見吾我、計人壽命,[11]覩於斷滅,計有常存而見有無合散之事。

「一切諸法皆亦是法,一切諸法亦復非法。所以者何?曉空無[*]想及無願義,是一切法皆為應法;自計吾我縛在諸見,是一切法悉為非法。

「彼自觀法、觀他人法,菩薩行此不見諸法。何所佛法?誰非佛法?其無徑路、無有解脫、亦無生死,皆能開導一切諸法。處於眾生逮得無蓋無極大哀,療諸塵勞己心發念:『是無塵欲亦無不塵。』所以者何?是所趣者開度平等,不疑塵勞、不畏貪欲,曉了是者乃名曰佛。塵欲自然,道亦自然,立心如是,雖有所住亦無處所,不住立意而名曰住,是謂為住。

「立於法界,不住法界、不住人界,則無所住名曰虛空,一切諸法等如虛空。若有菩薩自觀身法、觀他人法,則能[12]導御諸佛道法。一切諸法皆歸解法,若曉了者乃能顯發,盡於無為亦無所盡。道無生處、不生之處,觀察眾生未曾捨離無生本際。趣法意止,意在諸法而令堅住,不著聲聞、緣覺佛法。何謂不著?何謂[13]處當?心所在處常能堅住,其住不迷,未曾忽忘,觀已來際其法所由,亦觀他法而得意止。頒宣無量分別章句,所行無際等御佛法,可悅一切眾生心念,降伏眾魔得自在慧,乃謂道義。是為菩薩自見己法、見他人法得至意止。

「何謂四意斷而不可盡?身諸惡法未興起者令不起生,以生尋滅而修精進,自攝其心所念順義,益加精勤,是謂平等奉精進行。不失順節,習修平均,以能攝心觀於正諦,此之謂也。所以者何?所念順義,惡不善法不復重來。

「何謂不善?毀戒、亂定、惑於智慧。何謂毀戒?欲生天上則謂毀戒;不從法教,其缺戒品,是謂毀戒。何謂亂定?違失禮誼,行不專精,心在他念,是亂定意。何謂惑於智慧?斷諸邪見、見若干品、顛倒諸事、陰蓋礙法,其缺智慧,是謂不善。假使諸惡如是像法興起來者而不聽之,是一意斷。

「假使諸惡不善法興即尋覺之,知之非法不善報應,了之損耗為行穢矣。名之冥室修奉順義消不淨欲。則以慈心而除瞋恚,解十二[1]因緣而滅愚冥,其盡塵勞是謂為斷。同因緣起,觀其所生不得本末而無所斷,一切諸法從習行致,是二意斷。

「設令善法未興起者勸令興發,顯使精進自攝其心,嘆無量德。所以者何?善法無量,菩薩大士所應修行,當樂慧根。眾德之本皆由精進致諸福慶,顯揚通致德祚之原,是三意斷。

「所可謂言,善法若興令得堅住,不畏失節、不忽忘之,益樂元元,夙夜精進,自攝其心以勸助道斯謂平等。所以者何?勸道心者德本不朽。所以者何?其心清淨,雖處三界而無所著。若有勸助,德[2]猗三界則謂盡索;若能勸樂志一切智[3]謂通慧本終不損耗,是四意斷。

「何謂菩薩而修神足?神足有四,已自發樂慇懃精進。彼以何習興神足本?當行四等慈悲喜護,常當遵習四無放逸,廣大其心而不貪身。以能治心[4]奉第一禪,如是至四以得禪定身心輕便,身心[*]已便所謂入神通,以入神通即生神足。

「勤修精進元元志道,以勤樂故輒親道義、以精進故能成此法、以勤修故而致此義,一心觀察以方便法曉致神[5]通,故謂神足。常愛樂故能有所變、以精進故能使成就、以專精故能了廣大,聊自修德輒成於道。有計於彼菩薩神足,緣是之故而得親近,[6]有心自在所欲至到無能違者。諦行所[7]致究竟根原眾行備悉,魔不能[8]制,等如虛空,徹視無邊、洞聽無際、定意無限、神足無底,見一切根自覩其原,是為菩薩行四神足而不可盡。

「何謂菩薩修於五根而不可盡?何謂為五?一曰、信根,二曰、精進根,三曰、意根,四曰、定根,五曰、慧根。

「何謂信根?常信諸法。何謂為法?其正見者信遊生死,隨其神足以成彼行,不樂他神而解第一真諦之義、脫于深妙十二因緣,無吾我、人,空無[*]想願、無所著相,普信諸法不墮諸見,信諸佛法,信於十力、四無所畏,不懷狐疑亦無猶豫,合集佛法令無限際,是謂信根。

「何謂精進根?所信法者因此精進,諸根益明踰日月光,是精進根。

「所可用法修精進根,[9]由是之故不失意根。其意[10]廣大,不住[11]崖際,是謂意根。

「斯意靜然不違意根,意廣如空,以[12]之意根專精[13]不亂,是謂定根。

「其定意根常住寂[14]名而專守一,是謂慧根;觀察曉了,若於此法如是色像分別無我,是謂慧根。

「如是五根能具足者[15]具諸佛法,其能具者住受決地而不動移。猶如外學、五通仙人,雖視胎中不能豫別男女之根。諸佛世尊亦復如是,菩薩所學未成五根則不授決,五根[*]已達然後受決,是為菩薩五根無盡。

「何謂諸力?則有五力而不可盡。何謂為五?一曰、信力,二曰、精進力,三曰、意力,四曰、定力,五曰、慧力。

「何謂信力?常懷篤心,在一寂靜而不迷荒,無有色像[16]住見佛形,亦知他法一心寂靜,所在信力未曾退轉,是謂信力。

「何謂精進力?設常元元修於精進,在在修德勤於經典,所生之處其心堅強,所修德本天上世間無能毀者,亦不能制令不增益,由是之故德本興盛至無限量,是精進力。

「何謂意力?所在念法心不懈廢,愛欲眾難無能犯者,以此意力越眾塵勞。其菩薩者意之所念,天上世間無能亂者,是謂意力。

「何謂定力?若在眾會遊憒閙中所在寂靜,頒宣道力進止行步。第一禪者無能蔽礙,所修德本專精道行亦無能毀;第二禪者修於歡悅,內[17]清澹泊而不有礙;第三禪者欲化眾生,將護正法無所觀察;逮於四禪[18]者亦無所礙。以此四禪[19]修禪品類無能踰者,所修定意無能亂者,定意自在,是謂定力。

「何謂慧力?若處俗法及度世法,悉能曉了所生之處,無能為師,悉知世俗章句、文字、所造立業,神仙異術、五經、六藝、方俗異書,菩薩不學自然知之,及度世法無所不通。菩薩以此聖明之慧心能通暢,天上世間獨步無侶,隨時[*]頒宣,是謂慧力而不可盡。

阿差末菩薩經卷第六
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#2223868 - 2024-01-02 16:07:08 阿差末菩薩經卷第七 [Re: jwjwo]
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阿差末菩薩經卷第七

西晉[*]月氏國三藏竺法護譯

「何謂覺意?菩薩所行[20]有七覺意。何謂為七?一曰、意覺意,二曰、法覺意,三曰、精進覺意,四曰、喜覺意,五曰、信覺意,六曰、定覺意,七曰、護覺意。

「何謂意覺意?所思念法而觀察經,審於正典思惟經法,稱揚專念自察其[21]意,不得法相能曉了此。何謂諸法無有相者?其相自然,諸法悉空。其能曉了如是覺念,是謂意覺意。

「何謂法覺意?若能分別八萬四千諸經法藏,選擇諸法應於藏義;若不應藏,歸於正義;若無正義,近義、遠義、[1]清義、深義。若第一義曉了法力,合者、散者、決不決者。悉能選擇,知其本末,是謂法覺意。

「何謂精進覺意?若以此意由是宣法,攝取信定所護聖慧,以微妙力樂於強識無能制遠,精進修行此平等行,是精進覺意。

「何謂喜覺意?所愛樂法篤信不離,常懷喜悅而不怯弱,其身、口、心常得休息,思務道法,消化塵勞、愛欲之患,是謂喜覺意。

「何謂信覺意?若能所信永離身心、愛欲、塵勞,心住定意,是謂信覺意。

「何謂定覺意?由以意定達了諸法,分別聖慧心以專精,明識諸法諸根通利,斷眾倒見所住無處,皆由定故能致此耳。解無吾我、諸法平等,是謂定覺意。

「何謂護覺意?若能思惟分別法界,心不馳騁、[2]猗在俗法,心無邊際、不為俗法之所迷惑,不住假號、無能動者,無思、無念,無喜、無慼,由是之故得至聖路。柔順法忍是謂護覺意。此七覺意而不可盡。

「何謂正見?賢聖度世不住吾我、不住人壽命、無所猗見、不住有見及與無見、不住德本、不墮邪見、六十二疑,是謂正見。

「何謂正念?凡夫所念婬怒癡病、塵勞之[3]弊,菩薩學者不想念此,唯念戒定慧解度知見事所示現品,常念道義恒一其志,謂心不邪,是謂正念。

「何謂正語?所說言辭不自見身不見他人,言語柔和不演麁義,以此宣教入於聖道,不說世談無益之言,是謂正語。

「何謂正治?所修行者罪福眾義不行此法,唯修正道平等之義,是謂正治。

「何謂正業?演賢聖辭多所悅豫而知止足,不捨限節、不貪利養、不懷諛諂、心不遊逸,所修輒善將養威儀,見他得供不懷嫉妬,己所得養安身而已,不犯殃釁,隨佛教訓,是謂正業。

「何謂正便?若修方便從其正教,不從婬、怒、愚癡、愛欲而俱同[4]塵,常遠此便樂於聖道至成滅度無為之義,常思念此,是謂正便。

「何謂正意?其意所住[5]真正[A1]無受、不懷諛諂,而悉覩見生死之難,一心思惟無為之道,不忘聖路,是謂正意。

「何謂正定?以定意故乃謂平等,由是之故諸法悉等,其於[6]正定而立平等。若有菩薩住此定者,等度眾生不越正慧,是謂正定而不可盡。

「去來今佛皆遊此路,若有菩薩順從此教習學[7]頒宣,是則名曰八道而不可盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩寂然,所觀察者亦不可盡。何謂寂然?其心澹泊寂寞定然,諸根不亂專精無想,作性安隱不卒不暴,[8]庠序靜思捨不順念,樂於一義,除眾憒閙,好喜閑靜,其身寂寞,心未曾亂,思於閑居。無有眾惡,不匿其過,不墮邪見而知止足,志性清淨威儀備悉,不越禮節知其隨時,舉動應[9]宜供養順教,合集德力而不自大,不猗名稱,功勳遠聞。其心專精樂於獨處,一心禪思,興於慈[10]悲而行悲哀,修於喜悅,奉行觀護,從第一禪至八不思議定意之門,是謂寂然。又其寂然業不可量,若能通達於此業者,是謂寂然。

「何謂為觀?分別智慧奉修道法,無我、無人,無壽、無命,觀五陰身、四大法種,觀諸衰入猶如空聚,分別[11]具成而觀察知。十二因緣順無所亂,捨離諸見,覩諸報應因緣果實,曉識德果,所造證明入於正真,已能入中省眾聖慧。

「所謂觀者,平等法[12]明,所見諸法而正諦觀,不見異法,空無[13]想願,唯覩於此三脫之門。所謂觀者,不見處所屋室之宅,亦復不無不見起分,不得顛倒妄想之業。所謂觀者,永無所見,設無所見是謂為觀,於諸所見而無所見,是謂為觀。如是見者名真諦見,乃能曉了隨佛之教。如是見者,為菩薩故不墮無行、不住正行,是謂為觀。此則名曰菩薩寂然正觀而不可盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩總持辯不可盡。何謂總持?積累德本,思惟大業,八萬四千諸品法藏,執持誦念,思之、懷之、不捨精進,是謂總持。又總持者,皆能啟受諸法所說,聲聞、緣覺、諸菩薩眾、一切群黎,文辭、言說、所講義理悉能識念,是謂總持。假使劫燒、天地遇災、其身壽終,又彼菩薩雖遭此難,續識總持懷在心中,未曾忽忘亦不迷荒,以聖慧眼普見諸法如自察掌,是為總持亦不可盡。

「何謂辯才無有盡者?所謂辯者,所說無礙。若講誼時無能制者、辯才通利無能斷[14]者,音辯無[15]限節,卒問尋對應機無難,通達如水無一[16]質礙。前世宿命所造清[17]淨行,報應所致乃得此辯,諸佛所護、諸天宿衛,所講說者終不唐舉、辭無所侵、趣無為道。如是辯才皆為備悉,恭恪謙下,相人之器而為宣法。其有聞者各得其所不豫思惟,有來問者吾當說此,所詣眾會[1]趣見人根[A2]眾生心念而為說法。本所從來生在人間,志[2]性真正,一劫宣經而不休息,所講經典無所罣礙,是為菩薩辯不可盡。」

阿差末言:「又有菩薩講一切法皆歸無常、物非我有,其慧所說而不可盡;一切皆苦、諸法無我,菩薩宣此亦不可盡。何謂無常?觀本末事悉歸無常、無有科[3]律。其無常者不可令常,從始以來無不無常,是謂無常義。何謂苦義?雖有歡樂會當歸盡,願不久存,論說眾苦悉趣空無。其空無者亦虛無實,虛空苦義正等無異。何謂非身?於我不我永無本末,彼亦為虛,寂靜無要,有計其空及空義者悉無有身。何謂寂義?於寂無寂乃謂為寂,所解[4]脫者而於澹泊亦無澹泊,是謂為寂。所謂脫者,修於靜默除一切想;除諸想已斯曰無為泥洹之寂,此謂寂[5]滅義。是為菩薩行四諦之法而不可盡。

「菩薩所行常修一道,不遵他行。何謂一乘道?菩薩獨步而無有侶,唯一己身得成無上正真之道,為最正覺,被大德鎧。自攝精進無極勢力,其身獨立不從他教,超諸俗力一己遊步,被於堅固非常德鎧,以此開化一切眾生,是謂教化。所訓誨者諸賢聖教,菩薩大士所訓誨者,是謂教化。施非我伴,我是施侶;持戒、忍辱、精進、一心、智慧則非我伴,吾是慧侶,亦復不住六度無極。吾順奉行諸度無極四恩之行,不[6]興發我吾當建立攝諸四恩。取要言之,諸善德本不能立我吾當建立攝諸德本,如是像法無有伴侶,當自獨立而無二伴。住金剛場以己身力降伏眾魔,一發心頃得成無上正真之道為最正覺,是為菩薩一乘之道而不可盡。」

阿差末言:「唯,舍利弗!菩薩善權亦不可盡。何謂善權?諸佛世尊隨[7]時便宜,道法自遇有所開化,以權方便親近道心。其善權者因虛空生無有邊際,志性隨時[8]令致殊特。其善權者皆能具足諸度無極,所生之處因權行戒、布施、忍辱,護身、口、心,得至佛道不廢精進,若無權者違失精進。善權一心轉進聖慧不爾心亂,善權智慧不捨生死周旋之難。善權慈者多所養護除諸不仁,善權哀者不厭生死開化一[9]切,善權喜者不樂一切諸所好慕,善權護者修眾德本而不迴還。善權天眼得佛十眼徹[10]視十方而無邊際,善權天耳得佛十耳聞十方聲心所念形,善權知心見眾生根悉曉本末,善權方便念過世事見於三世去來今義,善權神足在所至到而無限節,多所開化十方黎庶。善權方便知眾生性隨以方便而誘[11]?之,善權修行曉眾人相本末終始,善權所度過於此際令至彼岸,善權入塵化眾愛欲令[12]度諸垢,善權下擔去諸五陰所負重殃,善權行限而所頒宣不可稱載,以諸有限說無邊際,善權勸化諸弱劣根,誘進退者使廣無極。

「以權方便知其時節,增減、進退、非時行時;以權方便因其正路入於邪徑,眾生之類住於邪路化入正道;以權方便能使尠少變為廣大,其廣大者能使無限;以權方便,諸諍亂者伴侶相憎勸令和合;以權方便其在下士小乘之黨使住微妙;以權方便得至滅度,還入生死[13]免此餘人;以權方便解諸繫縛、閉塞羅網;以權方便能使[14]壞結,心志忍辱;以權方便常在寂靜不墮滅盡;以權方便悉能解達一切所修,威儀禮節不失儀式;以權方便觀諸眾生而不毀戒,常順正禁;以權方便有所攝取而不諍訟;以權方便興隆道法,宣布十方;以權方便獨步三界而無患難;以權方便得至脫門致無所行;以權方便棄不賢[15]行,雖在其中不與同塵;以權方便與道者俱入不違訓;善權方便捨於無為,能入生死濟脫眾患;以權方便入於魔界,照諸塵勞、愛欲之根;以權方便計於一切,無有一切亦不無有,是則名曰菩薩所行善權方便入不可盡。」

阿差末言:「是,舍利弗!菩薩所行八十品第而不可盡,諸佛世尊皆由此法八十無盡而出生矣。」

阿差末菩薩說是法門不可盡品時,七萬八千人從本以來未發道心,應時皆發無上正真道意;五萬二千菩薩尋時逮得無所從生法忍。一切眾會咸取眾華、若干種香、諸寶華蓋以用供散如來至真及阿差末。諸菩薩上奉敬歸此無極經要。

天於虛空鼓諸天樂舉聲稱嘆:「佛者世尊從無數劫所積德本自致正覺,廣度一切。今阿差末菩薩大士稱舉經典宣揚本末不可盡誼,若有人聞此不可盡經典要者心不懷疑、信持諷誦、為他人說、[1]篤佛言者,亦當逮得如是功德不可盡誼。」

佛取體衣賜阿差末,一時嗟嘆阿差末菩薩言:「善哉善哉!快說此經。如來所勸代之悅豫,十方[2]江沙今現在佛亦共[3]咨嗟。」

時阿差末取佛所賜著其頂上而嘆說言:「此世尊衣當以頂奉、夙夜承事,為是天上世間擁護至尊無量佛之所服。」

應時十方各有寶幢、寶蓋、寶幡各自然至,覆阿差末菩薩之上。寶衣、寶蓋、寶幢幡中自然演教而出音言:「善哉善哉!阿差末菩薩!快說此辭能講頒宣無盡法門,十方諸佛咸共嗟嘆。」

時舍利弗前問佛言:「今此[4]寶衣、寶蓋、寶幢從何所來乃演此音?」

佛告舍利弗:「阿差末菩薩前所曾化眾生之類,使發無上正真道意,各於十方皆成正覺,此如來等故遣此來供養報恩正士[5]本德、頒宣洪業大會之品、供養經典,故覆其上。」

時諸眾會見此變化、聞佛所說,益復加敬阿差末菩薩大士,歡喜踊躍:「我等善利,宿本祿厚乃得值見阿差末菩薩稽首諮講,其聞此法福不可量。假使有人聞阿差末菩薩名者德無能限,況復面值得歸聞[6]經?其佛大聖嗟嘆勸之,豈況凡庶?」

佛告舍利弗:「若族姓子、族姓女學菩薩乘,諸佛世尊住世一劫咸共供養布施所有、奉修禁戒而無所毀、假使眾人加之痛害皆能忍之、元元精進行如救頭所火然熾、禪思一心不懷憒亂、觀察智慧不失時節,奉敬諸佛如是終劫。復有族姓子、族姓女聞此經典,篤信受持而諷誦讀、專修奉行,進退在心,佛嘆此等六度無極皆為備悉,疾逮無上正真之道為最正覺。所以者何?若有菩薩學此經典,心自發念:『我學斯經,具為人說頒宣悉周。』是則名曰能悉備具施度無極。所以者何?受此經者計於法施、眾施之上近於佛道。若具禁戒所度無極無所犯負,眾行周悉無一缺漏,是故名曰戒度無極。所以者何?菩薩若宣此經典時普備禁戒,一切眾生不能稱載,功德之勳所不能逮。假使菩薩忍一切法,眾所嬈害而心不起,不如誦學此經典要,悉為人說以為行智而得具足忍度無極。其身、口、心常行精進,欲度一切未曾懈廢,是則名曰進度無極;其有專精於此經典,思惟不亂一心定意,是第一禪所度無極;若於此經現在察[7]惠,拾取其義知行所趣,是則名曰智度無極。

「是,舍利弗!若有精學此經典者,因少行故具足菩薩六度無極。以是之故當作斯觀:若有菩薩取此經典誦在[8]心懷、若載竹帛上着經卷,為以得攝一切諸法、諸佛經典執在手掌,可使四大變之令異,無能作威轉其道意。所以者何?是經名曰諸菩薩印,當求斯印,假使有人奉是印者,則能遵奉一切佛法。」

時四天王與營從俱,皆執兵[9]仗捨之一面,叉手白佛:「[10]我等四天是佛弟子,以得道跡,能共堪任供養此等諸族姓子及族姓女周匝宿衛,受是經典持諷誦者奉之如佛。所以者何?一切諸乘皆由此生。」

於[11]是天帝前白佛言:「數從如來諮受經典,其數百千,未曾得聞如此經義,暢達進理無有遺疑。我曾往昔與忉利天數數聞經,初未值斯。若有郡國、縣邑、村落、州城、大邦宣此經者,當詣其所聽所[12]諮講,擁護法師,益其氣力、精進堅強、勇猛不怯、辯才通利、獨步無畏。斯族姓子以無所畏,獨在眾中、若在屏處,廣宣此經。」

佛言:「善哉善哉!拘翼!若發勇意欲護法師,樂令氣力精勤無難。」佛言:「拘翼!若護法師則護經典,以護經典則能將護一切眾生。」

時梵忍天王前白佛言:「吾當捨離梵天之[13]樂,禪思等心,往詣法師所說經處,擁護法師,現四瑞應,令覺知之:『其梵天王來至斯會,從諸天人。』何謂為四?一者、令見微妙光明,二者、得聞天香,三者、法師所說[14]流利而無[*]質礙,四者、章句相次義不相越,是謂四事。說是經時,心無所忘;口語辯慧;一切眾會悉欲來試,無能亂者;心懷念法,一心聽經。以此四事所現[15]惠意,當知:梵天與諸眷屬來詣彼會。」

時魔波旬前白佛言:「因此經典令我羸劣無一勢力,若有菩薩聞斯經典則為受決,所遊諸國視之如佛。唯然,世尊!我身於今見阿差末威神聖力,棄諸貢高、不懷自大。所以者何?以此經典當興擁護宿衛法師,從今自制不敢違教,所在流布行此經典,遙將養之,不敢嬈亂。」

爾時,世尊告阿難曰:「汝當勤受於此經典,持諷、誦讀、為他人說,當令正法永得久存。」

阿難白佛言:「唯然,世尊!我[16]已啟受、諷誦已達,但不能堪令普流布如諸菩薩。」

佛告阿難:「汝[17]且默安,自當有人普令流布。今此會中有諸菩薩主護正法,當令奉宣布此大化。」

[1]于時彼會有六十億諸菩薩眾[2]尋從座起,應護正法,前白佛言:「唯然,大聖!吾等俱共當受此經大會法品,隨時流布遍[3]於十方及此忍界,皆當蒙恩彌勒菩薩護法王典,當廣宣布斯經典要。佛滅度後,若有菩薩在於末俗五濁之世得聞此經、持諷、誦讀,當知:彌勒之所建立。」

時佛讚[4]告諸菩薩曰:「善哉善哉!諸正士眾!汝等佛前而自咨嗟欲護正法,則為擁護十方江沙諸佛正法。」

時阿差末菩薩前白佛言:「唯然,大聖!當見原恕。向者我身所講經典,力少智薄,所宣句誼或能不備,是故歸佛見捨罪釁及諸菩薩奉無盡法。」

佛告阿差末:「卿所說法句誼相次,無一違理,逮無罣礙。若有菩薩無陰蓋者,所宣道教無有缺漏,分別經義審如所言;況今正士暢此經典表裏通達,所度無極豈不及乎?今阿差末得四分別,辯才智慧所暢自在,而於大乘無所依仰、獨步無侶,宣決眾疑度于彼岸。若有菩薩住此道地,其身、口、心終無缺漏,於一切慧以為元首無所不通,身、口、心行而皆備悉。十方無數百千億佛皆共咨[5]嘆卿所講說,今佛相恕表裏通達無一遺漏,十[6]方諸佛亦復俱然。」

於是阿難前白佛言:「此經典者所號云何?以何奉持?」

佛告阿難:「此經名曰『阿差末菩薩之所講說義理章句而不可盡』,其要名曰『阿差末品』。阿難!若有人受此經法者,其心轉明,強識[7]義理,功勳之正轉百千倍,為他人說則立佛事。」

佛說如[8]此,阿差末菩薩、賢者阿難、諸天、龍、神莫不歡喜,稽首而[9]去。

阿差末菩薩經卷第七
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#2224006 - 2024-01-03 15:39:49 大集大虛空藏菩薩所問經卷第一 [Re: jwjwo]
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大集大虛空藏菩薩所問經卷第一

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

如是我聞:

一時,薄伽梵在如來境界寶莊嚴道場,而此道場皆是如來之所加持,積集廣大福德資糧,大行等流之所成就;是諸菩薩所住宮殿,演說無邊甚深法處;亦是如來遊戲神通無礙智境,能生廣大善巧念慧,入無所有智所行處;盡未來世稱讚無量殊勝功德。世尊現證一切諸法,平等自在善轉無上清淨法輪,善能調伏諸弟子眾,善達一切有情意樂,善知一切諸根彼岸,善斷一切煩惱結習,於諸佛事任運施作無有休息。與大苾芻眾六百萬人俱,此諸苾芻皆是如來法王之子,心善解脫、慧善解脫,已斷一切煩惱結縛,善說一切甚深佛法;復能通達於無相法,端嚴殊特具足威儀,為大福田增長之處,善住如來之所教令。

復有菩薩摩訶薩眾,從諸佛剎而來集會,其數無量不可思議、不可譬喻、不可言說。此諸菩薩於剎那頃,遊戲無邊諸佛世界,供養奉事一切如來,勸請說法聞法不厭,常恒成熟一切有情;善巧方便能到第一清淨彼岸,住無礙解超越種種分別戲論,位皆隣近一切智智。其名曰:電天菩薩、戰勝菩薩、遍照菩薩、勇健菩薩、摧疑菩薩、奮迅菩薩、觀察眼菩薩、常舒手菩薩,與如是等上首菩薩摩訶薩俱。

爾時,世尊為諸菩薩摩訶薩,說大集會甚深法時,一切大眾處在虛空住寶樓閣——而此樓閣莊嚴殊勝,猶如大莊嚴世界中一寶莊嚴佛土,諸菩薩眾所住樓閣無有異也——是諸大眾各各相見皆坐其中。時此三千大千世界一切色像,蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山、贍部洲等,聚落、城邑、江河、泉流、陂池、大海、叢林、草木,一切地居所有宮殿,悉皆隱蔽而不復現。欲、色、空居乃至有頂,諸天宮殿及諸有情,形色之類亦悉不現;猶如劫燒火災之後,大地焚爇唯有虛空,中無一色為眼所見。此亦如是,三千大千世界之中,無一色相為諸有情眼所覩見,唯除此寶莊嚴道場聲聞、菩薩,諸天、龍、藥叉、乾闥婆等,一切眾會所有色像了然顯現。又此道場有師子座自然涌出,其量高廣萬踰繕那;此師子座出淨光明,普照三千大千世界,暎蔽日月釋梵護世,所有諸光皆不復現;佛坐其上。時諸大眾,見此奇特勝妙相已,踊躍歡喜歎未曾有,互相謂言:「如是殊勝莊嚴樓閣善巧差別,假使我等住一劫壽,說莫能盡。」

爾時,舍利子承佛威神,從寶樓閣起住虛空,整理衣服偏袒右肩,䠒跪合掌而白佛言:「世尊!是何因緣先現此瑞?於此三千大千世界所有色像,悉皆隱蔽如大虛空,唯有如是所居眾寶莊嚴樓閣自然顯現。」

佛告舍利子:「汝今見此寶樓閣不?」

答言:「已見。」

佛言:「舍利子!汝能讚歎此寶樓閣功德盡不?」

舍利子言:「盡我壽量不能稱讚真實功德。」

「如是,舍利子!有世界名大莊嚴,彼中所有妙寶樓閣一切眾會皆住虛空,今此樓閣如彼所現。」

舍利子白佛言:「世尊!彼大莊嚴世界今在何許?」

佛[A1]言:「舍利子!東方過此八佛世界微塵數佛土,有世界名大莊嚴,佛號一寶莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今現在說法。舍利子!以何因緣名大莊嚴?彼世界中所有莊嚴殊勝之事,若我住世以一劫壽說不能盡,是故名之為大莊嚴。復以何緣名為一寶莊嚴?彼佛常說唯以大菩提心而為其寶,是故名為一寶莊嚴。彼佛說法,與諸菩薩昇師子座及寶樓閣,踊在虛空高八十俱胝多羅樹,為諸菩薩說虛空清淨法印:『善男子!云何名為虛空清淨法印?所謂一切法離性無性故。云何離性無性?謂一切法無所表示故。云何無表示?謂一切法無光顯故。云何無光顯?謂一切法遠離緣慮故。云何無緣慮?謂一切法寂靜相故。云何寂靜相?謂一切法無二相故。云何無二相?謂一切法遠離別異故。云何無別異?謂一切法入一道相故。云何入一道相?謂一切法自性相清淨故。云何自性相清淨?謂一切法超過三世故。云何超過三世?謂一切法無依處故。云何無依處?謂一切法無影像故。云何無影像?謂一切法超過境界故。云何過諸境界?謂一切法內、外清淨故。云何內、外清淨?謂一切法性無雜染故。云何無雜染?謂一切法性寂靜故。云何性寂靜?謂一切法遠離心、意、識故。云何離心、意、識?謂一切法出離相本不生故。云何出離相本不生?謂一切法無我攝受故。云何無我攝受?謂一切法無主宰故。云何無主宰?謂一切法性無我故。云何性無我?謂一切法本來清淨故。云何本來清淨?謂一切法本無涅槃故。云何無涅槃?謂一切法性如幻故。云何性如幻?謂一切法無實事故。云何無實事?謂一切法無造作相故。云何無造作相?謂一切法遠離身、心相故。云何遠離身、心相?謂一切法離相無相故。云何離相無相?謂一切法自相不動故。云何自相不動?謂一切法無所依止故。云何無所依止?謂一切法無所緣故。云何無所緣?謂一切法遠離阿賴耶故。』舍利子!彼一寶莊嚴如來,為諸菩薩說如是三十二虛空清淨法印。時無量菩薩知諸法性與虛空等,得法自在清淨智忍。

「舍利子!彼大莊嚴世界所有菩薩,以布施莊嚴,於無量劫隨順捨故;以淨戒莊嚴,身心清淨無諸垢故;以忍辱莊嚴,於諸有情無害心故;以精進莊嚴,積集一切法資糧故;以靜慮莊嚴,遊戲一切解脫等持等至故;以智慧莊嚴,遠離一切煩惱習故;以大慈莊嚴,拔濟一切有情故;以大悲莊嚴,不捨一切有情故;以大喜莊嚴,於一切有情常喜悅故;以大捨莊嚴,於一切有情無憎愛故。

「復次,舍利子!彼一寶莊嚴如來世界中,有菩薩摩訶薩名大虛空藏,以大福德及大威力而自莊嚴,獲無礙智。以相好莊嚴於身,以辯才莊嚴於語,以勝定莊嚴於心,以多聞總持莊嚴於念,以平等捨莊嚴於實,以慧莊嚴於諸趣意樂,以勝進加行莊嚴於增上意樂,到於一切法無疑惑故;以神足莊嚴,遊戲自在諸神通故;以福德莊嚴,獲寶手功德常施捨故;以智莊嚴,分別有情種種意樂故;以覺莊嚴,令諸有情悟勝法故;以眼莊嚴,能於五眼得清淨故;以耳莊嚴,聞諸法義如響應故;以無礙解莊嚴,法義詞辯無盡說故;以力莊嚴,得佛十力壞魔怨故;以無畏莊嚴,摧諸外論無所屈故;以功德莊嚴,獲佛無邊諸功德故;以法莊嚴,於眾毛孔演法如響故;以明莊嚴,能見一切佛法藏故;以光莊嚴,照耀一切諸佛剎故;以記心莊嚴,無錯謬故;以教誡莊嚴,令如說行故;以神境莊嚴,變現一切種種相故;以一切佛讚歎莊嚴,住無繫屬得自在故;以一切善法莊嚴,入一切佛法境故。

「舍利子!彼虛空藏菩薩摩訶薩,成就如是無量功德;與諸菩薩發意欲,來詣此娑訶世界,瞻仰於我恭敬、禮拜、奉事、供養;亦為分別此大集會微[A2]妙法門,令斯十方諸來菩薩,生大喜悅清淨信樂;又令菩薩攝受大攝受道法故。」

爾時,大虛空藏菩薩摩訶薩,與十二俱胝菩薩前後圍遶,一心瞻仰一寶莊嚴如來,白言:「世尊!我今欲詣娑訶世界,禮拜供養釋迦牟尼佛,願見聽許。」

彼佛告言:「今正是時,隨汝意往。」即時頂禮一寶莊嚴如來足已,住對面念:「承佛遊戲無行神通。」從彼國沒忽然不現,一念之頃與眾菩薩,至此娑訶世界寶莊嚴道場;住於虛空,散彼世界眾妙花香如雨而下,所謂:末香、塗香、幢幡、繒蓋,月花、大月花、妙殊勝花,日月光花、日燈花、日精花,愛花、大愛花、照曜花、娑闥羅花,勝妙娑闥羅華、遍無垢花,清淨無垢花、金光照曜花,虛空照曜花、大白香照觸花,百葉千蘂花、除憂花,作喜花、天所讚花,龍花、安樂生喜花,禪枝花、令身快樂花、令心歡喜花、香遍三千世界花,息除眾病華、妙威德莊嚴花、流出無邊福德花、照觸十方菩薩華,雨如是等種種妙華積高至膝,周遍三千大千世界。

時諸大眾見此花已,白言:「世尊!如是種種勝妙諸華、眾妙妓樂,昔所未見昔所未聞,從何所來?願見開示。」

佛言:「是彼大虛空藏菩薩摩訶薩,從大莊嚴世界而來此會,住在虛空,先雨如是勝妙諸花,供養於我及此經法。」

爾時,大虛空藏菩薩摩訶薩,與俱來菩薩從空而下,頭面禮足遶佛三匝,住一面立而白佛言:「世尊!彼一寶莊嚴如來,問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂行不?此有十二俱胝菩薩,昔以曾受世尊化導,與我俱來詣此娑訶世界,為欲聽聞《大集經》故;彼世尊為欲令諸菩薩,於一切法得自在故;成就大法故。唯願世尊哀愍攝受,為說如是甚深法要。」

爾時,大虛空藏菩薩,即於空中變大寶蓋,眾寶莊嚴覆如來頂,光明照耀遍徹十方,昇於如來師子之座,其座高廣萬踰繕那。於是大虛空藏菩薩,合掌讚佛說伽他曰:

「上法功德妙智尊, 清淨無垢無限量;
如空平等寂無動, 敬禮甚深無與等。
能示身相微妙色, 不離法身現是身;
悲隨有情身亦然, 普現百福莊嚴相。
已離音聲無聞見, 斷諸言詞無說示;
雖知語性如空響, 以大悲心而演說。
於諸有情心平等, 知心如幻無自性;
悉知心行無思慮, 平等究竟心為心。
示現種種度世間, 善逝身形無所得;
以妙所依功德體, 隨其所樂為現身。
法無所得佛亦然, 不著於法離分別;
知法能度有情故, 隨宜為說常無間。
大眾普共觀佛身, 所現色相皆差別;
世尊已離身心相, 隨現皆令眾歡喜。
因緣和合諸法生, 虛妄分別非真實;
以知諸法悉如是, 得成正覺證涅槃。
既斷分別離中邊, 知其空寂無自性;
雖知諸法性清淨, 善[A3]說業果無差違。
法無有情壽及人, 寂然如空離名字;
了彼有情實非有, 悉令證入甘露門。
已修百億行難思, 精進求於無上道;
由此因緣已成辦, 到無行處覺涅槃。
妙覺諸法性無殊, 於上、中、下皆平等;
住平等智無分別, 故佛常無不定心。
知蘊、處、界皆如幻, 三界猶如水中月;
有情如夢性非真, 為說如此非真法。
世諦說成無上覺, 不可說得無得相;
菩提無得輪亦然, 轉無轉相無所轉。
自度度他於彼岸, 自解解他諸繫惑;
自安安他置大乘, 自他俱證涅槃樂。
有情無生亦無滅, 有情本來常清淨;
有情自性如幻相, 有情既悟證菩提。
色如虛空無有生, 一切世間亦如是;
是法無色離色相, 由知是義色寂靜。
以喻稱讚如來德, 有[A4]情聞讚皆深著;
佛德如空不可量, 如是無二真讚佛。
敬禮能覺諸有情, 無觀無心至無得;
唯有諸佛能讚佛, 我禮如如真德尊。
了諸有情無我人, 諸佛法界同一相;
已知諸法離欲相, 故我供養平等尊。」
爾時,大虛空藏菩薩摩訶薩說是伽他已,即時寶莊嚴道場妙寶樓閣六種震動,空中出聲而作是言:「釋迦牟尼世尊,於無數俱胝那庾多百千劫中,所有積集阿耨多羅三藐三菩提法,此大虛空藏菩薩,以妙伽他悉能稱揚。善男子!若於夢中尚未曾聞,何況得見。若有善男子、善女人聞此伽他,能生信解,解已修行,當知此人漸次不久能師子吼,如虛空藏菩薩。」

爾時,大虛空藏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我為欲聞大集經典,故來至此娑訶世界,瞻仰世尊,禮拜、供養、聽聞斯法。今此眾中諸來正士,各各於法而有疑心。唯願世尊,令於諸法得法光明生決定慧。善哉!世尊!我今欲問決定之義,唯願如來少賜方便。何以故?世尊!是無礙智者,善知一切有情諸根前後熟故。世尊得光明者,離諸闇瞑故。世尊知義者,善能分別諸句義故。世尊知時者,不越時授記故。世尊[A5]知宜者,於諸有情隨宜說法故。世尊遊戲者,於諸神通得自在故。世尊淨觀察者,了有情心行如掌中故。世尊高大者,無能見頂故。世尊勇健者,三千界中無能陵屈故。世尊自然者,無師證悟一切法故。世尊導師者,於諸道中示正路故。世尊大醫王者,以甘露藥能永除斷有情惑障纏蓋病故。世尊持大力者,得於是處、非處乃至三明故。世尊大無畏者,於一切世間沙門、婆羅門、諸天、魔梵之中,大師子吼無所畏故。世尊成就不共法者,獲得三世無礙智身、口、意清淨,三摩鉢底解脫知見等不共法故。世尊住大慈者,以無礙慧於諸有情平等觀察,如虛空故。世尊住大悲者,以平等慧於諸有情善行、惡行若苦、若樂無所動故。世尊住大喜者,行於禪定解脫到彼岸故。世尊住大捨者,心無憎愛如虛空故。世尊住平等者,入一切如來平等智故。世尊無希望者,智慧滿足遠名利故。世尊一切智者,五眼清淨見一切法悉究竟故。我知世尊成就如是無量、無邊功德,我等今者愛樂法故,於此法中欲小諮問;令諸有情於平等法,方便出生一切智智。」

爾時,佛告虛空藏菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!正士!汝於殑伽河沙佛所已得授記。我今聽汝隨有所問,當為分別,令得歡喜。」

於是眾中有菩薩摩訶薩,名功德王光明,問虛空藏菩薩言:「汝為何故問於如來?」

時大虛空藏菩薩即以伽他而答之曰:

「普心等於諸有情, 妙心等住於彼岸,
悟心無心入妙理, 是故我問於世尊。
得光無暗清淨者, 無疑能斷彼疑惑;
為令決定得解脫, 是故我問於世尊。
知我無我悉清淨, 常利有情住無我;
解脫有情我見縛, 為此等故問世尊。
威儀善住於淨戒, 意樂清淨虛空等;
堅固不動若迷盧, 是故我問功德者。
精進無邊勇無退, 能摧我慢眾魔怨;
自淨淨彼煩惱纏, 故我請問端嚴者。
樂聞施、戒、忍、精進, 禪定、解脫、發諸通;
清淨無垢勝慧明, 故我問於清淨義。
住空、無相、無願者, 示現生死或涅槃;
無生、無住、無去來, 故我問於清淨智。
甚深知見無涯際, 聲聞、緣覺及餘眾;
無能難問不可測, 我為如是問世尊。
樂於正法能通達, 法與非法俱無取;
常於善法心不亂, 是故我問如來法。
不斷佛種諸賢士, 能護正法及僧伽;
名聞三世諸佛稱, 故我問於功德海。」
爾時,大虛空藏菩薩以伽他答功德王光明菩薩已,白佛言:「世尊!云何菩薩修行布施波羅蜜多猶若虛空?云何修行淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多猶若虛空?云何修行福德、智慧二種莊嚴猶若虛空?云何不捨離佛隨念,不捨離法隨念、僧隨念、捨隨念、戒隨念、天隨念?云何菩薩修行諸行等於涅槃?云何菩薩善知一切有情行相?云何能持佛法寶藏,如來等覺彼法性相如實而知?云何菩薩善知有情本來清淨而成熟之?云何菩薩如理相應修習佛法至於究竟?云何菩薩不壞神通,於一切法而得自在?云何菩薩得住甚深佛法理趣,一切聲聞及辟支佛所不能測?云何菩薩入緣起善巧智,遠離一切邊見?云何菩薩以如來印印於真如,不間斷善巧智?云何菩薩入於法界甚深理趣,見一切法互相周遍平等一性?云何菩薩意樂堅固猶若金剛,於此大乘無有傾動?云何菩薩於自境界清淨如佛境界?云何菩薩得陀羅尼無忘法行?云何菩薩獲得如來加持無礙辯才?云何菩薩於生死中而得自在?云何菩薩摧伏怨敵超越四魔?云何菩薩積集無量福德資糧,為諸有情作所依止?云何菩薩出無佛世,為諸有情而作佛事?云何菩薩獲得海印三摩地,不染一切有情心行?云何菩薩得無染著,心如虛空風無有障礙?云何菩薩善知軌儀,修行離暗獲得光明,不隨他緣得自然智,速到大乘一切智智?」

爾時,佛告大虛空藏菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!正士!」復言:「善哉,善哉!正士!汝今善能問於如來如是深義,能為有情發如是問。汝能明了一切佛法,已曾供養奉事過去無量諸佛,於諸佛所種諸善根,被精進甲求法無厭;以智慧器杖出諸魔境,常樂利益一切有情;超越世間毀譽八法,心行平等猶若虛空;久已積集一切智智,如汝功德邊際叵量;已於恒沙過去佛所曾問斯義。是故正士諦聽,諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說菩薩摩訶薩所獲功德,到於大乘一切智智。」

虛空藏菩薩言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」

佛告大虛空藏菩薩言:「善男子!菩薩成就四法,修行布施波羅蜜多猶若虛空。云何為四?所謂:以我清淨故有情清淨;以有情清淨故施即清淨;以施清淨故迴向清淨;以迴向清淨故菩提清淨。善男子!是為菩薩成就四法,修行布施波羅蜜多猶若虛空。

「復次,若菩薩成就八法,能淨修行布施波羅蜜多。云何為八?所謂:我清淨施;我所清淨施;因清淨施;見清淨施;相清淨施;異相清淨施;不望果報清淨施;心平等如虛空清淨施。是為菩薩成就八法,能淨修行布施波羅蜜多。

「善男子!譬如虛空無有邊際,菩薩無限行施亦復如是。譬如虛空寬廣無礙,菩薩迴向行施亦復如是。[A6]譬如虛空無色,菩薩離色行施亦復如是。譬如虛空無有受者,菩薩離受行施亦復如是。譬如虛空無所染著,菩薩遠離染著行施亦復如是。譬如虛空無所為作,菩薩遠離有為行施亦復如是。譬如虛空無有識想,菩薩離於識想行施亦復如是。譬如虛空遍諸佛剎,菩薩大慈行施遍緣恒沙諸佛國土一切有情亦復如是。譬如虛空無有窮盡,菩薩不斷三寶種迴向行施亦復如是。譬如虛空無有暗瞑,菩薩行施離煩惱暗亦復如是。譬如虛空無相顯現,菩薩行施心體清淨亦復如是。譬如虛空含容一切,菩薩行施普攝有情亦復如是。又如變化人施變化者,無心分別不希其報,菩薩行施亦復如是,皆如幻化遠離能所不希果報。善男子!菩薩行施以勝智慧捨諸煩惱,以方便智不捨有情,是為菩薩修行布施波羅蜜多猶若虛空。」

爾時,燈手菩薩摩訶薩,在於會中即從座起,白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩以何等相修行如是布施波羅蜜多?」

佛言:「善男子!菩薩摩訶薩應以無相修行如是布施波羅蜜多。何以故?以一切法無身相,身相清淨故;無有情相,有情相清淨故;無法相,法相清淨故;無智相,智相清淨故;無慧相,慧相清淨故;無心相,心相清淨故;無世間相,世間相清淨故;無色相,色相清淨故;無見相,見相清淨故;如是乃至無暗、無明離一切相。無相究竟邊際獲無盡忍,得於如來決定記莂,住於菩薩尼夜摩位,以不退印印之,得佛灌頂,成就一切平等佛法,善知一切有情行相。菩薩以如是行修行布施波羅蜜多。」

說是法時,萬六千菩薩於諸法中見諸法性,猶若虛空獲無生法忍。

爾時世尊說伽他曰:

「心常清淨恒行施, 為求菩提不望報;
施已歡喜無追悔, 是為妙施得解脫。
智者知法皆如幻, 不顧身命及以財;
於餘資具皆不貪, 志佛菩提心決定。
悉皆等施無憎愛, 不生退沒恒進修;
由觀諸法如虛空, 是故無喜亦無厭。
知法性相本清淨, 菩提與施亦復然;
由於所施不生貪, 故常能捨無戲論。
平等普施離思慮, 於上、中、下無分別;
意樂清淨常無垢, 所有[A7]惠施離悕望。
知身幻化皆無常, 財亦不堅如夢電;
即生悲愍世間故, 而能常施不染世。
無我行施煩惱淨, 即能建立於佛教;
不為魔羅所得便, 如是施心難校量。
十力所說此施心, 應住清淨尸羅行;
由此善修獲靜慮, 智慧便能速圓滿。
施戒與心俱清淨, 燒諸結使不復生;
自他皆獲於利益, 能得無為涅槃樂。
為除貪結行於施, 是故不染亦不著;
惠彼令無於苦惱, 自成清淨菩提因。
所施心無於退沒, 由斯得見菩[A8]提性;
已見菩提清淨德, 則能度於無量眾。」
大集大虛空藏菩薩所問經卷第一
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