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大般若經初會序

[1]西明寺沙門玄則製

大般若經者，乃希代之絕唱、曠劫之遐津，光被人天、括囊真俗，誠入神之奧府、有國之靈鎮，自非聖德遠覃、哲人孤出，則[2]方音罕[3]貿、圓教豈臻？所以帝敘金照、皇述瓊振，事邈千古、理鏡三辰，欝矣斯文、備乎茲日，然則部分二四、昔徒掌其半珠，會兼十六、今乃握其全寶。竊案諸會別起，每比一[4]部，輒復本以殊迹，各申一序。至如靈峯始集，宏韻首馳；控蕩身源，敷弘心要。何者？夫五蘊為有情之封，二我為有封之宅。宅我而舉，則[5]渴焰之水方深；封蘊以居，則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想，想妄而我不存；蘊之所繫者名，名假而蘊無託。故即空之談啟、亡言之理暢，閱紛俗於非動、置蠢徒於不生，齊谷響於百名、儔鏡姿於萬像，筌宰失寄而後真宰獨融、規准莫施而後沖規妙立，慮塗千泯、言術四窮，使夫淺躁投機、拘攣解桎，媲司南之有在、同拱北以知歸。義既天悠、[6]辭仍海溢，且為諸分之本，又是前古未傳，凡勒成四百卷、八十五品矣。或謂[7]權之方土理宜裁譯，竊應之曰：一言可蔽而雅頌之作聯章，二字可題而涅槃之音積軸，優柔闡緩，其慈誨乎！若譯而可削，恐貽患於傷手；今傳而必本，庶無譏於溢言。況搦扎之辰，慨念增損，而魂交之夕，烱戒昭彰。終始感[8]貽，具如別錄。其有大心茂器、久聞歷奉者，自致不驚不怖，爰諮爰度矣。

[9]初分緣起品第一之一

[10]三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山頂，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果，大迦葉波而為上首。復有五百苾芻尼眾，皆阿羅漢，大勝生主而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦，皆見聖諦。

復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得陀羅尼門、三摩地門，住空、無相、無分別願，已得諸法平等性忍，具足成就四無礙解，凡所演說辯才無盡，於五神通自在遊戲，所證智斷永無退失；言行威肅聞皆敬受，勇猛精進離諸懈怠，能捨親財不顧身命，離矯離誑無染無求，等為有情而宣正法；契深法忍窮最極趣，得無所畏其心泰然，超眾魔境出諸業障，摧滅一切煩惱怨敵，建正法幢伏諸邪論，聲聞、獨覺不能測量；得心自在、得法自在，業、惑、見障皆已解脫，擇法辯說無不善巧，入深緣起生滅法門，離見、隨眠、捨諸纏結，智慧通達諸聖諦理；曾無數劫發弘誓願，容貌熙怡先言接引，遠離[11]嚬蹙[12]辭韻清和，讚頌善巧辯才無滯，處無邊眾威德肅然，抑揚自在都無所畏，多俱胝劫巧說無盡；於諸法門勝解觀察，如幻、如陽焰、如夢、如水月、如響、如空花、如像、如光影、如變化事、[A1]如尋香城雖皆無實而現似有；離下劣心說法無畏，能隨證入無量法門，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脫之；於諸有情心無罣礙，成就最上無生法忍，善入諸法平等性智，甚深法性能如實知，隨其所應巧令悟入，能善宣說緣起法門；攝受無邊佛國大願，於十方界無數諸佛，等持正[13]念常現在前，諸佛出世皆能歷事，亦能勸請轉正法輪，不般涅槃度無量眾；善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰，須臾遊戲百千等持，引發無邊殊勝功德。

此諸菩薩具如是等妙功德海，設經無量俱胝大劫歎不能盡。其名曰：賢守菩薩摩訶薩、寶性菩薩摩訶薩、寶藏菩薩摩訶薩、寶授菩薩摩訶薩、導師菩薩摩訶薩、仁授菩薩摩訶薩、星授菩薩摩訶薩、神授菩薩摩訶薩、帝授菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、勝慧菩薩摩訶薩、上慧菩薩摩訶薩、增長慧菩薩摩訶薩、無邊慧菩薩摩訶薩、不虛見菩薩摩訶薩、無障慧菩薩摩訶薩、善發趣菩薩摩訶薩、善勇猛菩薩摩訶薩、極精進菩薩摩訶薩、常精進菩薩摩訶薩、常加行菩薩摩訶薩、不捨軛菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、月藏菩薩摩訶薩、無比慧菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、寶印手菩薩摩訶薩、摧魔力菩薩摩訶薩、金剛慧菩薩摩訶薩、金剛藏菩薩摩訶薩、常舉手菩薩摩訶薩、大悲心菩薩摩訶薩、大莊嚴菩薩摩訶薩、莊嚴王菩薩摩訶薩、山峯菩薩摩訶薩、寶峰菩薩摩訶薩、德王菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，皆法王子，堪紹佛位而為上首。

爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。

爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩䏶、兩股、腰脇、腹背、臍中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩髆、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項咽、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。

爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。

爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。

爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴，綺飾鮮榮甚可愛樂，香氣芬烈周流普熏，細滑輕軟觸生妙樂，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。從此展轉流遍十方殑伽沙等諸佛世界，說法利益亦復如是。

爾時，世尊不起本座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，[1]踊、極[＊]踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。

時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如[A2]友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相撓亂，豈不善哉！」

爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉暎眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王臨照諸山威光逈出。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。

時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人、非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種無量天花、香鬘、塗香、燒香、末香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及天香[2]葉，并餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸、珠幡，綺飾紛綸甚可愛樂。時，此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界，佛光暉暎三千大千物類，虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。

時，此三千大千佛土，南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲，其中諸人，佛神力故，各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。如是四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，亦以世尊神通力故，各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。

爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞，及餘一切有情無情品類差別。

爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，寶性佛告普光菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

普光聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，寶性佛告普光菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授普光菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，普光菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[2]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有東方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此西方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰離憂，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言：「善男子！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

離憂聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，無憂德佛告離憂菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離憂菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『無憂德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛[A3]土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，離憂菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無[1]數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

離憂菩薩前白佛言：「世尊！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[＊]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，離憂及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有南方一一佛[2]土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已退坐一面。

爾時，西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰行慧，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，寶焰佛告行慧菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

行慧聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，寶焰佛告行慧菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授行慧菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『寶焰如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，行慧菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

行慧菩薩前白佛言：「世尊！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[＊]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，行慧及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有西方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此東方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[＊]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂[A4]住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿[A5]懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

大般若波羅蜜多經卷第一

大般若波羅蜜[1]多經卷第二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分緣起品第一之二
爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

勝授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，勝帝佛告勝授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授勝授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，勝授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[1]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[2]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空[3]過者。到此佛所頂禮[4]雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

時，離塵勇猛聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛菩薩而誨之言：「汝持此華至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，離塵勇猛菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[1]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，諸東北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此西南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，蓮[A1]花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

時，蓮花手聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，[A2]如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，蓮花手菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

[2]時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[3]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，却坐一面。

如是最後世界已前，諸東南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此西北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮[A3]花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方，佛神力故，遍諸佛[1]土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

時，日光明聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我[＊]辭曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，日光明菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結[＊]跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，諸西南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此東北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[＊]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

寶勝聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授寶勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我[＊]辭曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，寶勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，諸西北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此東南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[＊]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

時，蓮花勝聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我[＊]辭曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，蓮花勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經下方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮[A4]花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方殑伽沙等諸佛世[A5]界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有下方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此上方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[＊]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲[A6]願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散下方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。

彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

喜授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」

時，喜德佛告喜授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」

即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授喜授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我[＊]辭曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

時，喜授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經上方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。

喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」

時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

如是最後世界已前，所有上方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」

時，彼彼佛各各報言：「於此下方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」

上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我[＊]辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」

一一上首受花奉勅，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。

爾時，於此三千大千佛之世界眾寶充滿，種種妙花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威神力菩薩摩訶薩本住其中。

大般若波羅蜜多經卷第二

大般若波羅蜜多經卷第三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學觀品第二之一

爾時，世尊知諸世界，若天魔梵、若諸沙門、若婆羅門、若[A1]健達縛、若阿素洛、若諸龍神、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者、若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」

時，舍利子聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，前詣佛所頂禮雙足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物[A2]不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿九想，謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青[1]瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保想，如是諸想不可得故。

「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便應圓滿十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。

「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿未知當知根、已知根、具知根，如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿不淨處觀、遍滿處觀、一切智智及奢摩他、毘鉢舍那，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十地、十行、十忍、二十增上意樂，如是四種不可得故。

「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲入菩薩正性離生，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲超聲聞及獨覺地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知一切有情心行所趣差別，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫智見，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大威德，摧眾魔[1]冤伏諸外道，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲得世世善心、善願、善行相續常無懈廢，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具諸相好，端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍奇、寶飾、伎樂，及餘種種上妙樂具，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所稱讚，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學四靜慮、四無量、四無色定，獲五神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩，欲通達一切法盡所有性、如所有性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相俱空，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲知三千大千世界虛空、大地、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲㭊一毛以為百分取一分毛，盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不惱觸水族生類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有三千大千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結[2]跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛羂取三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物，擲過他方無量無數無邊世界，而不惱觸諸有情類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢、一蓋、一幡、一帳、一燈、一衣、一伎樂等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、或住定蘊、或住慧蘊、或住解脫蘊、或住解脫[1]知見蘊、或住預流果、或住一來果、或住不還果、或住阿羅漢果、或住獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報。謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王眾天、或生三十三天、或生夜摩天、或生覩史多天、或生樂變化天、或生他化自在天，因是布施得初靜慮或第二靜慮、或第三靜慮、或第四靜慮，因是布施得空無邊處定或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脫門，因是布施得八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處，因是布施得陀羅尼門或三摩地門，因是布施得入菩薩正性離生，因是布施得極喜地、或離垢地、或發光地、或焰慧地、或極難勝地、或現前地、或遠行地、或不動地、或善慧地、或法雲地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四無所畏、或四無礙解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大捨，因是布施得三十二大丈夫相或八十隨好，因是布施得無忘失法或恒住捨性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧，能滿般若波羅蜜多。

「能如實知：如是淨戒方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿布施波羅蜜多。

「能如實知：如是安忍方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿淨戒波羅蜜多。

「能如實知：如是精進方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿安忍波羅蜜多。

「能如實知：如是靜慮方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿精進波羅蜜多。

「能如實知：如是般若方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，由方便善巧故，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知，若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行布施波羅蜜多，了達一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多，了達一切犯、無犯相皆不可得，如是淨戒方便善巧，能滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行安忍波羅蜜多，了達一切動、不動相皆不可得，如是安忍方便善巧，能滿安忍、精進、靜慮、般若、布施、淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行精進波羅蜜多，了達一切身心勤、怠皆不可得，如是精進方便善巧，能滿精進、靜慮、般若、布施、淨戒、安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多，了達一切有味、無味皆不可得，如是靜慮方便善巧，能滿靜慮、般若、布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，了達諸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能滿般若、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲[1]能遍到有為、無為諸法彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲淨身器堪受世間供養恭敬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永摧伏諸慳貪心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永不起諸犯戒心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永除去諸忿恚心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永棄捨諸懈怠心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永靜息諸散亂心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永遠離諸惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺所說正法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界，一切如來、應、正等覺心心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所聽聞正法常無懈廢，隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方世界種種佛土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說一切契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等若聞不聞，皆能通達甚深義趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能受持、讀誦、通利、善解義趣、為他廣說，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能如實如說修行，亦能方便勸他如實如說修行，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，及於一一世界中間日月等光所不照處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等愚闇世界，其中有情邪見熾盛，不信惡行，不信妙行，不信惡行妙行異熟，不信前世，不信後世，不信苦諦，不信集諦，不信滅諦，不信道諦，不信布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等行能獲世間、出世間果，不聞佛名、法名、僧名，方便開化令起正見，聞三寶名歡喜信受，捨諸惡行修諸妙行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親不相違害，展轉為作利益安樂，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆脫惡趣來生善趣，在善趣者常居善趣不墮惡趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業常無厭倦，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方[A3]殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，諸散亂者皆住定蘊，諸愚癡者皆住慧蘊，未得解脫者皆住解脫蘊，未得解脫知見者皆住解脫知見蘊，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未見諦者令得見諦，住預流果、或一來果、或不還果，或令證得阿羅漢果，或令證得獨覺菩提，或令證得乃至無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時如象王視，為眾說法容止肅然？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時身、語、意業皆悉清淨隨智慧行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時足不履地如四指量自在而行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天及諸龍神，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍繞詣菩提樹？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天，乃至色究竟天及諸龍神，於菩提樹下以寶衣為座？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，令彼地神并諸眷屬俱時踊現為作證明？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時證得無上正等覺已，隨地方所行住坐臥悉為金剛？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當捨國位，出家之日即成無上正等菩提，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情，遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情，永盡諸漏心慧解脫；亦令無量無數有情，皆於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時無量無數諸有情類，不起于座同時證得阿羅漢果；無量無數諸有情類，不起于座同於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時壽量無盡，身有無量無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，行時雖有千葉蓮花，自然涌現每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，然不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時舉身支節皆放無量無數光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，亦不聞有地獄、傍生、鬼界惡趣？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就妙慧如餘佛土，每作念言：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸勤修梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就種種殊勝功德，餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作饒益事？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，十方各如殑伽沙界諸有情類，聞我名者必得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德，應學般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第三

大般若波羅蜜多經卷第四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學觀品第二之二
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能成辦如是功德。爾時，三千大千世界四大天王，皆大歡喜咸作是念：『我等今者應以四鉢奉此菩薩，如昔天王奉先佛鉢。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，皆大歡喜咸作是念：『我等皆當供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[1]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，歡喜欣悅咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』

「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等願為如是菩薩，當作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬、知識、朋友，因此方便修諸善業，亦當證得無上菩提。』時，彼世界四[2]大王眾天，乃至色究竟天，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等當作種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲於生梵天尚能為障，況得無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者，能得無上正等菩提，非不斷者。」

時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」

佛告具壽舍利子言：「或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家修行梵行，方得無上正等菩提。舍利子！譬如幻師或彼弟子善於幻法，幻作種種五妙欲具，於中自恣共相娛樂，於意云何？彼幻所作為有實不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成熟諸有情故，方便善巧化受五欲，實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲：欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劍，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐[3]親、旃茶羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事！但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩提薩埵，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識。如是自性無生、無滅、無染、無淨，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名，別別於法而起分別；假立客名，隨起言說如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名；眼處但有名，耳、鼻、舌、身、意處但有名；色處但有名，聲、香、味、觸、法處但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，聲、香、味、觸、法界但有名；眼識界但有名，耳、鼻、舌、身、意識界但有名；眼觸但有名，耳、鼻、舌、身、意觸但有名；眼觸為緣所生諸受但有名，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受但有名；地界但有名，水、火、風、空、識界但有名；因緣但有名，等無間緣、所緣緣、增上緣但有名，從緣所生諸法但有名；無明但有名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有名；布施波羅蜜多但有名，淨戒、安忍、精進、靜慮、[1]般若波羅蜜多但有名；內空但有名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有名；四念住但有名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有名；空解脫門但有名，無相、無願解脫門但有名；苦聖諦但有名，集、滅、道聖諦但有名；四靜慮但有名，四無量、四無色定但有名；八解脫但有名，八勝處、九次第定、十遍處但有名；陀羅尼門但有名，三摩地門但有名；極喜地但有名，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地但有名；正觀地但有名，種[2]性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已[3]辦地、獨覺地、菩薩地、如來地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如來十力但有名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但有名；三十二大士相但有名，八十隨好但有名；無忘失法但有名，恒住捨性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拔煩惱習氣相續但有名；預流果但有名，一來、不還、阿羅漢果但有名，獨覺菩提但有名，一切菩薩摩訶薩行但有名，諸佛無上正等菩提但有名；世間法但有名，出世間法但有名；有漏法但有名，無漏法但有名；有為法但有名，無為法但有名。』

「舍利子！如我但有名，謂之為我，實不可得。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名。謂為有情乃至見者，以不可得空故，但隨世俗假立客名；諸法亦爾，不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多，名善修行甚深般若波羅蜜多。舍利子！假使汝及大目乾連滿贍部洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。

「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢智慧，若獨覺乘智慧，若菩薩摩訶薩智慧，若諸如來、應、正等覺智慧，是諸智慧皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧、所成勝事，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證得無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；我當修行殊勝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；我當修行殊勝四靜慮、四無量、四無色定；我當修行殊勝八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；我當修行殊勝空、無相、無願解脫門；我當安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；我當安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；我當安住殊勝苦、集、滅、道聖諦；我當修行一切陀羅尼門、三摩地門；我當修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；我當圓滿菩薩神通，成熟有情嚴淨佛土；我當圓滿五眼、六神通；我當圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；我當圓滿三十二大士相、八十隨好；我當圓滿無忘失法、恒住捨性；我當圓滿一切智、道相智、一切相智，永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍，如是修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「以是故，舍利子！當知一切聲聞、獨覺所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地能與一切聲聞、獨覺作真福田？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至安坐妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？舍利子！以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，謂依菩薩摩訶薩故，有十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施性福業事、戒性福業事、修性福業事等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間，有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，有一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，有一切陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地出現世間，有五眼、六神通出現世間，有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，有無忘失法、恒住捨性出現世間，有一切智、道相智、一切相智出現世間，有成熟有情、嚴淨佛土等無量、無數、無邊善法出現世間。

「由有如是諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族；由有如是諸善法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天；由有如是諸善法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天；由有如是諸善法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天；由有如是諸善法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺；由有如是諸善法故，世間便有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故？已多報故。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主施諸有情無量善法，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施戒修性三福業事，又施有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦，又施有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，又施有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，又施有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，又施有情陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，又施有情無忘失法、恒住捨性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、愛語、利行、同事，成熟有情、嚴淨佛土方便善巧，又施有情預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，又施有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩施諸有情如是等類無量、無數、無邊善法，故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩，是真福田生長勝福。」

初分相應品第三之一

爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與地界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與水、火、風、空、識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與因緣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與布施波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與內空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與真如空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四念住空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與十善業道空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與五近事戒、八近住戒空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與施性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與戒性、修性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四靜慮空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無量、四無色定空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與八解脫空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八勝處、九次第定、十遍處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與空解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與無相、無願解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切陀羅尼門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一切三摩地門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與極喜地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與五眼空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與六神通空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與佛十力空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與三十二大士相空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八十隨好空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無忘失法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與恒住捨性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與道相智、一切相智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與永拔一切煩惱習氣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與預流果空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切菩薩摩訶薩行空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與諸佛無上正等菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與我空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有情、命者、生者、養者、士夫、補[1]特伽羅、意生、[A1]儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應時，不見色若相應、若不相應，不見受、想、行、識若相應、若不相應。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見色若是生法、若是滅法，不見受、想、行、識若是生法、若是滅法；不見色若是染法、若是淨法，不見受、想、行、識若是染法、若是淨法。舍利子！[2]是菩薩摩訶薩不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與少法合，本性空故。所以者何？舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減、非過去非未來非現在。

「舍利子！如是空中無色，無受、想、行、識；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無眼觸，無耳、鼻、舌、身、意觸；無眼觸為緣所生諸受，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；無無明生，無無明滅，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱生，無行乃至老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無佛，無佛菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

大般若波羅蜜多經卷第四

大般若波羅蜜多經卷第五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分相應品第三之二
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應；不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見眼觸若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應；不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應；不見地界若相應若不相應，不見水、火、風、空、識界若相應若不相應；不見因緣若相應若不相應，不見等無間緣、所緣緣、增上緣若相應若不相應，不見從緣所生諸法若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應；不見欲界若相應若不相應，不見色、無色界若相應若不相應；不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見內空若相應若不相應，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應；不見真如若相應若不相應，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見十善業道若相應若不相應，不見五近事戒、八近住戒若相應若不相應；不見施性福業事若相應若不相應，不見戒性、修性福業事若相應若不相應；不見四靜慮若相應若不相應，不見四無量、四無色定若相應若不相應；不見八解脫若相應若不相應，不見八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應；不見空解脫門若相應若不相應，不見無相、無願解脫門若相應若不相應；不見一切陀羅尼門若相應若不相應，不見一切三摩地門若相應若不相應；不見極喜地若相應若不相應，不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應；不見五眼若相應若不相應，不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應；不見三十二大士相若相應若不相應，不見八十隨好若相應若不相應；不見無忘失法若相應若不相應，不見恒住捨性若相應若不相應；不見一切智若相應若不相應，不見道相智、一切相智、一切相微妙智若相應若不相應；不見一切智智若相應若不相應，不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應；不見預流果若相應若不相應，不見一來、不還、阿羅漢果若相應若不相應，不見獨覺菩提若相應若不相應，不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應，不見諸佛無上正等菩提若相應若不相應；不見我若相應若不相應，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者若相應若不相應。舍利子！由是因緣，應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜[1]多，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空相應不相應，不觀無相與無相相應不相應，不觀無願與無願相應不相應。何以故？舍利子！空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若相應若不相應，不觀受、想、行、識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀前際與後際若相應若不相應，不觀前際與現在若相應若不相應，不觀後際與前際若相應若不相應，不觀後際與現在若相應若不相應，不觀現在與前際若相應若不相應，不觀現在與後際若相應若不相應，不觀前際與後際、現在若相應若不相應，不觀後際與前際、現在若相應若不相應，不觀現在與前際、後際若相應若不相應，不觀前際、後際、現在若相應若不相應。何以故？舍利子！三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若相應若不相應。何以故？尚不見有過去，況觀一切智與過去若相應若不相應！不觀一切智與未來若相應若不相應。何以故？尚不見有未來，況觀一切智與未來若相應若不相應！不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故？尚不見有現在，況觀一切智與現在若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色若相應若不相應。何以故？尚不見有色，況觀一切智與色若相應若不相應！不觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應。何以故？尚不見有受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼處若相應若不相應。何以故？尚不見有眼處，況觀一切智與眼處若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色處若相應若不相應。何以故？尚不見有色處，況觀一切智與色處若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼界，況觀一切智與眼界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色界若相應若不相應。何以故？尚不見有色界，況觀一切智與色界若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼識界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼識界，況觀一切智與眼識界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸，況觀一切智與眼觸若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸為緣所生諸受，況觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與地界若相應若不相應。何以故？尚不見有地界，況觀一切智與地界若相應若不相應！不觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應。何以故？尚不見有水、火、風、空、識界，況觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與因緣若相應若不相應。何以故？尚不見有因緣，況觀一切智與因緣若相應若不相應！不觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故？尚不見有等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法，[1]況觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無明若相應若不相應。何以故？尚不見有無明，況觀一切智與無明若相應若不相應！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故？尚不見有行乃至老死愁歎苦憂惱，況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不[A1]見有布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與內空若相應若不相應。何以故？尚不見有內空，況觀一切智與內空若相應若不相應！不觀一切智與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應。何以故？尚不見有外空乃至無性自性空，況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四念住若相應若不相應。何以故？尚不見有四念住，況觀一切智與四念住若相應若不相應！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應。何以故？尚不見有四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應！不觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四靜慮若相應若不相應。何以故？尚不見有四靜慮，況觀一切智與四靜慮若相應若不相應！不觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應。何以故？尚不見有四無量、四無色定，況觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與八解脫若相應若不相應。何以故？尚不見有八解脫，況觀一切智與八解脫若相應若不相應！不觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應。何以故？尚不見有八勝處、九次第定、十遍處，況觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與空解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有空解脫門，況觀一切智與空解脫門若相應若不相應！不觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有無相、無願解脫門，況觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切陀羅尼門，況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應！不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切三摩地門，況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與極喜地若相應若不相應。何以故？尚不見有極喜地，況觀一切智與極喜地若相應若不相應！不觀一切智與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應。何以故？尚不見有離垢地乃至法雲地，況觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與五眼若相應若不相應。何以故？尚不見有五眼，況觀一切智與五眼若相應若不相應！不觀一切智與六神通若相應若不相應。何以故？尚不見有六神通，況觀一切智與六神通若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛十力若相應若不相應。何以故？尚不見有佛十力，況觀一切智與佛十力若相應若不相應！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應。何以故？尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。何以故？尚不見有三十二大士相，況觀一切智與三十二大士相若相應若不相應！不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故？尚不見有八十隨好，況觀一切智與八十隨好若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無忘失法若相應若不相應。何以故？尚不見有無忘失法，況觀一切智與無忘失法若相應若不相應！不觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。何以故？尚不見有恒住捨性，況觀一切智與恒住捨性若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切智若相應若不相應。何以故？尚不見有一切智，況觀一切智與一切智若相應若不相應！不觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應。何以故？尚不見有道相智、一切相智，況觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應。何以故？尚不見有佛，況觀一切智與佛若相應若不相應！不觀一切智與菩提若相應若不相應。何以故？尚不見有菩提，況觀一切智與菩提若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應，亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應，不觀菩提與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、識有，不著受、想、行、識非有；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼處有，不著眼處非有，不著耳、鼻、舌、身、意處有，不著耳、鼻、舌、身、意處非有；不著眼處常，不著眼處無常，不著耳、鼻、舌、身、意處常，不著耳、鼻、舌、身、意處無常；不著眼處樂，不著眼處苦，不著耳、鼻、舌、身、意處樂，不著耳、鼻、舌、身、意處苦；不著眼處我，不著眼處無我，不著耳、鼻、舌、身、意處我，不著耳、鼻、舌、身、意處無我；不著眼處寂靜，不著眼處不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處不寂靜；不著眼處空，不著眼處不空，不著耳、鼻、舌、身、意處空，不著耳、鼻、舌、身、意處不空；不著眼處無相，不著眼處有相，不著耳、鼻、舌、身、意處無相，不著耳、鼻、舌、身、意處有相；不著眼處無願，不著眼處有願，不著耳、鼻、舌、身、意處無願，不著耳、鼻、舌、身、意處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色處有，不著色處非有，不著聲、香、味、觸、法處有，不著聲、香、味、觸、法處非有；不著色處常，不著色處無常，不著聲、香、味、觸、法處常，不著聲、香、味、觸、法處無常；不著色處樂，不著色處苦，不著聲、香、味、觸、法處樂，不著聲、香、味、觸、法處苦；不著色處我，不著色處無我，不著聲、香、味、觸、法處我，不著聲、香、味、觸、法處無我；不著色處寂靜，不著色處不寂靜，不著聲、香、味、觸、法處寂靜，不著聲、香、味、觸、法處不寂靜；不著色處空，不著色處不空，不著聲、香、味、觸、法處空，不著聲、香、味、觸、法處不空；不著色處無相，不著色處有相，不著聲、香、味、觸、法處無相，不著聲、香、味、觸、法處有相；不著色處無願，不著色處有願，不著聲、香、味、觸、法處無願，不著聲、香、味、觸、法處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界無常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界無常；不著眼界樂，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界樂，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界無我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界無我；不著眼界寂靜，不著眼界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂靜；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界無相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界無相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界無願，不著眼界有願，不著耳、鼻、舌、身、意界無願，不著耳、鼻、舌、身、意界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著聲、香、味、觸、法界有，不著聲、香、味、觸、法界非有；不著色界常，不著色界無常，不著聲、香、味、觸、法界常，不著聲、香、味、觸、法界無常；不著色界樂，不著色界苦，不著聲、香、味、觸、法界樂，不著聲、香、味、觸、法界苦；不著色界我，不著色界無我，不著聲、香、味、觸、法界我，不著聲、香、味、觸、法界無我；不著色界寂靜，不著色界不寂靜，不著聲、香、味、觸、法界寂靜，不著聲、香、味、觸、法界不寂靜；不著色界空，不著色界不空，不著聲、香、味、觸、法界空，不著聲、香、味、觸、法界不空；不著色界無相，不著色界有相，不著聲、香、味、觸、法界無相，不著聲、香、味、觸、法界有相；不著色界無願，不著色界有願，不著聲、香、味、觸、法界無願，不著聲、香、味、觸、法界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼識界有，不著眼識界非有，不著耳、鼻、舌、身、意識界有，不著耳、鼻、舌、身、意識界非有；不著眼識界常，不著眼識界無常，不著耳、鼻、舌、身、意識界常，不著耳、鼻、舌、身、意識界無常；不著眼識界樂，不著眼識界苦，不著耳、鼻、舌、身、意識界樂，不著耳、鼻、舌、身、意識界苦；不著眼識界我，不著眼識界無我，不著耳、鼻、舌、身、意識界我，不著耳、鼻、舌、身、意識界無我；不著眼識界寂靜，不著眼識界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜；不著眼識界空，不著眼識界不空，不著耳、鼻、舌、身、意識界空，不著耳、鼻、舌、身、意識界不空；不著眼識界無相，不著眼識界有相，不著耳、鼻、舌、身、意識界無相，不著耳、鼻、舌、身、意識界有相；不著眼識界無願，不著眼識界有願，不著耳、鼻、舌、身、意識界無願，不著耳、鼻、舌、身、意識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

大般若波羅蜜多經卷第五

大般若波羅蜜多經卷第六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分相應品第三之三
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸有，不著眼觸非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸有，不著耳、鼻、舌、身、意觸非有；不著眼觸常，不著眼觸無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸常，不著耳、鼻、舌、身、意觸無常；不著眼觸樂，不著眼觸苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸苦；不著眼觸我，不著眼觸無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸我，不著耳、鼻、舌、身、意觸無我；不著眼觸寂靜，不著眼觸不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜；不著眼觸空，不著眼觸不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸空，不著耳、鼻、舌、身、意觸不空；不著眼觸無相，不著眼觸有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸有相；不著眼觸無願，不著眼觸有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸為緣所生諸受有，不著眼觸為緣所生諸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非有；不著眼觸為緣所生諸受常，不著眼觸為緣所生諸受無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常；不著眼觸為緣所生諸受樂，不著眼觸為緣所生諸受苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦；不著眼觸為緣所生諸受我，不著眼觸為緣所生諸受無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我；不著眼觸為緣所生諸受寂靜，不著眼觸為緣所生諸受不寂靜，不著耳、鼻、舌、[A1]身、意觸為緣所生諸受寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜；不著眼觸為緣所生諸受空，不著眼觸為緣所生諸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空；不著眼觸為緣所生諸受無相，不著眼觸為緣所生諸受有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相；不著眼觸為緣所生諸受無願，不著眼觸為緣所生諸受有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、風、空、識界有，不著水、火、風、空、識界非有；不著地界常，不著地界無常，不著水、火、風、空、識界常，不著水、火、風、空、識界無常；不著地界樂，不著地界苦，不著水、火、風、空、識界樂，不著水、火、風、空、識界苦；不著地界我，不著地界無我，不著水、火、風、空、識界我，不著水、火、風、空、識界無我；不著地界寂靜，不著地界不寂靜，不著水、火、風、空、識界寂靜，不著水、火、風、空、識界不寂靜；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、風、空、識界空，不著水、火、風、空、識界不空；不著地界無相，不著地界有相，不著水、火、風、空、識界無相，不著水、火、風、空、識界有相；不著地界無願，不著地界有願，不著水、火、風、空、識界無願，不著水、火、風、空、識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著因緣有，不著因緣非有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非有；不著因緣常，不著因緣無常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常；不著因緣樂，不著因緣苦，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法樂，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦；不著因緣我，不著因緣無我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無我；不著因緣寂靜，不著因緣不寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不寂靜；不著因緣空，不著因緣不空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不空；不著因緣無相，不著因緣有相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有相；不著因緣無願，不著因緣有願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無明有，不著無明非有，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有，不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有；不著無明常，不著無明無常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常；不著無明樂，不著無明苦，不著行乃至老死愁歎苦憂惱樂，不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦；不著無明我，不著無明無我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我；不著無明寂靜，不著無明不寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜；不著無明空，不著無明不空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不空；不著無明無相，不著無明有相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相；不著無明無願，不著無明有願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著布施波羅蜜多有，不著布施波羅蜜多非有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有；不著布施波羅蜜多常，不著布施波羅蜜多無常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常；不著布施波羅蜜多樂，不著布施波羅蜜多苦，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦；不著布施波羅蜜多我，不著布施波羅蜜多無我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我；不著布施波羅蜜多寂靜，不著布施波羅蜜多不寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜；不著布施波羅蜜多空，不著布施波羅蜜多不空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空；不著布施波羅蜜多無相，不著布施波羅蜜多有相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相；不著布施波羅蜜多無願，不著布施波羅蜜多有願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著內空有，不著內空非有，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有，不著外空乃至無性自性空非有；不著內空常，不著內空無常，不著外空乃至無性自性空常，不著外空乃至無性自性空無常；不著內空樂，不著內空苦，不著外空乃至無性自性空樂，不著外空乃至無性自性空苦；不著內空我，不著內空無我，不著外空乃至無性自性空我，不著外空乃至無性自性空無我；不著內空寂靜，不著內空不寂靜，不著外空乃至無性自性空寂靜，不著外空乃至無性自性空不寂靜；不著內空空，不著內空不空，不著外空乃至無性自性空空，不著外空乃至無性自性空不空；不著內空無相，不著內空有相，不著外空乃至無性自性空無相，不著外空乃至無性自性空有相；不著內空無願，不著內空有願，不著外空乃至無性自性空無願，不著外空乃至無性自性空有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界乃至不思議界非有；不著真如常，不著真如無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界乃至不思議界無常；不著真如樂，不著真如苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃至不思議界苦；不著真如我，不著真如無我，不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至不思議界無我；不著真如寂靜，不著真如不寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法界乃至不思議界不寂靜；不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著法界乃至不思議界不空；不著真如無相，不著真如有相，不著法界乃至不思議界無相，不著法界乃至不思議界有相；不著真如無願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界無願，不著法界乃至不思議界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有，不著四正斷乃至八聖道支非有；不著四念住常，不著四念住無常，不著四正斷乃至八聖道支常，不著四正斷乃至八聖道支無常；不著四念住樂，不著四念住苦，不著四正斷乃至八聖道支樂，不著四正斷乃至八聖道支苦；不著四念住我，不著四念住無我，不著四正斷乃至八聖道支我，不著四正斷乃至八聖道支無我；不著四念住寂靜，不著四念住不寂靜，不著四正斷乃至八聖道支寂靜，不著四正斷乃至八聖道支不寂靜；不著四念住空，不著四念住不空，不著四正斷乃至八聖道支空，不著四正斷乃至八聖道支不空；不著四念住無相，不著四念住有相，不著四正斷乃至八聖道支無相，不著四正斷乃至八聖道支有相；不著四念住無願，不著四念住有願，不著四正斷乃至八聖道支無願，不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；不著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；不著苦聖諦樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著集、滅、道聖諦苦；不著苦聖諦我，不著苦聖諦無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦無我；不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜，不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不寂靜；不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；不著苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道聖諦無相，不著[1]集、滅、道聖諦有相；不著苦聖諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦無願，不著集、滅、道聖諦有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四靜慮有，不著四靜慮非有，不著四無量、四無色定有，不著四無量、四無色定非有；不著四靜慮常，不著四靜慮無常，不著四無量、四無色定常，不著四無量、四無色定無常；不著四靜慮樂，不著四靜慮苦，不著四無量、四無色定樂，不著四無量、四無色定苦；不著四靜慮我，不著四靜慮無我，不著四無量、四無色定我，不著四無量、四無色定無我；不著四靜慮寂靜，不著四靜慮不寂靜，不著四無量、四無色定寂靜，不著四無量、四無色定不寂靜；不著四靜慮空，不著四靜慮不空，不著四無量、四無色定空，不著四無量、四無色定不空；不著四靜慮無相，不著四靜慮有相，不著四無量、四無色定無相，不著四無量、四無色定有相；不著四靜慮無願，不著四靜慮有願，不著四無量、四無色定無願，不著四無量、四無色定有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九次第定、十遍處非有；不著八解脫常，不著八解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常，不著八勝處、九次第定、十遍處無常；不著八解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處苦；不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次第定、十遍處無我；不著八解脫寂靜，不著八解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜；不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第定、十遍處不空；不著八解脫無相，不著八解脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相，不著八勝處、九次第定、十遍處有相；不著八解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、十遍處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有，不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解脫門非有；不著空解脫門常，不著空解脫門無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無願解脫門無常；不著空解脫門樂，不著空解脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、無願解脫門苦；不著空解脫門我，不著空解脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無相、無願解脫門無我；不著空解脫門寂靜，不著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；不著空解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；不著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫門有相；不著空解脫門無願，不著空解脫門有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、無願解脫門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；不著一切陀羅尼門常，不著一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常，不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩地門樂，不著一切三摩地門苦；不著一切陀羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；不著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切三摩地門不寂靜；不著一切陀羅尼門空，不著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門空，不著一切三摩地門不空；不著一切陀羅尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相；不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切三摩地門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著極喜地有，不著極喜地非有，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地有，不著離垢地乃至法雲地非有；不著極喜地常，不著極喜地無常，不著離垢地乃至法雲地常，不著離垢地乃至法雲地無常；不著極喜地樂，不著極喜地苦，不著離垢地乃至法雲地樂，不著離垢地乃至法雲地苦；不著極喜地我，不著極喜地無我，不著離垢地乃至法雲地我，不著離垢地乃至法雲地無我；不著極喜地寂靜，不著極喜地不寂靜，不著離垢地乃至法雲地寂靜，不著離垢地乃至法雲地不寂靜；不著極喜地空，不著極喜地不空，不著離垢地乃至法雲地空，不著離垢地乃至法雲地不空；不著極喜地無相，不著極喜地有相，不著離垢地乃至法雲地無相，不著離垢地乃至法雲地有相；不著極喜地無願，不著極喜地有願，不著離垢地乃至法雲地無願，不著離垢地乃至法雲地有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五眼無常，不著六神通常，不著六神通無常；不著五眼樂，不著五眼苦，不著六神通樂，不著六神通苦；不著五眼我，不著五眼無我，不著六神通我，不著六神通無我；不著五眼寂靜，不著五眼不寂靜，不著六神通寂靜，不著六神通不寂靜；不著五眼空，不著五眼不空，不著六神通空，不著六神通不空；不著五眼無相，不著五眼有相，不著六神通無相，不著六神通有相；不著五眼無願，不著五眼有願，不著六神通無願，不著六神通有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有，不著四無所畏乃至十八佛不共法非有；不著佛十力常，不著佛十力無常，不著四無所畏乃至十八佛不共法常，不著四無所畏乃至十八佛不共法無常；不著佛十力樂，不著佛十力苦，不著四無所畏乃至十八佛不共法樂，不著四無所畏乃至十八佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力無我，不著四無所畏乃至十八佛不共法我，不著四無所畏乃至十八佛不共法無我；不著佛十力寂靜，不著佛十力不寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜；不著佛十力空，不著佛十力不空，不著四無所畏乃至十八佛不共法空，不著四無所畏乃至十八佛不共法不空；不著佛十力無相，不著佛十力有相，不著四無所畏乃至十八佛不共法無相，不著四無所畏乃至十八佛不共法有相；不著佛十力無願，不著佛十力有願，不著四無所畏乃至十八佛不共法無願，不著四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大士相非有，不著八十隨好有，不著八十隨好非有；不著三十二大士相常，不著三十二大士相無常，不著八十隨好常，不著八十隨好無常；不著三十二大士相樂，不著三十二大士相苦，不著八十隨好樂，不著八十隨好苦；不著三十二大士相我，不著三十二大士相無我，不著八十隨好我，不著八十隨好無我；不著三十二大士相寂靜，不著三十二大士相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著[A2]八十隨好不寂靜；不著三十二大士相空，不著三十二大士相不[A3]空，不著八十隨好空，不著八十隨好不空；不著三十二大士相無相，不著三十二大士相有相，不著八十隨好無相，不著八十隨好有相；不著三十二大士相無願，不著三十二大士相有願，不著八十隨好無願，不著八十隨好有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無忘失法有，不著無忘失法非有，不著恒住捨性有，不著恒住捨性非有；不著無忘失法常，不著無忘失法無常，不著恒住捨性常，不著恒住捨性無常；不著無忘失法樂，不著無忘失法苦，不著恒住捨性樂，不著恒住捨性苦；不著無忘失法我，不著無忘失法無我，不著恒住捨性我，不著恒住捨性無我；不著無忘失法寂靜，不著無忘失法不寂靜，不著恒住捨性寂靜，不著恒住捨性不寂靜；不著無忘失法空，不著無忘失法不空，不著恒住捨性空，不著恒住捨性不空；不著無忘失法無相，不著無忘失法有相，不著恒住捨性無相，不著恒住捨性有相；不著無忘失法無願，不著無忘失法有願，不著恒住捨性無願，不著恒住捨性有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；不著一切智常，不著一切智無常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智無常；不著一切智樂，不著一切智苦，不著道相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦；不著一切智我，不著一切智無我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我；不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相智不寂靜；不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；不著一切智無相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、一切相智有相；不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；不著預流果常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無常；不著預流果樂，不著預流果苦，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；不著預流果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無我；不著預流果寂靜，不著預流果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不寂靜；不著預流果空，不著預流果不空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；不著預流果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有相；不著預流果無願，不著預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩提有，不著諸佛無上正等菩提非有；不著一切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸佛無上正等菩提無常；不著一切菩薩摩訶薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩提苦；不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩提我，不著諸佛無上正等菩提無我；不著一切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜，不著諸佛無上正等菩提不寂靜；不著一切菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛無上正等菩提不空；不著一切菩薩摩訶薩行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正等菩提有相；不著一切菩薩摩訶薩行無願，不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

大般若波羅蜜多經卷第六

大般若波羅蜜多經卷第七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分相應品第三之四
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多，不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多，不為集、滅、道聖諦故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四靜慮故修行般若波羅蜜多，不為四無量、四無色定故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為八解脫故修行般若波羅蜜多，不為八勝處、九次第定、十遍處故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為空解脫門故修行般若波羅蜜多，不為無相、無願解脫門故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多，不為一切三摩地門故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為極喜地故修行般若波羅蜜多，不為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為肉眼故修行般若波羅蜜多，不為天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為三十二大士相故修行般若波羅蜜多，不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為無忘失法故修行般若波羅蜜多，不為恒住捨性故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切智故修行般若波羅蜜多，不為道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為超越預流果故修行般若波羅蜜多，不為超越一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多，不為諸佛無上正等菩提故修行般若波羅蜜多。

「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見諸法性差別故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多，不為他心智證通故修行般若波羅蜜多，不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見有所修般若波羅蜜多，況當見有菩薩如來所修六神通事！

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以神境智證通，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所界中諸佛菩薩。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，善能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，所有煩惱皆能伏滅，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四[1]大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘一切聲聞、獨覺，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心疾惱咸得痊除，設有罪業，於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於諸有情慈悲遍故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多威神力故，少用加行便能引發最勝自在陀羅尼門、三摩地門，令速現起，隨所生處常得奉事一切如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提，於其中間常不離佛。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無數不可思議微妙功德。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我於法界若疾現等覺、若不疾現等覺。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有法離法界者，不見法界離諸法有，亦不見[3]諸法即是法界，不見法界即是諸法。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『諸法能為法界因緣。』諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『此法能證法界，此法不能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見法，況見有法能證法界或不能證！

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸與空相應，亦不見空與眼觸相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與眼觸為緣所生諸受相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界與空相應，亦不見空與地界相應；不見水、火、風、空、識界與空相應，亦不見空與水、火、風、空、識界相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見因緣與空相應，亦不見空與因緣相應；不見等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法與空相應，亦不見空與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明與空相應，亦不見空與無明相應；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多與空相應，亦不見空與布施波羅蜜多相應；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與空相應，亦不見空與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空與空相應，亦不見空與內空相應；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與空相應，亦不見空與外空乃至無性自性空相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如與空相應，亦不見空與真如相應；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界與空相應，亦不見空與法界乃至不思議界相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應；不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮與空相應，亦不見空與四靜慮相應；不見四無量、四無色定與空相應，亦不見空與四無量、四無色定相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫與空相應，亦不見空與八解脫相應；不見八勝處、九次第定、十遍處與空相應，亦不見空與八勝處、九次第定、十遍處相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門與空相應，亦不見空與空解脫門相應；不見無相、無願解脫門與空相應，亦不見空與無相、無願解脫門相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門與空相應，亦不見空與一切陀羅尼門相應；不見一切三摩地門與空相應，亦不見空與一切三摩地門相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見極喜地與空相應，亦不見空與極喜地相應；不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地與空相應，亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼與空相應，亦不見空與五眼相應；不見六神通與空相應，亦不見空與六神通相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與空相應，亦不見空與四無所畏乃至十八佛不共法相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見三十二大士相與空相應，亦不見空與三十二大士相相應；不見八十隨好與空相應，亦不見空與八十隨好相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法與空相應，亦不見空與無忘失法相應；不見恒住捨性與空相應，亦不見空與恒住捨性相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切智與空相應，亦不見空與一切智相應；不見道相智、一切相智與空相應，亦不見空與道相智、一切相智相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見預流果與空相應，亦不見空與預流果相應；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提與空相應，亦不見空與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相應。

「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切菩薩摩訶薩行與空相應，亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應；不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。

「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。

「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。

「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。

「舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數無邊有情作大饒益。

「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』

「何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。

「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利！

「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。

「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝，無能及者。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷。」

初分轉生品第四之一

爾時，舍利子白佛言：「世尊！安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此處沒當生何處？」

佛告具壽舍利子言：「安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，有從他方佛土沒來生此間，有從覩史多天沒來生此間，有從人中沒生此人中。

「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從他方佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門疾現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常得值佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得圓滿。

「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩多為一生所繫，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自在現前常不忘失，亦於一切陀羅尼門、三摩地門自在現前常不忘失。

「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從人中沒生人中者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，雖勤修般若波羅蜜多，而不能速與般若波羅蜜多相應，又於一切陀羅尼門、三摩地門未得自在。

「又，舍利子！汝後所問『安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故，從此處沒生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提終不離佛。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎。雖行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩，亦諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，隨所生處常遇如來、應、正等覺，供養恭敬、尊重讚歎，常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛過餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩，未證無上正等菩提者勸證無上正等菩提，已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫，有方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不隨靜慮、無量、無色勢力而生，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此處沒生覩史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍繞導從，遊戲神通來生人中，現修苦行證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺等名，唯有一乘真梵行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，常無懈廢。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，曾無懈倦。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一世界至一世界，有諸世界不聞佛名、法名、僧名。是菩薩摩訶薩往彼世界，稱揚讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，[1]由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提，利益安樂諸有情類。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進得初靜慮，得第二、第三、第四靜慮；得慈無量，得悲、喜、捨無量；得空無邊處定，得識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界、不生色界、不生無色界，常生能益諸有情處，利益安樂一切有情。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘無量無邊佛法，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後，所說正法住世一劫或一劫餘，利樂無邊諸有情類。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行，初發心已便與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍繞遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。

大般若波羅蜜多經卷第七

大般若波羅蜜多經卷第八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分轉生品第四之二
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮及四無量、四無色定，於九等至次第超越，順逆入出自在遊戲，非諸聲聞、獨覺等境。是菩薩摩訶薩有時入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處定，從空無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處定，從識無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處定，從無所有處定起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處定，從非想非非想處定起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸等至方便善巧，次第超越自在遊戲，然於其中無染無著。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，雖已得空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，雖已住苦、集、滅、道聖諦，雖已得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。

「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，安住苦、集、滅、道聖諦，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖已住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，雖已住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，雖已修一切陀羅尼門、三摩地門，雖已修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，雖已修五眼、六神通，雖已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，雖已修無忘失法、恒住捨性，雖已修一切智、道相智、一切相智，而不取無上正等菩提。

「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，證得無上正等菩提。

「舍利子！一切聲聞、獨覺果智，即是菩薩摩訶薩忍。

「舍利子當知！是菩薩摩訶薩住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩久已安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，嚴淨覩史多天宮。舍利子！當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修空、無相、無願解脫門，已修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，已修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已修一切陀羅尼門、三摩地門，已修菩薩摩訶薩地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，已修無忘失法、恒住捨性，已修一切智、道相智、一切相智，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，遊諸世界，從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道，方便安立善趣道中。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以布施波羅蜜多常為上首，勇猛修習，施諸有情一切樂具常無懈息，一切有情須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須花香與花香、須瓔珞與瓔珞、須房舍與房舍、須床榻與床榻、須臥具與臥具、須燈明與燈明、須財穀與財穀、須珍寶與珍寶、須伎樂與伎樂、須侍衛與侍衛，隨其所須種種資具，歡喜施與令無所乏，施已勸修三菩提道。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以淨戒波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具身、語、意清淨律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以安忍波羅蜜多常為上首，勇猛修習，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以精進波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以靜慮波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以般若波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切毘鉢舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法、嚴淨佛土，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令速證得所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，圓滿莊嚴，諸根猛利最勝清淨，眾生見者無不愛敬起清淨心，因斯勸導，隨其根欲令漸證得三乘涅槃。

「如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖得諸根最勝明利，而不恃此自重輕他。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，恒住施戒波羅蜜多，於一切時不墮惡趣。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶施諸貧乏。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，受多百千轉輪王報，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常得現起。

「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。又，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，生此念者無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，起身、語、意三種麁重無有是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨一切身麁重故，能淨一切語麁重故，能淨一切意麁重故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身及身麁重，不得語及語麁重，不得意及意麁重。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重。又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，常樂受持十善業道，不起聲聞心，不起獨覺心，於諸有情恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲與其樂。舍利子！我亦說如是菩薩摩訶薩，能淨身、語、意三種麁重，利樂有情心力勝故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨菩提道。」爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身業及身麁重，不得語業及語麁重，不得意業及意麁重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著一切陀羅尼門，不著一切三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。

「舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多增長熾盛，趣菩提道無能制[1]者。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，不受人天貧窮下賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供養。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為是菩薩摩訶薩所成勝智？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞彼佛所說正法，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，不起世界想，不起如來想，不起正法想，不起菩薩想，不起聲聞想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土想。

「又，舍利子！諸菩薩摩訶薩由此智故，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住內空，而不得內空；雖住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，而不得外空乃至無性自性空。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住真如，而不得真如；雖住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，而不得法界乃至不思議界。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住苦聖諦，而不得苦聖諦；雖住集、滅、道聖諦而不得集、滅、道聖諦。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四靜慮，而不得四靜慮；雖修四無量、四無色定，而不得四無量、四無色定。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修八解脫，而不得八解脫；雖修八勝處、九次第定、十遍處，而不得八勝處、九次第定、十遍處。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修空解脫門，而不得空解脫門；雖修無相、無願解脫門，而不得無相、無願解脫門。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切陀羅尼門，而不得一切陀羅尼門；雖修一切三摩地門，而不得一切三摩地門。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修極喜地，而不得極喜地；雖修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，而不得離垢地乃至法雲地。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修五眼，而不得五眼；雖修六神通，而不得六神通。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修佛十力，而不得佛十力；雖修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而不得四無所畏乃至十八佛不共法。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修三十二大士相，而不得三十二大士相；雖修八十隨好，而不得八十隨好。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修無忘失法，而不得無忘失法；雖修恒住捨性，而不得恒住捨性。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切智，而不得一切智；雖修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。

「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切菩薩摩訶薩行，而不得一切菩薩摩訶薩行；雖修諸佛無上正等菩提，而不得諸佛無上正等菩提。

「舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法，而於諸法無執無取，以一切法自性空故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，得淨五眼。何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四百、五百、六百乃至千踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見一贍部洲；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見小千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見中千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切四大王眾天天眼所見，亦如實知；能見一切三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切梵眾天天眼所見，亦如實知；能見一切梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切光天天眼所見，亦如實知；能見一切少光天、無量光天、極光淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切淨天天眼所見，亦如實知；能見一切少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切廣天天眼所見，亦如實知；能見一切少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無想有情天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無[1]繁天天眼所見，亦如實知；能見一切無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見，亦如實知。

「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四[2]大王眾天乃至色究竟天所得天眼皆不能見亦不能知。舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見十方殑伽沙等諸世界中，諸有情類死此生彼，亦如實知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨慧眼，不見有法若有為、若無為，不見有法若有漏、若無漏，不見有法若世間、若出世間，不見有法若有罪、若無罪，不見有法若雜染、若清淨，不見有法若有色、若無色，不見有法若有對、若無對，不見有法若過去、若未來、若現在，不見有法若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，不見有法若善、若不善、若無記，不見有法若見所斷、若修所斷、若非所斷，不見有法若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別都無所見。舍利子！是菩薩摩訶薩得淨慧眼，於一切法非見非不見、非聞非不聞、非覺非不覺、非識非不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼，能如實知補[3]特伽羅種種差別。謂如實知：此是隨信行，此是隨法行，此是無相行，此住空，此住無相，此住無願。

「又如實知：此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。薩迦耶見、戒禁取、疑，是謂三結。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，是謂五順上分結。

「又如實知：此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「又如實知：此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「又如實知：此由空、無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「又如實知：此由空、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「又如實知：此由無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫[1]智見，由解脫[＊]智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「又如實知：此由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫[＊]智見，由解脫[＊]智見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。

「舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：如是一類補特伽羅，由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫[＊]智見，由解脫[＊]智見能如實知所有集法皆是滅法。由知此故，得勝五根斷諸煩惱，展轉證得獨覺菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成就信根、精進根及方便善巧故，思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，住如是處成熟有情，隨諸有情心所愛樂，能施種種上妙樂具，亦能嚴淨種種佛土，亦以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提正得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提當得受[A1]記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提得不退轉，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提猶可退轉；此菩薩摩訶薩已住不退轉地，此菩薩摩訶薩未住不退轉地；此菩薩摩訶薩神通已圓滿，此菩薩摩訶薩神通未圓滿；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養[A2]恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得殊勝根，此菩薩摩訶薩未得殊勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已得諸佛共所稱譽，此菩薩摩訶薩未得諸佛共所稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩[2]兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩無魔來嬈，此菩薩摩訶薩有魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等無量無邊不可思議殊勝功德，爾時成就無障無礙解脫佛眼。諸菩薩摩訶薩由得如是清淨佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子！諸菩薩摩訶薩要得無上正等菩提乃得如是清淨佛眼。

「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多，總攝一切清淨善法，謂聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。舍利子！若正問言：『何法能攝一切善法？』應正答言：『甚深般若波羅蜜多。』何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多是諸善法生母、養母，能生能養布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及五眼等無量無邊不可思議勝功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第八

大般若波羅蜜多經卷第九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分轉生品第四之三
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多。何等為六？一者、神境智證通波羅蜜多。二者、天耳智證通波羅蜜多。三者、他心智證通波羅蜜多。四者、宿住隨念智證通波羅蜜多。五者、天眼智證通波羅蜜多。六者、漏盡智證通波羅蜜多。」爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，起無量種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或顯或隱迅速無礙，山崖牆壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手[1]抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變無量無邊。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲，所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、摧伏異道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷諸惡聲、教修眾善聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小皆能遍聞無障無礙。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類，若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心；若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心；若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心；若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心；若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心；若聚心如實知聚心，若散心如實知散心；若小心如實知小心，若大心如實知大心；若舉心如實知舉心，若下心如實知下心；若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心；若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心；若定心如實知定心，若不定心如實知不定心；若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心；若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心；若有[A1]舋心如實知有[A2]舋心，若無[A3]舋心如實知無[A4]舋心；若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事，所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心[1]頃諸宿住事；或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事；或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事；或復隨念一歲、十歲、百歲、千歲、多百千歲諸宿住事；或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至無量無數百千俱胝那庾多劫，諸宿住事；或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時、如是處、如是名、如是姓、如是類、如是食、如是久住、如是壽限、如是長壽、如是受樂、如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌、如是言說，若略、若廣、若自、若他，諸宿住事皆能隨念。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像，所謂普見諸有情類[2]死時生時、妙色麁色、若勝若劣、善趣惡趣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上、或生人中受諸妙樂；如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地，下賤穢惡有情類中受諸劇苦。如是有情種種業類、受果差別皆如實知。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多。」

爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多？」

佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿，得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞及獨覺地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智[3]證通，為自娛樂為娛樂他，唯除為得一切智智。』舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多。

「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便得圓滿一切智智，謂一切智、一切相智。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住[1]淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由[A5]畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由[A6]畢竟空，不起惠施[A7]慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、[1]安忍、精進、靜[2]慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。

「[A8]復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴[1]淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散[2]亂心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。

[A9]「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。

「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空無去來故，無布施、無慳貪，唯假施設故；無淨戒、無犯戒，唯假施設故；無安忍、無忿恚，唯假施設故；無精進、無懈怠，唯假施設故；無靜慮、無散亂，唯假施設故；無般若、無愚癡，唯假施設故。是菩薩摩訶薩不著趣入、不著不趣入，不著已度、不著非已度，不著布施、不著慳貪，不著淨戒、不著犯戒，不著安忍、不著忿恚，不著精進、不著懈怠，不著靜慮、不著散亂，不著般若、不著愚癡。

「舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，亦不著布施者、不著慳貪者，不著淨戒者、不著犯戒者，不著安忍者、不著忿恚者，不著精進者、不著懈怠者，不著靜慮者、不著散亂者，不著般若者、不著愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟不生，無生法中，無有毀罵、讚歎法故，無有損害、饒益法故，無有輕慢、恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵者、不著讚歎者，不著損害者、不著饒益者，不著輕慢者、不著恭敬者。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法皆本性空，本性空中，無有毀罵、讚歎者故，無有損害、饒益者故，無有輕慢、恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，永斷一切著不著故。

「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙不可思議，一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復以殊勝布施、愛語、利行、同事成熟有情，復以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛土，由斯疾證所求無上正等菩提。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切有情若劣若勝、若好若醜起平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等心已，復起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於一切有情起利益安樂心已，於一切法性皆得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等已，普能安立一切有情，於一切法平等性中作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於現法中得十方界一切如來、應、正等覺共所護念，亦得十方一切菩薩摩訶薩眾[1]共所稱讚，亦得一切聲聞、獨覺修梵行者共所敬愛，亦為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處，眼常不見不可愛色，耳常不聞不可愛聲，鼻常不嗅不可愛香，舌常不甞不可愛味，身常不覺不可愛觸，意常不取不可愛法。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲功德轉增轉勝，乃至無上正等菩提常無退轉。」

當佛說是甚深般若波羅蜜多勝功德時，會中無量大苾芻眾從座而起，各持種種新淨上服奉獻世尊，奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。

時，阿難陀即從座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白[2]佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛微笑非無因緣，唯願世尊哀愍為說！」

爾時，佛告阿難陀言：「此從座起無量苾芻，從是已後六十一劫星喻劫中，當得作佛皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻從此歿已，當生東方不動佛國，於彼佛所勤修梵行。」

爾時，復有六十百千諸天子眾，聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏如來法中淨信出家勤修梵行，慈氏如來皆為授記，當得無上正等菩提，轉正法輪度無量眾，皆令證得常樂涅槃。

爾時，此間一切眾會，以佛神力皆見十方各千佛土諸佛世尊及彼眾會。彼諸佛土功德莊嚴微妙殊勝，當於爾時此堪忍界功德莊嚴所不能及。時，此眾會無量百千諸有情類各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼彼佛土。」

爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。時，阿難陀復從座起，恭敬問佛微笑因緣。

爾時，佛告阿難陀言：「汝今見此從座而起無量百千諸有情不？」

阿難白言：「唯然！已見。」

佛告阿難：「是諸有情從此壽盡，隨彼願力各得往生彼彼佛土，於諸佛所修菩薩行乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛供養恭敬、尊重讚歎，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行菩薩摩訶薩地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智及餘菩薩摩訶薩行，得圓滿已，俱時成佛皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

大般若波羅蜜多經卷第九

大般若波羅蜜多經卷第十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分讚勝德品第五

爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等，眾望所識諸大苾芻及苾芻尼，并諸菩薩摩訶薩眾、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是廣波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是第一波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是勝波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是妙波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是微妙波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是尊波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是高波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是最波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是極波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是上波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上上波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無待對波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是如虛空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自相空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是共相空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是一切法空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可得空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自性空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性自性空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無變異空波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無生波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無滅波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無染波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無[1]諍波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂靜波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是遠離波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂止波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是調伏波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是明呪波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是誠諦波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是開發一切功德波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是成就一切功德波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是能破一切波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可屈伏波羅蜜多。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等布施，能圓滿無等等布施，能具足無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等淨戒，能圓滿無等等淨戒，能具足無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等安忍，能圓滿無等等安忍，能具足無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等精進，能圓滿無等等精進，能具足無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等靜慮，能圓滿無等等靜慮，能具足無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、[2]具大勢力，能修行無等等般若，能圓滿無等等般若，能具足無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，能圓滿無等等內空乃至無性自性空，能具足無等等內空乃至無性自性空；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，能圓滿無等等真如乃至不思議界，能具足無等等真如乃至不思議界；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，能圓滿無等等四念住乃至八聖道支，能具足無等等四念住乃至八聖道支；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等苦、集、滅、道聖諦，能圓滿無等等苦、集、滅、道聖諦，能具足無等等苦、集、滅、道聖諦；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四靜慮、四無量、四無色定，能圓滿無等等四靜慮、四無量、四無色定，能具足無等等四靜慮、四無量、四無色定；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能圓滿無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能具足無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等空、無相、無願解脫門，能圓滿無等等空、無相、無願解脫門，能具足無等等空、無相、無願解脫門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等陀羅尼門、三摩地門，能圓滿無等等陀羅尼門、三摩地門，能具足無等等陀羅尼門、三摩地門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等菩薩摩訶薩地，能圓滿無等等菩薩摩訶薩地，能具足無等等菩薩摩訶薩地；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等五眼、六神通，能圓滿無等等五眼、六神通，能具足無等等五眼、六神通；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，能圓滿無等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足無等等佛十力乃至十八佛不共法；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等無忘失法、恒住捨性，能圓滿無等等無忘失法、恒住捨性，能具足無等等無忘失法、恒住捨性；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等一切智、道相智、一切相智，能圓滿無等等一切智、道相智、一切相智，能具足無等等一切智、道相智、一切相智；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。

「世尊！如來亦由修行般若波羅蜜多，能修行安住圓滿具足種種功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，度脫無量諸有情類，令獲殊勝利益安樂。過去未來現在諸佛亦於般若波羅蜜多精勤修學，種種功德皆悉圓滿，已證無上正等菩提，當證無上正等菩提，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，令獲殊勝利益安樂。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲於一切法度至彼岸者，當學般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。」

爾時，世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說，修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間得有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若轉輪王，若四[1]大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，若光天、少光天、無量光天、極光淨天，若淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，若廣天、少廣天、無量廣天、廣果天，若無想有情天，若無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，若空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，出現於世。由此菩薩摩訶薩故，得有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故，世間得有三寶出現，與諸有情作大饒益。由此菩薩摩訶薩故，世間得有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現於世。

「以要言之，一切世間人、天等樂及涅槃樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？是菩薩摩訶薩自正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教他修行；自正安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦教他安住；自正修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教他修行；自正安住苦、集、滅、道聖諦，亦教他安住；自正修行四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修行；自正修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦教他修行；自正修行空、無相、無願解脫門，亦教他修行；自正修行陀羅尼門、三摩地門，亦教他修行；自正修行諸菩薩地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行無忘失法、恒住捨性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆得殊勝利益安樂。」

初分現舌相品第六

爾時，世尊現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。

是時，東方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光[A1]已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界，今所見光即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，西方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈[1]夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，東北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右[A2]繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，東南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各[2]告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，西南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，西北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復[1]以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，[A3]歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，下方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此上方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等華，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，上方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，覩斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」

時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此下方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」

時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」

時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」

一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，四[＊]大王眾天乃[2]至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂塗香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意華鬘、生類華鬘、龍錢華鬘、并無量種眾雜華鬘，及持無量種種天華、嗢鉢羅華、鉢特摩華、俱某陀華、奔荼利華、微妙音華、大微妙音華及餘無量種種天華，來至佛所供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足却住一面。

爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、珍[1]妙瓔珞、種種香華，以佛神力上踊空中合成臺蓋，遍覆三千大千佛土，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶[2]幡皆垂瓔珞，勝幡、妙綵、珍異華鬘，種種莊嚴甚可愛樂。

時，此會中有百千俱胝那庾多有情皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願得作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、天、人眾會所轉法輪，並如今佛。」

爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。

尊者阿難即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」

佛告阿難：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，於當來世經六十八俱胝大劫修菩薩行，華積劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分華如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」[3]

大般若波羅蜜多經卷[A4]第十

大般若波羅蜜多經卷第十一

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之一

爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」

時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承佛威神力耶？」

具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法，非諸聲聞、獨覺境界。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？

「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」

佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如是二名亦但有名。善現！此之[4]三名不生不滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二[A1]名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅，不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、行、識若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅，不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十一

大般若波羅蜜多經卷第十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相；不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀因緣若善若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪；不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱；不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨；不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃；不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空，不應觀外空乃至無性自性空若空若不空；不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相；不應觀內空若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯，不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱，不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間；不應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我；不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至不思議界若有為若無為；不應觀真如若有漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃；不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願，不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間，不應觀四無量、四無色定若世間若出世間；不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜，不應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離，不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願解脫門若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我；不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離，不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅，不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間；不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神通若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十二