小品般若波羅蜜經卷第四

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

[3]歎淨品第九

爾時舍利弗白佛言：「世尊！是淨甚深。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨明。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不生欲界，不生色界，不生無色界。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無垢無淨。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無得無果。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不作不起。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無知。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不知色，不知受、想、行、識。」佛言：「淨故。」「世尊！般若波羅蜜於薩婆若不增不減。」佛言：「淨故。」「世尊！般若波羅蜜淨故，於法無所取。」佛言：「淨故。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！我淨故，色淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，受、想、行、識淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，果淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，薩婆若淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，無得無果。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我無邊故，色無邊。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我無邊故，受、想、行、識無邊。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！如是，如是，名菩薩般若波羅蜜耶？」「須菩提！畢竟淨故。」「世尊！般若波羅蜜非此岸，非彼岸，非中流。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！菩薩若如是亦分別，即失般若波羅蜜，即遠般若波羅蜜。」佛言：「善哉，善哉！須菩提！從名相故生著。」「希有，世尊！善說般若波羅蜜中著。」

爾時舍利弗語須菩提：「何因緣故，名為著？」「舍利弗！若善男子、善女人，分別色空，即名為著；分別受、想、行、識空，即名為著；分別過去法、未來法、現在法，即名為著。初發心菩薩，得若干福德，即名為著。」

釋提桓因問須菩提言：「何因[1]緣，是事名為著？」「憍尸迦！是人分別是心，以是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦！心性不[2]可迴向。是故，菩薩若欲教他[3]化人阿耨多羅三藐三菩提，應如諸法實相，示教利喜。如是則不自傷，是佛所許，是佛所教。善男子、善女人，亦離諸著。」

爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能示諸菩薩著法。須菩提！我當更說微細著法。汝今善聽！」須菩提言：「唯然受教。」

佛言：「若善男子、善女人，取相念諸佛，隨所取相，皆名為著。過去、未來、現在諸佛所有無漏法，皆隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即亦是著。何以故？須菩提！諸法性，非過去，非未來，非現在，不可取相，不可緣，不可見，不可聞，不可覺，不可知，不可迴向。」

「世尊！[4]是諸法性甚深。」佛言：「畢竟離故。」「世尊！我敬禮般若波羅蜜。」佛言：「佛得是無作法故。」「世尊！佛得一切法如是。」「須菩提！如來得一切法。須菩提！法性唯一，無二無三，是性亦非性非作。須菩提！菩薩能如是知，則離諸著。」

「世尊！般若波羅蜜甚為難知。」「須菩提！無有知者故。」「世尊！般若波羅蜜不可思議。」「須菩提！般若波羅蜜不可以心知故。」「世尊！般若波羅蜜無所作。」「須菩提！作者不可得故。」

「世尊！菩薩當云何行般若波羅蜜？」「須菩提！若菩薩不行色，即行般若波羅蜜。不行受、想、行、識，即行般若波羅蜜。若不行色不滿[5]足，即行般若波羅蜜。不行受、想、行、識不滿[＊]足，即行般若波羅[6]蜜。何以故？色不滿足則[7]非色，受、想、行、識不滿足，則非識。若能如是行不滿足相，即行般若波羅蜜。」

須菩提言：「希有，世尊！於諸著中，說無所著。」「須菩提！若菩薩不行色，不著相，即行般若[A1]波羅蜜。不行受、想、行、識，不著相，即行般若波羅蜜。菩薩如是行於色不生著，於受、想、行、識不生著，於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道不生著，乃至薩婆若亦不生著。何以故？過諸著故，名無礙薩婆若。須菩提！菩薩欲過諸著，應如是思惟般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「希有，世尊！是法甚深。若說不減，不說亦不減。若說不增，不說亦不增。」佛言：「如是，如是！須菩提！如佛盡壽稱讚虛空。虛空不減，不稱讚亦不減；稱讚不增，不稱讚亦不增。須菩提！譬如稱讚幻所化人亦不喜，不稱讚亦不瞋。須菩提！諸法性亦如是。若說亦不增，不說亦不減。」

「世尊！菩薩所為甚難。修行般若波羅蜜時，心無增減，亦不退不轉。世尊！修習般若波羅蜜，如修習虛空。世尊！菩薩為度一切眾生故，發大莊嚴，應當敬禮。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人與虛空共鬪。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人與虛空諍訟。世尊！是菩薩名為發大莊嚴。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人欲舉虛空。世尊！是菩薩名為度精進彼岸，名為勇健，名為同虛空諸法，故發阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時會中有一比丘作是念：「我敬禮般若波羅蜜。般若波羅蜜中，無有法生，無有法滅。」

爾時釋提桓因語須菩提：「若菩薩修習深般若波羅蜜，為修習何法？」「憍尸迦！若菩薩修習深般若波羅蜜，即是修習虛空。」

釋提桓因白佛言：「世尊！若人能受持讀誦般若波羅蜜，我當守護。」

須菩提語釋提桓因：「汝見是法可守護耶？」釋提桓因言：「不見也。」

「憍尸迦！若菩薩如般若波羅蜜所說行，即是守護。若菩薩或時遠離般若波羅蜜，人若非人則得其便。憍尸迦！若人欲守護行般若波羅蜜者，則為欲守護虛空。憍尸迦！於意云何？汝能守護響不？」釋提桓因言：「不能也。」

「憍尸迦！菩薩亦如是行般若波羅蜜，知一切法空如響，如是亦不分別，當知是為行般若波羅蜜。」

爾時佛以神力，令三千大千世界所有四天王天，及諸釋提桓因、娑婆世界主、諸梵天王，皆來至佛所，頭面禮佛足，却住一面。四天王、諸釋提桓因、諸梵天王等，以佛神力，得見千佛，如是相，如是名，說般若波羅蜜品者，皆名須菩提。難問者亦如釋提桓因、彌勒菩薩，當成阿耨多羅三藐三菩提。亦於此土，說般若波羅蜜。

爾時須菩提白佛言：「世尊！彌勒菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，於是處云何說般若波羅蜜？」「須菩提！彌勒菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，說般若波羅蜜，不說色空，不說受、想、行、識空；不說色縛，不說色解；不說受、想、行、識縛，不說受、想、行、識解。」

須菩提言：「世尊！般若波羅蜜清淨？」佛言：「色淨故，般若波羅蜜清淨。」「受、想、行、識淨故，般若波羅蜜清淨？」佛言：「虛空淨故，般若波羅蜜清淨；色無染故，般若波羅蜜清淨；受、想、行、識無染故，般若波羅蜜清淨。須菩提！虛空無染故，般若波羅蜜清淨。」

「世尊！若有善男子、善女人，能受持讀誦般若波羅蜜者，終不橫死。若干百千諸天，皆共隨從。若月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，在在處處，說般若波羅蜜，其福甚多。」佛言：「如是，如是！須菩提！是人說般若波羅蜜，得福甚多。須菩提！般若波羅蜜多有留難。何以故？般若波羅蜜是大珍寶，於法無所著，無所取。所以者何？謂諸法無所有，不可得故。須菩提！般若波羅蜜無所得故，無能染污。何以故？般若波羅蜜以無法故，名為無[1]染般若波羅蜜。般若波羅蜜無[2]污故，諸法亦無[＊]污。若如是，亦不分別。名為行般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜無有法，若見若不見，無有法若取若捨。」

是時若干百千諸天子，踊躍歡喜，於虛空中同聲唱言：「我於閻浮提，再見法輪轉。」須菩提語諸天子：「非初轉，非二轉。何以故？般若波羅蜜法中，無轉無還。」

佛告須菩提：「摩訶波羅蜜是菩薩般若波羅蜜，所謂於一切法無[3]轉無著。得阿耨多羅[A2]三藐三菩提，亦無所得。轉法輪時，亦無所轉，無法可還，無法可示，無法可見。是法不可得故。何以故？須菩提！空不轉不還，無相無作，無起無生，無所有，不轉不還，如是說名為說般若波羅蜜。無聽者，無受者，無證者，亦無以法作福田者。」

須菩提白佛言：「世尊！無邊波羅蜜是般若波羅蜜，虛空無邊故。世尊！正波羅蜜是般若波羅蜜，諸法平等故。世尊！離波羅蜜是般若波羅蜜，諸法性離故。世尊！不可破波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可得故。世尊！無處波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無形無名故。世尊！無去波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無來故。世尊！無奪波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可取故。世尊！[4]盡波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無盡故。世尊！無生波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無生故。世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜，作者不可得故。世尊！不出波羅蜜是般若波羅蜜，出者不可得故。世尊！不至波羅蜜是般若波羅蜜，無退沒故。世尊！無垢波羅蜜是般若波羅蜜，諸煩惱清淨故。世尊！無污波羅蜜是般若波羅蜜，處不污故。世尊！不滅波羅蜜是般若波羅蜜，諸法離前際故。世尊！幻波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不生故。世尊！夢波羅蜜是般若波羅蜜，意識平等故。世尊！不戲波羅蜜是般若波羅蜜，諸戲平等故。世尊！不念波羅蜜是般若波羅蜜，諸念不生故。世尊！不動波羅蜜是般若波羅蜜，法性常住故。世尊！離欲波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不虛誑故。世尊！不起波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無分別故。世尊！寂滅波羅蜜是般若波羅蜜，諸法相不可得故。世尊！無煩惱波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無過咎故。世尊！無眾生波羅蜜是般若波羅蜜，眾生際不可得故。世尊！不斷波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不起故。世尊！無二邊波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無著故。世尊！不異波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不和合故。世尊！不著波羅蜜是般若波羅蜜，不分別聲聞、辟支佛地故。世尊！不分別波羅蜜是般若波羅蜜，諸分別平等故。世尊！無量波羅蜜是般若波羅蜜，量法不生故。世尊！虛空波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無障礙故。世尊！不生波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不起故。世尊！無常波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不失故。世尊！苦波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無苦惱故。世尊！無我波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所貪著故。世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所得故。世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜，諸法[5]相不可得故。世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所成故。世尊！力波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可破故。世尊！無量佛法波羅蜜是般若波羅蜜，過算數法故。世尊！無所畏波羅蜜是般若波羅蜜，心不沒故。世尊！如波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不異故。世尊！自然波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無性故。」

[6]摩訶般若波羅蜜不可思議品第十

爾時釋提桓因作是念：「若人得聞般若波羅蜜者，當知是人，已曾供養諸佛，何況受持讀誦，如所說學，如所說行。若人聞說深般若波羅蜜，受持讀誦，如所說行當知是人，已曾多供養佛，廣問其義，於過去諸佛，聞深般若波羅蜜，不驚不怖。」

爾時舍利[A3]弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，能信解深般若波羅蜜，當知是菩薩，如阿毘跋致。何以故？世尊！若人於過去世，不久行深般若波羅蜜，則不能信解。世尊！若有誹謗拒逆般若波羅[7]蜜，當知是人，久已誹謗拒逆般若波羅蜜。何以故？是人於深般若波羅蜜無有信心，無清淨心，亦不問諸佛及諸佛弟子所疑。」

爾時釋提桓因語舍利弗：「是般若波羅蜜甚深。若不久行菩薩道，不能信解，有何可怪。若人敬禮般若波羅蜜，即是敬禮薩婆若智。」舍利弗言：「如是，如是！憍尸迦！若人敬禮般若波羅蜜，即是敬禮薩婆若智。從般若波羅蜜生諸佛薩婆若智，從薩婆若智還生般若波羅蜜。菩薩應如是住般若波羅蜜，應如是習般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「世尊！云何菩薩行般若波羅蜜，名為住般若波羅蜜，名為習般若波羅蜜？」佛告釋提桓因言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝能問佛是義。汝所問者，皆是佛力。憍尸迦！若菩薩行般若波羅蜜，不住色。若不住色，即是習色，不住受、想、行、識。若不住識，即是習識。復次，憍尸迦！若菩薩不習色，若不習色，即不住色，不習受、想、行、識。若不習識，即不住識。如是，憍尸迦！是名菩薩習般若波羅蜜，住般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深無量無底。」佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩不住色甚深，是為習色甚深；不住受、想、行、識甚深，是為習識甚深。復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩不習色甚深，是為不住色甚深；不習受、想、行、識甚深，是為不住識甚深。」「世尊！[1]深般若波羅蜜，應於阿毘跋致菩薩前說，是人聞是，不疑不悔。」

爾時釋提桓因語舍利[A4]弗：「若於未受記菩薩前說，當有何咎？」「憍尸迦！若未受記菩薩得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩久發大乘心，近於受記，不久必得受記。若過一佛二佛，當得受阿耨多羅三藐三菩提記。」佛言：「如是，如是！舍利[A5]弗！若未受記菩薩得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩久發大乘心。」

舍利弗白佛言：「世尊！我今當說譬喻。」佛言：「樂說便說。」

「世尊！譬如求菩薩道者，夢坐道場，知是菩薩，當近阿耨多羅三藐三菩提。若求菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩，久發大乘心，善根成就，近於受記，不久必得受記。」佛言：「善哉，善哉！舍利弗！汝承佛神力，復更說之。」

「世尊！譬如有人欲過險道，若百由旬，若二百、若三百、若四百、若五百由旬，欲出難時，先見諸相。若見放牛羊者，若見疆界，若見園林。見如是相故，當知此中，必有城邑聚落。見是相已，作是念：『如我所見之相，城邑聚落，去此不遠。』其心安隱，不復畏有怨家賊害。世尊！菩薩亦如是。若得[A6]聞深般若波羅蜜，當知是菩薩近於受記，不久必得受記，爾時不畏墮聲聞、辟支佛地。何以故？是菩薩得是本相，所謂得見深般若波羅蜜，得聞深般若波羅蜜。

「世尊！譬如有人欲見大海，稍稍前行，若見樹若樹相，若見山若山相，當知是中去海尚遠。若不見樹無樹相，不見山無山相，當知大海去是不遠，大海深故，無有山樹，是人雖不見海，知必近之。世尊！菩薩亦如是，得聞深般若波羅蜜，雖未於現在諸佛前受記，自知必近阿耨多羅三藐三菩提。何以故？我得見聞供養深般若波羅蜜故。

「世尊！譬如春時，樹葉零落，當知此樹，華葉果實，將生不久。何以故？本相現故。閻浮提人見樹本相，皆悉歡喜，作是念：『是樹不久當生華葉果實。』世尊！菩薩亦如是。若得見聞深般若波羅蜜，當知是菩薩善根成就，宿世善根因緣故，今[2]得深般若波羅蜜。會中曾有見佛，諸天皆大歡喜，作是念：『先諸菩薩，亦有如是受記本相，是菩薩不久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。』

「世尊！譬如女人懷妊，[3]轉轉不便，身體疲極，不樂事務，眠臥不安，食飲轉少，苦惱在身，不欲語言，厭本所習，不復[4]憶樂，本相現故，當知是女，將產不久。菩薩善根成就，亦復如是。若得見聞，思惟深般若波羅蜜，當知是菩薩，不久得受阿耨多羅三藐三菩提記。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！汝所樂說者，[5]皆佛神力。」

爾時須菩提白佛言：「希有，世尊！如來善說諸菩薩事。」「須菩提！是諸菩薩摩訶薩，長夜多所利益，多所安隱，多所安樂，憐愍世間，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸天人，演說法要。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何得具足修習，行般若波羅蜜？」「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見色增，是為行般若波羅蜜；不見受、想、行、識增，是為行般若波羅蜜；不見色減，是為行般若波羅蜜；不見受、想、行、識減，是為行般若波羅蜜。乃至不見法，不見非法，是為行般若波羅蜜。」

「世尊！如佛所說不可思議。」「須菩提！色不可思議，受、想、行、識不可思議。若菩薩不分別色，不可思議；不分別受、想、行、識，不可思議。是為行般若波羅蜜。」

「世尊！般若波羅蜜如是，誰能信解？」「須菩提！若久行菩薩道者。」「世尊！云何菩薩得名久行？」「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，不分別佛十力、四無所畏，乃至不分別薩婆若，是名久行。何以故？佛十力不可思議，四無所畏、十八不共法不可思議，乃至薩婆若不可思議。色不可思議，受、想、行、識不可思議，一切法亦不可思議。菩薩如是行者，是名無處所行，而行般若波羅蜜，是故名為久行。」「世尊！般若波羅蜜甚深，般若波羅蜜是珍寶聚，如虛空清淨希有。世尊！般若波羅蜜多起留難，若欲書寫者，乃至一歲，當疾書成。」佛言：「如是，如是！須菩提！若善男子、善女人，欲書寫讀誦，如所說行般若波羅蜜，乃至一歲，當疾疾為之。須菩提！珍寶[1]法，多有怨賊。」「世尊！般若波羅蜜惡魔常欲伺求斷絕。」「須菩提！惡魔雖欲伺求斷絕，亦不能[2]得。」

舍利弗白佛言：「世尊！誰神力故，惡魔不能留難般若波羅蜜？」「舍利弗！佛神力故，惡魔不能留難。舍利弗！亦是十方無量世界，現在諸佛神力故，惡魔不能留難，諸佛皆共護念是菩薩故，惡魔不能得便。何以故？舍利弗！菩薩為諸佛所護者法，應無有留難。何以故？舍利弗！若人書寫讀誦說般若波羅蜜，十方無量阿僧祇，現在諸佛，法應護念。若有誦般若波羅[＊]蜜，當知是菩薩佛護念故，能誦通利。」

「世尊！善男子、善女人能受持讀誦般若波羅蜜，當知是人，佛眼所見。」「舍利弗！若善男子、善女人能受持讀誦般若波羅蜜，乃至書寫，當知是人，佛眼所見。舍利弗！若求佛道善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，則近阿耨多羅三藐三菩提。乃至自書，若使人書。書已，受持讀誦。以是因緣，其福甚多。舍利弗！如來滅後，[3]般若波羅蜜當流布南方，從南方流布西方，從西方流布北方。舍利弗！我法盛時，無有滅相。北方若有乃至書寫受持供養般若波羅蜜者，是人亦為佛眼所見，所知所念。」

舍利弗白佛言：「世尊！後五百歲時，般若波羅蜜當廣流布北方耶？」「舍利弗！後五百歲，當廣流布北方。其中善男子、善女人，聞般若波羅蜜，受持讀誦修習，當知[4]久發阿耨多羅三藐三菩提心。」

「世尊！北方當有幾所菩薩能受持讀誦修習般若波羅蜜？」「舍利弗！北方雖多有菩薩，能[5]讀聽受般若波羅蜜，少能誦利修習行者。是人得[6]聞，亦不驚不怖。是人曾已見佛，諮請問難。當知是人，為能具足行菩薩道，為阿耨多羅三藐三菩提故，能利益無量眾生。何以故？舍利弗！我為是善男子、善女人，說應薩婆若法，是人轉身，亦復樂說阿耨多羅三藐三菩提。一心和同，乃至魔王不能壞其阿耨多羅三藐三菩提心。是人聞般若波羅蜜，心大歡喜，心得清淨，令多眾生，種阿耨多羅三藐三菩提善根。是善男子、善女人，於我前作是言：『我等行菩薩道，常當以法，示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。』舍利弗！我觀其心，則生隨喜，是人行菩薩道，當以法示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。如是善男子、善女人，心樂大乘，願生他[7]方現在佛前說法之處。[8]於彼，續復廣聞，說般若波羅蜜。於彼佛土，亦復以法示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗白佛言：「希有，世尊！如來於過去、未來、現在諸法，無法不知，無法不識。如來於[A7]未來世諸菩薩，以多欲多精進，勤求般若波羅蜜。是善男子、善女人，有求而得，有不求而得，如來悉知。」「舍利弗！多有善男子、善女人，精進不懈故，般若波羅蜜不求而得。」

「世尊！是善男子、善女人，餘經應六波羅蜜者，亦不求而得耶？」「舍利弗！若有餘應諸波羅蜜深經，是善男子、善女人，亦不求而得。何以故？舍利弗！法應爾。若有菩薩為諸眾生，示教利喜阿耨多羅三藐三菩提，亦自於中學，是人轉身，應諸波羅蜜深經，亦不求而得。」◎[9]

小品般[＊]若經卷第四

小品般若波羅蜜經卷第五

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

◎[10]魔事品第十一

爾時須菩提白佛言：「世尊！已說善男子、善女人功德，云何起留難？」

「須菩提！若說法者，不即樂說。菩薩當知，是為魔事。復次，須菩提！說法者，樂說不止。菩薩當知，是為魔事。須菩提！說法者，說不究竟。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，傲慢自大。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相[11]嗤笑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相輕蔑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，其心散亂。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，心不專一。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜，不得氣味。』從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜中，無有受記。』心不清淨，從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我名。』心不清淨。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我生處，若城邑聚落。』以是因緣，不樂聞說般若波羅蜜，便棄捨去，隨所起念，[1]輒却若干劫數，乃復還得修菩薩道。菩薩當知，是為魔事。

「復次，須菩提！諸經不能至薩婆若者，菩薩捨般若波羅蜜而讀誦之，是菩薩則為捨本而取枝葉。何以故？是菩薩因般若波羅蜜，能成就世間、出世間法，學般若波羅蜜，能學世間、出世間法，若捨般若波羅蜜，菩薩當知，是為魔事。須菩提！譬如有狗，捨主所與食分，反從作務者索。如是，須菩提！當來世或有菩薩，捨深般若波羅蜜，反取餘聲聞、辟支佛經。菩薩當知，是為魔事。

「須菩提！譬如人得象不觀，反尋其跡。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「須菩提！譬如人欲見大海。見已，反求牛跡水，作是言：『大海水能多是耶？』於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反讀誦聲聞、辟支佛經。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「須菩提！譬如工匠，欲造如帝釋勝殿，而反揆度日月宮殿。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「須菩提！譬如人欲見轉輪王，見已不[2]知，作是念：『轉輪王形貌威德云何？』見諸小王，取其形貌，作是言：『轉輪王形貌威德如是相耶？』於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「須菩提！譬如飢人，捨百味食，反食六十日飯。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「須菩提！譬如人得無價寶珠而比水精。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜，而比聲聞、辟支佛經於中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」

「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，若多說餘事，妨廢般若波羅蜜。菩薩當知，是為魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得書讀誦說耶？」「不也，須菩提！若善男子、善女人，書寫文字而作是念：『我書般若波羅蜜。』即是魔事。須菩提！爾時應教是善男子、善女人，汝等勿謂但以書寫文字便作是念言：『我書般若波羅蜜。』諸善男子以是文字，示般若波羅蜜義，是故汝等勿著文字。若著文字，菩薩當知是為魔事。若不貪著，即捨魔事。

「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，憶念諸方國土、城邑聚落、國王怨賊、戰鬪之事，憶念父母兄弟姊妹。惡魔令生如是等念，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦是魔事。

「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，供養事起，衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦為魔事。

「復次，須菩提！惡魔作因緣，令菩薩得諸深經。有方便菩薩於此深經，不生貪著；無方便菩薩，捨般若波羅蜜，取是深經。須菩提！我於般若波羅蜜中，廣說方便，應於中求，而反於餘深經聲聞、辟支佛法中求索方便。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」

「須菩提！如是當知亦為魔事。復次，須菩提！聽法者欲聞般若波羅蜜；說法者疲懈不樂為說。須菩提！如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者身不疲極，樂說般若波羅蜜；聽法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！聽法者有念力智力，樂欲聽受讀誦般若波羅蜜；說法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者貴於財物衣服飲食；聽法者惜不與之，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！聽法者有信樂心，欲供養說法者，而說法者誦習不利；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者心樂為說；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者身重疲極，睡眠所覆，不樂言說；聽法者樂欲聽受讀[1]誦。如是不和合，亦為魔事。

「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，有人來說三惡道苦：地獄中有如是苦，畜生、餓鬼中有如是苦。不如於是身盡苦取涅槃，何用更生受是諸苦！如是，須菩提！菩薩當知亦為魔事。

「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，若有人來讚歎天上快樂：欲界中有極妙五欲快樂，色界中有禪定快樂，無色界中有寂滅定樂。是三界樂，皆無常苦空，壞敗之相。汝於是身，可取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，不須更受後身。菩薩當知，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者愛樂徒眾，作是言：『若能隨我，當與般若波羅蜜；若不隨我，則不與汝。』以此因緣，多人隨從。時說法者，欲經嶮難危命之處，語諸人言：『善男子！汝等知不？何用隨我經此險難，善自籌量，無得後悔。』而作是言：『何故至此飢餓怨賊之中？』說法者以此細微因緣，捨離諸人。聽法[2]者，作是念：『[3]是捨離相，非與般若波羅蜜相，不得書讀誦說般若波羅蜜。』如是不和合。菩薩當知，亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者欲經惡獸虎狼師子怨賊毒害無水之處，說法者語諸人言：『汝等知不？我所至處，經過惡獸怨賊毒害無水之處，汝等豈能受如是苦？』說法者以此細微因緣，而捨離之。諸人不復隨從，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相。』即便退還。須菩提！如是諸難，菩薩當知亦為魔事。

「復次，須菩提！說法者重於檀越，以此因緣，常數往返。以是事故，語聽法者：『諸善男子！我有檀越，應往問訊。』諸人念言：『是為不與我般若波羅蜜相。』即時捨離，不得學習書讀誦說。如是不和合，菩薩當知亦為魔事。

「復次，須菩提！惡魔勤作方便，欲令無人讀誦修習般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！惡魔云何勤作方便，令人不得讀誦修習般若波羅蜜？」

「須菩提！惡魔詭誑諸人，作是言：『此非真般若波羅蜜。我所有經，是真般若波羅蜜。』須菩提！惡魔如是詭誑眾人，未受記者，當於般若波羅蜜中生疑。疑因緣故，不得讀誦修習般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。

「復次，須菩提！復有魔事，若菩薩行[4]般若波羅蜜，即證實際，取聲聞果。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。」[5]◎

◎[6]摩訶般若波羅蜜小如品第十二

佛告須菩提：「般若波羅蜜多有如是諸留難事。」須菩提白佛言：「如是，如是！世尊！般若波羅蜜多有留難。譬[7]如珍寶，多有怨賊，般若波羅蜜亦如是。若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。」

「如是，如是！須菩提！若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。須菩提！般若波羅蜜雖多有如是魔事及諸留難，若善男子、善女人，有能受持書讀誦說，當知是等，皆是佛力。何以故？惡魔雖復勤作方便，欲滅般若波羅蜜，諸佛亦復勤作方便而守護之。須菩提！譬如母人，多有諸子，若十若百，乃至十萬。其母有疾，諸子各各勤求救療，皆作是願：『我等[8]要當令母久壽，身體安隱，無諸苦患、風雨寒熱、蚊䖟毒螫。當以諸藥因緣，令母安隱。何以故？生育我等，賜與壽命，示悟世間，其恩甚重。』須菩提！今十方現在諸佛，常念般若波羅蜜，皆作是言：『般若波羅蜜能生諸佛，能示薩婆若。何以故？諸佛薩婆若，皆從般若波羅蜜生故。』須菩提！[9]諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，[10]若已、今得，若當得，皆因般若波羅蜜。須菩[11]提！般若波羅蜜，[12]如是示十方諸佛薩婆若，亦示世間。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜，示諸佛世間。世尊！云何為世間？」佛言：「五陰是世間。」

「世尊！云何般若波羅蜜示五陰？」

佛言：「般若波羅蜜示五陰不壞相。何以故？須菩提！空是不壞相，無相、無作是不壞相。般若波羅蜜如是示世間。

「復次，須菩提！佛隨無量無邊眾生性故，如實知其心。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。

「復次，須菩提！眾生亂心攝心，是亂心攝心，佛如實知。須菩提！云何如來知諸眾生亂心攝心？以法相故知。須菩提！[13]法相故知，心非亂，如是知亂心。云何如來知攝心？須菩提！如來知心盡相，如實知盡相，如是知攝心。

「復次，須菩提！眾生染心，如來如實知染心；恚心癡心，如實知恚心癡心。云何如來如實知染心，如實知恚心，如實知癡心。須菩提！染心如實相，即非染心；恚心癡心如實相，即非恚心癡心。如是，須菩提！諸佛從般若波羅蜜生薩婆若智，云何如來離染心，如實知離染心；離恚心，如實知離恚心；離癡心，如實知離癡心。須菩提！離染心中無離染心相，離恚心中無離恚心相，離癡心中無離癡心相。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。云何如來，眾生廣心如實知廣心。須菩提！是眾生心，不增不廣，不離離相故。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。云何如來，眾生大心如實知大心。須菩提！如來知是心，無來無去無住。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。云何如來，眾生無量心如實知無量心。須菩提！如來知是心不住，住於寂滅，無所依止，如虛空無量，知心相亦爾。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。云何如來，眾生不可見心，如實知不可見心。如來以無相義故，如實知不可見心。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。云何如來，眾生不現心，如實知不現心，是心五眼所不見。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。云[1]何知[2]出沒？眾生所起出沒，皆依色生，依受、想、行、識生。何等是諸出沒？所謂我及世間常，是見依色，依受、想、行、識。我及世間無常，常無常，非常非無常，是見依色，依受、想、行、識。世間有[3]邊，世間無邊，有邊無邊，非有邊非無邊，是見依色，依受、想、行、識。死後如[4]去，死後不如去，死後如去不如去，死後非如去非不如去，是見依色，依受、想、行、識。身即是神，是見依色，依受、想、行、識。身異神異，是見依色，依受、想、行、識。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知色相。云何知色相？知如如。須菩提！如來知受、想、行、識相。云何知識相？知如如。須菩提！五陰如，即是如來所說出沒如。五陰如即是世間如，五陰如即是一切法如。一切法如，即是須陀洹果如，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道如。辟支佛道如，即是如來如。是諸如，皆是一如，無二無別，無盡無量。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，得是如相。如是，須菩提，般若波羅蜜，示諸佛世間，能生諸佛，諸佛知世間如，如實得是如故，名為如來。」

須菩提白佛言：「世尊！是如甚深，諸佛阿耨多羅三藐三菩提[5]從是如生。世尊！如來得是深法，能為眾生說是如相。如是如相，誰能信者？」

「唯有阿毘跋致菩薩，及具足[6]正見者，滿願阿羅漢，乃能信之。須菩提！是如無盡，佛如實說無盡。」

[＊]摩訶般若波羅蜜相無相品第十三

爾時釋提桓因，及欲界萬天子，梵世二萬天子，俱詣佛所，頭面禮佛足，却住一面。[7]各白佛言：「世尊！是法甚深，於此法中，云何作相？」佛告諸天子：「諸法以空為相，以無相、無作、無起、無生、無滅、無依為相。」諸天子言：「如來說是諸相如空無所依。如是諸相，一切世間天、人、阿修羅所不能壞。何以故？一切世間天、人、阿修羅，即是其相故。世尊！是諸相非可作，是諸相不在色數，不在受、想、行、識數。是諸相非人非非人所作。」

佛告欲色界諸天子：「若人問言：『虛空誰之所作？』是人為正問不？」「不也，世尊！虛空無有作者。何以故？虛空無為故。」「諸天子！此諸相亦如是，有佛無佛，常住不異，諸相常住故，如來得是諸相已，名為如來。」

諸天子言：「如來所說諸相甚深，諸佛智慧無礙故，能示是如，亦能說般若波羅蜜行相。世尊！般若波羅蜜是諸佛行處，亦如是示諸佛世間。」

「復次，須菩提！諸佛依止於法供養，恭敬尊重讚歎於法。[8]法者，則是般若波羅蜜，諸佛供養恭敬，尊重讚歎般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜出生諸佛故。須菩提！如來知恩、知報恩者。若人正問：『何等是知恩、知報恩者？』當答：『佛是知恩、知報恩者。』須菩提！云何佛是知恩、知報恩者？如來所行道，所行法，得阿耨多羅三藐三菩提，即護念是道是法。以是事故，當知佛是知恩、知報恩者。

「復次，須菩提！如來知一切法無作，亦是[9]如來知作恩者。須菩提！如來因般若波羅蜜，知一切法無作相，得如是智慧。以是因緣故，般若波羅蜜，亦如是示諸佛世間。」

「世尊！若一切法無知者，無見者，云何般若波羅蜜示諸佛世間？」「須菩提！如是，如是！一切法無知者、無見者。須菩提！云何一切法無知者？一切法空故。云何一切法無見者？一切法無所依故。是故一切法無知者、無見者。須菩提！如來因般若波羅蜜，得如是法。是故般若波羅蜜，亦如是示諸佛世間。不見色故，示世間；不見受、想、行、識故，示世間。般若波羅蜜如是示諸佛世間。」

「世尊！云何名不見色故示世間？云何名不見受、想、行、識故示世間？」「須菩提！若不緣色生色，是名不見色；若不緣受、想、行、識生識，是名不見識。若如是不見世間，是名真見世間。復次，須菩提！世間空，般若波羅蜜如實示世間空。世間離相，般若波羅蜜如實示世間離相。世間淨[1]相，般若波羅蜜如實示世間淨。世間寂滅，般若波羅蜜如實示世間寂滅。須菩提！般若波羅蜜亦如是示諸佛世間。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為大事故出，般若波羅蜜為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出。」佛言：「如是，如是！須菩提！般若波羅蜜為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出。須菩提！云何般若波羅蜜為大事故出？為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出？須菩提！如來法、佛法、自然法、一切智人法，廣大不可思議，不可籌量。是故，須菩提！般若波羅蜜為大事不可思議事故出。云何般若波羅蜜為不可稱事、不可量事故出？須菩提！如來法、佛法、自然法、一切智人法，不可稱，不可量。是故，須菩提！般若波羅蜜為不可[2]稱、不可量事故出。云何般若波羅蜜為無等等事故出？須菩提！一切無與如來等者，何況有勝。是故，須菩提！般若波羅蜜為無等等事故出。」

「世尊！但如來法、佛法、自然法、一切智人法，不可思議，不可稱，不可量；色亦不可思議，不可稱，不可量；受、想、行、識亦不可思議，不可稱，不可量。」

「須菩提！色亦不可思議，不可稱，不可量；受、想、行、識亦不可思議，不可稱，不可量；一切法亦不可思議，不可稱，不可量。何以故？須菩提！諸法實相中，無心無心數法。須菩提！色不可稱，受、想、行、識亦不可稱，一切法亦不可稱。此中無有分別[3]故。須菩提！色不可量，受、想、行、識亦不可量，一切法亦不可量。須菩提！何以故？色不可量，受、想、行、識不可量，一切法不可量。須菩提！色量無所有，不可得；受、想、行、識量無所有，不可得；一切法量無所有，不可得。須菩提！何以故？色量無所有，不可得；受、想、行、識量無所有，不可得；一切法量無所有，不可得。須菩提！色無所有故，受、想、行、識無所有故，一切法無所有故，量不可得。須菩提！於意云何，虛空有心心數法不？」「不也，世尊！」

「須菩提！以是因緣，一切法不可思議。滅諸籌量故，名不可思議；滅諸稱故，名不可稱。須菩提！稱者，即是識業。須菩提！無量者，過諸量故。須菩提！如虛空不可思議，不可稱，不可量。諸如來法、佛法、自然法、一切智人法，亦如是不可思議、不可稱、不可量。」

說是不可思議無等等法時，五百比丘、二十比丘尼，不受一切法故，漏盡心得解脫；六萬優婆塞、三萬優婆夷，於諸法中得法眼淨；二十菩薩得無生法忍，於此賢劫皆當成佛。

爾時須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。」佛言：「如是，如是！須菩提！是深般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。諸佛薩婆若，皆在般若波羅蜜中；一切聲聞、辟支佛地，皆在般若波羅蜜中。須菩提！譬如灌頂剎帝利王，若諸城事，諸聚落事，皆付大臣，王無所憂。如是，須菩提！諸如來亦如是。所有聲聞事、辟支佛事、佛事，皆在般若波羅蜜中，般若波羅蜜能成辦其事。是故，須菩提！當知般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。須菩提！般若波羅蜜不受不著色故出，不受不著受、想、行、識故出，不受不著須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道故出，乃至薩婆若亦不受不著故出。」

須菩提白佛言：「世尊！云何般若波羅蜜，不受薩婆若，不著薩婆若？」「須菩提！於意云何，汝見[4]阿羅漢法可受可著不？」「不也，世尊！我不見是法可生著者。」佛言：「善哉，善哉！須菩提！我亦不見如來法。以不見故，不受不著。是故，須菩提！薩婆若，不可受，不可著。」

爾時欲色界諸天子白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜，難解難[5]得，若能信解深般若波羅蜜者，當知是人，已於先世供養諸佛。世尊！若三千大千世界眾生，皆作信行，於信行地中修行，若一劫，若減一劫，若人一日，行深般若波羅蜜。籌量思惟，觀忍通利，是福為勝。」佛告諸天子：「若善男子、善女人，聞是深般若波羅蜜，疾得涅槃，是人於信行地中修行，若一劫，若減一劫，所不能及。」爾時欲色界諸天子頭面禮佛足，繞佛而出。去此不遠，忽然不[6]現。欲界諸天子還至欲天，色界諸天子還至色天。

爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩能信解深般若波羅蜜，是人於何命終，來生此間？」佛告須菩提：「若菩薩聞是深般若波羅蜜，即時信解，不疑不悔不難，樂見樂聞，常行是念，不離說般若波羅蜜者。須菩提！譬如新產犢子，不離其母。菩薩亦如是，聞深般若波羅蜜，不離說法者，乃至得讀誦書寫般若波羅蜜。須菩提！當知是菩薩人中，命終還生人中。」

「世尊！頗有菩薩，成就如是功德因緣，於他方世界，供養諸佛，於彼命終，來生此間不？」

「須菩提！有菩薩成就如是功德，於他方世界，供養諸佛，於彼命終，來生此間。復次，須菩提！有菩薩成就如是功德，於兜率天上，聞彌勒菩薩，說般若波羅蜜，問其中事，於彼命終，來生此間。復次，須菩提！若人先世聞是深般若波羅蜜，不問其義，是人若生人中，心續疑悔難[1]決。須菩提！當知是人，於前世不問所致。何以故？於是般若波羅蜜中，心疑悔難[＊]決故。復次，須菩提！若人先世，若一日、若二日、三日、四日、五日，聞是深般若波羅蜜，問其中事，而不隨所說行，是人轉身，續得聞深般若波羅蜜，問其中事，信心無礙。若離法師，不復問難，還為因緣所牽，失深般若波羅蜜。何以故？須菩提！法應爾。若人雖能問難是深般若波羅蜜，不能隨所說行。或時樂聞深般若波羅蜜，或時不樂，其心輕躁，如少㲲毳，當知是菩薩新發大乘，是菩薩信心[2]清淨，若不為般若波羅蜜所護，於二地中，當墮一處，若聲聞地，若辟支佛地。」

[＊]摩訶般若波羅蜜船喻品第十四

爾時佛告須菩提：「譬如大海中船卒破，其中人若不取木，若板，若浮囊，若死屍，當知是人不到彼岸，沒水而死。須菩提！其中人若取木板、浮囊、死屍，當知是人，不沒水死，安隱無惱，得至彼岸。須菩提！菩薩亦如是，於阿耨多羅三藐三菩提，有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，不取般若波羅蜜，當知是人中道退沒，墮聲聞、辟支佛地。須菩提！若菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，取般若波羅蜜。為般若波羅蜜所守護故，中道不退，過聲聞、辟支佛地，當住阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！譬如有人，持坏瓶詣河井池泉取水，當知是瓶，[3]爛壞不久還歸於地。何以故？瓶未熟故。須菩提！菩薩亦如是，於阿耨多羅三藐三菩提有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，不為般若波羅蜜方便所護故，當知是人未得薩婆若，中道退轉。須菩提！云何為菩薩中道退轉？所謂若墮聲聞地，若墮辟支佛地。須菩提！譬如有人持熟瓶[4]詣河井池泉取水，當知是瓶，堅固不壞，持水而歸。何以故？是瓶熟故。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，安隱得到薩婆若。

「須菩提！譬如大海[5]中船，未被[6]莊治，推著水[7]邊，載諸財物。當知是船，中道漏沒，散失財物，以是賈客無方便故，多失財物，自致憂惱。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[8]有精進，不為般若波羅蜜方便所護故，未到薩婆若，中道而退，失於大寶，而自憂惱。失大珍寶，中道沒者，墮聲聞、辟支佛地；失大珍寶者，失薩婆若寶。須菩提！譬如大海邊船，[＊]莊治堅牢，推著水中，載諸財物，當知是船，不中道沒，隨所至處，必能得到。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[＊]有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！法應爾。若菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[＊]有精進，為般若波羅蜜方便所護故，不墮聲聞、辟支佛地，但以是諸功德，[9]向阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！譬如老人，年百二十，而有雜病，風寒冷熱。須菩提！於意云何？是人能從床起不？」「不也，世尊！」「須菩提！是人或時能起。」「世尊！假令能起，不能遠行，若十里、二十里。何以故？是人已為老病所侵，雖復能起，不能遠行。」「須菩提！菩薩亦如是。雖發阿耨多羅三藐三菩提[10]心，乃至有精進。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有[11]精進，不為般若波羅蜜方便所護故，未得薩婆若，中道退轉，墮聲聞、辟支佛地。須菩提！是百二十歲老人，若有風寒冷熱之病，欲從床起，有二健人，各扶一腋，安慰之言：『隨意所至，我等好相扶持，勿懼中道有所墜落。』須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[12]有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，能至阿耨多羅三藐三菩提。」[13]◎

小品般[＊]若經卷第五

小品般若波羅蜜經卷第六

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

◎[1]大如品第十五

爾時須菩提白佛言：「世尊！新發意菩薩，云何應學般若波羅蜜？」

佛告須菩提：「新發意菩薩若欲學般若波羅蜜，先當親近善知識，能說般若波羅蜜者。是人如是教：『善男子，來！汝所有布施，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。汝善男子！亦莫貪著阿耨多羅三藐三菩提。[2]若色是，[＊]若受、想、行、識是。何以故？是薩婆若非可著者。善男子！汝所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提，勿生貪著。[＊]若色是，[＊]若受、想、行、識是。何以故？善男子！是薩婆若非可著者。汝善男子！亦勿貪著聲聞、辟支佛道。』須菩提！如是新發意菩薩，應漸教令入深般若波羅[3]蜜。」

「世尊！諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，所為甚難。」

「如是，如是！須菩提！如諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，所為甚難。是人為安隱世間故發心，為安樂世間故發心，我當得阿耨多羅三藐三菩提。為世間作救，為世間作歸，為世間作舍，為世間作究竟道，為世間作洲，為世間作導師，為世間作趣。須菩提！云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作救？菩薩為斷生死中諸苦惱故說法。[4]救眾生於苦惱。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作救。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作歸？眾生[5]生法，老病死法，憂悲苦惱法。是菩薩能度眾生，於此生法，老病死法，憂悲苦惱法。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作歸。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作舍？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為不著故說法。」

「世尊！云[A1]何名不著？」

「須菩提！若色不縛不解，不生不滅，是名色不著。若受、想、行、識不縛不解，不生不滅，是名識不著。如是，須菩提！一切法不縛不解故不著。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為眾生說如是法，是名菩薩為世間作舍。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作究竟道？須菩提！色究竟不名色，受、想、行、識究竟不名識。如究竟相，一切法亦如是。」

「世尊！[6]若究竟相，一切法亦爾者，菩薩皆應得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是中無有分別故。」

「如是，如是！須菩提！是中無有分別。諸菩薩如是觀，如是知，其心不沒，作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，應為眾生說如是法。』須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作究竟道。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作洲？譬如水中陸地斷流之處，名之為洲。如是，須菩提！色前際後際斷，受、想、行、識前際後際斷。以前際後際斷故，一切法都斷。若一切法都斷，是名寂滅微妙，如實不顛倒涅槃。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作洲。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作導師？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，不為色生滅故說法，但為實相故說法；不為受、想、行、識生滅故說法，但為實相故說法；不為須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、薩婆若生滅故說法，但為實相故說法。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作導師。云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作趣？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說色趣空，說受、想、行、識趣空，一切法皆趣空，不來不去。何以故？色空，不來不去；受、想、行、識空，不來不去；乃至一切法空，不來不去。故一切法趣空，不過是趣；一切法趣，無相趣，無作趣，無起趣，無生趣，無所有趣，夢趣，無量趣，無邊趣，無[7]我，寂滅趣，涅槃趣，不還趣不趣。一切法不過是趣。」

「世尊！如是法者，誰能信解？」「須菩提！若菩薩於先佛所，久修道行，成就善根，乃能信解。」

「世尊！能信解者，[8]何相？」「須菩提！離滅欲恚癡性，是信解相。如是人能知深般若波羅蜜。」

「世尊！是菩薩能[9]解深般若波羅蜜，亦如是趣，得是趣相，能為無量眾生作趣。」「如是，如是！須菩提！是菩薩如是趣，能為無量眾生作趣。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為無量眾生作趣。」

「世尊！是菩薩所為甚難，能作如是大莊嚴，為滅度無量無邊眾生，而眾生不可得。」「如是，如是！須菩提！菩薩所為甚難，為滅度無量無邊眾生故，發大莊嚴，而眾生不可得。須菩提！是為菩薩大莊嚴，不為色，不為受、想、行、識，不為聲聞、辟支佛地，不為薩婆若故發大莊嚴，不為莊嚴一切法故，是菩薩發大莊嚴。」

「世尊！菩薩能如是行深般若波羅蜜，則不墮二地，若聲聞地、辟支佛地。」「須菩提！汝見何義，說如是事：若菩薩如是行深般若波羅蜜，則不墮二地，若聲聞、辟支佛地。」

「世尊！是般若波羅蜜甚深，此中無修法，無所修，無修者。何以故？世尊！是深般若波羅蜜中，無決定法。修虛空，是修般若波羅蜜。世尊！不修一切法，是修般若波羅蜜。修無邊，是修般若波羅蜜。修無著，是修般若波羅蜜。」「須菩提！應以深般若波羅蜜試阿惟越致菩薩。若不貪著般若波羅蜜，不隨他言論有所[1]悕望。若聞說深般若波羅蜜時，不驚不怖，不沒不退，其心喜樂，當知是阿惟越致菩薩，先世已曾聞深般若波羅蜜。何以故？聞說深般若波羅[2]蜜，不驚不怖，不沒不退，當知是阿惟越致菩薩。」

「世尊！若菩薩聞說深般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，應云何觀？」「須菩提！是菩薩應隨薩婆若心，觀般若波羅蜜。」

「世尊！云何名為隨薩婆若心觀？」「須菩提！隨虛空觀，名為隨薩婆若心觀般若波羅蜜。須菩提！隨薩婆若心觀，即非觀。何以故？無量是薩婆若，無量即無色，無受、想、行、識，無智，無慧，無道，無得，無果，無生，無滅，無作，無作者，無方，無趣，無住，無量，即墮無量數。須菩提！如虛空無量，薩婆若亦無量。無法可得，亦無得者。不可以色得，不可以受、想、行、識得，不可以檀波羅蜜得，不可以尸波羅蜜[A2]、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜得。何以故？色即是薩婆若；受、想、行、識即是薩婆若；檀波羅蜜即是薩婆若；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜即是薩婆若。」

爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深，難解難知。」佛言：「如是，如是！諸天子！般若波羅蜜甚深，難解難知。以是義故，我欲默然而不說法，作是念：『我所得法，是法中無有得者，無法可得，無所用法可得。』諸法相如是甚深，如虛空甚深故，是法甚深。我甚深故，一切法甚深。不來不去甚深故，一切法甚深。」

欲、色界諸天子白佛言：「希有，世尊！是所說法，一切世間，難可得信。世間行貪著，是法為無貪著故說。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！是法隨順一切法。何以故？世尊！是法無障礙處，無障礙相，如虛空。世尊！是法無生，一切法不可得故。世尊！是法無處，一切處不可得故。」

爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！是長老須菩提，[3]為隨佛生，有所說法，皆為空故。」須菩提語欲、色界諸天子言：「汝等所說，長老須菩提，[＊]為隨佛生。隨何法生故，名隨[4]佛生？」

「諸天子！隨[5]如行故，須菩提隨如來生。如如來如，不來不去。須菩提！[6]隨如從本已來，亦不來不去。是故，須菩提隨如來生。又如來如，即是一切法如。一切法如，即是如來如。如來如者，即非如。是故，須菩提隨如來生。如如來如，一切處一切處常不壞不[7]分別。[8]是故須菩提隨如來生。如如來如，非住非不住。須菩提如亦如是。是故須菩提隨如來生。[9]如如來如，無障礙處。一切法如，亦無障礙處。是故須菩提隨如來生。又如來如，一切法如，皆是一如，無二無別，是如無作，無非如[10]者。若是如無非如者，是故是如，無二無別。是故須菩提隨如來生。又如來如，一切處不壞不[＊]分別。一切法如，亦不壞不[＊]分別。如是如來如不可分別故，無壞無別。是故須菩提隨如來生。如如來如，不離諸法如，是如不異諸法，[11]是如無非如，時常是如。[12]如是，如是！須菩提如不異是如故，如實隨如，行亦無所行。是故須菩提隨如來生。如如來如，非過去，非未來，非現在。一切法如，亦如是，非過去，非未來，非現在。是故須菩提隨如行生，故名為隨如來生。又如來，即是如來如。如來如，即是過去如。過去如，即是如來如。如來如，即是未來如。未來如，即是如來如。如來如，即是現在如。現在如，即是如[13]來[14]如。過去、未來、現在如如來如，無二無別，一切法如。須菩提如亦無二無別。是故須菩提隨如來生。菩薩如，即是得阿耨多羅三藐三菩提時如，菩薩以是如得阿耨多羅三藐三菩提，名為如來。佛說是[15]如時，地六種震動。以是如故，須菩提隨如來生。又，須菩提不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨須陀洹果生，不隨斯陀含果生，不隨阿那含果生，不隨阿羅漢果生，不隨辟支佛道生。是故須菩提[A3]隨如來生。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！是如甚深。」佛言：「如是，如是！舍利弗！是如甚深。今說是如，三千比丘不受諸法故，漏盡心得解脫。舍利弗！五百比丘尼，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。五千天人，得無生法忍。六千菩薩，不受諸法，漏盡，心得解脫。舍利弗！是六千菩薩，已曾供養親近五百諸佛，於諸佛所，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不為般若波羅蜜方便所護故，今不受諸法，漏盡，心得解脫。舍利弗！菩薩雖行空、無相、無作道，不為般若波羅蜜方便所護故，[1]證於實際，作聲聞乘。舍利弗！譬如有鳥，身長百由旬，[2]若二三四五百由旬，翅未成就，欲從忉利天上，來至閻浮提，便自投[3]來下。舍利弗！於意云何？是鳥中道作是念：我欲還忉利天上寧得還不？」「不也，世尊！」

「舍利弗！是鳥復作是願：至閻浮提，身不傷損得如願不？」「不也，世尊！是鳥至閻浮提，身必傷損。若死，若近死苦。何以故？世尊！法應爾。其身既大，翅未成就故。」

「舍利弗！菩薩亦如是。雖於恒河沙劫，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，發大心大願，受無量事，欲得阿耨多羅三藐三菩提，而不為般若波羅蜜方便所護故，則墮聲聞、辟支佛地。舍利弗！菩薩雖念於過去、未來、現在諸佛，所行戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，而心取相。是菩薩取相念故，不知諸佛戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品。不知不見故，聞諸法空名字，取是音聲相，迴向阿耨多羅三藐三菩提。當知是菩薩墮於聲聞、辟支佛地。何以故？舍利弗！菩薩離般若波羅蜜故，法應當爾。」

「世尊！如我解佛所說義，若菩薩離般若波羅蜜，則於阿耨多羅三藐三菩提狐疑未了。是故菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提，當善行般若波羅蜜方便。」

爾時欲色界諸天子白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」佛言：「如是，如是！諸天子！般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。如我解佛所說義，阿耨多羅三藐三菩提易得。何以故？無法可得，諸法空中，無有得阿耨多羅三藐三菩提者。無法可得，無所用法可得，一切法皆空故。諸所說法，為有所斷，是法亦空。世尊！阿耨多羅三藐三菩提法，得者所用法、得知者所用法，如是法皆空。世尊！以是因緣故，阿耨多羅三藐三菩提則為易得。諸可得者，皆同虛空。」

[4]舍利弗語須菩提：「若阿耨多羅三藐三菩提易得者，恒河沙等諸菩薩，不應退轉。以是因緣故，當知阿耨多羅三藐三菩提難得。」

「舍利弗！於意云何？色於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！離色，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！離受、想、行、識，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！色如，於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！受、想、行、識如，於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！離色如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！離受、想、行、識如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！離諸法如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！如是實求不可得，為何等法於阿耨多羅三藐三菩提退轉者？[5]舍利弗！無法於阿耨多羅三藐三菩提退轉。」

舍利弗言：「如須菩提所說義，則為無有菩薩退轉。若爾者，佛說三乘人則無差別。」

爾時富樓那彌多羅尼子語舍利弗：「應問須菩提，汝欲令有一菩薩乘不？」

舍利弗即問須菩提：「[6]汝欲令有一菩薩乘耶？」須菩提言：「如中可有三乘人不？若聲聞、辟支佛、佛乘？」「須菩提！如中無有三相差別。」

「舍利弗！如有一相不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！如中乃至見有一乘人不？」「不也，須菩提！」

「舍利弗！如是實求是法不可得。汝云何作是念：『是聲聞乘，是辟支佛乘，是佛乘者。』如是三[7]乘，如中無差別。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩，則能成就菩提。」

爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝所樂說，皆是佛力。所謂如中求三乘人，無有差別。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩能成就菩提。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！是菩薩成就何等菩提？」「舍利弗！是菩薩成就無上菩提。」

舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應云何行？」

佛言：「於一切眾生應行等心，慈心，不異心，謙下心，安隱心，不瞋心，不惱心，不戲弄心，父母心，兄弟心，與共語言。舍利弗！若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是學，應如是行。」[8]◎

◎[9]摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第十六

爾時須菩提白佛言：「世尊！何等是阿惟越致菩薩相貌？我當云何知是阿惟越致菩薩？」

佛告須菩提：「所有凡夫地、聲聞地、辟支佛地、如來地，是諸地於如中不壞不二不別。菩薩以是如，入諸法實相，亦不分別是如，此是如相，隨是如，入諸法實相。出是如已，更聞餘法。不疑不悔，不言是非，見一切法，皆入於如。是菩薩凡有所說，終不說無益事。言必有益，不觀他人長短。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不觀外道沙門、婆羅門言說，實知實見。又，阿惟越致菩薩，不禮事餘天，[A4]不用華香供養。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩終不墮三惡道，不受女人身。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩自不殺生，亦不教他殺生，自不偷[1]劫，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不無益語，不貪嫉，不瞋惱，[2]不邪見，亦不教他令行邪見。是十善道，身常自行，亦教他行。是菩薩乃至夢中不行十不善道，乃至夢中亦常行十善道。須菩提！[3]阿惟越致菩薩以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩[4]提！所可[5]誦讀經典，作如是念：『我欲令眾生得安樂故，當為[6]說法。以是法施，[7]如法滿願；以是法施，與一切眾生共之。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩聞深法時，心無疑悔，節言軟語，少於眠臥，若來若去，心常不亂，行不卒疾，常一其心，安[8]詳徐步，視地而行。須菩提！[9]如是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，衣服臥具，無有垢穢，常樂清淨，威儀具足，身常安隱，少於疾病。須菩提！凡夫身中八萬戶虫，是阿惟越致菩薩身中，無有如是諸虫。何以故？須菩提！是菩薩善根超出世間，隨善根增長故，得心清淨、身清淨。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩心清淨？」

「須菩提！隨菩薩善根增長，諂曲欺誑，漸漸自滅，以[10]滅故，心清淨。以心清淨故，能過聲聞、辟支佛地，是名菩薩心清淨。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不貪利養，少於慳嫉。聞深法時，其心不沒，智慧深故，一心聽[11]法。所可聞法，皆[12]應般若波羅[13]蜜。是菩薩因般若波羅蜜，世間諸事，皆同實相，不見資生之事不[＊]應般若波羅[＊]蜜者。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！若惡魔至菩薩所，化作八大地獄。一一地獄，化作若干百千萬菩薩，作是言：『是諸菩薩，佛皆與授阿惟越致記。而今墮此大地獄中，汝若受阿惟越致記者，即受地獄記。汝今若能悔是心者，不墮地獄，當生天上。』是菩薩若聞是語，心不動恚，而作是念：『阿惟越致菩薩，若墮惡道，無有是處。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！若惡魔化作沙門，至菩薩所，作是言：『汝先所聞[14]讀誦，宜應悔捨。汝若捨離，不復聽受，我當常至汝所。汝所聞者，非佛所說，皆是文飾莊校之[15]辭。我所說經，真是佛語。』若聞是事，心有動恚，當知是菩薩，未從諸佛受記，非是必定菩薩，未住阿惟越致[16]菩薩性中。須菩[17]提！聞是[18]事心不動恚，但依諸法[19]相，無生無作無起，不隨他語。如漏盡阿羅漢，現前證諸法[＊]相，不[20]生不起法故，不為惡魔所制。須菩提！菩薩亦如是求聲聞、辟支佛者，所不能破，不復退轉，必至薩婆若，住阿惟越致性中，不隨他語。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！若惡魔至菩薩所，作是言：『汝所行者，是生死行，非薩婆若行。汝今可於此身，盡苦取涅槃。若能如是，則不復受生死諸苦，[21]是身生尚不[22]可得，何況欲受後身。』是菩薩若聞是事，心不動恚。惡魔復作是言：『汝今欲見諸菩薩供養[23]恒河沙等諸佛，衣服、飲食、臥具、醫藥，皆於恒河沙等諸佛所，修行梵行，親近諮請。為菩薩乘故，多所問難：菩薩云何應住？云何應行？是諸菩薩，於諸佛所，隨所聞事，皆能修行。如是教，如是學，如是行，猶尚不能得阿耨多羅三藐三菩提，不住薩婆若，何況汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩若聞是事，心不動恚。惡魔即時復化作諸比丘，作是言：『是諸比丘，皆漏盡阿羅漢，先皆發心，欲求佛道，而今皆住阿羅漢地，何況於汝，當得阿耨多羅三藐三菩提。』[24]菩薩若作是念：『我從他聞，為無所失。若心不轉，不生異念[25]如是魔事。若菩薩如是行諸波羅蜜，如是學諸波羅蜜，不得薩婆若，無有是處。』須菩提！若菩薩如諸佛[26]說，隨所聞學，隨所聞行，不離是道，不離薩婆若念，不得薩婆若，無有是處。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，若惡魔來作是言：『薩婆若同於虛空，是[1]法無所有，無人用是法得道者。何以故？若得道者得道法，所用[2]得法，皆[3]如虛空，知者知法，所用法，[4]無所有皆同虛空，汝唐受苦惱。若言得阿耨多羅三藐三菩提，即是魔事，非佛所說。』菩薩於此，應如是念：『若訶我令離薩婆若，[5]爾者是為魔事。於是事中，應生堅固心、不動心、不轉心。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩若欲入初禪，第二第三第四禪，心轉調[6]習。是菩薩雖入諸禪，還取欲界法，不隨禪生。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩心不貪好名聞稱讚，於諸眾生，心無恚礙，常生安隱利益之心。進止來去，心不散亂，常一其心，不失威儀。須菩提！是菩薩若在居家，不染著諸欲。所受諸欲，心生厭離，常懷怖畏。譬如險道，多諸賊難。雖有所食，厭離怖畏，心不自安，但念何時過此險道。阿惟越致菩薩雖在[7]家居，所受諸欲，皆見過惡，心不貪惜，不以邪命非法自活。寧失身命，不侵於人。何以故？菩薩在家，應安樂眾生，雖復在家，而能成就如是功德。何以故？得般若波羅蜜力故。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，執金剛神常隨侍衛，不令非人近之。是菩薩心無狂亂，諸根具足，無所缺減，修賢善行，[8]非不賢善。不以呪術藥草引接女人。身不自為，亦不教他。是菩薩常修淨命，不占吉凶，亦不相人生男生女。如是等事，皆不為之。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩復有相貌，今當說之。須菩提！阿惟越致菩薩不樂說世間雜事、官事、戰鬪事、寇賊事、城邑聚落事、象馬車乘衣服飲食臥具事，不樂說華香女人婬女事，不樂說神龜事，不樂說大海事，不樂說惱他事。不樂說種種事，但樂說般若波羅蜜。常不離應薩婆若心，不樂鬪訟；[9]心常樂於法，不樂非法；樂善知識，不樂[10]冤家；樂和諍訟，不樂讒謗；樂佛法中而得出家。常樂欲生他方清淨佛國，隨意自在。其所生處，常得供養諸佛。須菩提！阿惟越致菩薩，多於欲界、色界命終來生中國，善於[11]伎藝，明解經書。呪術占相，悉能了知。少生邊地。若生邊地，必在大國。有如是功德相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不作是[12]念：『我是阿惟越致非阿惟越致。』不生是疑。須菩提！自證阿惟越致地者，終不復疑。譬如須陀洹所證法中，心無所疑，種種魔事，皆能覺之。覺已，不隨。菩薩亦如是。於阿惟越致地中，心無所疑。種種魔事，皆能覺之。覺已，不隨。須菩提！譬如人有逆罪，心常悔懼，至死不捨。不能遠離，如是罪心，常隨是[13]心，乃至命終。須菩提！阿惟越致菩薩亦復如是。阿惟越致菩薩心常安住阿惟越致地中，不可動轉，一切世間天、人、阿修羅所[14]壞種種魔事，[15]能覺之。覺已，不隨。所證法中，其心決定，無所疑惑。乃至轉身，不生聲聞、辟支佛心，[16]轉身亦復不疑我不得阿耨多羅三藐三菩提。自證所得法中，不隨他人。自住證地，無能破壞。何以故？成就不可壞智慧故，安住阿惟越致性。須菩提！若惡魔化作佛身，至阿惟越致菩薩所，作是言：『善男子！汝於此身，可[17]證阿羅[18]漢，何用阿耨多羅三藐三菩提為？何以故？菩薩成就得阿耨多羅三藐三菩提相貌，汝無是相。』須菩提！菩薩聞是語，心不動異，即作是念：『若是惡魔，若魔所使，非佛所說。若佛所說，不應有異。』若菩薩能如是念：『是魔變身作佛，欲令我遠離般若波羅蜜。』[19]魔若還[20]隱沒，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，安住阿惟越致地中。何以故？是人有阿惟越致相貌。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩為護[21]法，不惜身命。為正法故，[22]行精進，作是念：『我不但護過去現在諸佛正法，亦復當護未來世中諸佛正法。我亦當在未來數中而得受記，我則自守護[23]法。』是菩薩見是利故，守護正法，乃至不惜身命，其心不沒不悔。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩若從如來聞說法時，心無所疑。」須菩提白佛言：「世尊！是菩薩但聞如來說法時心無所疑？聞聲聞人說法時亦無所疑耶？」「須菩提！是菩薩從聲聞人聞法時，亦無所疑。何以故？是菩薩於諸法中，得無生忍故。須菩提！菩薩成就如是功德相貌，當知是阿惟越致菩薩。」[24]◎

小品般[＊]若經卷第六

小品般若波羅蜜經卷第七

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

◎[1]深功德品第十七

爾時須菩提白佛言：「希有，世尊！是阿毘跋致菩薩，成就大功德。世尊能說阿毘跋致菩薩，恒河沙等相貌。說是相貌，則是說深般若波羅蜜相。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝能示諸菩薩甚深之相。須菩提！甚深相者，即是空義，即是無相，無作無起，無生無滅，無所有，無染寂滅，遠離涅槃義。」

「世尊！但是空義，乃至涅槃義，非一切法義耶？」「須菩提！一切法，亦是甚深義。何以故？須菩提！色甚深，受、想、行、識甚深。云何色甚深，如如甚深？云何受、想、行、識甚深，如如甚深？須菩提！無色，是色甚深；無受、想、行、識，是識甚深。」

須菩提言：「希有，世尊！以微妙方便，障色示涅槃，障受、想、行、識示涅槃。」

佛告須菩提：「菩薩若能於是深般若波羅蜜，思惟觀察：如般若波羅蜜教，我應如是學；如般若波羅蜜說，我應如是行。是菩薩如是思惟修習，乃至一日，所作功德，無有限量。須菩提！譬如多欲之人，欲覺亦多，與他端正女人共期。此女監礙，失期不至。須菩提！於意云何？是多欲人，欲覺，為與何法相應？」「世尊！是多欲人，但起欲覺相應念憶想此女，當至不久，我當與之坐臥戲笑。」

「須菩提！於意云何？是人一日一夜起幾欲念？」「世尊！是人一日一夜起念甚多。」

「須菩提！若菩薩如深般若波羅蜜教，思惟學習，則離退轉過惡，捨若干劫數生死之難。是菩薩一日之中，應深般若波羅蜜所作功德，勝於菩薩遠離深般若波羅蜜於恒河沙劫布施功德。復次，須菩提！若菩薩離般若波羅蜜，於恒河沙劫，供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛，於意云何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！無量無邊不可稱數。」

佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，其福甚多。何以故？菩薩行般若波羅蜜，能過聲聞、辟支佛地，入菩薩位，得阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波羅蜜，布施持戒忍辱精進禪定智慧，於意云何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」

佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其福甚多。[A1]復次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波羅蜜，法施眾生，於意云何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」

佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，法施眾生，其福甚多。何以故？若菩薩不離般若波羅蜜，即是不離薩婆若。復次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波羅蜜，修行三十七品，於意云何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」

佛言：「不如菩薩如般若波羅蜜教住，乃至一日，修行三十七品，其福甚多。何以故？若菩薩不離般若波羅蜜，退失薩婆若，無有是處。復次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波羅蜜，以是財施法施、禪定功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，於意云何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」

佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜如說修行，乃至一日，財施法施、禪定功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福甚多。何以故？是第一迴向，所謂不離深般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說一切作起法，皆是憶想分別。云何說菩薩得福甚多？」「須菩提！菩薩行[2]般若波羅蜜時，亦能觀察是作起功德，空無所有，虛誑不實，無堅牢相。若菩薩隨所能觀，則不離深般若波羅蜜。隨不離深般若波羅蜜，即得無量阿僧祇福德。」

「世尊！無量阿僧祇有何差別？」「須菩提！阿僧祇者，不可數盡。無量者，過諸量數。」

「世尊！頗有因緣，色亦無量，受、想、行、識亦無量？」佛言：「有。須菩提！色亦無量，受、想、行、識亦無量。」

「世尊！無量者是何義？」「須菩提！無量者，即是空義，即是無相無作義。」

「世尊！無量但是空義，非餘義耶？」「須菩提！於意云何，我不說一切法空耶？」「世尊說耳。」「須菩提！若空即是無盡，若空即是無量。是故此法義中無有差別。須菩提！如來所說無盡無量，空無相，無作無起，無生無滅，無所有，無染涅槃，但以名字方便故說。」

須菩提言：「希有，世尊！諸法實相不可得說，而今說之。世尊！如我解佛所說義，一切法皆不可說。」「如是，如是！須菩提！一切法皆不可說。須菩提！一切法空相，不可得說。」

「世尊！是不可說義，無增無減。若爾者，檀波羅蜜亦應無增無減；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，亦應無增無減。若是諸波羅蜜無增無減，菩薩云何，以是無增無減波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提、近阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若菩薩增減諸波羅蜜，則不能近阿耨多羅三藐三菩提。」

「如是，如是！須菩提！不可說義無增無減。善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『檀波羅蜜若增若減。』作是念：『是檀波羅蜜，但有名字。』是菩薩布施時，是念是心，及諸善根，皆如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。須菩提！善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『尸羅波羅蜜若增若減；羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，若增若減。』須菩提！善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『般若波羅蜜若增若減。』作是念：『般若波羅蜜，但有名字。』修智慧時，是念是心，[1]是善根，[2]如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是阿耨多羅三藐三菩提？」「須菩提！阿耨多羅三藐三菩提者，即是如如無增減。若菩薩常行，應如[3]念，即近阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！不可說義，雖無增減，而不退諸念，不退諸波羅蜜。菩薩以是行，則近阿耨多羅三藐三菩提，而亦不退菩薩之行。作是念者，得近阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！菩薩前心近阿耨多羅三藐三菩提，後心近阿耨多羅三藐三菩提。世尊！前心後心，各各不俱；後心前心，亦各不俱。世尊！若前心後心不俱者，菩薩諸善根，云何得增長？」

「須菩提！於意云何？如然燈時，為初焰燒炷，為後焰[4]燒？」「世尊！非初焰燒，亦不離初焰；非後焰燒，亦不離後焰。」

「須菩提！於意云何？是炷燃不？」「世尊！是炷實燃。」

「須菩提！菩薩亦如是。非初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心；非後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心得。」「世尊！是因緣法甚深。菩薩非初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得；非後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心，而得阿耨多羅三藐三菩提。」

「須菩提！於意云何？若心已滅，是心更生不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？若心生是滅相不？」「世尊！是滅相。」

「須菩提！於意云何？是滅相，法當滅不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？亦如是住、如如[5]住[6]不？」「世尊！亦如是住、如如住。」「須菩提！若如是住、如如住者，即是常耶？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？是如甚深不？」「世尊！是如甚深。」

「須菩提！於意云何？是如即是心不？」「不也，世尊！」

「須菩提！離如是心不？」「不也，世尊！」

「須菩提！汝見如不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？若人如是行者，是甚深行不？」「世尊！若人如是行者，是為無處所行。何以故？是人不行一切諸行。」

「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，於何處行？」「世尊！於第一義中行。」

「須菩提！於意云何？若菩薩於第一義中行，是人相行不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？是菩薩壞諸相不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？菩薩云何為壞諸相？」「世尊！是菩薩不如是學，我行菩薩道於是身斷諸相。若斷是諸相，未具足佛道，當作聲聞。世尊！是菩薩大方便力，知是諸相過，而不取無相。」

爾時舍利弗語須菩提：「若菩薩夢中修三解脫門，空、無相、無作，增益般若波羅蜜不？若晝日增益，夢中亦應增益。何以故？佛說晝夜夢中，等無異故。」

「舍利弗！若菩薩修般若波羅蜜，即有般若波羅蜜。是故夢中，亦應增益般若波羅蜜。舍利弗！若人夢中起業，是業有果報不？佛說一切法如夢，不應有果報。若覺分別，應有果報。舍利弗！若人夢中殺生，覺已分別，我殺是快。是業云何？」「須菩提！無緣則無業，無緣思不生。」

「如是，舍利弗！無緣則無業，無緣思不生；有緣則有業，有緣則思生。若心行於見聞覺知法中，有心受垢，有心受[7]淨。是故，舍利弗！有因緣起業，非無因緣；有因緣思生，非無因緣。」

舍利弗問須菩提言：「若菩薩夢中布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是布施名為迴向不？」「舍利弗！彌勒菩薩，今現在座，佛授阿耨多羅三藐三菩提記，可以問之，彌勒當答。」

舍利弗即問彌勒菩薩：「須菩提言：『是事彌勒當答。』」彌勒菩薩語舍利弗：「所言彌勒當答者。舍利弗！今以彌勒名字[8]答？若以色答[9]耶？受、想、行、識答耶？若以色空答耶？受、想、行、識空答耶？是色空不能答，受、想、行、識空不能答。舍利弗！我都不見是法能有所答，亦不見答者，及所答人、所用答法、所可答法。我亦不見是法得受阿耨多羅三藐三菩提記。」

舍利弗語彌勒菩薩：「如所說法，證此法不？」彌勒言：「我不隨所說法證得。」

舍利弗作是念：「彌勒菩薩智[10]惠甚深，長夜行般若波羅蜜故。」

爾時佛知舍利弗心所念，語舍利弗言：「於意云何？汝見是法，以是法得阿羅漢不？」「不也，世尊！」

「舍利弗！菩薩亦如是行般若波羅蜜，有方便故，不作是念：『是法受阿耨多羅三藐三菩提記。已受記，今受記，當受記。』若菩薩如是行，即是行般若波羅蜜，不畏不得阿耨多羅三藐三菩提。我勤行精進，必當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！菩薩應常不驚不怖。若在惡獸之中，不應驚怖。何以故？菩薩應作是念：『我今若為惡獸所[1]噉，我當施與。願以具足檀波羅蜜，當近阿耨多羅三藐三菩提。我當如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無一切畜生道。』若菩薩在怨賊中，不應驚怖。何以故？菩薩法不應惜身命，作是念：『若有奪我命者，是中不應生瞋恚。願以具足羼提波羅蜜，當近阿耨多羅三藐三菩提。我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無有怨賊，及諸寇惡。』若菩薩在無水處，不應驚怖，作是念：『我應為一切眾生說法除渴。』若我渴乏命終，應作是念：『是眾生無福德故，在此無水之處。我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無水之處，亦令眾生勤行精進，修諸福德。世界之中，自然而有八功德水。』

「復次，舍利弗！若菩薩在飢饉之中，不應驚怖，作是念：『我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無有如是飢饉之患，具足快樂，隨意所須，應念即至。如忉利天上，所念皆得。』若菩薩如是不驚不怖，當知是菩薩，能得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，舍利弗！若菩薩在疾疫處，不應驚怖。何以故？是中無法可病故，我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，一切眾生，無有三病，我當勤行精進，隨諸佛所行。

「復次，舍利弗！菩薩若念阿耨多羅三藐三菩提，久乃可得，不應驚怖。何以故？世界前際已來，如一念頃，不應生久遠想，不應念前際是久遠。前際雖為久遠，而與一念相應。如是，舍利弗！若菩薩久乃得阿耨多羅三藐三菩提，不應驚怖退沒。」[2]◎

◎[3]摩訶般若波羅蜜恒伽提婆品第十八

爾時會中有一女人，字恒伽提婆，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於是事不驚不怖。我於來世，亦為眾生演說斯要。」即持金華散佛，當佛頂上，虛空中住。

時佛微笑。阿難從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌[4]向佛，白佛言：「世尊！何因何緣而發微笑？諸佛常法，不以無因緣而笑。」

佛告阿難：「是恒伽提婆女人，當於來世星宿劫中，而得成佛，號曰金花。今轉女身，得為男子，生阿閦佛土。於彼佛所，常修梵行。命終之後，從一佛土，至一佛土，常修梵行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不離諸佛。譬如轉輪聖王，從一觀至一觀，從生至終，足不蹈地。阿難！此女亦如是。從一佛土至一佛土，常修梵行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。」

阿難作是念：「爾時菩薩眾會，如諸佛會。」佛即知阿難心所念，告阿難言：「如是，如是！當知爾時菩薩眾會，如諸佛會。阿難！是金花佛，聲聞入涅槃者，無量無邊，不可計數。其世界中，無諸惡獸怨賊之難，亦無飢饉疾病之患。阿難！是金花佛得阿耨多羅三藐三菩提時，無如是等怖畏之難。」

阿難白佛言：「世尊！是女人於何處初種阿耨多羅三藐三菩提善根？」「阿難！是女人於燃燈佛所初種善根。以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦持金華散燃燈佛，求阿耨多羅三藐三菩提。阿難！爾時我以五[5]莖華散燃燈佛，求阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛知我善根[6]淳淑，即授我阿耨多羅三藐三菩提記。時此女人聞我受記，即發願言：『我亦如是，於未來世，當得受記。』如今是人得受阿耨多羅三藐三菩提記。阿難！是[7]人於燃燈佛所初種善根，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

阿難白佛言：「世尊！是人則為久習阿耨多羅三藐三菩提行？」佛言：「如是！阿難！是人久習阿耨多羅三藐三菩提行。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩欲行般若波羅蜜，云何應習空？云何應入空三昧？」佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，應觀色空，應觀受、想、行、識空。應以不散心，觀法無所見，亦無所證。」

須菩提言：「世尊！如佛所說菩薩不應證空。云何菩薩入空三昧而不證空？」

「須菩提！若菩薩具足觀空，本已生心，但觀空，而不證空，我當學空。今是學時，非是證時，不深攝心繫於緣中。爾時菩薩不退助道法，亦不盡漏。何以故？是菩薩有大智慧深善根故，能作是念：『今是學時，非是證時，我為得般若波羅蜜故。』

「須菩提！譬如[8]人，勇健多力，難可傾動；容儀端正，人所愛敬；善解兵法，器仗精銳，六十四能，皆悉具足；於餘[9]伎術，無不[10]鍊解，為人愛念。凡有所作，皆得成辦。以是利故，多所饒益，眾咸宗敬，倍復歡喜。是人有小因緣，扶侍父母，携將妻子，經過險道艱難之處，安[1]隱勸喻父母妻子，令無恐怖。作是言：『此路雖險，多有怨賊，必得安隱，無他躓頓。』其人智力成就，前無敵故，能令父母妻子，免此眾難，得到城邑聚落村舍，無所傷失，心大歡喜。於諸怨賊，不生惡心。何以故？是人一切[2]伎術，無不[＊]鍊解。於險道中，化作人眾，多於怨賊。又所執持，器仗精銳。彼諸怨賊，皆自退散。是故此[3]人，敢能，自必安隱無患。如是，[4]如是！須菩提！菩薩緣一切眾生，繫心慈三昧，過諸結使，及助結使法，過諸魔及助魔者，過聲聞、辟支佛地，住空三昧而不盡漏。

「須菩提！爾時菩薩行空解脫門，而不證無相，亦不墮有相。譬如鳥飛虛空，而不墮落；行於虛空，而不住空。須菩提！菩薩亦如是。若行空學空，行無相，學無相；行無作，學無作。未具足諸佛法，而不墮空無相無作。譬如工射之人，善於射法，仰射虛空，箭箭相拄，隨意久近，能令不墮。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，方便所護故，不證第一實際，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提善根故，成就阿耨多羅三藐三菩提時，乃證第一實際。是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：諸法實相，而不取證。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩所為甚難，最為希有。能如是學，亦不取證。」

佛告須菩提：「是菩薩不捨一切眾生故，發如是大願。須菩提！若菩薩生如是心：『我不應捨一切眾生，應當度之。』即入空三昧解脫門，無相、無作三昧解脫門。是時菩薩不中道證實際。何以故？是菩薩為方便所護故。

「復次，須菩提！菩薩若欲入如是深定，所謂空三昧解脫門，無相、無作三昧解脫門，是菩薩先應作是念：『眾生長夜著眾生相，著有所得，我得阿耨多羅三藐三菩提，當斷是諸見，而為說法。』即入空三昧解脫門。是菩薩以是心，及先方便力故，不中道證實際，亦不失慈悲喜捨三昧。何以故？是菩薩成就方便力故，倍復增長善法，諸根通利，亦得增益菩薩諸力諸覺。

「復次，須菩提！菩薩作是念：『眾生長夜行於我相，我得阿耨多羅三藐三菩提，當斷是相，而為說法。』即入無相三昧解脫門。是菩薩以是心，及先方便力故，不中道證實際，亦不失慈悲喜捨三昧。何以故？是菩薩成就方便力故，倍復增長諸善法，善根通利，亦得增益菩薩諸力諸覺。

「復次，須菩提！菩薩作是念：『眾生長夜行常想、樂想、淨想、我想。以是想有所作，我得阿耨多羅三藐三菩提，斷是常想、樂想、淨想、我想，而為說法：是法無常非是常，是苦非樂，不淨非淨，無我非我。』以是心及先方便[5]力，雖未得佛三昧，未具足佛法，未證阿耨多羅三藐三菩提，而能入無作三昧解脫門，不中道證實際。

「復次，須菩提！菩薩作如是念：『眾生長夜行有所得，今亦行有所得；先行有相，今亦行有相；先行顛倒，今亦行顛倒；先行和合相，今亦行和合相；先行虛妄相，今亦行虛妄相；先行邪見，今亦行邪見。我當勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提，為斷眾生如是諸相，而為說法，除此諸過。』須菩提！菩薩如是念一切眾生，[6]是以心[7]及先方便力故，觀深法相若空、若無相，無作無起，無生無所有。須菩提！菩薩成就如是智慧，若住三界，若墮作起法者，無有是處。

「復次，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應問餘菩薩，於是諸法，應云何學？云何生？心入空，不證空；入無相、無作、無起、無生，無所有，不證無所有，而能修習般若波羅蜜。菩薩若如是答，但應念空，念無相無作，無起無生，無所有。不教先心，不說先心，當知是菩薩於過去佛，未得受阿耨多羅三藐三菩提記，未住阿毘跋致地。何以故？是菩薩不能說阿毘跋致菩薩不共相，不能正示正答。當知是菩薩，未到阿毘跋致地。」

「世尊！云何知是阿毘跋致？」「須菩提！若菩薩，若聞若不聞，能如是正答，當知是為阿毘跋致。」

「世尊！以是因緣故，眾生多行菩提，少能如是正答者。」「須菩提！少有菩薩能得阿毘跋致記者。若得受[8]記，則能如是正答。當知是菩薩，善根明淨；當知是菩薩，一切世間、天、人、阿修羅，所不能及。」

[＊]摩訶般若波羅蜜阿毘跋致覺魔品第十九

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩，乃至夢中不貪著三界，及聲聞、辟支佛地，觀一切法如夢，而不取證。須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。

「復次，須菩提！若菩薩夢中，見佛處在大眾高座上坐，無數百千萬比丘，及無數百千萬億大眾，恭敬圍遶，而為說法。須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。

「復次，須菩提！菩薩夢中，自見其身，在於虛空，為大眾說法。見身[9]大光，覺已。作是念：『我知三界如夢，必當應得阿耨多羅三藐三菩提，而為眾生說如是法。』須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。

「復次，須菩提！云何當知菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，其世界中，一切皆無三惡道名？須菩提！若菩薩夢中，見畜生，作是願：『我當勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，其世界中，一切皆無三惡道名。』須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。

「復次，須菩提！菩薩若見城郭火起，即作是念：『如我夢中所見相貌。菩薩成就如是相貌，當知是阿毘跋致菩薩。若我有是相貌，作阿毘跋致者，以此實語力故，此城郭火，今當滅盡。』若火滅盡，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。若火不滅，當知是菩薩未得受記。若是火燒一家，置一家；燒一里，置一里。須菩提！當知是眾生，有破法重罪。是破法餘殃，今世現受。須菩提！以是因緣，當知是阿毘跋致菩薩相。

「復次，須菩提！今當更說阿毘跋致菩薩相貌。須菩提！若男若女，為鬼所著，菩薩於此，應作是念：『若我已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提。若我所行清淨，離聲聞、辟支佛心，必當應得阿耨多羅三藐三菩提，非不應得於今現在十方無量阿僧祇佛。是諸佛無所不知，無所不見，無所不得，無所不證。若諸佛知我深心者，必當得阿耨多羅三藐三菩提。以此實語力故，今是男女為非人所持者，非人當疾去。』若是菩薩，說是語時，非人不去者，當知是菩薩，先佛未與授阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩說是語時，非人去者，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。

「復次，須菩提！有菩薩未得受記，而作誓願：『若我已於先佛得受記者，非人今當捨是人去。』惡魔即便來至其所，令非人去。何以故？惡魔威力，勝非人故，非人即去。菩薩於此，便自念言：『是我力故，非人遠去。』而不能知[1]惡魔之力。以是事故，輕蔑惡賤諸餘菩薩：『我於先佛已得受記，是諸人等於先佛所，未受阿耨多羅三藐三菩提記。』以是因緣，增長憍慢。以憍慢因緣故，遠離薩婆若，佛無上智慧。是菩薩以少因緣，生於憍慢，當知是為無有方便，必墮二地，若聲聞地、若辟支佛地。如是，須菩提！以是誓願因緣起於魔事。菩薩於此，若不親近善知識者，為魔所縛，轉更牢固。須菩提！當知是為菩薩魔事。

「復次，須菩提！惡魔欲以名字因緣，壞亂菩薩，作種種形，至菩薩所，而作是言：『汝善男子！諸佛已與汝[2]受阿耨多羅三藐三菩提記。汝今字是，父母字是，兄弟姊妹、知識字是，乃至七世父母，皆說其名字。汝生某國某城，某聚落，某家。』若是人性行柔和，便說其先世性行柔和；若其性急，亦復說其先世性急。若是人受阿練若法，若乞食，若著納衣，若食後不飲漿，若一坐食，若節量食，若住死屍間，若坐空地，若坐樹下，若常坐不臥，若隨敷坐，若少欲知足遠離，若不受塗腳油，若樂少語少論，惡魔亦說其先世受阿練若法，乃至樂少語少論。汝今世有頭陀功德，先世亦有頭陀功德。是菩薩聞說如上名字，及說頭陀功德，以是因緣故，憍慢心生。即時惡魔復作是言：『汝於過去已受阿耨多羅三藐三菩提記。何以故？阿毘跋致功德相貌，汝今有之。』須菩提！我所說阿毘跋致菩薩真實相貌，是人無有。須菩提！當知是菩薩為魔所著。何以故？阿毘跋致菩薩相貌，是人無有，但聞惡魔所說名字，則便輕賤諸餘菩薩。須菩提！當知是菩薩因名字故，起於魔事。

「復次，須菩提！復有菩薩因名字故，起於魔事。所謂魔至其所，作是言：『汝於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，汝作佛時，名號如是。』是菩薩本所願名號，同魔所說，無智無方便故，便作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，所願名號，是比丘所說，同我本願。』便隨惡魔所著，比丘信受其語，但以名字因緣故，則便輕賤諸餘菩薩。須菩提！我所說真實阿毘跋致菩薩相貌，是人無有。以輕慢因緣故，遠離薩婆若，佛無上智慧。是菩薩若離方便及善知識，遇惡知識，當墮二地，若聲聞地、若辟支佛地。須菩提！若是菩薩，即於此身，悔先諸心，遠離聲聞、辟支佛地，當久在生死，乃復還因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是諸心罪重故。譬如比丘犯四重禁，若一若二，則非沙門，非釋種子。是菩薩以名字輕餘菩薩故，其所獲罪，重於四禁。須菩提！置是四禁，如是之罪，重於五逆。所謂以名字故，生憍慢心。須菩提！以是名字因緣，起此微細魔事，菩薩應當覺之。覺已，遠離。

「復次，須菩提！惡魔見菩薩有遠離行，便至其所，作是言：『善男子！遠離行者，如來常所稱讚。』須菩提！我不說菩薩遠離，在於阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處。」「世尊！若阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，不名遠離者，更有何等遠離？」

「須菩提！若菩薩遠離聲聞、辟支佛心，如是遠離，若近聚落，亦名遠離；若在阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，亦名遠離。須菩提！如是遠離，我所聽許。若菩薩晝夜修行，如是遠離；若近聚落，亦名遠離；若在阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，亦名遠離。須菩提！若惡魔所稱讚遠離，阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，是菩薩雖有如是遠離，而不遠離聲聞、辟支佛心，不修般若波羅蜜，不為具足一切智慧，是則名為雜糅行者。是菩薩行是遠離，則不清淨，輕餘菩薩近聚落住。心清淨者，遠離聲聞、辟支佛心者，不雜惡不善法，得諸禪定[1]背捨三昧，諸神通力。通達般若波羅蜜者，是無方便。菩薩雖在百由旬空曠之處，但有鳥獸、寇賊、惡鬼所行處住，若百千萬億歲，若過是數而不能知真遠離相，遠於真遠離，不知深心發阿耨多羅三藐三菩提心。如是菩薩亦名憒閙行者。若貪著依止，如是遠離，是則不能令我心喜。何以故？我所聽許遠離行中，不見是人，是人無有，如是遠離。

「須菩提！復有惡魔到菩薩所，住虛空中，作是言：『善哉，善哉！汝所行者，是真遠離，佛所稱讚。以是遠離，汝當疾得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩從遠離所，來至聚落，見餘比丘求佛道者，心性和柔，便生輕慢，汝是憒閙行者。須菩提！是菩薩以憒閙為真遠離，以真遠離為憒閙，如是說其過惡，不生恭敬心，應恭敬而反輕慢，應輕慢而反恭敬。作是念：『我見非人，念我而來，助我而來，佛所聽許，真遠離行，我則行之，汝近聚落，誰當念汝，誰當助汝。』作是念已，輕餘菩薩清淨行者。須菩提！當知是人，是菩薩旃陀羅；當知是人，污餘菩薩，臭穢不淨；當知是人，是似像菩薩；當知是人，一切世間天人之大賊，沙門形賊。須菩提！求佛道者，不應親近如是之人。何以故？如是人等，名為增上慢者。

「須菩提！若菩薩愛惜薩婆若，愛惜阿耨多羅三藐三菩提，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲得利益一切眾生，不應親近如是等人。求佛道者，常求己利，常應厭離、怖畏三界，於此人中，當生慈悲喜捨之心。我當如是懃行精進。得阿耨多羅三藐三菩提時，無如是惡，若其起者，當疾除滅。須菩提！如是行者，是為菩薩智慧之力。」[2]◎

小品般[＊]若經卷第七

小品般若波羅蜜經卷第八

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

◎[3]深心求菩提品第二十

佛告須菩提：「若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當親近善知識。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩善知識？」

佛告須菩提：「諸佛世尊，是菩薩善知識。何以故？能教菩薩令入般若波羅蜜故。須菩提！是名菩薩善知識。復次，須菩提！六波羅蜜是菩薩善知識；六波羅蜜是菩薩大師；六波羅蜜是菩薩道；六波羅蜜是菩薩光明；六波羅蜜是菩薩炬。須菩提！過去諸佛，皆從六波羅蜜生；未來諸佛，皆從六波羅蜜生；現[4]在十方無量阿僧祇世界諸佛，皆從六波羅蜜生。又三世諸佛薩婆若，皆從六波羅蜜生。何以故？諸[5]佛[6]行六波羅蜜，以四攝法，攝取眾生。所謂布施、愛語、利益、同事，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是故當知六波羅蜜，[7]是大師，是父是母，是舍是歸，是洲是救，是究竟道。六波羅蜜利益一切眾[8]生。是[9]故菩薩[10]欲自深智明了，不隨他語，不信他法。若欲斷一切眾生疑，應當學是般若波羅蜜。」

「世尊！[11]又何等相，是般若波羅蜜？」「須菩提！無礙相，是般若波羅蜜。」

「世尊！頗有因緣，如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相耶？」「[12]有。須菩提！如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相。何以故？須菩提！一切法離相，一切法空相。是故，須菩提！當知般若波羅蜜亦離相[13]空相，一切法亦離相[＊]空相。」

「世尊！若一切法離相空相，云何眾生，有垢有淨？何以故？離相法無垢無淨，空相法無垢無淨。離相法，空相法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。[14]離離相，離空相，更無有法能得阿耨多羅三藐三菩提。[15]世尊！我今云何當知是義？」

「須菩提！我還問汝，隨[16]意答我。須菩提！於意云何？眾生長夜著我我所不？」「如是，如是！世尊！眾生長夜著我、我所。」

「須菩提！於意云何？我、我所空不？」「世尊！我、我所空。」

「須菩提！於意云何？眾生以我、我所，往來生死不？」「如是，如是！世尊！眾生以我、我所，故往來生死。」

「須菩提！如是[17]眾生名為[18]有垢，隨眾生所受所著故。是中實無有垢，亦無受垢者。須菩提！若不受一切法，則無我、無我所，是名為淨。是中實無有淨，亦無有受淨者。菩薩如是行，名為行般若波羅蜜。」

「世尊！若菩薩如是行，則不行色，不行受、想、行、識。若菩薩如是行者，一切世間天、人、阿修羅不能降伏。世尊！菩薩如是行[1]者，勝一切聲聞、辟支佛所行，住無勝[2]處。世尊！無勝菩薩晝夜行是應般若波羅蜜念，近於阿耨多羅三藐三菩提，疾得阿耨多羅三藐三菩[3]提。」

佛告須菩提：「於意云何？假令閻浮提所有眾生，一時皆得人身，發阿耨多羅三藐三菩提心。發心已，盡[4]形布施。以是布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於意云何？是人以是因緣得福多不？」[5]須菩提言：「[6]甚多，世尊！」

[7]佛言：「若菩薩乃至一日，行應般若波羅蜜念，其福勝彼。隨[8]喜菩薩行應般若波羅蜜念，能為一切眾生而作福田。何以故？唯除諸佛，[9]其餘眾生，無如是深慈[10]心，如菩薩摩訶薩。諸菩薩因般若波羅蜜，能生如是慧。以是慧，[11]見一切眾生受諸苦惱，如被刑戮，菩薩即得大悲之心。得大[12]悲已，以天眼觀諸眾生，見無量眾生，有無間罪，墮於諸難，即生憐愍之心。不住是相，亦不住餘相。須菩提！是名諸菩薩大智光明。行是道者，則為一切眾生福田，而不退轉阿耨多羅三藐三菩提。所受供養，衣服、飲食、臥具、醫藥，所須之物，一心修習般若波羅蜜故，能淨報施恩，亦近薩婆若。是故菩薩，若欲不空食國中施，若欲利益一切眾生，若欲示一切眾生正道，若欲解一切眾生牢獄繫縛，若欲與一切眾生慧眼，常應修行，應般若波羅蜜念。若行應般若波羅蜜[13]念，是菩薩有所言說，亦與般若波羅蜜相應。何以故？是[14]菩薩有所言說，皆隨順般若波羅蜜念。[15]有所念，亦隨順言說。菩薩[16]常應如是晝夜念般若波羅蜜。須菩提！譬如人[17]得未曾有寶。得已，大喜，而復還失。以是因緣，憂愁苦惱。其心常念：『我今[18]如何失此大寶？』須菩提！菩薩[19]亦如是。大寶者，是般若波羅蜜。菩薩得[20]是[21]已，常應[22]以應薩婆若心，念般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切念，從[A1]本已來，性常離者，云何說言不應離是[23]應般若波羅蜜念。」「須菩提！若菩薩能如是知，即不離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜空，是中無有退失。」

「世尊！若般若波羅蜜空，菩薩云何以般若波羅蜜而得增長？云何亦得近於阿耨多羅三藐三菩提？」「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，亦無增無減。須菩提！若菩薩聞是[24]說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩行般若波羅蜜。」

「世尊！般若波羅蜜[25]空相是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！離般若波羅蜜更有法行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！空可行空不？」「不也，須菩提！」

「世尊！離空可行空不？」「不也，須菩提！」

「世尊！行色是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！行受、想、行、識，是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！離色，有法可行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！離受、想、行、識，有法可行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」

「世尊！菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」

「須菩提！於意云何？汝見有法行般若波羅蜜不？」「不也，世尊！」

「須菩提！汝見般若波羅蜜法是菩薩行處不？」「不也，世尊！」

「須菩提！於意云何？汝所不見法，頗有生不？」「不也，世尊！」

「須菩提！是名諸佛無生法忍。菩薩能成就如是忍者，當得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！是名諸佛無所畏道。菩薩行是道，修習親近，若[26]當不得佛無上[27]智、大智、自然智、一切智、如來智，無有是處。」

「世尊！一切法無生，以是得受阿耨多羅三藐三菩提記不？」「不也，須菩提！」

「世尊！今云何名為得受阿耨多羅三藐三菩提記？」

「須菩提！於意云何？汝見有法受阿耨多羅三藐三菩提記不？」「不也，世尊！我不見有法受阿耨多羅三藐三菩提記，亦不見所用[28]法，亦不見[29]所得法。」

「須菩提！如是一切法不可得。不應作是言：『是法可得，是所用法可得。』」

爾時釋提桓因在大會中白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。若人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，當知是人，福德不少。」「憍尸迦！於意云何？假令閻浮提所有眾生，成就十善道，其[30]所得[31]福，不如是人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

時有一比丘，語釋提桓因言：「憍尸迦！如是善男子、善女人，勝於仁者。」釋提桓因言：「此人一發心頃，尚勝於我，何況得聞般若波羅蜜，書寫受持讀誦，如所說行。是人於一切世間、天、人、阿修羅中，最為殊勝。菩薩行般若波羅蜜，不但勝於一切世間、天、人、阿修羅，亦勝須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩行般若波羅蜜。不但勝須陀洹，乃至辟支佛，亦勝菩薩離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜。不但勝離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜，亦勝離般若波羅蜜，無方便行尸[1]羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。如是菩薩最為殊勝。若菩薩隨般若波羅蜜所說行者，皆勝一切世間天、人、阿修羅。一切世間天、人、阿修羅，皆應恭敬供養。若菩薩[2]行，隨般若波羅蜜所教行者，是菩薩不斷一切種智，是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩必坐道場，是菩薩拯濟[3]沒溺生死眾生。菩薩如是學，名為學般若波羅蜜。如是[4]學，名為不學聲聞、辟支佛。若菩薩如是學，時四天王持四鉢至其所，作是言：『善男子！汝[5]疾學得阿耨多羅三藐三菩提。坐道場時，我等當奉此四鉢。』世尊！我亦自往問訊，何況餘諸天子。菩薩學般若波羅蜜者，諸佛常共護念。[6]世間眾生，種種苦惱，是菩薩能隨行般若波羅蜜故，無是諸苦。世尊！是菩薩現世功德。」

爾時阿難作是念：「是釋提桓因自以智慧力[7]如是說[8]耶？為是佛神[9]力？」釋提桓因知阿難心所念，語阿難言：「皆是佛神力。」

佛告阿難：「如是，如是！阿難！如釋提桓因所說，皆是佛神力。阿難！菩薩學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜時，三千大千世界，諸魔皆生疑惑。是菩薩，為當中道，證實際，墮聲聞、辟支佛地，為當直至阿耨多羅三藐三菩提。」[10]◎

◎[11]摩訶般若波羅蜜恭敬菩薩品第二十一

佛告阿難：「若菩薩不離般若波羅蜜行，爾時惡[12]魔憂惱如箭入心，放[13]大雨雹，雷電霹靂，欲令菩薩驚怖毛竪，其心退沒，於阿耨多羅三藐三菩提，乃至一念錯亂。阿難！惡魔不必普欲惱亂一切菩薩。」

「世尊！何等菩薩為惡魔[14]所亂？」

「阿難！有菩薩先世聞說深般若波羅蜜，不能信受。如是之人，惡魔惱亂而得其便。

「復次，阿難！若菩薩聞深般若波羅蜜時，心生疑惑，有是深般若波羅蜜耶？無耶？阿難！如是菩薩亦為惡魔之所得便。

「復次，阿難！有菩薩離善知識，為惡知識所得，是人不聞深般若波羅蜜中義。以不聞故，不知不見，云何應行般若波羅蜜？云何應修般若波羅蜜？阿難！是人亦為惡魔得便。

「復次，阿難！若菩薩受持邪法，是人亦為惡魔得便。惡魔作是念：『是人助我，亦[15]令餘人助我，亦能滿我所願。』阿難！是人亦為惡魔得便。

「復次，阿難！菩薩云何為惡魔得便？若菩薩聞深般若波羅蜜，語餘菩薩言：『是般若波羅蜜甚深，我等猶尚不能得底，汝等何用聞為！』是人亦為惡魔得便。阿難！若菩薩輕餘菩薩[16]言：『我是遠離行者，汝等無此功德。』爾時惡魔甚大歡喜踊躍。阿難！若有[17]眾菩薩為惡魔[18]稱其名字，[19]得是名字故，輕餘清淨善心菩薩，是等無有阿[20]毘跋致菩薩功德相貌，[21]而假[22]託阿[＊]毘跋致功德，增長煩惱，自高其身，[23]而下他人，作是言：『我[24]有所功德，汝無是事。』爾時惡魔即大歡喜，作是念：『我[25]之宮殿，[26]則為不空，增益地獄、餓鬼、畜生。』惡魔加其神力[27]故，是人所語，人皆信受。信受已，隨所見學，隨所說行。隨所見學，隨所說行已，亦復增益煩惱。如是人等，[28]以顛倒心故，[29]所起身口意業果報皆苦，以是因緣故，增益地獄、餓鬼、畜生。阿難！惡魔見是利益，亦大歡喜。阿難！若求佛道者，與聲聞人共[30]諍。惡魔[31]復作是念：『是人雖遠離薩婆若而不大遠。』阿難！若菩薩共菩薩諍，惡魔即大歡喜，作是念：『是人[32]兩離薩婆若[33]遠。』阿難！若[34]不得受記菩薩，瞋恨受記者，而共諍競，惡口罵詈，若愛惜薩婆若，隨[35]其起[36]念，一念却一劫，爾乃還得發大莊嚴。」

阿難白佛言：「[37]世尊！如是罪者，可得悔不？要當畢其隨念劫數，爾乃還得發大莊嚴。」佛[38]言：「有[39]出。我說菩薩、聲聞皆有出罪法。[40]不說無出。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，不相悔謝，結恨在心。我不說此人有出罪法。是人若愛惜薩婆若，畢其隨念劫數，[41]亦復還得發大莊嚴。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，即相悔謝，後不復作。作是念：『我應謙下一切眾生。我若瞋諍，加報於人，則為大失。我應[42]當為一切眾生，而作橋梁。我尚不應輕[43]汝他人，何況加報！應如聾[44]瘂，不應自壞深心。我得阿耨多羅三藐三菩提時，當度是等。云何加[45]忿，自起瞋礙。』阿難！求菩薩道者，於聲聞人，乃至不應生於瞋礙。」

阿難白佛言：「[＊]世尊！菩薩與菩薩共住，[46]其法云何？」佛言：「相視當如佛想，是我大師，同載一乘，共一道行。如彼所學，我亦應學。彼若雜[1]行，非我所學。[2]若彼清淨學，應薩婆若念，我亦應學。菩薩若如是學，是名同學。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若。」

佛告須菩提：「如[3]汝所說，菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若者。須菩提！於意云何？如來以如，得名如來。是如非盡非離非滅耶？」「如是，世尊！」

「須菩提！如是學者，名為學薩婆若。學薩婆若，為學般若波羅蜜，學佛[4]地十力、四無所畏、十八不共法。須菩提！菩薩如是學者，則到諸學彼岸。如是學者，魔若魔[5]民不能降伏。如是學者，疾得阿毘跋致。如是學者，疾坐道場。如是學者，學自行處。如是學者，學救護法。如是學者，學大慈大悲。如是學者，學三轉十二相法輪。如是學者，學度眾生。如是學者，學不斷佛種。如是學者，學開甘露門。須菩提！凡夫下劣，不能如是學。欲調御一切眾生者，能如是學。須菩提！菩薩如是學者，不墮地獄、畜生、餓鬼，不生邊地。如是學者，不生旃陀羅家，不生竹草作家，不生除糞人家，不生諸餘貧賤之家。須菩提！菩薩如是學者，不盲不瞎，不睞眼，不[6]痤短，不聾啞，不頑鈍，不形殘，身根具足。須菩提！菩薩如是學者，不奪他命，不盜他物，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不無益語，不貪嫉，不[7]瞋惱，不邪見，不邪命活，不畜邪見眷屬，不畜破戒眷屬。須菩提！菩薩如是學者，不生長壽天。何以故？菩薩成就方便故。何等為方便？所謂從般若波羅蜜起，雖能入禪，而不隨禪生。須菩提！菩薩如是學[8]者，得佛清淨力，清淨無畏。」

「世尊！若一切法，本淨相者，菩薩復得何等清淨法？」佛言：「如是，如是！須菩提！一切法本清淨相，菩薩於是本淨相法中，行般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，是名清淨般若波羅蜜。須菩提！凡夫不知不見一切法本清淨相，是故菩薩發勤精進，於是中學，得清淨諸力，諸無畏。須菩提！菩薩如是學者，悉能通達一切眾生心、心所行。須菩提！譬如少所地，出閻浮檀金，眾生聚中，亦少能如是學般若波羅蜜。譬如眾生，少有能起轉輪王業，多有能起諸小王業。如是，須菩提！少有眾生能行般若波羅蜜道，多有發聲聞、辟支佛乘。須菩提！少有眾生能學阿耨多羅三藐三菩提心者。於[9]學阿耨多羅三藐三菩提中，少能如說行者。[10]於如說行中，少能隨學般若波羅蜜者。於隨學中，少能得阿[＊]毘跋致者。是故，須菩提！菩薩欲在少中之少，當學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜。」

[＊]摩訶般若波羅蜜無慳煩惱品第二十二

佛告須菩提：「若菩薩如是學般若波羅蜜，則不生煩惱心，不生慳心，不生破戒心，不生瞋惱心，不生懈[11]怠心，不生散亂心，不生愚癡心。須菩提！菩薩如是[12]學，皆攝諸波羅蜜。須菩提！譬如六十二見，皆攝在身見中。須菩提！菩薩學般若波羅蜜時，皆攝諸波羅蜜。譬如人死，命根滅故，諸根皆滅。如是，須菩提！菩薩學般若波羅蜜，皆攝諸波羅蜜。是故，須菩提！菩薩若欲攝諸波羅蜜，當學般若波羅蜜。[13]須菩提！菩薩學般若波羅蜜，[14]即於一切眾[15]生中最為上首。須菩提！於意云何？三千大千世界眾生寧為多不？」「世尊！閻浮提眾生尚多，何況三千大千世界？」

「[16]須菩提[17]是眾生皆為菩薩。若有一人，盡形[18]壽供養衣服飲食臥具醫藥，須菩提！於意云何？是人以是因緣得福多不？」「甚多，甚多！世尊！」

「須菩提！若有菩薩如彈指頃，修習般若波羅蜜，福勝於彼。如是，須菩提！般若波羅蜜大利益諸菩薩，能助阿耨多羅三藐三菩提。是故，須菩提！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲於一切眾[＊]生中為無上者，欲為一切眾生[19]作救護，欲得[20]具足佛法，欲得佛所行處，欲得佛所遊戲，欲得佛師子吼，欲[21]得三千大千世界、大會講法，當學般若波羅蜜。須菩提！我不見菩薩學般若波羅蜜，不得如是具足之利。」

「世尊！是菩薩亦得具足聲聞利耶？」「須菩[22]提！菩薩亦學具足聲聞[23]利，[24]但[25]不願住聲聞法[26]中，[27]欲具足諸功德[28]必皆能知，[29]但不於中住，作是念：『我[30]亦當說是聲聞功德，教化眾生。』若菩薩如是學者，能為一切世間天、人、阿修羅作福田，[31]於聲聞、辟支佛福田[32]為最殊勝。菩薩如是學者，得近薩婆若，不捨般若波羅蜜，不離般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜，名為不退於薩婆若，遠聲聞、辟支佛地，近阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩，若作是念：『此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。』如是[33]亦分別，即不行般若波羅蜜。若菩薩不分別般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，[1]不言此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。如是亦不見不聞，不覺不知，即行般若波羅蜜。」

爾時釋提桓因作是念：「是菩薩行般若波羅蜜，尚勝一切眾生，何況得阿耨多羅三藐三菩提。若人樂聞[2]般若，是人[3]為得大利，[4]壽命中最，何況能發阿耨多羅三藐三菩提心。是人[5]則為世間之所貪慕，是人當得調御眾生。」

爾時釋提桓因化作曼陀羅華滿掬，散佛上，作是[6]言：「世尊！若有人發阿耨多羅三藐三菩提心[7]者，願令具足佛法，具足薩婆若，具足自然法，具足無漏法。世尊！我乃至不生一念，欲使發阿耨多羅三藐三菩提心者，[8]有退轉。世尊！我見生死之中，有諸苦惱，不生一念，欲使菩薩有退轉[＊]者，我亦為阿耨多羅三藐三菩提，當勤[9]行精進。何以故？[10]是人等，能發[11]如是心，則大利益一切世間。我自得度，當度未度者。我自得脫，當脫未脫者。我自得安，當安未安者。我自滅度，當度未滅度者。世尊！若人於初發心菩薩隨喜，若於行六波羅蜜，若於阿毘跋致，若於一生補處隨喜，是人為得幾所福德？」

「憍尸迦！須彌山王，尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。憍尸迦！三千大千世界尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。」

釋提桓因白佛言：「世尊！若人不能於是諸心隨喜者，則為魔之所著，當知是[12]為魔[13]之眷屬。不能於是諸心隨喜者，當知是人於魔天命終，來生此間。何以故？是諸心皆能破諸魔事。是人隨喜福德，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。若人發阿耨多羅三藐三菩提心者，則為不捨佛，不捨法，不捨僧。[14]以是故，應於是諸心[15]而生隨喜。」

「如是，如是！憍尸迦！若人於是諸心隨喜，當知是人疾得值佛。是[16]人以是隨喜福德善根故，在所生處，常得供養恭敬，尊重讚歎，不聞諸惡音聲，[17]亦不墮於諸惡道中，常生天上。何以故？是人隨喜，為欲利益無量無邊眾生故。是隨喜心，漸漸增長，能至阿耨多羅三藐三菩提。是人得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅度無[18]量眾生。憍尸迦！以是因緣，當知是人，於是諸心隨喜者，即是利益無量無邊眾生善根故隨喜。」

須菩提白佛言：「世尊！是心如幻，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？」

「須菩提！於意云何？汝見是[19]人心如幻不？」「不也，世尊！我不見是心如幻。」

「於意云何？若不見是幻，不見如幻。心離幻，離如幻心，更見有法可得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！離幻，離如幻心，更不見法得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若我不見異法，當說何法若有若無？世尊！若法畢竟離，即不在有無；若法畢竟離，是法不得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！無所有法，亦不能得阿耨多羅三藐三菩[20]提。是故般若波羅蜜，畢竟離。若法畢竟離，則不可修習。如是法者，不能生餘法，般若波羅蜜畢竟離故。世尊！般若波羅蜜畢竟離，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，云何以離得離？」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！般若波羅蜜畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，以是因緣故，能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若般若波羅蜜非畢竟離者，則非般若波羅蜜。如是，須菩提！亦不離般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提，亦不以離得離。」[21]◎

小品般[＊]若經卷第八

小品般若波羅蜜經卷第九

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

◎[22]稱揚菩薩品第二十三

爾時須菩提白佛言：「世尊！[23]菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。」「如是，如是！須菩提！菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。須菩提！菩薩所為甚難，行甚深義而不證是義，所謂若聲聞地、若辟支佛地。」

「世尊！如我解佛所說義，菩薩所行不難。何以故？取證者不可得，所用取證法亦不可得，所證法亦不可得。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩，行般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜。[24]如是亦不分別。當知是菩薩，近阿耨多羅三藐三菩提，遠離聲聞、辟支佛地。

「世尊！譬如虛空，不作是念：『是遠是近。』何以故？虛空無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。

「世尊！譬如幻所化人，不作是念：『幻師去我[25]近，觀者去我遠。』何以故？世尊！幻所化人，無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。

「世尊！譬如影不作是念：『所[1]因去我近，餘事去我遠。』何以故？影無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。

「世尊！如如來無憎無愛，般若波羅蜜亦如是無憎無愛。世尊！如如來無[2]諸分別，般若波羅蜜亦如是無[＊]諸分別。世尊！如如來所化人，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？如來所化人無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，[3]不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。

「世尊！如如來所化人，隨事能作，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修習，皆能成辦，而無[4]所分別。世尊！譬如工匠，[5]於機關木人，若男若女，隨所為事，皆能成辦，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修[6]習，皆能成辦，而無分別。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」

爾時欲界諸天子作是念：「若人發阿耨多羅三藐三菩提心，能行如是深般若波羅蜜，而不證實際，[7]墮聲聞地、若辟支佛地，當知是菩薩所為甚難，一切世間所應敬禮。」

須菩提語諸天子：「菩薩行深般若波羅蜜，而不取證，不足為難。若菩薩[8]為無量無邊眾生故，發大莊嚴，而眾生畢竟不可得，所可度者不可得，而能發心：我當度之。[9]爾乃為難。諸天子！是人欲度眾生，為欲度虛空。何以故？虛空離故，眾生亦離。是故當知是菩薩所為甚難，無眾生而為眾生，發大莊嚴。如人與虛空共鬪。佛說眾生不可得，眾生離故，可[10]度者亦離；眾生離故，色亦離；眾生離故，受、想、行、識亦離；眾生離故，一切法亦離。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」

佛問須菩提：「菩薩何因緣故，不驚不怖，不沒不退。」「世尊！空故，不沒；無所有故，不沒。何以故？沒者，不可得；沒法，亦不可得；沒處，亦不可得。若菩薩聞如是[11]說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」

「須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，釋提桓因與梵天王、眾生主自在天王，及諸天子，皆共敬禮。須菩提！不但釋提桓因、梵天王、眾生主自在天王，及諸天子敬禮是行般若波羅蜜菩薩，梵世諸天，梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、[12]淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無[13]陰[14]天、[15]福生天、廣果天、無[16]廣天、無熱天、妙見天、善見天、[17]無小天上[18]諸天，皆敬禮是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！今現在無量阿僧祇世界諸佛，皆念是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，為諸佛所念，當知是菩薩，即是阿毘跋致。

「須菩提！假令如恒河沙等世界眾生，皆作惡魔，一一化作爾所惡魔。是諸惡魔，皆不能壞是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！菩薩成就二法，惡魔不能壞。何等二？一者，觀一切法空；二者，不捨一切眾生。菩薩成就是二法，惡魔不能壞。

「須菩提！復有二法，惡魔不能壞。何等二？一者，隨說能行；二者，諸佛所念。菩薩成就是二法，諸天皆來供養恭敬，請問安慰：『善男子！汝行是行，當疾得佛道；汝行是行，無救眾生，當為作救。無舍眾生，當為作舍；無依眾生，當為作依；無洲眾生，當為作洲；無究竟道眾生，當為作究竟道；[19]無歸眾生，當為作歸；無[20]明眾生，為作光明；無趣眾生，當為作趣。』何以故？是菩薩行般若波羅蜜行，成就是四功德。現在十方無量無邊阿僧祇世界諸佛，與比丘僧，圍繞說法時，悉皆稱揚讚歎，說其名字。須菩提！譬如我今稱揚讚歎[21]實相菩薩，說其名字，及餘菩薩，於阿閦佛所，修行梵行，不離是般若波羅蜜行者。如是，須菩提！今現在十方諸佛，亦皆稱揚讚歎，說我國中諸菩薩名，修行梵行，不離般若波羅蜜行者。」

須菩提白佛言：「世尊！一切諸佛說法時，[22]普皆稱揚讚歎諸菩薩不？」「不也，須菩提！諸佛說法時，有稱讚者，有不稱讚者。須菩提！諸佛說法時，稱揚讚歎諸阿毘跋致菩薩。」

「世尊！未得阿毘跋致者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎不？」

「須菩提！未得阿毘跋致者，諸佛亦有稱揚讚歎者。何者？是能隨學阿閦佛為菩薩時所行道者。如是菩薩，雖未得阿毘跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。須菩提！有能隨學[＊]實相菩薩所行道者，如是菩薩雖未得阿毘跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。復次，須菩提！有菩薩行般若波羅蜜，信解一切法無生，而未得無生法忍；信解一切法空，[23]而於阿毘跋致地中，未得自在。能行一切法寂滅相，而未入阿毘跋致地。須菩提！菩薩如是行者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎。未得阿毘跋致，而為諸佛說法時稱揚讚歎者，則離聲聞、辟支佛地，近於佛地，必得阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，諸佛說法時稱揚讚歎者，當知是菩薩，必至阿毘跋致。」[1]◎

◎[2]摩訶般若波羅蜜[3]囑累品第二十四

佛告須菩提：「若菩薩聞是甚深般若波羅蜜，信解不疑，不悔不難，是菩薩當於阿閦佛，及諸菩薩所，聞深般若波羅蜜，亦復信解。須菩提！菩薩若能信解如佛所說般若波羅蜜，是人必至阿毘跋致。須菩提！若人但聞般若波羅蜜，尚得饒益，何況信解如所說行。當住薩婆若。」

須菩提白佛言：「世尊！若離如，更無法可得。誰當住薩婆若？誰當得阿耨多羅三藐三菩提？誰當說法？」佛告須菩提：「汝所問[4]離如更無法可得，誰當住薩婆若，誰當得阿耨多羅三藐三菩提，誰當說法者。如是，如是！須菩提！離如更無法，住如中。如尚不可得，何況住如者。如，不能得阿耨多羅三藐三菩提；離如，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。如，無說法[5]者；離如，亦無說法者。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！無住如者，無得阿耨多羅三藐三菩提者，無說法者。而菩薩聞是深法，不疑不悔不難，而欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。」

須菩提語釋提桓因：「憍尸迦！如所說，菩薩聞是深法，不疑不悔不難，欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難者。憍尸迦！一切法空，此中誰當疑悔難者？」釋提桓因語須菩提：「如[6]所說者，皆因於空，而無所礙。譬如仰射虛空，箭去無礙。須菩提！所說無礙，亦如是。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！我如是說，如是答，為隨如來說，隨法答不？」

「憍尸迦！汝如是說，如是答，為隨如來說，為隨法答，皆為正答。憍尸迦！須菩提所說，皆因於空。須菩提尚不[7]能得般若波羅蜜，何況行般若波羅蜜者；[8]尚不得阿耨多羅三藐三菩提，何況得阿耨多羅三藐三菩提者；尚不得薩婆若，何況得薩婆若者；尚不得如，何況得如者；尚不得無生，何況得無生者；尚不得諸力，何況得諸力者；尚不得無所畏，何況得無所畏者；尚不得法，何況說法者。憍尸迦！須菩提常樂遠離，樂無所得行。憍尸迦！是須菩提所行，於菩薩所行，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。憍尸迦！唯除如來所行，菩薩行般若波羅蜜，於餘行中，最大最勝，最上最妙。菩薩所行，亦於聲聞、辟支佛所行，最大最勝，最上最妙。是故，憍尸迦！若人欲於一切眾生中最上者，當行菩薩所行般若波羅蜜。」

爾時會中忉利諸天子，以[9]天曼陀羅華，散佛上。六百比丘從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛。佛神力故，花悉滿掬，即以此華，散佛上。散已，作是言：「世尊！我等皆當行是上行。」佛即微笑。諸佛常法，若微笑時，青黃赤白無量色光，從口而出。是諸光明，遍照無量無邊世界，上至梵天，還遶身三匝，從頂上入。

阿難即從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！何因緣故微笑？諸佛不以無因緣而笑。」

佛告阿難：「是六百比丘，當於星宿劫[10]得成佛，同號散花。阿難！是諸如來，比丘僧數，悉皆同等，壽命亦等，俱二萬劫。[11]彼諸比丘，從是已後，在所生處，常得出家，其世界常雨五色好華。是故，阿難！若人欲行上行，當行般若波羅蜜。若菩薩欲行如來行，當行般若波羅蜜。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，當知是人，從人間命終，若於兜率天上命終，來生人間。何以故？人中、兜[12]率天上行般若波羅蜜易故。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，信樂受持，讀誦書寫。書寫已，以般若波羅蜜，示教利喜，諸餘菩薩。當知是人，為如來所見，當知是人，於諸佛所，種諸善根，不於弟子所種善根。阿難！若菩薩學般若波羅蜜，不驚不畏，信樂受持讀誦，如所說行，當知是人，至現在佛所。若有信般若波羅蜜，不謗不逆，當知是人，已供養諸佛。阿難！若人於佛所種善根，求阿羅漢、辟支佛，是善根不虛，亦不離般若波羅蜜。是故，阿難！我今以般若波羅蜜，囑累於汝。

「阿難！我所說法，唯除般若波羅蜜，有所受持。[13]若忘失，其過尚少。汝若受持般若波羅蜜，乃至忘失一句，其過甚重。是故，阿難！我以般若波羅蜜，囑累於汝。汝所聞受持，皆應讀誦，悉令通利，善念在心，當令章句分明。何以故？般若波羅蜜，是過去、未來、現在諸佛法藏故。

「阿難！若人於[14]今現在，欲以慈心恭敬供養我者，是人當以是心，供養般若波羅蜜，受持讀誦，如所說行，即是供養於我。阿難！是人不但供養於我，亦為恭敬供養過去、未來、現在諸佛。

「阿難！汝若愛重，不捨於我，亦應如是愛重，不捨般若波羅蜜，乃至一句，慎莫忘失。

「阿難！我為囑累般若波羅蜜因緣故，若於一劫百劫、千萬億那由他劫，乃至如恒河沙等劫，說不可盡。阿難！今但略說。如我今為大師，過去現在十方諸佛，於一切世間天、人、阿修羅中，亦為大師。般若波羅蜜亦於一切世間天、人、阿修羅中，而作大師。有如是等無量因緣故，我於一切世間天、人、阿修羅中，以般若波羅蜜，囑累於汝。」

佛告阿難：「若人愛重佛，愛重法，愛重僧，愛重過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提，當以是愛重，愛重般若波羅蜜。此則是我所用教化。阿難！若有人受持讀誦般若波羅蜜，當知是人，則為受持過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。

「阿難！般若波羅蜜欲斷絕時，若欲護助者，是人則是護助過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。何以故？阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生。阿難！若過去諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生；未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生；現在無量阿僧祇世界諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生。是故，阿難！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當善學六波羅蜜。何以故？阿難！諸波羅蜜是諸菩薩母，能生諸佛。若菩薩學是六波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，阿難！我以六波羅蜜，重囑累汝。何以故？是六波羅蜜，[1]是諸佛無盡法藏。

「阿難！汝若因小乘法，為小乘人說，三千大千世界眾生，皆以是法，證阿羅漢。汝為弟子，功德[2]蓋少[3]不足言；若以六波羅蜜，為菩薩說，汝為[4]弟子，功德具足，我則喜悅。阿難！若人以是小乘法，教三千大千世界眾生，得阿羅漢證，是諸布施持戒，修善福德，寧為多不？」

阿難言：「甚多，世尊！」

佛告阿難：「是福雖多，不如聲聞人，為菩薩說般若波羅蜜，乃至一日，其福甚多。阿難！置此一日，若從旦至食時，置從旦至食時，乃至一漏[5]刻頃，置是一漏[＊]刻頃，乃至須[6]臾，為菩薩說法，是人於一切聲聞、辟支佛，善根福德不可相比。若菩薩如是行，如是念，於阿耨多羅三藐三菩提退轉者，無有是處。」

[＊]摩訶般若波羅蜜見阿閦佛品第二十五

佛說般若波羅蜜是時會中，四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，[7]佛神力故，見阿閦佛在大會中，恭敬圍繞，而為說法。如大海水，不可移動。時諸比丘，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，及諸菩薩摩訶薩，其數無量。佛攝神力，大會四眾等，皆不復見阿閦如來，及聲聞菩薩，國界嚴飾。

佛告阿難：「一切法亦如是，不與眼作對。如今阿閦佛，及阿羅漢、諸菩薩眾，皆不復現。何以故？法不見法，法不知法。阿難！一切法，非知者，非見者，無作者，無貪著，不分別故。

「阿難！一切法不可思議，猶如幻人；一切法無受者，不堅牢故。菩薩如是行者，名為行般若波羅蜜，於法亦無所著。菩薩如是學者，名為學般若波羅蜜。阿難！若菩薩欲到一切法彼[8]岸，當學般若波羅蜜。何以故？阿難！學般若波羅蜜，於諸學中，最為第一，安樂利益諸世間故。

「阿難！如是學者，無依止者，為作依止。如是學者，諸佛所許，諸佛所讚。諸佛如是學已，能以足指震動三千大千世界。阿難！諸佛學是般若波羅蜜，於過去、未來、現在一切法中，得無礙知見。阿難！是故般若波羅蜜，最上最妙。

「阿難！若欲稱量般若波羅蜜，即是稱量虛空。何以故？是般若波羅蜜無量故。阿難！我不說[9]有般若波羅蜜有限有量。阿難！名字章句語言有量，般若波羅蜜無量。」

「世尊！何因緣故，般若波羅蜜無量？」

「阿難！般若波羅蜜，無盡故無量；般若波羅蜜，離故無量。阿難！過去諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；未來諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；現在無量世界諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡。是故，般若波羅蜜已不盡，今不盡，當不盡。阿難！若人欲盡般若波羅蜜，為欲盡虛空。」

爾時須菩提作是念：「是事甚深，我當問佛。」即白佛言：「世尊！般若波羅蜜無盡耶？」「須菩提！般若波羅蜜無盡。虛空無盡故，般若波羅蜜無盡。」

「世尊！應云何出生般若波羅蜜？」

「須菩提！色無盡故，是生般若波羅蜜；受、想、行、識無盡故，是生般若波羅蜜。須菩提！菩薩坐道場時，如是觀十二因緣，離於二邊，是為菩薩不共之法。若菩薩如是觀因緣法，不墮聲聞、辟支佛地，疾近薩婆若，必得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是念，不知菩薩行般若波羅蜜，云何以無盡法，觀十二因緣？須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是方便之力。須菩提！若諸菩薩不退轉者，皆得如是方便之力，所謂菩薩行般若波羅蜜，以如是無盡法，觀十二因緣。若菩薩如是觀時，不見諸法，無因緣生；亦不見諸法。常不見諸法作者受者。須菩提！是名菩薩行般若波羅蜜時，觀十二因緣法。

「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，不見色，不見受、想、行、識，不見此佛世界，不見彼佛世界，亦不見有法，見此佛世界、彼佛世界。須菩提！若有菩薩能如是行般若波羅蜜，是時惡魔憂愁，如箭入心。譬如新喪父母，甚大憂毒。菩薩亦如是，行般若波羅蜜，惡魔甚大憂毒。」

「世尊！但一惡魔[1]愁毒，三[2]千世界惡魔皆悉愁毒耶？」

「須菩提！是諸惡魔皆[3]悉憂毒，各於坐處，不能自安。須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅，無能得便，不見有法可[4]退者。是故，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當如是行般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜時，則具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時，則具足諸波羅蜜，亦能具足方便力。是菩薩行般若波羅蜜，諸有所作，生便能知。是故，須菩提！菩薩欲得方便力者，當學般若波羅蜜，當修般若波羅蜜。

「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜時，應念現在無量無邊世界諸佛，諸佛薩婆若智，皆從般若波羅蜜生。菩薩如是念時，應如是思惟：『如十方諸佛所得諸法相，我亦當得。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜，應生如是念。須菩提！若菩薩能生如是念，乃至彈指頃，勝於如恒河沙劫，布施福德，何況一日半日，當知是菩薩，必至阿毘跋致；當知是菩薩，為諸佛所念。

「須菩提！菩薩為諸佛所念者，不生餘處，必當[5]立於阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩終不墮三惡道，常生好處，不離諸佛。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，乃至彈指頃得如是功德，何況一日，若過一日。如香象菩薩，今在阿閦佛所，行菩薩道，常不離般若波羅蜜行。」

說是法時，諸比丘眾，一切大會天、人、阿修羅，皆大歡喜。

[＊]摩訶般若波羅蜜隨知品第二十六

佛告須菩提：「一切法無分別，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無壞，當知般若波羅蜜亦如是；一切法但假名字，當知般若波羅蜜亦如是；一切法以言說故有，當知般若波羅蜜亦如是；又此言說，無所有，無處所，當知般若波羅蜜亦如是；一切法虛假為用，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無量，當知般若波羅蜜亦如是；色無量，當知般若波羅蜜亦如是；受、想、行、識無量，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無相，當知般若波羅蜜亦如是；一切法通達相，當知般若波羅蜜亦如是；一切法本來清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無言說，當知般若波羅蜜亦如是；一切法同於滅，當知般若波羅蜜亦如是；一切法如涅槃，當知般若波羅蜜亦如是；一切法不來不去，無所生，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無彼我，當知般若波羅蜜亦如是；賢聖畢竟清淨，當知般若波羅蜜亦如是；捨一切[A1]檐，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無形無處，自性無故；受、想、行、識無形無處，自性無故。

「一切法無熱，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無染無離，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無所有故，無染無離；受、想、行、識無所有故，無染無離。

「一切法性清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無繫著，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是菩提覺以佛慧，當知般若波羅蜜亦如是；一切法空、無相、無作，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是藥，慈心為首，當知般若波羅蜜亦如是；一切法梵相慈相，無過無恚，當知般若波羅蜜亦如是；大海無邊，當知般若波羅蜜亦如是；虛空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；日照無邊，當知般若波羅蜜亦如是；色離，當知般若波羅蜜亦如是；受、想、行、識離，當知般若波羅蜜亦如是；一切音聲無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸性無邊，當知般若波羅蜜亦如是；集無量善法，當知般若波羅蜜亦如是；一切法三昧無邊，當知般若波羅蜜亦如是；佛法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；心心數法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸心所行無邊，當知般若波羅蜜亦如是；善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；不善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；如師子吼，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色如大海，受、想、行、識如大海；色如虛空，受、想、行、識如虛空；色如須彌山莊嚴，受、想、行、識如須彌山莊嚴；色如日光，受、想、行、識如日光；色如聲無邊，受、想、行、識如聲無邊；色如眾生性無邊，受、想、行、識如眾生性無邊；色如地，受、想、行、識如地；色如水，受、想、行、識如水；色如火，受、想、行、識如火；色如風，受、想、行、識如風；色如空種，受、想、行、識如空種；色離集善相，受、想、行、識離集善相；色離和合法，受、想、行、識離和合法；色三昧故無邊，受、想、行、識三昧故無邊。色，色離色性，色如是佛法。受、想、行、識，識離識性，識如是佛法。色相無邊，受、想、行、識相無邊；色空無邊，受、想、行、識空無邊；色心所行故無邊，受、想、行、識心所行故無邊；色中善不善不可得，受、想、行、識中善不善不可得；色不可壞，受、想、行、識不可壞；色是師子吼，受、想、行、識是師子吼。當知般若波羅蜜亦如是。」

小品般[＊]若經卷第九

小品般若波羅蜜經卷第十

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

[1]薩陀波崙品第二十七

佛告須菩提：「若菩薩欲求般若波羅蜜，當如薩陀波崙菩薩，今在雷音威王佛所，行菩薩道。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩云何求般若波羅蜜？」

佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩，本求般若波羅蜜時，不依世事，不惜身命，不貪利養，於空林中，聞空中聲言：『善男子！汝從是東行，當得聞般若波羅蜜。行時莫念疲倦，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱如是諸事。莫念莫觀，亦莫思惟。離諂曲心，莫自高身，卑下他人。當離一切眾生之相，當離一切利養名譽，當離五蓋，當離慳嫉，亦莫分別內法外法。行時，莫得左右顧視，莫念前，莫念後，莫念上，莫念下，莫念四維，莫動色受、想、行、識。何以故？若動色、受、想、行、識，[2]則不行佛法，行於生死。如是之人，不能得般若波羅蜜。』

「薩陀波崙報空中聲言：『當如教行。何以故？我為一切眾生，作光明故，集諸佛法。』

「空中聲言：『善哉，善哉！善男子！汝應信解空、無相、無作法，應離諸相，離於有見，離眾生見、人見、我見，求般若波羅蜜。善男子！應離惡知識，親近善知識。善知識者能說空、無相、無作，無生無滅法。善男子！汝能如是，不久得聞般若波羅蜜，若從經卷聞，若從法師聞。善男子！汝所從聞般若波羅蜜，當於是人，生大師想，當知報恩。應作是念：「我所從聞般若波羅蜜，則是我善知識。我得聞般若波羅蜜，當不退於阿耨多羅三藐三菩提。不離諸佛，不生無佛世界，得離諸難。」[3]思惟如是功德利故，於法師所，生大師想。善男子！莫以世俗財利心故，隨逐法師。當以愛重恭敬法故，隨逐法師。又，善男子！應覺魔事。惡魔或時為說法者，作諸因緣，令受好妙色聲香味觸。說法者以方便力故受是五欲。[4]汝於此中，莫生不淨之心，[5]應作念言：「我[6]不知方便之力，法師或為利益眾生，令種善根故，受用是法。諸菩薩者，無所障礙。」善男[A1]子！汝於爾時，應觀諸法實相。何等是諸法實相？佛說一切法無垢。何以故？一切法性空，一切法無我、無眾生，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎。善男子！汝[7]若如是觀諸法實相，隨逐法師，不久當善知般若波羅蜜。又，善男子！復應覺知魔事。若法師於求般若波羅蜜者，心有嫌恨，而不顧錄，汝於此中，不應憂惱，但以愛重恭敬法[8]心，隨逐法師，勿生厭離。』

「須菩提！薩陀波崙菩薩受[9]虛空中如是教已，即便東行。東行不久，復作是念：『我向者云何不問空中聲，東行遠近？當從誰聞般若波羅蜜？』即住不行，憂愁啼哭，作是念言：『我住於此，若一日、二日，乃至七日，不念疲極，不念睡眠，不念飲食，不念晝夜，不念寒熱，要當得知我從誰聞般若波羅蜜。』

「須菩提！譬如有人唯有一子，愛之甚重，一旦命終，甚大憂[10]惱，唯懷[11]憂惱，無有餘念。須菩提！薩陀波崙亦如是無有餘念，但念我當何時得聞般若波羅蜜。

「須菩提！薩陀波崙菩薩如是憂愁啼哭時，佛像在前立，讚言：『善哉，善哉！善男子！過去諸佛本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。是故，善男子！汝以是勤行精進愛樂法故，從是東行，去此五百由旬，有城名眾香，七寶合成。其城七重，縱廣十二[A2]由旬，皆以七寶多羅之樹，周遍圍遶。豐樂安靜，人民熾盛，街巷相當，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。七重城上，皆以閻浮檀金而為樓閣。一一樓閣，七寶行樹，種種寶果。其諸樓閣，次第皆以寶繩連綿，寶鈴羅網，以覆城上。風吹鈴聲，其音和雅，如作五樂，甚可愛樂，以是音聲，娛樂眾生。其城四邊，流池清淨，冷[12]煖調適。中有諸船，七寶嚴飾，是諸眾生，宿業所致，娛樂遊戲。諸池水中，種種蓮華，青黃赤白，眾雜好華，[1]香色具足，遍[2]滿其上，三千大千世界，所有好華，悉皆具有。其城四邊，有五百園觀，七寶莊嚴，甚可愛樂。一一園中，有五百池水。池水各各縱廣十里，皆以七寶雜色莊嚴。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花，大如車輪，彌覆水上。青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。諸池水中，皆有鳧鴈鴛鴦，異類眾鳥。是諸園觀池沼，適無所屬，皆是眾生宿業果報，長夜信樂深法，行般若波羅蜜，福德所致。善男子！眾香城中，有大高臺，曇無竭菩[3]薩宮舍在上，其宮縱廣[4]各五十里，皆以七寶校成雜色莊嚴。[5]其墻七重皆亦七寶，七寶行樹周匝圍遶。其宮舍中有四[A3]園觀常所娛樂，一名常喜，二名無憂，三名華飾，四名香飾。一一園中有八池水，一名為賢，二名賢上，三名歡喜，四名喜上，五名安隱，六名多安隱，七名必定，八名阿毘跋致。諸池水邊，面各[6]一寶，黃金、白銀、琉[A4]璃、[7]頗梨、玫瑰為底，金沙布上。一一池側，有八梯階，種種寶物，以為梯[8]橙。諸階陛間，有閻浮檀金芭蕉[9]之樹。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花遍覆。[10]其上鳧鴈鴛鴦、孔雀眾鳥，鳴聲相和，甚可愛樂。諸池水邊，皆生花樹香樹，風吹香華墮池水中。其池成就八功德水，香若栴檀，色味具足。曇無竭菩薩，與六萬八千婇女，五欲具足，共相娛樂，及城中男女，俱入常喜等園、賢等池中，共相娛樂。善男子！曇無竭菩薩，與諸婇女遊戲娛樂已，日日三時，說般若波羅蜜，眾香城中，男女大小，為曇無竭菩薩，於其城內，多聚人處，敷大法座。其座四足，或以黃金，或以白銀，或以琉璃，或以[＊]頗梨，敷以綩綖雜色茵蓐，以迦尸白㲲而覆其上。座高五里，施諸幃帳。其地四邊，散五色華，燒眾名香，供養法故。曇無竭菩薩於此座上，說般若波羅蜜。善男子！彼諸人眾，如是供養、恭敬曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜故，於是大會百千萬眾諸天世人一處集會。中有聽者，中有受者，中有持者，中有誦者，中有書者，中有正觀者，中有如說行者。是諸眾生，[11]已度惡道，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝從是[12]去，當於曇無竭菩薩所，聞般若波羅蜜。曇無竭菩薩世世是汝善知識，示教利[13]喜汝阿耨多羅三藐三菩提。善男子！曇無竭菩薩，本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。今汝東行，莫計晝夜，不久當得聞般若波羅蜜。』

「[14]薩陀波崙菩薩，心大歡喜，譬如有人為毒箭所中，更無餘念。唯念何時，當得良醫，拔出毒箭，除我此苦。如是薩陀波崙菩薩，無有餘念，但念何時，得見曇無竭菩薩，為我說般若波羅蜜。我聞般若波羅蜜，斷諸有見。◎[15]

「爾時薩陀波崙即於住處一切法中，生無決定想，[16]入諸三昧門，所謂：諸法性觀三昧、諸法不可得三昧、破諸法無明三昧、諸法不異三昧、諸法不壞三昧、諸法照明三昧、諸法離闇三昧、諸法不相續三昧、諸法性不可得三昧、散華三昧、不受諸身三昧、離幻三昧、如鏡像三昧、一切眾生語言三昧、一切眾生歡喜三昧、隨一切善三昧、種種語言字句莊嚴三昧、無[17]畏三昧、性常默然三昧、無礙解脫三昧、離塵垢三昧、名字語言莊嚴三昧、一切見三昧、一切無礙際三昧、如虛空三昧、如金剛三昧、無負三昧、得勝三昧、轉眼三昧、畢法性三昧、得安隱三昧、師子吼三昧、勝一切眾生三昧、離垢三昧、無垢淨三昧、華莊嚴三昧、隨堅實三昧、出諸法得力無畏三昧、通達諸法三昧、壞一切法印三昧、無差別見三昧、離一切見三昧、離一切闇三昧、離一切相三昧、[18]離一切著三昧、離一切懈怠三昧、深法照明三昧、[19]善高三昧、不可奪三昧、破魔三昧、生光明三昧、見諸佛三昧。

「薩陀波崙菩薩住是諸三昧中，即見十方諸佛，為諸菩薩說般若波羅蜜。諸佛各各安慰讚言：『善哉，善哉！善男子！我等本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今；得是諸三昧，亦如汝今。得是諸三昧已，[20]了達般若波羅蜜，住阿[21]毘跋致地。我等得是諸三昧故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是為般若波羅蜜，所謂於諸法無所念。我等住於無念法中，得如是金色[22]之身、三十二相、大光明不可思議智慧、諸佛無上三昧、無上智慧，盡諸功德邊。[23]如是功德，諸佛說之猶不能盡，[24]況聲聞、辟支佛。是故，善男子！汝於是法，倍應恭敬愛重，生清淨心。[25]得阿耨多羅三藐三菩提，不足為難。汝於善知識，應深恭敬愛重信樂。善男子！若菩薩為善知識所護[26]念者，疾得阿耨多羅三藐三菩[27]提。』

「薩陀波崙菩薩白諸佛言：『何等是我善知識？』諸佛答言：『善男子！曇無竭菩薩，世世教[1]誨成就汝於阿耨多羅三藐三菩提，令汝[2]得學般若波羅蜜方便之力。曇無竭菩薩，是汝善知識，汝應報恩。善男子！汝若於一劫，若二劫三劫，[3]乃至百劫，若過百劫，頂戴恭敬，以一切樂具而供養之；若以三千大千世界，妙好色聲香味觸盡以供養，亦未能報須臾之恩。[4]何以故？以曇無竭菩薩因緣力故，令汝得如[5]是諸深三昧，及聞般若波羅蜜方便。』[6]諸佛如是教授安慰薩陀波崙菩薩已，忽然不[7]現。

「薩陀波崙菩薩從三昧[8]起，不見諸佛，作是念：『是諸佛向從何來？今至何所？』不見佛故，即大憂愁。作是念：『曇無竭菩薩，[9]已得陀羅尼[10]諸神通[11]力，已曾供養過去諸佛，世世為我善[12]知識，常利益我。我至曇無竭菩薩所，當問諸佛從何所來，去[13]至何所？』

「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩，益加愛重，恭敬信樂，作[14]如是念：『我今貧窮，無有華香瓔珞、燒香[15]塗香、衣服幡蓋、金銀真珠、頗梨珊瑚，無有如是諸物，可以供養曇無竭菩薩。我今不應空往曇無竭菩薩所。我若空往，[16]心則不安，當自賣身，以求財物，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。何以故？我世世已來，喪身無數。於無始生死中，為欲因緣故，在於地獄，受無量苦，未曾為[17]是清淨之法。』

「是時薩陀波崙菩薩，中道入一大城，至市肆上，高聲唱言：『誰欲須人？誰欲須人？』爾時惡魔作是念：『薩陀波崙菩薩，為愛法故，[18]欲自賣身以供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜方便。云何菩[19]薩行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提，亦得多聞。如大海水，不為諸魔所壞，能盡一切諸功德邊，於此利益無量眾生。[20]是諸眾生，出我境界，[21]得阿耨多羅三藐三菩提。我今當往壞其道意。』即時惡魔隱蔽諸人，乃至不令一人得聞唱聲，唯一長者女，魔不能蔽。

「薩陀波崙菩薩，賣身不售，在一處立，流淚而言：『我為大罪[22]故，欲自賣身供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜，而無買者。』爾時釋提桓因作是念：『我今當試是善男子，實以深心為愛法故，捨是身不？』即化作婆羅門，在薩陀波崙菩薩邊行。問言：『善男子！汝今何[23]故憂愁啼哭？』薩陀波崙言：『我[24]以貧窮，無有財寶，欲自賣身，供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜。而無買者。』婆羅門言：『善男子！我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓，能與我不？』薩陀波崙自念：『我得大利，定當得聞般若波羅蜜方便。』以婆羅門欲買心血髓故，即大歡喜，語婆羅門：『汝所須者，盡當相與。』婆羅門言：『汝須何[25]價？』答言：『隨汝所[26]與。』薩陀波崙菩薩[27]即執利刀，刺右臂出血。復割右髀，欲破骨出髓。

「時一長者女，在閣上遙見薩陀波崙菩薩刺臂出血，割其右髀，復欲破骨出髓，作是念：『[28]此善男子，何因緣故，困苦其身？我當往問。』時長者女，即便下閣，到薩陀波崙菩薩所，問言：『善男子！何因緣故，困苦其身，用是血髓為？』薩陀波崙言：『賣與[29]婆羅門，供養般若波羅蜜，及曇無竭菩薩。』長者女言：『善男子！汝賣血髓供養是人，得何等[30]利？』薩陀波崙言：『是人當為我說般若波羅蜜方便[31]力，我隨中學，當得阿耨多羅三藐三菩提金色[＊]之身、三十二相、常光、無量光、大慈大悲、大喜大捨、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、六神通、不可思議清淨、戒品、定品、智慧品、解脫品、解脫知見品，得佛無上智慧、無上法寶，分布施與一切眾生。』

「[32]時長者女語薩陀波崙：『汝所說者，甚為希有，微妙第一。為一[33]一法，乃可[34]應捨恒河[35]沙身。善男子！汝今所[36]須金銀真珠、琉璃頗梨、琥珀珊瑚、諸好珍寶，及華香瓔珞、幡蓋衣服，盡當相與，供養曇無竭菩薩，莫自困苦。我今亦欲隨汝至曇無竭菩薩所，種諸善根，為得如是清淨法故。』

「爾時釋提桓因即復其身，在薩陀波崙菩薩前立，作是言：『善哉，善哉！善男子！汝心堅固，愛法如是。過去諸佛，行菩薩道時，亦如汝今求聞般若波羅蜜方便，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我實不須人心血髓，故來相試。汝願何等，當以相與。』薩陀波崙言：『與我阿耨多羅三藐三菩提。』釋提桓因言：『[37]我無此[38]也。諸佛世尊，乃能辦之。更求餘願，當以相與。』薩陀波崙言：『汝於此中，若無力者，還使我身，平[39]復如故。』薩陀波崙身即平[＊]復，無有瘡[40]?。[41]於是釋提桓[42]因忽然不現。

「時長者女，語薩陀波崙[43]菩薩言：『可至我舍，當白父母，求索財寶，為聞法故，供養曇無竭菩薩。』薩陀波崙菩薩與長者女，俱到其舍。長者女入，白父母言：『與我華香瓔珞，種種衣服，及諸寶物，[44]願聽我身，[1]并先所給五百侍女，與薩陀波崙菩薩，共往供養曇無竭菩薩。[2]曇無竭菩薩，[3]當為[4]我說法。以是法故，我等當得諸佛之法。』父母語[5]女：『薩陀波崙菩薩今在何處？』女言：『今在門外。是人發心求阿耨多羅三藐三菩提，欲度一[6]切眾生生死苦惱。為愛法故，欲自賣身，而無買者，憂愁啼哭，立在一處，作是言：「我欲賣身，而無買者。」時一婆羅門作是言：「汝今何故欲自賣身？」答言：「我愛法故，欲供養曇無竭菩薩，我當從彼得諸佛法。」婆羅門言：「我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓。」即時是人心大歡喜，手執利刀，刺臂出血，復割右髀，欲破骨出髓。我在閣上，遙見此事，心自念言：「是人何故，困苦其身，[7]當往問之。」我即往問。答我言：「我[8]以貧窮，無[9]有財[10]寶，欲賣心血髓，與[11]婆羅門。」我時問言：「善男子！持是財物，欲作何等？」答我言：「為愛法故，供養曇無竭菩薩。」我復問言：「善男子！汝於是中得何等[＊]利？」答我言：「我於是中，當得無量不可思議功德之利。」我聞是無量不可思議諸佛功德，心大歡喜，作是念：「是善男子甚為希有，乃能自受如是苦惱。為愛法故，尚能捨身。我當云何不供養法？我今多有財物，於是事中當發大願。」我時語言：「善男子！汝莫如是困苦其身，我當多與[12]財物，[13]供養曇無竭菩薩，我亦隨汝至曇無竭菩薩所，欲自供養，我[14]亦欲得[15]無上佛法。」如上所說，父母今當聽我，隨是善男子，[16]及給財物，供養曇無竭菩薩。』[17]父母報言：『汝所讚者，希有難及，是人一心念法，一切[18]世界勝最第一，必能安樂一切眾生。是人[19]能求[20]難事，我今聽汝隨去，我等亦欲見曇無竭菩薩。』是女為供養曇無竭菩薩故，白父母言：『我不敢斷人功德。』

「是女即時莊嚴五百乘車，敕五百侍女亦皆莊[21]嚴，持種種色華；種種色衣；種種雜香末香塗香；金銀寶華；種種雜色、妙好瓔珞；諸美[22]飲食。與薩陀波崙菩薩，[23]各載一車，五百侍女，恭敬圍繞，漸漸東行。遙見眾香城。其城七重，七寶莊嚴，甚可愛樂。有七重塹，七重行樹。其城縱廣十二由旬，豐樂安[24]靜，人民熾盛，五百街巷，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。[25]見曇無竭菩薩，於城中央，法座上坐。無量百千萬眾，圍繞[26]說法。心即歡喜，譬如比丘得第三禪。見已，作是念：『我等不應載車趣曇無竭菩[27]薩。』即皆下車步進。薩陀波崙與五百侍女，恭敬圍繞，各持種種莊嚴諸物，俱詣曇無竭菩薩所。

「曇無竭菩薩所，有七寶臺，牛頭栴檀而以[28]校飾。真珠羅網，[29]寶鈴間錯。四角各懸明珠，以為光明。有四白銀香爐，燒黑沈水，供養般若波羅蜜。其寶臺中，有七寶大床。床上有四寶函，以[30]真金鍱，書般若波羅蜜，[31]置是函中。其臺四邊，垂諸寶幡。

「爾時薩陀波崙菩薩，與五百侍女，遙見妙臺，種種珍寶，以為挍飾。[32]又見釋提桓因，與無量百千諸天，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，以散[33]臺上。天於空中，作諸伎樂。即問釋提桓因：『憍尸迦！汝以何故，與諸天眾，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，散此[＊]臺上；[34]於虛空中，作諸伎樂？』釋提桓因[35]言：『善男子！汝不知耶？有法名摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩母。菩薩於是中學，當得盡諸功德、一切佛法，疾得薩婆若。』薩陀波崙言：『憍尸迦！摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩[36]母，為在何處？我今欲見。』『善男子！在此七寶[37]篋中，黃金[38]鍱上，曇無竭菩薩七[39]處印之，我不得示汝。』

「爾時薩陀波崙菩薩與五百女人，各持種種華香瓔珞、幡蓋衣服、金銀珍[40]寶，以半供養般若波羅蜜，以半供養曇無竭菩[41]薩。薩陀波崙菩薩以種種花香瓔珞、幡蓋衣服、金銀寶花，作諸伎樂，供養般若波羅蜜已，向曇無竭菩薩所，復以種種華香瓔珞、碎末栴檀、金銀寶華，供養法故，散曇無竭菩薩上。即住虛空，合成寶蓋。其蓋四邊，垂諸寶幡。薩陀波崙菩薩及五百女人，見此神力，心大歡喜，作是念：『未曾有也。曇無竭[42]大師，神力乃爾，未成佛道，神通之力，尚能如是，[＊]況得阿耨多羅三藐三菩提。』[43]時五百女人，敬重曇無竭菩薩故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心：『我等以是善根因緣，[44]於未來世，當得作佛；行菩薩道時，[45]亦得如是功德，如今曇無竭菩薩。供養恭敬尊重般若波羅蜜，為人演說，成就方便力，亦如曇無竭菩薩。』[46]薩陀波崙及五百女人，頭面禮曇無竭菩薩足，合掌恭敬，却住一面。

「[47]薩陀波崙白曇無竭菩薩言：『我本求般若波羅蜜，時於[48]空林中，聞空中聲言：「善男子，從是東行，當得聞般若波羅蜜。」我即東行。東行不久，便作是念：「我云何不問空中聲，去當遠近，從誰得聞般若波羅蜜。」憂愁懊惱，即住七日，不念飲食，及世[1]俗事，但念般若波羅蜜，我云何不問空中聲，去當近遠，從誰得聞。即時佛像，現在我前，作是言：「善男子！從是東行五百由旬，有城名眾香城，中有菩薩名曇無竭，為諸大眾說般若波羅蜜。汝於是中，當[2]得聞般若波羅蜜。」我於是處，一切法[3]中，生無依止想，亦得無量諸三昧門。我住是諸三昧，即見十方諸佛，為諸大眾說般若波羅蜜。諸佛讚我言：「善哉，善哉！善男子！我[4]等本行菩薩道時，亦得[5]是諸三昧，住是諸三昧中，能成就諸佛法。」諸佛安慰示教我已，皆不復現。我從諸三昧覺已，作是念：「諸佛從何所來，去至何所？」不知諸佛來去因緣故，即作是念：「曇無竭菩薩已曾供養過去諸佛，深種善根，善學方便，必能為我說諸佛從何所來，去至何所？」[6]惟願大師，今當為我說諸佛從何所來，去至何所，令我常得不離見佛。』

[7a][7b]摩訶般若波羅[8]蜜曇無竭品第二十八

「爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！諸佛無所從來，去無所至。何以故？諸法如，不動故。諸法如，即是如來。善男子！無生無來無去，無生即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空無來無去，空即是如來。斷無來無去，斷即是如來。離無來無去，離即是如來。滅無來無去，滅即是如來。虛空性無來無去，虛空性即是如來。善男子！離是諸法，無有如來。是諸法如，諸如來如，皆是一如，無二無別。善男子！是如唯一，無二無三，離諸數，無所有。善男子！譬如春末後月，日中熱時，見野馬動，愚夫逐之，[9]謂當得水。善男子！於意云何？是水從何所來？為從東海來？南西北海來？』

「薩陀波崙[10]白大師言：『焰中尚無有水，[＊]況有來處[11]去處。但是愚人無有智故，於無水中而生水想，實無有[12]水。』

「『善男子！若有人以如來身色音聲而生貪著，如是人等，分別諸佛有去來[13]相，當知是等，愚癡無智，如無水中而生水想。何以故？諸佛如來，不應以色身見。諸佛如來皆是法身[14]故。善男[15]子！諸法實相，無來無去。諸佛如來，亦復如是。善男子！譬如幻師，幻作象兵馬兵、車兵步兵，無來無去。當知諸佛無來無去，亦復如是。善男子！如人夢中，見有如來，若一若二，若十若二十，若五十，若百，若[16]過百[17]數。覺已，乃至不見有一如來。善男子！於意云何？是諸如來，從何所來，去至何所？』

「薩陀波崙白大師言：『[18]夢無定法，皆是虛妄。』

「『善男子！如來說一切[19]法，虛妄如夢。若人不知諸法虛妄如夢，[20]以色身名字、語言章句，而生貪著。如是人等，分別諸佛，而有來去，不知諸法相故。若人於佛分別來去，[21]當知是人，凡夫無智，[＊]數受生死，往來六[22]道，離般若波羅蜜，[23]離於佛法。善男子！若能如實知佛所說，一切諸法，虛妄如夢，是人於法，則不分別，若來若去，若生若滅。若不分[24]別，是人則以諸法實相而[25]觀如來。若以法相知如來者，是人則不分別，如來若來若去。若能如是知諸法相，[26]是人則[27]行般若波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩[28]提，是名真佛弟子，不虛[29]受人信施，是為世[30]界福田。善男子！譬如[31]海中種種珍寶，不從東方來，南西北方、四維上下[32]來。眾生福[33]業因緣，海生此寶，[34]非無因而[35]有。諸寶滅[36]時，亦不至十方。[37]以眾緣合則有，[38]眾緣滅則無。善男子！諸如來身，亦復如是，無有[39]定法。不從十方來，亦不無因而有，[40]以本行[41]報生。眾緣合則有，眾緣滅則無。[42]善男子！譬如箜篌音聲，無所從來，去無所至，屬眾因緣。有絃有槽有棍，有人以手鼓之，眾緣[43]合則有聲。是聲不從絃出、槽出、棍出、手出。[44]眾緣合則有聲，而無所從來。眾緣散[45]則滅，而無所至。善男子！諸如來身，亦復如是。屬[46]眾因緣，無量福德之所成就。不從一因緣一福德[47]而生，亦不無因無緣而有。[＊]以眾緣合則有，而無所從來。眾緣散則滅，而去無所至。善男子！應當如是觀諸如來來去之相，亦應如是觀諸法相。善男子！汝[48]若如是觀諸如來，及一切法[49]無來無去，無生無滅，[50]必至阿耨多羅三藐三菩提，亦得[＊]了達般若波羅蜜方便。』

「說是如來無來無去法時，三千大千世界，地大震動；諸天宮殿亦皆[51]震動；諸魔宮殿皆不復現。三千大千世界，草木華樹，悉皆傾向曇無竭菩[52]薩；諸樹皆出非時妙華。釋提桓因，[53]及四天王，於虛空中，雨天名華、天末栴檀，散曇無竭菩薩上。語薩陀波崙菩薩言：『因仁者故，我等今日聞第一義，一切世[1]界所難值遇，[2]貪身見者所不能及。』

「爾時薩陀波崙菩薩白曇無竭菩[3]薩：『何因緣故，地大震動？』

「曇無竭言：『[4]以汝向問是諸如來無來無去，我答汝時，有八千人得無生法忍；八十那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；八萬四千眾生遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨。』

「[＊]薩陀波崙菩薩心[5]即歡喜，作是念：『我今[6]則為大得善利，聞般若波羅蜜中，無來無去，利益如是無量眾生。我之善根，[7]已為具足，於阿耨多羅三藐三菩提，心無疑悔，必當作佛。』

「[8]薩陀波崙聞法生歡喜因緣，即昇虛空，高七多羅樹。作是念：『我今當以何物供養曇無竭菩[＊]薩？』

「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以天曼陀羅華，與薩陀波崙。作是言：『汝以是花，供養曇無竭菩薩。善男子！我等[9]應助成汝，以汝因緣故，[10]利益無量眾生。善男子！如是之人，甚[11]難得值，能為一切眾生故，於無量阿僧祇劫，往來生死。』

「爾時薩陀波崙菩薩，受釋提桓因曼陀羅華，散曇無竭菩薩上。從虛空下，頭面作禮，白大師言：『我從今日，以身供給，奉上大師。』作是語已，合掌一面立。

「爾時長者女，及五百侍女，白薩陀波崙菩薩言：『我等今者，以身奉上，持是善根因緣，當得如是善法，世世常共供養諸佛，常相親近。』

「薩陀波崙菩薩報諸女言：『[12]汝若以身與我，誠心隨我行者，我當受汝。』

「諸女白言：『我等誠心，以身奉上，當隨所行。』

「爾時薩陀波崙菩薩，與五百女人，并諸寶物莊嚴之具，及五百乘車，奉上曇無竭菩薩。白言：『大師！以是五百女人，奉給大師；五百乘車，隨意所用。』

「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！菩薩摩訶薩應如是學一切捨法。菩薩有是一切捨者，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。諸菩薩為聞般若波羅蜜，[13]及方便故，應如汝今供養於師。過去諸佛，本行菩薩道時，亦皆如汝住是捨中，為般若波羅蜜供養[14]於師。為聞般若波羅蜜[＊]及方便故，[15]得阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時曇無竭菩[＊]薩，欲令薩陀波崙菩薩善根具足故，受五百女人，及五百乘車。受已，還與薩陀波崙。從[16]坐而起，還入宮中。是時日沒。薩陀波崙菩薩作是念：『我為[17]法來，不[18]應坐臥，當以二事，若行若立，以待法師出宮說法。』

「爾時曇無竭菩薩，七歲常入菩薩無量三昧、無量般若波羅蜜，[＊]及方便觀。薩陀波崙菩薩滿七歲中，若行若立，離於睡眠，不念於欲，不念美味，但念曇無竭菩薩何時當從禪起，我當為敷法座，曇無竭菩薩當坐說法；我當掃灑，令地清淨，布種種華，曇無竭菩薩當說般若波羅蜜[＊]及方便。[＊]時長者女，及五百女人，亦皆七歲隨薩陀波崙菩薩所行[19]之事。

「爾時薩陀波崙菩薩聞空中聲言：『善男子！曇無竭菩薩却後七日，從三昧起，當於城中法座[20]上說法。』

「薩陀波崙菩薩聞空中聲，心大歡喜。與五百女人，[21]欲為曇無竭菩薩[22]敷大法座。是時諸女，各脫上衣，以為法座。作是念：『曇無竭菩[＊]薩當坐此[23]座，說般若波羅蜜[＊]及方便。』薩陀波崙菩薩欲灑法[24]座處地，求水不得。惡魔隱蔽，令水不現。作是念：『薩陀波崙求水不得，或當憂悔，心動變異，善根不增，智慧不照。』薩陀波崙求水不得，即作是念：『我當刺身出血，以用灑地。何以故？此中塵土坌於大師。我今何用此身。此身不久必當[25]壞敗，我寧為法，以滅[26]於身，終不空死。[27]又，我常以五欲因緣喪無數身，往來生死，未曾得為如是法[28]也。』薩陀波崙即以利刀，周遍刺身，以血灑地。五百女人，亦[29]効薩陀波崙菩薩，各各刺身，以血灑地。薩陀波崙菩薩及五百女人，乃至一念，無有異心，[30]魔不能[31]壞，障其善根。

「爾時釋提桓因作是念：『未曾有也！薩陀波崙菩薩愛法堅固，發大莊嚴，不惜身命，深心趣於阿耨多羅三藐三菩提，當得阿耨多羅三藐三菩[32]提，度脫無量眾生生死苦惱。』即時釋提桓因變灑地血，為天赤栴檀水。法座四邊，[33]面百由旬，天栴檀氣，流布遍滿。釋提桓因讚言：『善哉，善哉！善男子！汝精進力不可思議，愛法求法最為無上。善男子！過去諸佛，亦[34]皆如是，[35]深心精進，愛法求法，以此修[36]集阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時薩陀波崙作是念：『我為曇無竭菩薩，已敷法座，掃灑清淨，當於何[37]所得好名華，莊嚴此地？曇無竭菩薩在座說法，當以供養。』

「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以三千[38]石天曼陀羅華，與薩陀波崙菩薩。作是言：『善男子！取是曼陀羅華，莊嚴此地，供養曇無竭菩薩。』薩陀波崙菩薩受此華已，以半散地，以半供養曇無竭菩薩。

「爾時曇無竭菩薩，過七日已，從三昧起，與無量百千萬眾，恭敬圍繞，趣法座所，坐法座上，說般若波羅蜜。薩陀波崙見曇無竭菩薩，心大[1]喜樂，譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波崙及五百女人，散華供養，頭面禮足，却坐一面。

「曇無竭菩薩因薩陀波崙為大眾說言：『諸法等故，般若波羅蜜亦等；諸法離故，般若波羅蜜亦離；諸法不動故，般若波羅蜜亦不動；諸法無念故，般若波羅蜜亦無念；諸法無畏故，般若波羅蜜亦無畏；諸法一味故，般若波羅蜜亦一味；諸法無邊故，般若波羅蜜亦無邊；諸法無生故，般若波羅蜜亦無生；諸法無滅故，般若波羅蜜亦無滅。如虛空無邊，般若波羅蜜亦無邊；如大海無邊，般若波羅蜜亦無邊；如須彌山莊嚴，般若波羅蜜亦莊嚴；如虛空無分別，般若波羅蜜亦無分別。色無邊故，般若波羅蜜亦無邊；受、想、行、識無邊故，般若波羅蜜無邊；地種無邊故，般若波羅蜜無邊；水種火種風種空種無邊故，般若波羅蜜無邊。如金剛等故，般若波羅蜜亦等；諸法無壞故，般若波羅蜜無壞；諸法性不可得故，般若波羅蜜性不可得；諸法無等故，般若波羅蜜無等；諸法無所作故，般若波羅蜜無所作；諸法不可思議故，般若波羅蜜不可思議。』

「是時薩陀波崙菩薩，即於坐所，得諸法等三昧、諸法離三昧、[2]諸法不動三昧、諸法無念三昧、諸法無畏三昧、諸法一味三昧、諸法無邊三昧、諸法無生三昧、諸法無滅三昧、虛空無邊三昧、大海無邊三昧、須彌山莊嚴三昧、[3]如虛空[4]無分別三昧、色無邊三昧、受想行識無邊三昧、地種無邊三昧、水種火種風種空種無邊三昧、如金剛等三昧、諸法不壞三昧、諸法性不可得三昧、諸法無等三昧、諸法無所作三昧、諸法不可思議三昧。得如是等六百萬三[5]昧。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第二十九

爾時佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩得六百萬三昧門已，即[6]見十方[7]如恒河沙等世界諸佛，與大比丘眾，恭敬圍繞，皆以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。如我今於此三千大千世界，與諸大眾恭敬圍繞，以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。薩陀波崙從是已後，多聞智慧，不可思議。如大海水，世世所生，不離諸佛，現在諸佛，常生其所，一切眾難皆悉得斷。

「須菩提！當知是般若波羅蜜因緣，能具足菩薩道。是故諸菩薩，若欲得一切智慧，應當信受般若波羅蜜，讀誦正憶念，如說修行，廣為人說。亦當了了書寫經卷，供養恭敬，尊重讚歎，華香瓔珞、末香塗香、幡蓋伎樂等，則是我教。」

爾時佛告阿難：「於意云何？佛是汝大師不？」「世尊！佛是我大師，如來是我大師。」

佛告阿難：「我是汝大師，汝是我弟子。汝以身口意業，於今現在供養恭敬，尊重於我。我滅度後，汝當以是供養恭敬，尊重般若波羅蜜。第二第三亦如是說。我以般若波羅蜜囑累於汝，慎莫忘失，[8]莫作最後斷種人也。阿難！隨爾所時般若波羅蜜在世，當知爾所時有佛在世說法。阿難！若[9]有書寫般若波羅蜜，受持讀誦，正憶念，如所說行，廣為人說，供養恭敬，尊重讚歎，華香乃至伎樂，當知是人，不離見佛，不離聞法，常親近佛。」

佛說般若波羅蜜已，彌勒等諸菩薩摩訶薩，舍利弗、須菩提、[10]目揵連、摩訶迦葉等諸聲聞眾，一切世間天、人、阿修羅[＊]等，聞佛所說，歡喜信受。

小品般[11]若經卷第十[12]

摩訶般[29]若鈔經卷第一[30](亦名長安品)

[31]秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛[32]念譯

道行品第一

聞如是：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱，皆是羅漢，於生死[33]以盡，垢濁[＊]以索，所語如言，已脫於心度於智慧，其聖已了，皆悉上士，所作已辦離於重擔，是即自從所有已盡，其智已脫心即從計，除賢者阿難。

佛告須菩提：「今日樂不？為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是[34]學成。」

舍利弗心念：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」

須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗：「敢佛弟子所說法所成法，皆承佛威神。何以故？佛所說法，法中所[35]學皆有證，以知便能有所成，展轉能相成教，於諸法隨其教。所以者何？怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法，於中終不[36]諍。」

須菩提白佛言：「使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中成菩薩。菩薩有字，為在何法而字菩薩？亦不見法，有法字菩薩，亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當為說般若波羅蜜？說是時，菩薩聞之，心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，當念作是住，是為學。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學學，其心不當自念：『我是菩薩。』何以故？心無心，心者淨。」

舍利弗謂須菩提：「云何有心心無心？」

須菩提語舍利弗：「心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處。」

舍利弗謂須菩提：「何等心，亦不有心、不無心，亦不能得，亦不能知處者？」

須菩提言：「從對雖有心，心無心。如是心亦不知者，亦無造者，以是亦不有有心，亦不無無心。」

舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！為佛所舉，作所舉者，不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩訶薩[37]署，得阿惟越致舉名，終不復失般若波羅蜜，菩薩摩訶薩以應中住。欲學聲聞道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學辟支佛道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學菩薩道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。所以者何？般若波羅蜜法甚廣大故，菩薩摩訶薩所學。」

須菩提白佛：「我熟念菩薩心不可得，亦不知處，亦不可見而可得，亦不能及說何所是菩薩摩訶薩。般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字，字處無有處。如是字處，無所止、無所住。作是說者，菩薩聞之，心不懈不惓不恐不難不畏，以應阿惟越致。其畏無所住，住以如是住，悉了知不復還。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色中不當住痛痒思想生死識，不當於中住想色住為行生死識想，痛痒思想生死識住為行生死識。不當行生死識。設住其中，不隨般若波羅蜜教，不為應薩芸若，為受色故。不當受色，以不受色，為不受痛痒思想生死識。不受色者為非色，不受痛痒思想生死識者為非識。復不受般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。復不受三昧字廣大所入，不受聲聞、辟支佛，乃至薩芸若都不受。所以者何？不當作想。若作想，亦如外外小道。而有信於薩芸若，雖異外道，未得解脫。雖不受色，亦受痛痒思想生死識。以不受，亦[1]未曉，尚未成，不見慧。亦不內色見慧，亦不外色見慧，亦不異色見慧，亦不內痛痒思想生死識見慧。亦不於外識見慧，亦不於內外識見慧，亦不異識見慧。雖從信欲得脫，欲知薩芸若事，於法而作限，謂為得脫，以為得法。於法亦為無所得，[2]亦未得脫，其不以泥洹自貢高，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何？為不受色，為不受痛痒思想生死識，亦不中道般泥洹，悉得十種力、四無所畏、佛十八事不同。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者，當作是視：『何所是般若波羅蜜？在何所法？』了不能知、不能得處，是故為般若波羅蜜。當作是念：『菩薩摩訶薩聞是，不懈不怯不恐不難不畏。』知是菩薩，以住不離般若波羅蜜。」

舍利弗問須菩提：「何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住。離色，色之自然。痛痒思想生死識，識之自然。般若波羅蜜離，般若波羅蜜之自然。」

須菩提語舍利弗：「離色者，色之自然。痛痒思想生死識離，識之自然。離般若波羅蜜，般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然，為離相故。相之自然，為離故。相自然相，相之自然離相。」

舍利弗謂須菩提：「學是者，為學薩芸若？」

須菩提言：「以學是者，為入薩芸若。何以故？於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者，[3]便自致至薩芸若坐，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩精進，作是語：『我欲學。』設使行色[4]為行想，[5]設想色行為行想，設生色行為行想，設壞色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設我行立欲得為行想，痛痒思想生死識[6]滅為行想，識生行為行想，壞識行為行想，識滅行為行想，空識行為行想，我行立欲得為行想，是菩薩摩訶薩為[7]反行[8]想行。是守行般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜[9]反作想行，是菩薩摩訶薩無有護行。」

舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜？不行色行、不想色行、不生色行、不壞色行、不滅色行、不空色行，不痛痒思想生死識行、不生識行、不壞識行、不滅識行、不空識行，為行般若波羅蜜。亦無見，亦無行，亦無見行無行，亦不見亦不不行亦不無行，如是為不見。何以故？一切法無所從來，亦無所持。是菩薩摩訶薩於一切字法不受，是三昧無有邊、無有極、無所不入，諸羅漢、辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者，疾得阿耨多羅三耶三[10]菩[11]得成至佛。」

須菩提承佛威神說是言時，菩薩摩訶薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛，隨是三昧者亦[12]不見三昧，亦不言：「我知三昧。」亦不念：「我三昧已。」亦不想：「[13]我坐三昧。」亦不言：「我三昧已。」隨是法者，都無有短。

舍利弗問須菩提：「何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者，前過去佛得決時自致成佛，可得見三昧處不？」

須菩提言：「不可得見。善男子於三昧，亦不知，亦不曉，亦不了。」

「何以故不知不了？」

則答言：「亦不得，亦無有三昧，亦不得字。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如我所說空身慧。菩薩摩訶薩作是者，為隨般若波羅蜜學，是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩如是學，天中天！為學般若波羅蜜？」

佛語舍利弗：「是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛：「如是者，為學何法？」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩為學無學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」

舍利弗問佛：「誰能逮得法者？」

佛語舍利弗：「無所得，是故得。」

佛言：「無所得法，莫癡如小兒學。謂有字不能得，欲學習入法，適為兩礙耳。亦不知，亦不見。法若有法，以有便可得色，是故法不可知是為知，亦不知亦不可見。若小兒癡，謂有身即不解，便不信。以不解，中住，故曰小兒。」

舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若？」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學，為學薩芸若，以成薩芸若。」

須菩提白佛：「若有問者，天中天！幻為學佛得作佛？或時作是問，當何以報之？」

佛語須菩提：「我故問，汝隨所報之。於須菩提云何，幻與色為有異乎？幻與痛痒思想生死識有異乎？」

須菩提報佛言：「無有異。幻與色，天中天！無有異。色是幻，幻是色。幻與痛痒思想生死識等無有異。」

佛言：「云何，須菩提！所問等，不隨法從五陰字菩薩？」

須菩提言：「如是，天中天！菩薩摩訶薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？作幻者持陰色，如幻無所有。色六衰五陰如幻。痛痒思想生死識，皆空無所有，但有字六衰五陰耳。」

須菩提[1]白佛言：「若新學菩薩摩訶薩聞是語，得無恐怖？」

佛語須菩提：「設使新學菩薩摩訶薩，與惡師相得相隨，或恐或怖。設與善師相隨，不恐不怖。」

須菩提白佛：「何所菩薩摩訶薩惡師？當何以知之？」

佛語須菩提：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜，教人棄捨去，遠離菩薩心，反教作想令學雜經，隨雜經心[2]邪喜樂，教學餘經聲聞若辟支佛事，卷卷令諷誦之。為說魔事魔主行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故為菩薩摩訶薩[3]惡師。」

須菩提白佛：「何所是菩薩摩訶薩善師？當何從知之？」佛語須菩提：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成，教語魔事，令覺魔、令遠離諸魔。是故菩薩摩訶薩，摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致諦。是為菩薩摩訶薩[4]善師。」

須菩提問佛：「何因菩薩名為菩薩？天中天！」

佛語須菩提：「學諸經法，悉曉了於諸法無所著，爾故字為菩薩。」

須菩提復問佛：「悉曉知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？」

佛語須菩提：「摩訶薩者，於天上天下最尊，爾故字為摩訶薩。」

舍利弗白佛：「我亦樂聞。何以故為摩訶薩？」

佛語舍利弗：「樂聞者，當為若說之。摩訶薩者，悉自了見、悉了知，一切人世間所有悉了知，人壽命悉了知，悉了知著斷之事，便能隨人所樂為說法，以是故名為摩訶薩。」

須菩提白佛：「摩訶薩者，天中天！以得摩訶薩字。設菩薩心，無有心與心等者，無有能逮心者，諸羅漢、辟支佛所不能及，心無所著心。何以故？是薩芸若心故，用無有餘故。以是心無所著，是故號為摩訶薩。」

舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」

須菩提：「心無所思，故無所著。」

分耨文陀尼弗白佛：「何因摩訶薩摩訶薩者？何所菩薩為摩訶僧那僧涅？摩訶衍者，大乘。三拔諦三拔諦者，等住。」

佛言：「是菩薩即為摩訶薩。」

須菩提白佛：「摩訶僧那僧涅者，何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」

佛言：「菩薩摩訶薩念：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是賜般泥洹，而無有法般泥洹者。』何以故？須菩提！譬若如幻師，於廣大處化作眾人滿一城中，悉斷所化人頭。於須菩提意云何，有所中傷死者不？」

須菩提言：「無有中傷死者。」

佛言：「如是，須菩提！度不可計阿僧祇人賜般泥洹，無有人般泥洹者。聞是不恐，當知是菩薩摩訶薩即為摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛：「如我從佛聞，念其中事，如是不為摩訶僧那僧涅。何以故？無有作薩芸若者，無有供養、無有作人者。何所人當作僧那僧涅？色，天中天！無著無縛無脫。痛痒思想生死識，天中天！無著無縛無脫。」

分漫陀尼弗問須菩提：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫，乃有色不著不縛不脫，乃有痛痒思想生死識不著不縛不脫。何所色，須菩提！無著無縛無脫。何所痛痒思想生死識，無著無縛無脫？」

須菩提語分漫陀尼弗：「色如幻，無著無縛無脫。痛痒思想生死識如幻，無著無縛無脫。無有邊，無著無縛無脫。恍[5]忽，無著無縛無脫。無所生，無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛：「何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦？何所是摩訶衍？從何所住衍？衍為住何所？當從何所立衍中？」

佛語須菩提：「摩訶衍摩訶衍者，無有極，不可得邊幅，從何所自致立衍。摩訶衍者，從三界出，立薩芸若中，亦不於衍有所立不立。何以故？立不立者，於法不知法，何所法當立者？」

須菩提白佛言：「摩訶衍摩訶衍者，於天上天下人中極過上，其衍與空等，如虛空覆不可計阿僧祇人，[6]爾故為摩訶衍。菩薩摩訶薩，亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，於摩訶衍，天中天！不能得本。亦不能得當所來，亦不能得中間，於三界見字，為摩訶衍。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍。」

分漫陀尼弗白佛：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」

須菩提白佛言：「我說般若波羅蜜得無過？天中天！」

佛語須菩提：「所說般若波羅蜜，不過如毫毛，適得其中。」

「復次，天中天！亦不見菩薩本，亦不見當來。菩薩，亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天！菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得。當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？亦不得菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜？菩薩轉復相，字為菩薩。云何，天中天！何所字我我？天中天！我者亦滅，是者法之自然。何所是色其要不滅者？何所色為是？痛痒思想生死識亦爾，識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩了不知處，亦不可見。天中天！一切菩薩摩訶薩了無有處亦無可得。何所是菩薩摩訶薩，當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不知處，當從何法中說般若波羅蜜？菩薩摩訶薩為得字者，如是字想。我[1]我，天中天！我亦滅，是法之自然。何所識要而不滅者？何所識於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無不滅。何無滅者？如般若波羅蜜所說不作異滅，當從何法自致？菩薩為住行者，其聞是者不恐不畏，為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者，天中天！熟思惟是時為不入，色何以得？色無所生，為非色。設非色為無色，亦無有生。從其中無所[2]得字是色，為法作數。是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，當視法思惟深入中，是時亦不入痛痒思想生死識。何以故？識無所生，為非識。設非識為無識，亦無有生。從其中無所得字是識，為法作數。」

舍利弗問須菩提：「所說法無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩用何等故勤苦行菩薩之道？設用一切人故，何能忍是勤苦？」

須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是勤苦行。菩薩忍勤苦行，是菩薩之道。不自念：『我忍勤苦行。』何以故？菩薩心不作是念，便能為不可計阿僧祇人而作本，令悉安隱。念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，菩薩摩訶薩當持心作是念。一切於菩薩不見亦不知處，於內外法當作是念、當作是行。作是行者，為忍勤苦行。設使菩薩，舍利弗！不見出生，菩薩為無所生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所生，薩芸若亦無所生？」

須菩提語舍利弗：「薩芸若亦無所生。」

舍利弗復謂須菩提：「薩芸若無所生，凡人亦無所生？」

須菩提言：「凡人者亦無所生。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩無所生，菩薩法亦無所生。薩芸若無所生，薩芸若法亦無所生。凡人亦無所生，凡人法亦無所生。菩薩無所從生，自致薩芸若。」

須菩提言：「不從無所生法可入，亦不無無所從生法逮得。」

舍利弗復問：「其生生者，乃能逮得法不？」

須菩提言：「無所從生法為逮生，無無所生法是為逮得。」

舍利弗復言：「以生生者為從無所生生？」

須菩提言：「無所生，無所生樂聞。」

舍利弗語須菩提：「無所樂生，是故為樂。」

須菩提言：「無所生聞是為聞。」

舍利弗言：「以聞所語。」

須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語。無所語，無所樂，是故語，是故樂。」

舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提所說，於法中為尊。何以故？尊者須菩提隨所問即答，悉報之。」

須菩提語舍利弗：「佛弟子所說法，皆悉如事。隨其所問即能解。何以故？隨法如事故，亦不知所出生。」

舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！從何波羅蜜度菩薩摩訶薩？」

須菩提語舍利弗：「從般若波羅蜜說是法時，若諷誦讀，菩薩摩訶薩當知信之不疑。有隨是法不增，不隨是法者不[3]減。」

舍利弗謂須菩提：「隨是法不增，不隨是法亦不減。隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。」

須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人之自然當念知，人之恍[＊]忽當念知，恍[＊]忽人身難了知當念知之。舍利弗！菩薩摩訶薩法，當作是守、當作是行。」

[4]摩訶般若波羅[5]蜜問品第二

爾時，釋提桓因與四萬天人俱來共會，四天王與天上二萬天人俱來共會，梵迦夷天與一萬天人俱來共會，首陀[6]譮天與五千天人俱來共會。諸天宿命有德光明巍巍，得佛威神力，諸天光明悉不復見。

釋提桓因白須菩提：「若干萬千天人大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住？」

須菩提語釋提[A1]桓因：「拘翼！是若干萬千天人樂聞者，皆聽。我當持佛威神力，廣為諸天人說般若波羅蜜。何所天人未發菩薩心者，今皆當行，以得須陀洹者不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死故。正使是輩人索菩薩道，我亦勸助之，不斷其功德，悉[7]使取法中極尊欲使極上。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！勸樂諸學乃爾。」

須菩提白佛言：「我當報恩，不得不報。何以故？過去時怛薩阿竭皆令弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中，學如是法中，[1]今自致作佛天中天。因是故當報恩。今我復說般若波羅蜜，菩薩亦當[2]復受菩薩法，我亦復勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛。」

須菩提語拘翼：「當所問者，[3]且聽所問。菩薩摩訶薩云何住般若波羅蜜？菩薩摩訶薩以空住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩摩[A2]訶僧那僧涅，摩訶衍三拔諦，色不那中住，痛痒思想生死識不那中住，須陀洹不那中住，斯陀含不那中住，阿那含不那中住，阿羅漢不那中住，辟支佛不那中住，佛不那中住。有色不那中住，有痛痒思想生死識不那中住，有須陀洹不那中住，有斯陀含不那中住，有阿那含不那中住，有阿羅漢不那中住，有辟支佛不那中住，有佛不那中住。色常無常不那中住，痛痒思想生死識常無常不那中住。色若樂若苦不那中住，痛痒思想生死識若苦若樂不那中住。色若空不空不那中住，痛痒思想生死識若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住，痛痒思想生死識是我所非我所不那中住。須陀洹道不動成就不那中住，須陀洹道成已不那中住。何以故？七死七生便度去，是故須陀洹道不那中住。斯陀含道不動成就不那中住，斯陀含道成已不那中住。何[4]以故？斯陀含一死一生便度去，是故斯陀含道不那中住。阿那含道不動成就不那中住。阿那含道成已便於天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿羅漢道不動成就不那中住。何以故？羅漢道成已便盡是間無有餘泥洹般泥洹，是故羅漢道不那中住。辟支佛道不動成就不那中住。辟支佛道成已過聲聞道地，不逮佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不那中住。自致成佛，為阿僧祇人作本，教不可計阿僧祇人皆當般泥洹。佛所作為皆究竟，已當般泥洹，亦不那中住。」

舍利弗心念言：「菩薩云何住？」

須菩提知舍利弗心所念，便即報之：「云何，舍利弗！佛為在何所住？」舍利弗語須菩提：「佛無所住。怛薩阿竭心無所住止，亦不在不動處止，亦無動處止。」

須菩提語舍利弗：「菩薩摩訶薩當作是學。如怛薩阿竭不住，亦不不住，亦無無住，當作是學住。」

諸天人聞是，其心各作是念：「諸閱叉若大若小，所語悉可了知。尊者須菩提所說。了不可知。」

須菩提知諸天人心之所念，即報言：「是語難了難了，亦不可聞，亦不可知。」

諸天人心各各復念：「是語當解當解。今尊者須菩提所知深入深入。」

須菩提即復知諸天人心所念，語諸天人：「欲得須陀洹道證，以得須陀洹道不忍，不那中住，便度去。欲得斯陀含道證，以得斯陀含道不忍，不那中住，便度去。欲得阿那含道證，以得阿那含道不忍，不那中住，便度去。欲得阿羅漢道證，已得羅漢道不忍，不那中住，便度去。欲得辟支佛道證，已得辟支佛道不忍，不那中住，便度去。欲得佛道證，已得佛道不忍，不那中住，便度去。」

諸天人皆念言：「尊者須菩提所說乃爾，誰當聽受是法者？」

須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻人者當聽我法、當受我法。何以故？從我聞法已，亦不作證。」

諸天人心各各復念：「云何幻人聽法，與人等無有異？」須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻如人，人如幻。」

須菩提言：「我說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，亦如幻耳。正使佛道，我說亦復如幻。」

諸天人謂須菩提：「乃至佛，亦復說如幻？」

須菩提語諸天人：「乃至泥洹，亦復如幻。」

諸天人復問須菩提：「乃至泥洹，亦復如幻。云何？」

須菩提言：「諸天人！設復有法出於泥洹者，亦復如幻。何以故？幻人泥洹賜，如空所有。」

舍利弗、分漫陀尼弗、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延等，共問須菩提：「般若波羅蜜實重深。何等人當受是法者？」

賢者阿難亦爾。

須菩提報諸比丘言：「阿惟越致菩薩當受是法。若成就阿羅漢者，復有是法，無有持者。何以故？般若波羅蜜說相如是。從中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得如是法。比無所聞法、無所得法，從是法中無所受。」

釋提桓因心念：「雨法寶，尊者須菩提所說。我寧可化作華，持散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散尊者須菩提上。

須菩提即言：「是華不出於忉利天上，曾見是華為從幻化。釋提桓因所化、散我上者，為從心樹出，不從樹木出生。是華為從心樹出生。」

釋提桓因言：「如所說，華為從心樹出。」

須菩提言：「如是，拘翼！」

釋提桓因言：「亦不從心樹出。」

須菩提言：「以是故為非華。」

釋提桓因言：「尊者須菩提！所入慧甚深甚深，所說不增不減，作是說法。如須菩提教，菩薩摩訶薩當作是學。」

須菩提語釋提桓因：「拘翼！所言如語，無有異，是菩薩摩訶薩所學。[A3][A4]菩薩摩訶薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，是菩薩為學薩芸若。作是學者，為學不可計阿僧祇法，不生色學，不生痛痒思想生死識學。不學受色，不學痛痒思想生死識。不學受想法樂，亦不學受有所失。作是者為學薩芸若，為如薩芸若。」

舍利弗語須菩提：「作是學者，亦不受薩芸若亦不失學，為學薩芸若？為如薩芸若？」

須菩提語舍利弗：「作是學，亦不受薩芸若亦不失學，是為學薩芸若，為如薩芸若。」

釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜？」

舍利弗言：「當問尊者須菩提！」

釋提桓因問尊者須菩提：「當持何威神恩而所學？」

須菩提言：「所學者，悉承用佛威神恩屬。拘翼所問：『菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜？』亦不可從色求，亦不可離色求，亦不可從痛痒思想生死識求，亦不可離識求。何以故？般若波羅蜜亦非色[1]亦不離色，般若波羅蜜非痛痒思想生死識，般若波羅蜜亦不離識。般若波羅蜜。」

釋提桓因問須菩提：「摩訶波羅蜜無有邊？摩訶波羅蜜無有極？」

須菩提語拘翼：「摩訶波羅蜜無有邊、無有極。波羅蜜了不可見、無有極，波羅蜜了不可極。人無極，波羅蜜亦無極。如是，拘翼！當云何求？波羅蜜於法中無有極，無有邊際，亦無中間，亦不能得有所限。波羅蜜者亦復如是。復次，拘翼！法者，無際無限無有極，無有中間、無可得者。」

釋提桓因言：「云何，尊者須菩提！人無極，波羅蜜亦無極？」

須菩提語釋提桓因：「都盧不可議計。正使倍復倍，人亦無極，波羅蜜亦復無極。」

釋提桓因言：「何緣人無極，波羅蜜亦無極？」

須菩提言：「於拘翼意云何，何所法中說人、人之本？」

釋提桓因言：「無有法作是說者，亦無法留置者。設有出者，但字耳。無有作者，但以字耳。」

須菩提言：「於釋提桓因云何，能有人可得見者不？」

釋提桓因言：「不可得見。」

須菩提報釋提桓因：「無有作者，何所有人？正使怛薩阿竭阿惟三佛壽如恒邊沙劫，說有人生者滅者。」

釋提桓因言：「無有人。何以故？本[2]淨淨故。」

「以是，拘翼！人無有極。當作是念般若波羅蜜。」

摩訶般[3]若鈔經卷第一

摩訶般[4]若鈔經卷第二

[5]前秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛[6]念譯

功德品第三

爾時，諸因坻天、諸梵天、諸波耶和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提！所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者若諷誦讀，有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。」

佛語諸天人：「如是，如是！昔我於提和竭羅佛前逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所授決言：『却後若當為人中之導，悉當逮佛智慧。却後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世間法中極明，號曰為佛。』」

諸天人白佛言：「甚善。菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜，自致[7]行到薩芸若。」

佛於[8]天會中告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今以四輩為證。」

欲天、梵天、阿陂譮天皆共證知。

佛語釋提桓因：「拘翼！若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜持誦者，是善男子、善女人，魔若魔天，若人若非人，終不能得其便，亦不得橫死。復次，拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜學誦者，是輩天人皆當往到善男子、善女人所。其學持誦般若波羅蜜者，若行空閑屏隈之處，終不恐怖，無所畏懼。」

四天王白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持者誦者。」

梵摩三鉢天及諸梵天人俱白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」

釋提桓因白佛言：「我自擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」

釋提桓因復白佛言：「難及天中天！若善男子、善女人有學般若波羅蜜者，便得現在法。其受般若波羅蜜者，天中天！為悉受六波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次，拘翼！若善男子、善女人學持諷誦般若波羅蜜者，拘翼！且聽我說其人所得功德，上語亦善，中語亦善，下語亦善。」

釋提桓因言：「受教。」

佛語拘翼：「其欲於我法中有所嬈害亂者，其人稍稍起惡意欲來，未至中道而亡。是善男子、善女人，用學般若波羅蜜持誦故，其人齎惡往來至，稍稍嬈害，亂意自止，便屈還，終不至是者。拘翼！善男子、善女人所作，為悉自見得，用學持誦般若波羅蜜故。譬若有藥，拘翼，名為摩祇。有蛇飢者行索食，所當噉食。道逢蟲豸，蛇欲噉之。蟲行到摩祇藥所，蛇聞藥香即走還去。何以故？藥力所却。蛇毒即歇，藥力所厭。如是，拘翼！若善男子！善女人學持誦般若波羅蜜者，其有欲害，便自消亡，用般若波羅蜜威神力所却。」

佛言：「設有謀作者，所從來處，便於彼鬪，破壞不復成。四天王皆擁護。是善男子、善女人若入般若波羅蜜中思惟者，自在所為，所語如甘露，所語悉尊重，瞋恚不生，不自貢高。四天王皆當擁護。是善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，所語無有異，所言如甘露，所言不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故。不愛貢高，不[1]愛自用，不[＊]愛瞋恚。是善男子、善女人心自生念：『若有鬪諍，常當遠離。』面[2]自羞慚，念：『是曹之惡而不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮好心。』是善男子、善女人所作，為悉自見現在功德，其學持誦般若波羅蜜者亦爾。」

釋提桓因白佛言：「[3]難當天中天！為般若波羅蜜者，乃過諸惡上去，自在所作，無有與等者。」

佛語釋提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，或過[4]劇難之中終不恐，正使入軍不被兵。」

佛言：「我所語，無有異。若善男子、善女人當是時念誦般若波羅蜜，正使於中當死，若[5]冤家在中欲共害之，如佛所語無有異，是善男子、善女人終不於中橫死。正使在中，若有射者，若有兵向者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大呪，持尊之呪。學是呪者，善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都不念惡，為人中之雄，自致作佛，當護一切人。學是呪者，疾成得佛。復次，拘翼，若書般若波羅蜜學持誦經者，若人若非人不能害之，除宿命之罪不可請避。若佛初得道處，若有人從在方面來入其中，若鬼神禽獸欲來嬈者，終不能傷害。何以故？用過去當來今現在佛悉從是處自致成佛。以是故，不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者亦復如是，在所止處，一切皆為作禮恭敬護[6]視之。」

釋提桓因白佛言：「若有，天中天！書般若波羅蜜、持經卷自歸作禮承事者，名華、好香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡以是供養，若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔，自歸作禮承事，好華、名香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡持用供養。」

佛問拘翼：「如是，其福何所為多者？隨所樂報。云何，拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩自致薩芸若，成佛身出見，從何法中學，得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」

釋提桓因報言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜學，得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」

佛語釋提桓因：「不用身舍利故，為從薩芸若得佛。怛薩阿竭者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼！薩芸若身者，為從般若波羅蜜[7]出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，為從薩芸若生。我得作佛身，我般泥洹已後，舍利亦得供養。若有善男子、善女人書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事，以好華、名香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡持用供養，即為供養薩芸若慧已。復次，拘翼！其有書般若波羅蜜者，持經卷雖不讀，但供養作禮，是善男子、善女人從其中得功德無比。何以故？為供養薩芸若慧故。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！閻浮利人不[8]供養事般若波羅蜜者，是輩人不知般若波羅蜜為尊，當得福無比。」

佛語釋提桓因：「云何，拘翼！閻浮利人中有幾所信佛、信法、信比丘僧者？」

釋提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者，少少耳。及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支[9]佛，少少耳。能至行佛道者，亦復少少耳。」

佛言：「如是，拘翼！至有索佛道行者，亦復少少耳。求佛者不可計阿僧祇人，欲作菩薩行，然後從其中出者，若一若兩在阿惟越致地立。以是故，拘翼！若善男子、善女人行求佛道者，學持誦般若波羅蜜經，當為作禮承事恭敬。所以者何？用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，本從菩薩行般若波羅蜜所學，我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後，菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。怛薩阿竭般泥洹後，拘翼！若善男子、善女人取舍利供養，起七寶塔，盡壽自歸作禮承事供養——天華、[10]擣香澤香燒香雜香、天繒華蓋幢幡——如是，於拘翼意云何，[11]其所作為[12]福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「置是塔。拘翼！若滿閻浮利七寶塔，善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名香好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「且置是閻浮利所作塔。滿四天下七寶塔，拘翼！若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿七寶塔。若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香擣香雜香澤香燒香、繒[A1]蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「復置千天下，拘翼！復次千小國土，如是中為二千國土，四面皆滿七寶塔。若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、擣香雜香澤香燒香、天[1]繒蓋幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香[2]燒香、[＊]繒蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「置二千中國土。拘翼！三千大千國土四面滿中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、擣香雜香澤香燒香、天[＊]繒蓋幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言：「置三千大千國土七寶塔。拘翼！若三千大千國土中，一切菩薩悉得為人，人人作七寶塔，是輩人盡形壽持倡伎樂歌舞、天雜香名華、擣香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，持用供養。云何，拘翼！是功德福寧多不？」

釋提桓因言：「其所作福德功德，甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、[A2]繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

釋提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！其自歸般若波羅蜜作禮承事者，為供養過去當來今現在佛薩芸若已。」

釋提桓因復白佛：「置三千大千國土人，人人所作七寶塔。如恒河沙佛剎滿中人，人人悉起七寶塔，皆供養一劫復至一劫，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡，以天上天下諸伎樂持用供養。其福功德，不如善男子，善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。[3]所有得福，[4]出彼上。」

佛語釋提桓因：「如是，拘翼！不如善男子、善女人從法中得福極多，不可計、不可議、不可稱、不可量、不可極。何以故？拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼！善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。如是，拘翼！是皆前世功德所致。」

佛言：「如恒邊沙佛剎，百倍皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」

爾時，四萬天子與釋共來會者，皆謂釋提桓因：「尊者當取般若波羅蜜！當誦般若波羅蜜！」

佛語釋提桓因：「當學持誦般若波羅蜜。何以故？若阿須倫生念，欲起兵與忉利天共戰。是時，拘翼！當念誦般若波羅蜜。阿[5]須倫即休兵，眾即還。」

釋提桓因白佛：「般若波羅蜜極大呪。天中天！般若波羅蜜極尊呪、無有輩呪。」

佛言：「如是，如是！拘翼！般若波羅蜜為極大呪，般若波羅蜜為極尊呪，般若波羅蜜無有輩呪。是呪，拘翼，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從是呪自致作佛，甫當來諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆學是呪自致得佛，今現在諸佛皆從是呪自致作佛。是呪者，拘翼！出十善功德照明於世，四禪、四諦、四神足、五旬照明於世。菩薩摩訶薩因漚惒拘舍羅中，生十善功德照明世間。復次，拘翼！若善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，便得現在法聽。」

釋提桓因問佛：「云何當得今現在法聽？」

佛言：「其人終不橫死、終不中毒死、終不於溺死、終不兵死。若時時遭縣官、若為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，往到其所，終不得危害。何以故？般若波羅蜜所擁護。若為縣官所呼召，當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見，即得好語，各皆歡喜。何以故？用學般若波羅蜜？慈心愍傷哀念一切人[A3]蜎飛蠕動故。其欲得害者，不能得其便。」

佛說是時，有異道人遙見佛，欲往亂坐。釋提桓因自念言：「盡我壽常得在佛邊，受誦般若波羅蜜。異道人欲[1]但來，必亂我，令不得受般若波羅蜜。」釋提桓因從佛所受，誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所，遶天中天一匝，便從彼道徑還去。

舍利弗心念：「云何異道人從彼間中道而去？」

佛知舍利弗心所念，即言：「是異道人無有好意來。釋提桓因念般若波羅蜜，以故中道還去。」

弊魔作是念：「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛與四輩弟子共坐，欲天、梵天諸天子悉復在中無有異人，菩薩摩訶薩今受決者，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。」弊魔化乘一轅之車，駕四馬，稍稍欲前到佛所。

釋提桓因念：「弊魔乘四馬之車，欲來到佛所。非國王䓑沙[2]四馬之車，亦不類國王波斯匿四馬之車，亦非類釋種墮舍利種四馬之車。不類，是弊魔所作。常念索佛便，欲亂世間人。釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅蜜。」即時心念般若波羅蜜且欲究竟，弊魔即復道還去。

忉利天上人持所化華，飛在空中，用散佛上。皆言：「使般若波羅蜜得[3]久在閻浮利，令人悉得聞見。」便復持天上若干種華已，散佛上。皆言：「其有行般若波羅蜜者、守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔天所得便。」

釋提桓因白佛言：「其聞般若波羅蜜者，是輩人其福功德不少，何況學誦持者，諷誦學已復行教人，是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦已行如中事者，即為供養怛薩阿竭已。何以故？欲得薩芸若者，當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者，天中天！當從大海。欲得薩芸若珍寶者，天中天！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，當從般若波羅蜜索之。」

佛言：「如是，如是！拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從薩芸若出。」

阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不尸波羅蜜，亦不[4]羼波羅蜜，亦不惟逮波羅蜜，亦不禪波羅蜜，都無說是字者，但共說般若波羅蜜。何以故？天中天！」

佛語阿難：「般若波羅蜜，五波羅蜜中最尊。云何，阿難！不作薩芸若布施，能為檀波羅蜜不？不作薩芸若淨戒、忍辱、精進、一心、智慧，能為尸、羼、惟逮、禪波羅蜜不？」

阿難言：「如是，如是！天中天！無波羅蜜者為布施，薩芸若者是檀波羅蜜。無波羅蜜為戒、忍辱、精進、一心、智慧，薩芸若者是般若波羅蜜。」

佛語阿難：「用是故，般若波羅蜜，五波羅蜜中為最尊。譬如掘地，以種散其中，同時俱出生。如是，阿難！般若波羅蜜者為生，五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜為極大尊、自在所教。」

釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說：『善男子、善女人從般若波羅蜜教學持誦者，說其功德未能竟。』」

佛語拘翼：「我不說諷起者功德未竟，說善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，我說是供養功德耳。」

釋提桓因白佛：「我自擁護視是善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸供養承事名華好香、擣香雜香澤香[5]燒香、繒綵華蓋幢幡者。」

佛語拘翼：「善男子、善女人誦般若波羅蜜時，若干百千天往到其所聽聞其法。若有於法不解欲問法師，適作是念。用[6]茲法故，應時各解。是善男子、善女人便得今現在法聽。

「復次，拘翼！善男子、善女人於四輩弟子中說般若波羅蜜，其心都無所難，若形[7]試者終不畏。何以故？為般若波羅蜜所擁護，其所形[＊]試者便即而去。」

佛言：「我了不見為般若波羅蜜者，何況欲形[＊]試般若波羅蜜，即是不能得見，為般若波羅蜜之所厭服。善男子、善女人無有敢輕易者，心亦無所畏恐。是善男子、善女人，為悉見今現在所作功德法。

「復次，拘翼！若善男子、善女人，敬[8]愛父母、沙門、道人、知識、兄弟、宗親、中外，或時其欲說惡事者，持中正法為解說之。是者，拘翼！善男子、善女人，便得今現在所作功德法。

「復次，拘翼！善男子、善女人書般若波羅蜜持經卷書，四天王上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。忉利天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。鹽天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。是善男子、善女人心當知。無央數阿僧祇佛剎，諸天人、龍、閱叉、揵陀羅、阿[＊]須倫、迦樓羅、甄陀、摩睺[9]休、人非人，當來到是間問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟各自便去。是即為施。兜術天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者，當到彼間問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。波羅尼蜜[1]和耶拔致天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。梵迦夷天、梵富樓天、梵波產天、摩訶梵天、[2]?天、波利陀天、?波摩那天、阿陂亘羞天、波利陀首訶天、阿波摩首天、首訶迦天、惟番羅天、阿比天、阿陀首天、首陀施天、阿迦膩吒天等諸天人，皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉來下。何況，拘翼！三千大千國土諸欲天人、諸色天人，悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟各自還去。是善男子、善女人在所止處，常當完堅無有嬈者，除其宿命不請，餘不能動。是善男子、善女人便得今現在功德法，諸天來時當可[3]知。」

釋提桓因：「云何，天中天！是善男子、善女人，當何從知諸天來時，聽受承事供養作禮？」

佛言：「善男子、善女人若見光明，知諸天若龍、閱叉、揵陀羅來聽受般若波羅蜜承事作禮，其心歡喜踊躍知已為來。

「復次，拘翼！善男子、善女人曾所不聞香、若聞香，當知鬼神來已。

「復次，拘翼！善男子、善女人當淨身體。用淨潔故，鬼神皆大歡喜，數往到彼所。其人踊躍，[4]如小天去大天來到，以是譬之，其威神甚尊，光明巍巍。是善男子、善女人常歡喜淨潔住，其病終不著身，所[5]止常得安隱，未曾有惡夢。夢中不見餘，但見佛；但見塔；但聞般若波羅蜜；但見佛所坐樹；但見法輪轉；但見且欲成佛時；但見諸佛成得佛已轉法輪；但見若干菩薩；但見說六波羅蜜種種為解慧；但見當作佛者；但見餘佛剎；但聞佛尊法；但見某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，若干百千弟子、若干億弟子，佛在其中而說法。是者，拘翼！善男子、善女人，於夢中所見已便安隱，覺即身為輕，不復思食，身如食軟美而飽。譬若比丘得禪，從禪覺已，其心軟好，不大思食自軟美飽。如是，拘翼！是善男子、善女人，從覺已不大思食，自想身軟美如飽。何以故？拘翼！其邪鬼神不敢近。是善男子、善女人為自見今現在功德法已，用學誦般若波羅蜜故，若有書寫雖不誦讀，但持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。

「復次，拘翼！或閻浮[6]利中，滿怛薩阿竭舍利、若般若波羅蜜經，是二者，欲取何[7]所？」

釋提桓因言：「我寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！其舍利者，為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐，或時不在座上，敢有天人來到者，皆承事為座作禮所受教處，便即而去。般若波羅蜜出者[8]是，如天中天出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利，為從薩芸若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利，正使，天中天！三千大千國土滿中舍利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分之中取般若波羅蜜。何以故？舍利為從中出，自到得供養。譬如負債之人，天中天！與王者相知，得甚敬愛。無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊得威力故。天中天！以從般若波羅蜜者便出舍利，而得供養般若波羅蜜。譬若如王，其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利為從薩芸若出生，便得供養是天中天薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從般若波羅蜜出，當作是知。兩分之中，我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者，譬如無價摩尼珠。天中天！其有是寶，無有與等者。在所著處，鬼神不得其便，不為鬼神所害。若男子、女人，無大無小，其得[9]邪者，持是摩尼珠著身，其鬼神即走去；若中熱者，持是摩尼[10]珠著身上，其熱即為除；若中風者，持是摩尼珠著身上，其風即為除；若中寒者，持是摩尼珠著身上，其寒不復增，即得除去；若夜時持摩尼珠著冥中，即為悉明；若熱時持摩尼珠在所著處，即為大涼；若寒時持摩尼珠在所著處，即為大溫；在所置處，諸毒即為不行。若男子女人，無大無小，若蛇蟒所齧，持是摩尼珠著之，毒即自去。[11]是摩尼珠，[12]天中天！之為極尊。若有人病目痛者，若得目冥，持是摩尼珠近眼，痛即為除愈。如是，天中天！[A4]摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中，水即如色；持若干種繒鄭重裹摩尼珠著其水中，水即隨色；若水濁者，即時為清。摩尼之德而無與比。」

阿難問釋提桓因：「云何，拘翼！天上亦有摩尼，閻浮利地上亦有摩尼，俱同摩尼，[13]能有差別？」

即報阿難：「天上摩尼者，不與人間俱同。閻浮利所有，其光明自然不足言耳。如我所說即[14]之有異，其[15]德甚尊十倍百千倍萬億倍巨億萬倍。如我所語摩尼者，若著篋中、若著函中，其光明徹照於外；假使舉珠出去，其處續明如故。般若波羅蜜者，是薩芸若之慧，至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去後，舍利續得供養。舍利者，即為薩芸若之函器。復次，天中天！若三千大千國土滿中舍利，乃至恒邊沙佛剎滿中舍利合為一分，般若波羅蜜經為二分。我寧從二分之中取般若波羅蜜。何以故？怛薩阿竭為從薩芸若生，其舍利者，從般若波羅蜜出，自致得供養。若善男子、善女人，天中天！欲見今現在阿僧祇剎土諸佛，當承法如般若波羅蜜行，當作是念。」

佛語釋提桓因言：「如是，拘翼！過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，皆從般若波羅蜜自致成佛，甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，悉從般若波羅蜜當自致成作佛，今現在無央數阿僧祇剎土諸佛，亦從般若波羅蜜自致成作佛。」

釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人蜎蜚蠕動，若波羅蜜悉了知之。」

佛言：「菩薩摩訶薩用是知，故晝夜行般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「所以但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜者何？」

佛言：「菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜，般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊。若所施與，般若波羅蜜為出其上。[1]誡者無所犯，忍辱者為自守，精進者不懈怠，一心者而不亂，悉見諸法，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。譬[2]若閻浮利地上，拘翼！種種樹木，若干種色，各各異葉、各各異華、各各異實、各各異種，其影者而無異，即皆悉相類。如是，拘翼！五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得，無有異。」

釋提[A5]桓因白佛言：「極大尊之德，無過般若波羅蜜。天中天！不可計德，無過般若波羅蜜。天中天！無有已波羅蜜。天中天！若有書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香，擣香雜香澤香燒香，繒綵華蓋幢幡，中復有書般若波羅蜜者，持施與人，其福何所為多？」

佛言：「故問，拘翼！自恣報之。若有怛薩阿竭舍利自供養，復分布與他人令供養之，中有自供養舍利不分布與人，其福何所多者？」

釋提桓因言：「是善男子、善女人自供養舍利，天中天！復分與人，其福出彼上甚多。」

佛言：「如是，如是！拘翼。善男子、善女人，若書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，復書經卷分與他人令供養之，其福甚大。

「復次，拘翼！若法師在所至[3]湊，輒說經法分教於人，其功德甚大甚大。

「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福倍多。

「復次，拘翼！置閻浮利及四天下諸小千國土、二千中國土、三千大千國土，乃至恒邊沙佛剎人悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天。」

佛言：「善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書，若為人讀，其福倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女[4]人，皆令行四禪、四諦、四神足、五旬。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福倍甚益多。

「復次，拘翼！置閻浮利四天下及三千大千國土，乃至恒邊沙佛剎人悉是善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及五旬，悉令得成。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福轉倍。

「復次，拘翼！若有人讀般若波羅蜜者，復教餘人令學之，其福甚倍益多。

「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜，復為人解其慧，得福轉甚倍多。」

釋提桓因白佛言：「云何學般若波羅蜜解中慧者？天中天！」

佛言：「其不曉者，為解說之。若有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩[5]阿惟三佛者，應學般若波羅蜜，[6]反得惡師教學枝[7]掖般若波羅蜜。」

釋提桓因問佛：「何謂為枝[＊]掖般若波羅蜜者？」

佛言：「甫當來世，有比丘欲學般若波羅蜜，為惡師所反教。」

釋提桓因言：「何所為反教者？」

佛言：「教人學色之無常，令人於色求無常，作是行般若波羅蜜作無常，學痛痒思想生死識於識求無常，作是行般若波羅蜜。拘翼！是為枝[＊]掖般若波羅蜜。」

佛言：「其人作壞色行，求色無常，壞痛痒思想生死識行，於識求無常。視其作是行者若有黠慧，當持般若波羅蜜為解之。其福轉倍益多。

「復次，拘翼！故閻浮[8]利人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福倍益甚多。何以故？須陀洹道者，皆從般若波羅蜜出。

「復次，拘翼！置閻浮利，正使三千大千國土，乃至恒邊沙佛剎人，教令得斯陀含。其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福德益甚多。何以故？薩芸若德成法聽故。從般若波羅蜜中成得佛，便出須陀洹道。

「復次，拘翼！悉得斯陀含、阿那含、阿羅漢道。其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福甚多。以是故，皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故？為薩芸若法。以學薩芸若法，便能教成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。置閻浮[＊]利人，拘翼！及三千大千國土，乃至恒邊沙佛剎人，悉教善男子，善女人皆令得成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福益倍多。何以故？皆從般若波羅蜜，因薩芸若法德。用是故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。用是故，其福轉倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人都使發菩薩心，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書，教令學，為說之。若授與阿惟越致菩薩經書，其人當從是學，深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知，因得成就。以是故，其福轉倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國土，拘翼！及如恒邊沙佛剎人，皆發心為阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，教令學，為說之。及授與阿惟越致菩薩經書，使人當從是學，深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知，因得成就。以是故，其福轉倍甚多。

「復次，拘翼！閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，為解說其慧令學之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土，[1]及至恒邊沙佛剎人，皆發阿耨多羅三耶三菩心。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，教令學入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子、善女人，隨教人入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「從是輩中若有一菩薩，便作是語：『我欲疾作佛。正使欲疾作佛，不如人入般若波羅蜜者。』其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土，[＊]及至恒邊沙佛剎人，皆悉如阿惟越致菩薩阿耨多羅三[2]藐三菩。若有教善男子、善女人入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「若有一菩薩從其中作是言：『我欲疾作佛。正使疾作佛，不如持般若波羅蜜授與人者。』其福轉倍益多。」

釋提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！極安隱者即菩薩摩訶薩，[3]今近佛坐，持衣、食、床臥具、供養醫藥所當得。不如持般若波羅蜜教授人者，其福轉倍益多。何以故？天中天！其得般若波羅蜜者，[4]今近佛坐。」

須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀，諸聲聞者因是而得成。是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於中學六波羅蜜，不學是法者不得作佛。隨法如學，疾成阿耨多羅三耶三菩，便得至佛。」

摩訶般[5]若鈔經卷第二

摩訶般[6]若鈔經卷第三

[7]秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛[8]念譯

善權品第四

爾時，彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩勸助為福，出[9]入布施、持戒自守者上，其福轉尊極上，無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提語彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，[10]阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛其般泥洹者，乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥[11]洹者，然後至于法盡。於是中所作功德，其功德度無有極。[12]乃諸聲聞作布施、持戒[1]自守，為福於有餘功德自致無餘。諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身。佛法極大哀，不可計佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛法所作功德，都計之合之，勸助為尊。種種[2]德中為極，是上極勸助者是為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人，持心能作是求阿耨多羅三耶三菩，乃生作是心，欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠，能生是意，用思想悔還，用信悔還。但用無黠故，還墮四顛倒——無常謂有常、苦謂有樂、空謂有實、無身謂有身——以故思想悔還、心悔還、信悔還。菩薩不當作是心有所求，於所求無處所，云何求阿耨多羅三耶三菩？」

彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信、亡所樂、亡所喜、亡所行，便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者、在善師邊者。當為是菩薩摩訶薩可說聞者，不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為福作薩芸若。持心作是勸助，心亦盡滅。無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作？心無兩對，心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當云何勸助其福，得作阿耨多羅三耶三菩？」

須菩提語彌勒菩薩：「當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲，等行如一，降伏魔事，棄捐重擔，即自從所有勤苦悉為以盡，其知以脫，心即從計。從阿僧祇剎土諸般泥曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，何所是菩薩摩訶薩想不還、所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知，是為想悔還、心悔還、所信悔還。正使心念復知是心，則是作，是為想悔還、信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是覺知盡、無所有知盡者。當知何心有所作，當了知心，何所心法於法有所作。如法者，為隨法已於作真。為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去當來今現在佛所作功德；若諸聲聞下至凡人所作功德，若畜生聞法；及諸天、諸閱叉、乾多羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、諸人若非人聞法者，發心所作功德；及初學菩薩道者都計之合之積累為上，其勸助者能為勸助，是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助，能為勸助福，用作阿耨多羅三耶三菩。正使復如是為盡法——於法無所生、無所[3]滅——無所處[4]法，無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法有反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還，心亦不悔還、所信不悔還。作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍[5]忽，於勸助福亦復恍[＊]忽。菩薩了知恍[＊]忽無所有，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜，若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其知自然能為阿耨多羅三耶三菩諸佛天中天。所著不著想，過去以滅，亦無有想而[6]不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘舍羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅，以是故無有身。身有德之人，有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，不學作是德持勸助。何以故？用不正故。視般泥曰佛而反有想，以故為礙。所作功德，為不及逮，反欲苦住。其不作想者，是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿。食欲消時，久久不便。身不知德行者甚之為難，不曉將護，不曉中事，不能解知。作是行德者，為如雜毒之食語。善男子！過去當來今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及於聲聞中所作功德、佛天中天所說，若復辟支佛所而作功德，都勸助之。勸助以持是福德，作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想，用是故，譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學：『何所過去當來今現在佛功德？當云何勸助作福，成得阿耨多羅三耶三菩？』是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作智，佛功德所生自然，及其想法所有，持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過，終不離怛[7]薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。復次，菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒、如三昧、如智慧、如以脫、如脫慧所見身，無欲界、無色界、無無色界，亦無過去當來今現在，亦無所有，無所有施亦復無所有。其作是施，為以如法，法亦無所有。作施者為成，所施無有毒；其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知，是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人，悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。

「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩。使如恒邊沙佛剎人，皆供養是菩薩震越衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，如恒邊沙劫供養，隨所憙樂作是布施。云何，須菩提！其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」

須菩提白佛言：「代勸功德福者，如恒邊沙佛土，不能悉受。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所施上，以無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億倍。」

爾時四天王天上二萬天人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

忉利天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

鹽天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

兜率天上諸天人，以天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂[1]佛。供養已，皆作是言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

尼摩羅提天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂、持用供養娛樂佛。供養已、皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶[＊]薩漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒綵華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

梵天、梵迦夷天、梵福樓天、梵波利產天、[2]?天、波利陀天、[3]?波摩那天、阿[4]陂譮天、首訶天、波利首訶天、阿波摩首天、首訶迦天、比伊潘羅天、阿比[5]耶天、須陀施天、尼天，乃至阿迦膩吒天等諸天人，悉以頭面著佛足，皆言：「甚善。天中天！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，極為大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩。及恒邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有恒邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩震越衣服、飯食、去來臥具、病瘦醫藥，供養如恒邊沙劫，隨所樂憙作是施與，若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施，為過去當來今現在佛淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及諸聲聞身其中者所作功德，都共計之合之，[6]不及勸助若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，以持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助。悉代勸助、勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等法？」

佛語須菩提：「道德之人，當知過去當來今現在法，無所取亦無所捨，亦無所知亦無所得。其法者為無所生，法亦無[7]所滅。法者亦無從生，法亦無所從滅。於法中了無[8]有生者，法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之，是為勸助。作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所代作布施者勸助，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代以脫者勸助之，代脫慧所見身勸助之。作是代勸助其脫者是為布施，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所見身，其脫者是為以脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法。是故當來未有如其脫者，令阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無縛無著無脫，如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中，無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊，如恒邊沙佛剎中菩薩悉壽如恒邊沙劫，恒邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恒邊沙劫須菩提，皆持戒、忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍若干巨億萬倍，不如勸助，功德福最尊出其上。」

摩訶般若波羅[1]蜜地獄品第五

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成。天中天！因般若波羅蜜無不得字者。天中天！般若波羅蜜為極照明。天中天！般若波羅蜜為去冥。天中天！般若波羅蜜者無所著。天中天！般若波羅蜜為極尊。天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼。天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路。天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是。天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母。天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是。天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜。天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天！般若波羅蜜於生死作護。天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住？天中天！」

佛語舍利弗：「世多羅者因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」

舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為若布施、持戒、忍辱、精進、禪定。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若千萬人，無有前導欲有所至。若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者亦如盲無所見，離般若波羅蜜者如是，欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護，悉與眼目。般若波羅蜜者是護，令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛：「當云何守入般若波羅蜜中？」

佛語舍利弗：「色者不見所入，痛痒思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」

「如是者，天中天！以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法？」

佛語舍利弗：「無所守是為逮法守，為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不逮薩芸若者，亦不能得逮，亦不逮守，於生死亦無所逮。當云何逮？天中天！」

佛言：「無所逮故能為逮。」

釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法，諸法無生無所滅，當何所住無有住？」

須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「儻有所因，便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜空無所有、無近[2]無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者為信何法？」

佛語須菩提：「信般若波羅蜜者為不信色，亦不信痛痒思想生死識。有不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。」

須菩提白佛言：「摩訶薩波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」

佛謂須菩提：「云何知摩訶[3]薩波羅蜜，因般若波羅蜜是？須菩提！於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證。痛痒思想生死識亦無大無小，於識不以為證，亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛致十種力，即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故？無廣無狹薩芸若，知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有。若人若於中有所求？謂有所有？是則為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍[4]忽故，般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞，般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛。人亦有力故，[5]怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜，甚深，甚深！天中天！若有菩薩摩訶薩信般若波羅蜜者，不說其中短亦不狐疑，其人從何所來生是間？為行菩薩道已來，幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見。」

須菩提白佛言：「是菩薩隨深般若波羅蜜者行已來，為幾聞？」

佛語須菩提：「是非一輩學，各各有以供養若干百佛若干千佛悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜，棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人棄捨去不欲聞之。何以故？是人前世時聞般若波羅蜜，用棄捨去故。亦不以身心，是皆無知之人所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若。其止薩芸若者，為止過去當來今[1]現在佛。用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲若干億萬歲，當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡，轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡，展轉到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言：「其罪為墮五逆惡？」

佛謂舍利弗：「其罪雖喻，不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非[A1]怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學。是為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失，復失亡他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人。是曹人者，不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中。其人自毒殺身，無異斷法之人。所語有信者、用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類許？不知其身大如？」

佛謂舍利弗：「是誹謗法人儻聞是事，其人沸血便從面孔出。或恐便死，因是被大痛。其人聞之，心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗言：「願為人故當說之，令知其身受形云何。當為後世人作大明，其有聞者畏懼，當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗：「是為示人之大明。以所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處誠不可說，其苦痛甚大而久[2]劇。是善男子、善女人聞是語，自足以不敢復誹謗。」

須菩提白佛言：「善男子、善女人聞是人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提：「是愚癡之人，於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言：『非道。』止般若波羅蜜為者止佛菩薩，以止佛菩薩者為斷過去當來現在佛薩芸若，已斷薩芸若者為斷法，以斷法者為斷比丘僧，以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提白佛言：「若有斷般若波羅蜜者，天中天！為幾事？」

佛語須菩提：「以為魔所中，是善男子、是善女人不信不樂。用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂四事？隨惡師所言、不隨順學、不承至法、主行誹謗索人[3]短自貢高。是為四事。」

須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」

佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，不曉法故。」

須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」

佛語須菩提：「色無著無縛無解。何以故？色之自然為色。痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深少有信者。」

[4]摩訶般若波羅[5]蜜清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將不狎習故？」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用是不狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故。言道亦清淨，是故識亦清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨，色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞。以是故。前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無瑕穢。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於欲無所欲清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「於色而無色清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為色甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智者而無智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而有智無有[6]智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識而無有智無有智者甚清淨。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚亦清淨。天中天！薩芸若者不增不減。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取。天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰：『我清淨，痛痒思想生死識亦清淨。』天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我清淨，道亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦清淨無邊。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「曉知清淨者，即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不離是，亦不在中間。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜。有想者，便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以想故著。」

須菩提白佛言：「難及波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗言：「問須菩提，何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提：「心知。拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩。心者本清淨，能可有所作。善男子、善女人其菩薩者，勸人教人為阿耨多羅三[1]藐三菩，為說正法，自於[2]身無所失，於佛種有所造。是善男子、善女人，以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！[3]令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙。我今說之。諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白佛言：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，念欲作想隨所想，是故為著過去當來今現在。佛天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故，曰無過去當來今現在。以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞不可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨。天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今[4]自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故，得成阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一其淨者，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了。天中天！」

佛言：「如是！無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計。天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為無有作者。天中天！」

佛言：「無有作者，故無所著。」

須菩提白佛言：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜。色不滿色，為行般若波羅蜜。色不滿為非色行，為行般若波羅蜜。痛[A2]痒思想生死識不滿，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是實為不著。」

佛言：「不著色者，為行般若波羅蜜。不著痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道亦不著。所以者何？以過諸著故。復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮。天中天！若所說不增，不說者亦不減。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬若[5]怛薩阿竭盡壽稱譽空，空亦不增；若不稱譽，[6]空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增，不稱譽者亦不減。聞善亦不喜，聞惡不憂。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者，[7]不懈不恐不怖，不動不還。[8]以何故？守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故與空共戰，為一切人故著僧那，為一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。」

有異比丘心念之：「當自歸般若波羅蜜，為[9]無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」

須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所隨空教者？」

須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「其受般若波羅蜜者，天中天！當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教作者，是為以得護。若人若非人，終不得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護響不？」

釋提桓因言：「不能。」

須菩提言：「如是，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響。以知是者，亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神，三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前，為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。」

摩訶般[1]若鈔經卷第三

摩訶般[2]若鈔經卷第四

[3]秦天竺沙門曇摩[4]蜱共竺佛念譯

本無品第七

須菩提白佛言：「諸法隨次者，天中天！是為法語，故曰無所損。諸法者為無有端，其法相者為無所礙，如空法者為無所生，諸所生不可得，是為法生故無所得。」

諸欲、諸梵天子俱白佛言：「其寂者，即佛弟子。今尊者須菩提所說者悉空。」

須菩提語諸天子言：「為隨怛薩阿竭教。」

佛言：「云何，須菩提！知隨怛薩阿竭教？」須菩提復言：「如怛薩阿竭本[5]無，是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。」

佛言：「隨本無者，為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無，怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異。隨本無者，是為怛薩阿竭教不異無有異。隨怛薩阿竭者為隨本無，本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立，為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙，諸法亦本無無所礙。是者，須菩提！為隨怛薩阿竭教。[6]以如怛薩阿竭本無者，於法亦本無，一本無等無異。我者亦無，作者本無，亦無作者，一切皆本無，亦復無本無。如本無本無，我者亦爾，故須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異，是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無亦不壞，亦不腐，不可得，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無無異，亦無異本無，亦不有異本無，悉皆是本無。如須菩提所隨者，以入不可計人，亦復無所入，是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無，亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故，亦無過去當來今現在。如是者，須菩提為隨怛薩阿竭教。以如來本無者，即曰怛薩阿竭教，怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無，過去亦本無，現在亦本無。以隨過去本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無，是者須菩提等無異，為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無，自致阿惟三佛，亦俱等本無。以如本無者，便得本無如來名，地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成，是故須菩提為隨怛薩阿竭教。復次，須菩提為不隨色，為不隨痛痒思想生死識，亦不隨須陀洹道，亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。」

舍利弗白佛言：「本無者甚深。天中[7]天！」

佛言：「如是，本無實甚深。」

說本無時，三百比丘皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍，六十菩薩皆得阿羅漢道。

佛語舍利弗：「是輩菩薩供養過去五百佛已，皆作施與，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅，雖是菩薩摩訶薩有道意入空、無相、無願，離於漚和拘舍羅者，便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥，舍利弗！其身若四千里、若八千里、若萬二千里、若萬六千里、若[8]三萬里，從忉利天上欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅，反從忉利天上自投來下。云何，舍利弗！是鳥欲中道還上忉利天上，寧能還不？」

舍利弗言：「不能。天中天！」

佛言：「是鳥來下至閻浮利地，欲令其身不痛。寧能使不痛？」

舍利弗言：「不能。天中天！其鳥來下，身不得不痛。若死、若當悶極。[9]何故？其身甚大而反無翅。」

佛言：「如是，舍利弗！正使菩薩摩訶薩，如恒邊沙劫，作布施，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，發心甚大，欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便中道墮落在聲聞、辟支佛道地。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所，為不持戒三昧，若智慧、若脫慧、若見慧，而反作想，是為不持怛薩阿竭戒三昧，智慧、若脫慧、若見慧，為不知怛薩阿竭[10]故而曉知，但聞空聲想之，如所聞，持欲作阿耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道在聲聞、辟支佛道地。何以故？如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。」

舍利弗白佛言：「我念佛之所說，其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。」

諸欲天、諸色天子俱白佛言：「般若波羅蜜者甚深，難曉難了，泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛語諸天子言：「如是，般若波羅蜜者甚深難曉了，泊然不得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難曉了。天中天！如我念是慧，其為泊然者，乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故？亦不於是有得阿惟三佛者，故曰法空無作阿惟三佛。用法空故，於法亦不能得當作阿惟三佛者，故諸法悉空。於法無所有是為法語，無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者，亦無得阿惟三佛者，其念一切諸法悉空。隨是者，天中天！而泊然得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「如所說者，泊然得阿耨多羅三耶三菩，是為甚難。何以故？空不念：『我當作阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。』如是法者，易得阿惟三佛。何以故？如恒邊沙等菩薩云何轉還？」須菩提言：「當作是知：『不為泊然者，[1]難得阿耨多羅三耶三菩。』」

須菩提謂舍利弗：「用色還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「用痛痒思想生死識還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異色得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異痛痒思想生死識得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「色本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「痛痒思想生死識本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。云何，舍利弗！能有異色本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異痛痒思想生死識本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「云何，舍利弗！本無為還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。設於是法不得何所法還者，作阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗謂須菩提：「如所說法，無有菩薩還者。」

須菩提言：「菩薩之人而有三德，是怛薩阿竭所說。一者佛[2]衍，菩薩而不計三，如須菩提所言。」

分耨文陀尼弗語舍利弗：「須菩提所說一道者，而當問之。」

舍利弗謂須菩提：「欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提！欲問所說一道佛衍菩薩事。」

須菩提言：「云何，舍利弗！於本無中能見三道？是為聲聞、辟支佛。」

佛語舍利弗言：「不見本無中得二事者。」

須菩提言：「云何，舍利弗！本無者為一不？是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無，心不懈怠，是菩薩摩訶薩會致至菩薩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如所說無異，悉佛威神之所致，是為菩薩摩訶薩本無無有異。若菩薩心不懈怠，會至菩薩。」

舍利弗白佛言：「何謂為菩薩？」佛語舍利弗：「成阿耨多羅三耶三菩則是。」

須菩提白佛：「何謂菩薩摩訶薩？欲成者，云何住？」

佛言：「視一切人皆等，其心不異，無有害意，以慈心向人，若身無異。其心柔軟，其心[3]加哀，其心無瞋恚，無所礙心，無所嬈心，視之若父母無異。是心，菩薩摩訶薩所住。當作是學。」

[4]摩訶般若波羅[5]蜜阿惟越致品第八

須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩摩訶薩，當何以比觀其相行，知是為阿惟越致菩薩摩訶薩？」

佛語須菩提：「於凡人及聲聞、辟支佛，乃至怛薩阿竭道地，聞悉本無而不動搖，亦無有異。於其法亦本無，是為本無於不動搖。是即為度。如[6]所聞不轉亦不有疑，亦不言是亦不言非，如本無者為無所失。其所語不輕，不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩者，不形沙門、婆羅門面[7]類，是為沙門、是為婆羅門。所見知悉諦，了終不祠祀跪拜餘天，不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處，不作婦人。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善，身自不殺，教人不殺；身自不盜、不婬[8]泆、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不妬嫉、不貪餘、不疑亂，身自作正，教人守正，是為十善。又於夢中自護不失十善，是為阿惟越致菩薩摩訶薩於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法，持欲安隱一切人，悉為說法，是為法施。令一切皆得法所，是即為法施於一切。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩！若王者為人中之雄，[1]持所知名慧，聞說深法終不有疑，不有疑、不言不信，所言柔軟，所語如蜜，復少睡臥，出入行步其心不亂，[2]徐行安步舉足蹈地擇地而行，及所被服衣中無蚤，[3]常而淨潔無有塵垢亦無有憂，身中都無八十種蟲。所以者何？是菩薩摩訶薩所有功德過出世間功德上。稍稍欲成滿，其功德轉倍故。其身清淨，心亦清淨。」

須菩提白佛：「云何，天中天！菩薩摩訶薩心清淨？當何以知？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩所作功德，轉倍益多稍稍極上，其心自在而無所礙，其功德悉逮心故清淨，過聲聞辟支佛道地，是為菩薩摩訶薩心清淨。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物，若供養者無有慳貪，說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者，持般若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者，持般若波羅蜜主為正之。其不解者，以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！至者弊魔便來致所，化作八大泥犁，一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言：『是輩人者，皆從佛受決已，皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者，當疾悔之：「我非阿惟越致。」設若言爾者，便不入泥犁，當生天上。』」

佛語須菩提：「[4]設心不動者，是阿惟越致菩薩摩訶薩。」

佛言：「我所語者無有異。設當生惡處者，佛語為有異。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔化作沙門若用被服，到菩薩摩訶薩所言：『若前從我所聞、從我所受，今悉棄捨，皆不可用，若今當自悔其過。若疾悔之，隨我言者，我日日自來問訊；若設不用我言者，我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說，是皆他餘外道之造作，今我所語是佛所說。』」

佛言：「[5]聞是說而動轉者，當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中，多有菩薩摩訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者，念法無有生死，念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者，不隨他人所言，眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動，如聲聞、辟支佛道地所念法眾不復還，是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔到菩薩摩訶薩所，化作異人：『若所求者甚為勤苦，非薩芸若行。若致負是勤苦為？若用是勤苦為？作不當自還厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取羅漢用佛為求耶？』」

佛言：「設不動轉者，弊魔復棄捨去，更為方略。化作若干菩薩在其邊立，復生指語之：『若見是菩薩不？皆供養如恒邊沙佛已，皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足，皆於恒邊沙佛所悉行清淨戒，皆從受事，聞其中慧，當所施行。其所求者為悉學已，所住如法，[6]今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已、作是受已、作是行已，不能得薩芸若，何況若欲得阿耨多羅三耶三菩？』」

佛言：「設是不動者，弊魔便去。更化作比丘，作是言語：『是悉羅漢，過去世時皆行菩薩道，今悉取羅漢。今是尚如是比丘，若當從何所得阿耨多羅三耶三菩？』」

佛言：「是菩薩摩訶薩雖從異[7]處聞是言，續作其行，心不動轉亦無有異心，覺知魔為。」

佛言：「若有學波羅蜜隨其行者，不得薩芸，若當從何所得？佛所語者為無有異。其作是學，其作是行，如般若波羅蜜者心不動搖，設是不得薩芸若，佛語為有異。佛所語者終不有欺，是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔往到阿惟越致菩薩所，作是曉言：『薩芸若者如空，是法不可得邊幅，是法不可得窮極有所可得。何以故？無阿惟越致，亦無得阿惟三佛者。今[A1]我觀視其法，都盧皆空。若之所作是為勤苦，不當覺知是魔所為。云何欲得阿耨多羅三耶三菩？是非佛所說。』」

佛言：「是善男子、善女人當如是知，當作是念為魔事，其心正直[8]而不動搖。用比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、第三至于第四禪三摩越，隨是四禪而不錄禪[9]目，是為三摩越，為人欲故。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，不求稱譽其名字者。若稱說者，不念所欲，其心廣大，但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂，出入用意當而至誠，不求有力，不他婬[10]欲。若欲往來自患其欲，於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中，若欲飲食，畏於賊盜疾欲發去。自念：『何時當到聚落安隱之處疾得脫去？』阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是，於愛欲有往來時，自念所作是為不可，是即為非，皆悉不正，非我法之所作，亦不念餘惡。何以故？欲使一切皆得安隱。」

佛言：「其作是念，皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！和夷羅洹閱[1]叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩，其餘鬼神不敢附之，終不失志，其心不亂，其身亦不妄起，身體完具無所缺減，為人雄，不誘他人婦女，若為作符若咒若藥都不為是，亦不自為亦不教人為，是為菩薩之淨。不說男子事，亦不說婦人事，都無是?。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事，亦不與王者，亦不與賊，亦不與兵，亦不與軍，亦不與聚邑，亦不與城郭，亦不與世俗，亦不與女人，亦不與男子，亦不與餘道，亦不與穀，亦不與[2]須，亦不與祠，亦不與雜色，亦不與華，亦不與香，亦不與調戲，亦不從[3]海，亦不從利，亦不作若干種，亦不與所有從事，但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若，常念不忘，亦不與鬪從事。自守如法，常行中正，不從非法。常稱譽賢者以為上頭，常於人欲作親厚，不作怨惡，但求怛薩阿竭法，則欲求生異方佛剎。作是求，將不生彼間，用是故，常得見佛，復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲、從色、從無色，去其彼間來生中國，若在善人家，若黠慧中生，若在生談語之中，若在曉經書之家，不喜豫少事。有生於邊地，悉生大國中，終不犯法。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言：『我是阿惟越致。』亦不念：『我是阿惟越致。』亦不自疑：『我不在阿惟越致地。』譬若男子得須陀洹道，於其道地終不有疑。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，自於道地終不有疑，亦不懈怠。魔事雖起，即悉覺知；[4]既起者，不隨其計。譬若男子作惡逆者，其心終不有忘，至于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者，終不可移，其心忠正立，於阿惟越致菩薩心終不可動，天上天下終不可轉。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。自於道地終不有疑，亦無聲聞、辟支佛心。終不念言：『佛之難得，其地安隱端自堅住，無有勝者。』何以故？如是住者無有能過。弊魔大愁，便化作佛，往到其所言：『若當[5]聚羅漢證證，如來受決得阿耨多羅三耶三菩。何以故？若不得比，亦不得相。其如心比者，用是相行具足，能為菩薩摩訶薩，或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得？』」

佛言：「設是菩薩摩訶薩心不動轉，知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設復作是念者：『知魔作佛像來，是男[6]子即非佛，是魔所為。其作是作以應阿惟越致地，如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念，知魔所為欲使我轉。』」

佛言：「設不動者，是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決，住阿惟越致地已。何以故？用是比觀其[7]相行具足，知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩用法故，不貪所有，亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法，為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法，以為人數，是即為決，是為護法。用是故，無所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有[A2]厭極。如是比觀其相行具足，知是阿惟[8]越菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法，未曾有疑亦不言非。」

須菩提白佛：「怛薩阿竭之所說法，亦不疑不言非。為於聲聞說法，亦不有疑亦不言非？」

「諸聲聞之所說法，於其中亦不疑亦不言非。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」

[9]摩訶般若波羅[10]蜜恒架調優婆夷品第九

須菩提白佛言：「大哉！阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德，自致阿惟越致，乃從恒邊沙等為以應相。今天中天說深法，是菩薩摩訶薩之所施行。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝之所[11]內是為甚深，是即為空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所欲，是為滅。泥洹者是為限。」

須菩提白佛：「泥洹者是限，非是諸法。」

佛語須菩提：「諸法甚深。何以故？色者甚深，須菩提！痛痒思想生死識亦甚深，陰亦甚深如色甚深者。何謂，須菩提！痛痒思想生死識之甚深？有甚深者非色之甚深，是為色之甚深。痛痒思想生死識亦爾，是識為甚深。」

須菩提白佛言：「大哉！微妙色之稍從泥洹。」

佛語須菩提：「痛痒思想生死識，為稍從泥洹甚深，甚深者般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念，是為住。如般若波羅蜜教，為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念，如空教應行一日，甚深不可言。」

須菩提白佛言：「是菩薩摩訶薩應行一日者，為却幾劫之生死？」

佛語須菩提：「譬若婬[1]泆，有所重愛端正女人，與共期會。女人不得自在。云何，須菩提！其男子寧念不？」

須菩提言：「用女人故，思念甚多，無有忘時。」

佛言：「如是男子所念，一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，應行一日，却生死若干劫已。其如般若波羅蜜教，如中所說學，思念隨行一日者，是菩薩為却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者，正使布施如恒邊沙劫，不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者，其功德出彼上。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩壽如恒邊沙等劫持所布施，與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教，其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法，其功德復出彼菩薩上。

「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩為以法施，其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法施者，是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中，其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜者不離守中，是菩薩摩訶薩其功德甚多。」

須菩提白佛：「一切無生死，若有不動。天中天！此二事，何功德為甚多？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩於福生死，於功德生死，所行般若波羅蜜樂於空、樂於無所有、樂於盡、樂於無所得。念是時，為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」

須菩提白佛：「天中天之所說，何謂不可計阿僧祇功德？有何差特？」

佛語須菩提：「阿僧祇者，其數不可盡極。不可計者，不可量計之，了不可得邊幅。爾故，為不可計阿僧祇。」

須菩提言：「佛說不可計者，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。」

佛語須菩提：「如所言，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。」

須菩提白佛：「何謂為不可計？」

佛語須菩提：「如空故不可計，無相、無願故言不可計。如是者不可計，即為是空，亦無異法。」

佛言：「云何，須菩提！我言諸法悉空不？」

須菩提言：「如是，天中天所說法悉空不可盡。」

佛言：「如是，須菩提！諸法悉空不可計，無有法各各異者，有所差特分別可得不可得者，即怛薩阿竭得不可盡、不可計，如空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所滅、如泥洹，隨所喜，在所說，是為怛薩阿竭教。」

須菩提白佛：「大哉！天中天之所說法，是法實不可逮。如我念佛之所語，諸法亦不可逮。」

佛語須菩提：「如是諸法不可逮悉，法如空故不可逮。」

須菩提言：「如佛說本不可逮。願解不可逮。」

佛言：「不。」

須菩提言：「六波羅蜜為不可逮，是為布施無增無減。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增[2]不減？是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐？是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜，自致阿耨多羅三耶三菩。」

佛語須菩提：「如本不可逮，不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念是為檀波羅蜜之所增減，是為般若波羅蜜但為有字，是為檀波羅蜜持所有而布施。心念持是功德，施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行般若波羅蜜，是為漚和拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減，但為有字，是為尸波羅蜜，是為持戒心念，以是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜、惟逮、禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念般若波羅蜜之增減，但為有字。為般若波羅蜜者，即是智慧發心，持是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩者，是能為施。」

須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩施？」

佛語須菩提：「本無者是為阿耨多羅三耶三菩，是為不增不減。常隨是念終不離行，今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是，須菩提！其本無者，不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失，是為波羅[3]蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是，為離阿耨多羅三耶三菩坐。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩持心初發心，當近阿耨多羅三[4]藐三菩坐。若持後心，近阿耨多羅三耶三菩坐。初心、後心，是二者無有對。後心、初心亦無有對。何等功德而出生者？」

佛語須菩提：「譬如燈炷之然，其炷用初明得然？若用後明得然？」

須菩提言：「亦非初明得然，亦不離初明得然；亦非後明得然，亦不離後明得然。」

佛言：「云何，須菩提！為如是不？」

須菩提言：「如是，如是！天中天！」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「因緣者甚深。天中天！菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩，菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」

「云何，須菩提！前心為滅耶？後心[1]復生耶？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！心初生者為滅不？」

須菩提言：「其法為滅法。天中天！」

「云何，須菩提！其法當所滅者，寧可滅不？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！寧可住如本無？」

須菩提言：「其欲住者，當如本無。」

「云何，須菩提！設令住如本無，將無有異？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！本無為甚深不？」

須菩提言：「甚深。天中天！」

「云何，須菩提！本無為有心不？」

答言：「無有。天中天！」

「云何，須菩提！能有異本無有心者不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！本無見意不？」

答言：「不。天中天。」

「云何，須菩提！其作是行，為深行不？」

答言：「其作是行，天中天！為無所行。何以故？作是不見行，為不可見行。」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，為行何等？」

須菩提言：「為[2]行審諦。天中天！」

「云何，須菩提！其行諦者，為行想不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！菩薩摩訶薩為識想念不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！為不識想念為念？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩而不為是。」

「云何，須菩提！不作想而得應行，具足一切佛法，不為聲聞？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者，於無想為無所貪。」

舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩於夢向三事三昧，念脫門空空、無相無相、無願無願，三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日[3]夜復有益。若夜夢中時亦復有益。何以故？佛之所說晝日若夜夢中，俱等無有異。」

須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜，夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」

舍利弗言：「云何，須菩提！若於夢中有所作，寧有所有不？」

答言：「不。一切諸法說，亦如夢中之所有。」

須菩提語舍利弗：「夢中所作善，覺即大喜，是者為益。若所作惡而不喜者，是即為減。」

舍利弗言：「設於夢中有殺，其心大喜。覺已言：『我殺是，大快。』是者云何？」

須菩提言：「不妄，皆有因緣。心不空爾，會有所緣。若見若聞若念，覺即知之，是為因緣故，令人心為所著，便有所得。何謂所得？從所因緣乃受其罪，不從無因緣受其罪，皆從因緣生故。」

舍利弗言：「一切所作因緣，皆為恍[＊]忽，皆為空耳。云何，天中天從何因緣而得所生？」

答言：「為從想因緣得生。」

舍利弗言：「菩薩摩訶薩於夢中布施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無？」

須菩提報舍利弗言：「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是，旦暮當補佛處。所問者可問之，即能發遣。」

舍利弗白彌勒菩薩：「今我所問，須菩提言：『大彌勒菩薩即能解之。』」

彌勒菩薩語舍利弗：「如我字為彌勒，當所解者，當以色解，若當以痛痒思想生死識解。色者即空，當以無所有解之，若痛痒思想生死識空解，亦不見[4]法當所解者，何所得解。亦不見法所解，當得阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗白彌勒菩薩：「所說者為已得證。」

彌勒菩薩語舍利弗：「所說法不言得證。」

舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何？般若波羅蜜以來久遠。」

佛言：「云何，舍利弗！若能見彼作羅漢者不？」

舍利弗言：「不。天中天！」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是，不念：『我從是法受決。不從是法得決。』若於是法當得阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜，不恐不得阿惟三佛。隨是教者，為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故？若至大劇難處虎狼之中不畏不怖，心念言：『設有[A3]噉我者，當為布施。是為具足行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛，令其剎中無禽獸之道。』若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故？設令於其中死，心念言：『我身會當棄捐，設殺我者，我不瞋恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜，當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時，令其剎中人無有賊盜。』若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖，心念言：『一切人念悉無德，使[5]無水漿。願我作佛時，令其剎中常有八味之水，使一切人悉得用之。』用世間人故，[1]常為精進。若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏怖，心念言：『我當堅其精進，自致得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛時，令我剎中無有惡，皆使一切人在所願[2]飲食，悉令在前，如忉利天上所有。』是善男子用一切人故，精進自致阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故？不見法當所痛者。用是故無所畏：『假使我身遭是病死，心不有異，必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時，令其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。』是菩薩摩訶薩之所言，如佛語而無異。

「復次，舍利弗！是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，自於其法亦不恐怖。何以故？從本際已來發心呼言不久。其本際者為若干？為久遠、為甚大久？心如一轉頃，是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛，故[A4]日聞是而不恐怖。」爾時優婆夷從坐起，前為佛作禮，長跪白佛：「我聞是語不恐不怖，必後欲為一切人說法令不恐怖。」

應時佛笑，口中五色光出。笑竟[3]訖。[4]以優婆夷者，即以金華持散佛上。用佛威神，其華在佛上亦不墮地。

阿難從坐起，整衣服，前為佛作禮，却長跪問佛：「怛薩阿竭所笑不[5]妄，必有所說。」

佛語阿難：「是[A5]恒架調優婆夷者，却後當來世，其劫名為星宿，當於是劫中作佛，號字曰金華佛。」

佛語阿難：「是優婆夷者，後當棄女人形體，更受男子身，便生阿閦佛國。」

摩訶般[＊]若鈔經卷第四

摩訶般[＊]若鈔經卷第五

[＊]秦天竺沙門曇摩[＊]蜱共竺佛[＊]念譯

守空品第十

須菩提白佛言：「云何為空所作不貪？云何守空即是三昧？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，觀色空，觀痛痒思想生死識空。作是觀者為一心。如所觀，於法亦為無所見，於法中而不作證。」

須菩提白佛言：「佛所說者，不以空作證。云何菩薩摩訶薩於三昧不以空作證耶？」

佛語須菩提：「是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空，亦不作證。作是觀者為不取證，不作證觀即無所貪。是者為觀，以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪，其時心不念三昧因緣，是者為念。爾時為不失菩薩本法，不中道得證。何以故？所作功德法甚深，不貪是時，故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能却敵者，為人端正猛健，無所不能，悉知兵法六十四變，悉索五曉，為眾所敬。在所致處無不得利，從是所得轉分布與人，其心人俱莫不歡喜。若有他事與父母妻子俱過大劇難之中，其人便自安其父母妻子言：『莫恐莫怖，今當俱出是難之中。』若於其中怨家卒來，其人慧?，應時出其父母妻子送歸鄉里，皆得完具亦無有惡，及於怨家亦無所中傷。何以故？用無所不曉，其人勇健為變化，勝於怨家。怨家見者，莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中，歸其處所無不歡喜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切人極大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人，過諸垢濁魔之所部，復出聲聞、辟支佛道地上。菩薩於三昧中立而無所盡，用波羅蜜故於空為無所貪。作是行時，是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門，亦不以有相不以無相，故不取證。譬若飛鳥，須菩提！飛行空中無所觸礙。是菩薩摩訶薩為行空至空，向無相至無相，向無願至無願，不以空、無相、無願故墮、悉欲具足佛諸法。譬如工射之人，須菩提！射空，其箭在空中，復以一箭中前，箭[6]後復射前，各各中之而不墮地，其人欲令前箭墮爾乃墮之。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，以為漚和拘舍羅之所護持，自於本際不中道取證，成滿其功德，悉逮得阿耨多羅三耶三菩，於功德以成滿者得佛，能為本際作證。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，是法於法有生。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩實慊苦作是學，而不中道取證。大哉！天中天從本行是安隱，自致得成佛。」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩欲護一切人故，是為本願之所致故，能護於一切而得度脫，是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別？守空三昧為分別，無相三昧為分別，無願三昧為分別，而不中道為本際取證。何以故？為漚和拘舍羅之所護，初發心時念欲護一切故。持是所念，得入漚和拘舍羅，故不中道取證。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩深入處脫者，若空三昧向脫門，無相三昧向脫門，無願三昧向脫門。用是故，其心分別之。是人已來久遠，所因其行令棄所因，是為阿耨多羅三耶三菩之所說法，是為守空三昧向脫門，守無相三昧向脫門，守無願三昧向脫門，是為無願三昧向脫門，本心所發蒙漚和拘舍羅，不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧。所以者何？用漚和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩[1]為益於法，便得多智，成於力，無所不覺。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩之所念，是人已來從久遠而有益於法，得所[2]知，成其力，無所不覺。

「復次，須菩提！是為菩薩摩訶薩之所念，知人從久遠有想識，呼為有我。作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法，令作無相三昧向脫門發心念。是為漚和拘舍羅。用是故，不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧，是為菩薩摩訶薩益於法，得所知，成其力，無所不覺。

「復次，須菩提！是為菩薩摩訶薩之所念，念人從久遠已來，想無常想，其苦想，其空想現在。菩薩自念言：『我作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法。無常者為從樂，其空者為從有，無我皆從我。』用是念故，得漚和拘舍羅，是為行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐三昧，但欲具足佛諸法，是為無願向脫門而不作證。菩薩摩訶薩當作是知，何所阿耨多羅三耶三菩發心之所發者，是人所發者，是人為從久遠已來，其所行者而無所行，於其想行而不想行，於其想行求而不行想，於其行想聚而不行想聚，於其所行有而不行所有，於其行不正而不行不正。念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時，為以明於一切人。作是念時，是為漚和拘舍羅，是為甚深微妙觀視其法。是者為空，即為無相、無願，是為無生死，即為無所生、即為無所有。是者，須菩提！為菩薩摩訶薩慧。法為無所生，其於三界而不知者，來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故，以是故欲知其法。當云何發珍寶心？於菩薩摩訶薩不以空而作證，亦不無相、亦不無願，亦不生死、亦不有所生，亦不以無念作證，是為念般若波羅蜜。是者，須菩提！菩薩摩訶薩為已受決，所念如空、無相、無願、無生死、無所從生，念如無所有其本無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事。其心以不轉已。何以故？復有菩薩摩訶薩念法而不能明。其有問者，亦不能解遣知。是未在菩薩道地，不應阿惟越致其界。」

佛語須菩提：「若不聞波羅蜜之所言，其有聞者、若不聞者能解其慧，是菩薩摩訶薩為阿惟越致。」

須菩提言：「其為菩薩者甚多，天中天！少有能解者。」

佛語須菩提：「少有菩薩在阿惟越致慧地，其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功德為甚大，非是諸天及人、阿須[3]倫世間之所知。

[4]摩訶般若波羅[5]蜜遠離品第十一

「復次，須菩提！其諦者，菩薩摩訶薩於夢中不入聲聞、辟支佛道地，於三界不念有所求，亦不那中有所索，視諸法若夢，不那中作證。是者，須菩提！當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，與若干百若干千若干億千弟子共會，在其中坐，為諸比丘僧說法，如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。是者，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，飛在空中坐，為比丘僧說法，還自見七尺光，自在所變化於餘處，其所作為如佛之所說法。其於夢見是者，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，不恐不怖不難不畏，若見郡縣其中兵起展轉相攻伐，若火起，若見虎狼師子及餘獸，若見斷人頭者，如是餘變甚大劇苦多有困窮，若飢渴者見其厄難，心中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見，覺即起坐，作是念：『世界所有，譬若如夢。我作佛時，悉為說法而遍教之。』當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。

「復次，須菩提！云何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩？成阿惟三佛時，其境內一切無有惡。正是菩薩摩訶薩，須菩提！於夢中，若畜生相食、人民疾疫。其心稍稍有念：『願我作佛時，使我境界中一切無有惡。』用是故，知其相為清淨，當知菩薩摩訶薩[6a]是為阿惟越致相。

「[6b]復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中得覺，若見灾邪火起，便作是念：『我於夢中所見，其心等無異。』持是比用是相具足，知是菩薩摩訶薩阿惟越致，若菩薩摩訶薩作是念：『如我審應相行者，當如所言無異。今是城郭所起火者，當為悉滅消去不復見。』」

佛言：「若火悉為消滅去者，知是菩薩摩訶薩受決，[1]以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所，[2]受阿耨多羅三耶三菩，知是為阿惟越致。令火不滅消去者，知是菩薩未受決。設[3]火[4]焚燒一舍，置一舍。復越燒一里，置一里。是，須菩提！當知某家居人前世時為斷法罪之所致。覺是輩人所作，皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃，因是皆得消盡。用是故，須菩提！當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。

「復次，須菩提！用是比相其行具足，當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故，說其比相行當令知之。或時，須菩提！若男子、女人為鬼神所下，若為所持。是彼菩薩若作是念：『設我受決以，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩者，實慊苦有異，當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨者，為却羅漢、辟支佛心。設以却羅漢、辟支佛心者，會當作阿耨多羅三耶三菩，不得不成自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者，阿僧祇剎土現在諸佛無不見者、無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛悉知我所念無有異，我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，審如我之所言，是鬼神即當去。』便告言：『是男子女人為何鬼神所持？』鬼神聞其所言即去。說是語時，設不去者，是菩薩為未受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言邪即去者，知是菩薩為[＊]以受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩所授阿耨多羅三耶三菩。」

佛語須菩提：「其人審至誠者，弊魔往到菩薩摩訶薩所。若菩薩言：『我審至誠者已受決為阿耨多羅三耶三菩，是邪鬼神即當去。』弊魔用是故作好心，化令邪鬼神悉去。所以者何？弊魔極尊，有威神故，諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所[5]辟。用是故，悉為除去。若菩薩自念：『用我威神故。』是彼菩薩摩訶薩以自謂是，便反自貢高，輕易於人、形笑他人而無所錄。語人言：『我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決以，其餘人者悉未受決。為阿耨多羅三耶三佛所授決[＊]以，其餘人者悉未受決為阿耨多羅三耶三菩。』用是故，自可自高、恚怒稍增，即離薩芸若大遠，失阿耨多羅三耶三佛慧。知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高，便在二道地墮聲聞、辟支佛地。是輩菩薩，須菩提！持不成作成，不知魔為，反捨善師而去，亦不與從事亦不錄視。用是故，為魔所困。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。以何[6]占之？覺知魔來在菩薩前，魔作變化為異被服往來，作是言語：『菩薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所授決阿耨多羅三耶三菩，若本字某、若母字某、若父字某、若兄字某、若姊字某、若弟字某，親厚知識字某，若父兄字某、若七世祖父字某、若母外家字某、若父外[7]家字某、若在某城生、若在某國生、若在某郡生、若在某縣生、若在某鄉生。若常軟語，若[8]令作是語者，皆乃前世之所致，亦復作是軟語。』或時高才者，便復隨形言：『若前世時亦復高明。』或見自守、或見乞食、或時一處[9]飯、或時就[＊]飯者、或時先食果菜却食[＊]飯、或時在丘墓間、或時寂寞處、或時樹間止、或時受請者、或時不受請、或時多少取足、或時一處止、或時麻油不塗身、或時聲好、或時互談。何以故？魔復言：『是因緣者，皆前世時德之所致，令逮得是。若前世時某家子，若剎利姓，若復字某，前世有是德，今故亦爾。』彼菩薩心便作是念想：『我且爾。』是弊魔[10]便復作是言：『若[＊]以受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授若阿耨多羅三耶三菩。用是因緣功德故，若是阿惟越致。』」

佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾。持是比相行占之，如我所說者不具足得，反自用者，當知是菩薩輩終不成，為魔所壞。何以故？用是比觀其相行，知是即非阿惟越致。菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃語名字心大歡喜，自謂審然，便自貢高行形笑人，輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩，須菩提！用受是字，因失其本，便墮魔網。

「復次，須菩提！用受字故，是菩薩摩訶薩不覺魔為，反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是言：『若當作阿耨多羅三耶三菩，若作佛時當字某。』是菩薩聞是字，心中作是念：『我將得無然，我亦先時念復如是。』」

佛言：「是菩薩於知為甚少，無漚和拘舍羅，反作是念，希望名字，自我作阿耨多羅三耶三菩，字當如是。」

佛言：「如魔所教者為從魔天。今作比丘為魔所迷，自念：『是我本發心之所致，今得是字。為如所言：「過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛[1]受我決以，為阿耨多羅三耶三菩。」』」

佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不為是，其以字自念我是，便輕餘菩薩摩訶薩。用是輕故，離薩[A1]芸若阿耨多羅佛慧，遠漚和拘舍羅，以為離般若波羅蜜，以為離善師，以為得惡師，是菩薩會墮二道，若聲聞、辟支佛道地。若大久遠勤苦以後乃復求佛者，用般若波羅蜜恩故，當復得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」

佛言：「爾時發意受是字時，不即覺改悔者，如是當墮聲聞、辟支佛道地。」

佛言：「比丘有四重事[2]禁，若復他事所犯[3]故，不復成沙門，不復為佛子。是壞菩薩之罪，重於比丘四事[＊]禁。是菩薩言：『我字某，生於某國。』心作是念，其罪最重於四事禁，復過五逆惡。所以罪重者何？為受字故，不知魔事之所為微妙。

「復次，須菩提！遠離之德。菩薩摩訶薩，弊魔[4]須於前作是言：『遠離之法，正當如是，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。』」

佛語須菩提：「我不作是說遠離，教菩薩摩訶薩止於獨處樹間閑處。」

須菩提白佛：「云何，天中天！菩薩摩訶薩有異遠離？」

佛語須菩提：「正使菩薩摩訶薩念恍[5]忽，是為聲聞之所念。念恍[＊]忽者，為是辟支佛之所念。行恍[＊]忽者是菩薩摩訶薩，雖在城郭，續為行遠離。行恍[＊]忽[6]是菩薩摩訶薩，於一切惡法而無所起。行恍[＊]忽者是菩薩摩訶薩，若獨處樹間閑處止，是菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩訶薩作是行，是遠離之行，當晝夜念之，是為菩薩摩訶薩遠離行，[7]菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩行遠離者，雖在[8]城傍續行恍[＊]忽，若在獨處樹間閑處止者恍[＊]忽，若在獨處樹間閑處止者行恍[＊]忽。是菩薩摩訶薩自念：『我[＊]以知遠離。』爾時弊魔便往教之，令行遠離，言：『若當於獨處樹間閑處止，當作是行。』是菩薩隨魔所教，便亡遠離。魔復言：『道為悉等，聲聞、辟支佛道皆作是念無有異。其作是者，為具足般若波羅蜜[＊]以，當作是行。』」

佛言：「是菩薩摩訶薩所念法非清淨，謂以隨行，而反自用輕餘菩薩，自念：『誰能過我！』輕易城傍行菩薩清淨者——其心所念，不入聲聞、辟支佛法、所有惡心，不受禪悅三昧三摩越，悉逮得所願、悉具足度。」

佛言：「無漚和拘舍羅菩薩者，正使在四千里空澤之中，禽獸所不至處，賊所不至、羅剎不至處。雖在彼間，若一歲、若百歲、若千歲、若百千歲、若百千萬歲、若百千萬億歲，正使復過是者，不知遠離，會無所益，不能具足為菩薩摩訶薩遠離。自念謂：『悉得已。悉明已。』弊魔便往飛在空中作是言：『善哉，善哉！善男子！是真遠離，怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說，正當隨是遠離行，如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是菩薩摩訶薩聞是，便從遠離起去，往到城傍遠離菩薩所、若比丘成就有道人所，而自貢高，反往輕言：『若所行法，是即為非。』」

佛言：「其隨恍[＊]忽之行，是菩薩摩訶薩為正，反呼言非。中有反行，反呼為是。不當敬者而反敬之，當所敬者反瞋向之。言：『我所行遠離。用是故，有[9]非人來語我言：「善哉，善哉！若所行審是遠離。」若在城傍行者，誰當來語若？誰當告若[10]者？』」

佛言：「是菩薩有德人而反輕之。如是，須菩提！菩薩當知，是人如擔死人種，無所復中。反呼菩薩有短，是為菩薩怨家，其為厭菩薩者，以是天上天下之為大賊，正使如沙門被服亦復是賊，於菩薩有德人中亦復是賊。是曹輩者，須菩提！不當與共從事，不當與共語言，亦不當恭敬視之。何以故？當知是輩，多瞋怒起，敗人好心。何所，須菩提！是菩薩摩訶薩不[11]釋薩芸若不捨阿耨多羅三耶三菩？若菩薩摩訶薩不[＊]釋薩芸若者，是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛為一切人故作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。不當與會所當護法。當自堅持當念之，常畏怖生死勤苦之處不當入中，於三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處，常當慈心哀愍護之。自念：『使我無得生是惡心，令有所?。設有不善，疾使我棄之。當用學故。』是者，須菩提！菩薩摩訶薩之為上知。

[12]摩訶般若波羅[13]蜜善知識品第十二

「復次，須菩提！其諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當親近善師，與共從事，恭敬承事。」

須菩提白佛言：「何所是，天中天！菩薩摩訶薩善師？當何以知？」

佛語須菩提：「天中天者是菩薩摩訶薩善師。有說般若波羅蜜者，從其所聞般若波羅蜜，是即為度，教人入中當作，是知為是菩薩摩訶薩善師。六波羅蜜者是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅，六波羅蜜者是道，六波羅蜜者是為去冥，六波羅蜜者是即為臺，六波羅蜜者是即為明。[＊]以過去怛薩阿竭阿羅[1]訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，[2]甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，今現在阿僧祇諸剎土怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，成薩芸若，皆從四事雜施於人：一者布施，二者[3]歡樂，三者饒益，四者等與。是者，須菩提！菩薩摩訶薩舍怛羅，是即為母，是即為父，是即為舍，是即為臺，是即為護，是即為歸，是即為導，是皆六波羅蜜，是為益於一切人者。菩薩摩訶薩學六波羅蜜者，用無有極故，欲斷人之狐疑，以是故當學般若波羅蜜。」

須菩提白佛：「何所是，天中天！般若波羅蜜相？」

佛語須菩提：「無所罣礙是般若波羅蜜相。」

須菩提言：「如天中天所說，是相實般若波羅蜜。如是相者，為得諸法。」

佛言：「如是。須菩提！其如相為得般若波羅蜜，如是相者為得諸法。何以故？須菩提！諸法皆是恍[＊]忽，諸法皆是空。以是故，須菩提！恍[＊]忽與空是為般若波羅蜜相。諸法之相亦恍[＊]忽，是空亦恍[＊]忽。須菩提！天中天說諸法悉恍忽是空。何然？人欲有生無有盡時，其恍[＊]忽者無欲，其恍[＊]忽者而無生。其空者無欲，其空者無所生。恍[＊]忽與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦不從異法恍[＊]忽空得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

「云何，天中天所說而可得知？」

佛語須菩提：「人從久遠念言：『是我所有，非我所有。』用是故，因致是。」

須菩提言：「如是，天中天！所說人，實從久遠念言：『是我所有，非我所有。』」

佛言：「云何，須菩提！是我所有為空不？」

須菩提言：「是為空。天中天！」

佛言：「云何，須菩提！非我所有為空不？」

須菩提言：「是為空。天中天！」

佛語須菩提：「人用是故，自念言：『是我所，非我所。』用是故，在於生死無有已時。」

須菩提言：「如是。天中天！人用是故，在於生死無有休時。」

佛言：「是者，須菩提！人從欲，便著於人之中。當作是知。不當有所求，後便不復著其諦者。須菩提！有所增益，不當念：『是我所有，非我所有。』是為行般若波羅蜜。是者，須菩提！其所生者，後不作是生，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛：「作是行者，天中天！為不行色，不行痛痒思想生死識。是所行者，天中天！菩薩摩訶薩所念為隨俗，是為菩薩摩訶薩行。天中天！諸聲聞、辟支佛所不及，一切人之所[4]行。是彼極過去，以是所得處無能逮者，是為菩薩摩訶薩之極上。天中天！是所念者為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行，如所行者，疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。」佛[5]言：「云何，須菩提！若閻浮利人及一切菩薩悉令作人，皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛，各各盡壽作布施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩作是布施，其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行，其福[＊]以過彼上。或是菩[6]薩所專念般若波羅蜜，如其所行，是者都於眾中為極上尊。何以故？其餘人無有是慈，除諸佛無有[7]與摩訶薩等者。是善男子所入為甚深，曉了悉知見於世間，是即大[8]憫。其眼徹[9]視，見不可計人，悉欲見之無有[10]懈時。念於一切人而不作想，亦無有異。是者，須菩提！即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，是即所行。其行極尊，出於世間之上，於阿耨多羅三耶三菩終不復還。受人衣被、[11]飯食、床[12]臥、醫藥悉[13]具，心住於般若波羅蜜者，雖受施與其德已淨，所作福德令近薩芸若坐。是故，須菩提！菩薩摩訶薩有所食無有罪，欲益於一切人，悉欲示人道徑。其有照明，欲甚度大無有極，諸在牢獄之中悉欲度脫，欲使一切人眼皆悉清淨，是為般若波羅蜜之所念。行隨是教，念般若波羅蜜者，有是即為不動搖。何以故？其作動者所念有想，即非般若波羅蜜，是即非護。當作如般若波羅蜜行晝夜念之。譬如男子，須菩提！摩尼珠，前所不得，却後得之，歡喜踊躍。得摩尼珠[＊]以，復亡之。用亡是故，便大愁毒。坐起有憂而無有解已。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲索珍寶者，常堅持心無得失薩芸若念。」

須菩提白佛：「一切所念，為離自然。云何菩薩摩訶薩念薩芸若不離於念？」

佛語須菩提：「設是菩薩摩訶薩作是知，為不失般若波羅蜜。何以故？須菩提！般若波羅蜜者是空，不增不減。」

須菩提言：「般若波羅蜜者，天中天！實為是空。云何是菩薩摩訶薩增於般若波羅蜜，成就其行，近阿耨多羅三耶三菩坐？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不有增亦不有減。說是法時，聞之不恐不怖。當知是善男子為行般若波羅蜜[＊]以。」

須菩提白佛：「般若波羅蜜者是為空行？」

報言：「不。須菩提！」

「能有異空而行般若波羅蜜者？」

報言：「不。須菩提！」

「為是色行？」

報言：「不。須菩提！」

「為痛痒思想生死識行？」

報言：「不。須菩提！」

「能有異色所行？」

報言：「不。須菩提！」

「能有異痛痒思想生死識行？」

報言：「不。須菩提！」

「云何，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」

佛言：「云何，須菩提！為自見法、法之所行般若波羅蜜？」

須菩提言：「不見。天中天！」

佛言：「云何，須菩提！菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者？」

須菩提言：「不見。天中天！」

佛言：「云何，須菩提！能見法有所生處不？」

須菩提言：「不見。天中天！」

佛語須菩提：「是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍。如是者即為受決阿耨多羅三耶三菩，是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏，是菩薩摩訶薩所作行是力者為逮佛慧，是即[1]大慧。而自在慧、薩芸若慧、怛薩阿竭慧，其不為是，不能自能是處。」

須菩提白佛：「諸法為從無所生受決為阿耨多羅三耶三菩？」

佛語須菩提：「不。」

須菩提白佛：「云何，天中天！授菩薩摩訶薩決，得阿耨多羅三耶三菩？」

佛語須菩提：「能自見法[2]法授決為阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提言：「我不見法，當作阿耨多羅三耶三菩？」

佛語須菩提：「諸法不可得。作是念者，是法成阿惟三佛。其不作是，不自致阿惟三佛。」

[3]摩訶般若波羅[4]蜜釋提桓因品第十三

釋提桓因從眾會中白佛言：「[5]甚深甚深者，般若波羅蜜，天中天！難了。菩薩事之為恍[＊]忽。其有德人聞般若波羅蜜者，便書持學，其福不小。」

佛語拘翼：「若閻浮利人都皆持十善，其功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍，若復過是不啻，不如善男子、善女人聞般若波羅蜜書持學者。」

坐中有一比丘，語釋提桓因：「是為[＊]以出拘翼上去。」

釋提桓因報是比丘：「持心一反念者出我上去，何況聞般若波羅蜜以書持學者，聞[＊]以隨是教立，都出諸天、阿須倫、世間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過諸天、阿[6]須倫、世間人上，乃至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛都悉過是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過辟支佛上，亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過檀波羅蜜，亦復及行尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜無漚和拘舍羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷起行般若波羅蜜者，都合會諸天、阿須倫、世間人，終不能勝行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，用為極尊、親近般若波羅蜜故。[7]是菩薩摩訶薩為隨薩芸若，言無所斷。是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字，是為菩薩摩訶薩獲不離佛坐。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生，是菩薩摩訶薩所學為學尊，不學聲聞、辟支佛學，是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊，令樂得疾學是學。當坐佛坐，自致阿耨多羅成阿惟三佛，當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者，四天王當往問訊，何況餘天子。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行，若於世間有勤苦之疾，是身會無此惡，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致，便得現在法福。」

阿難作是念：「釋提桓因自以智說耶？持佛威神[8]說？」

釋提桓因知阿難心所念，即語阿難：「我所說者，持佛威神。」

佛言：「如是，如是！阿難！是釋提桓因所說，悉佛威神之所致。或時，阿難！菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行，便念學般若波羅蜜。爾時三千大千剎土中弊魔，一切皆為愁毒，欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證，令得聲聞若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩，疾成阿惟三佛。」

摩訶般[9]若鈔經卷第五

大明度經卷第一

[22]南吳月支國居士支謙譯

[23]行品第一

聞如是：

一時，佛遊於王舍國其鷄山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一；及大眾菩薩無央數，敬首為上首。是時十五[24]齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士明度無極。欲行大道，當由此始[25](師云：請之以法，不以[26]飲食也)。」

於是[27]秋露子念：「此賢者說明度道，自己力[28]所？乘佛聖恩乎？」

善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作。所以者何？從佛說法，故有法學賢者子、賢者女，得法意以為證(法學，學法也，解空、不願、無想、寂定，謂之得法意。漏盡結解得道，謂之證。由言證已，當還[29]本無[30]矣)。其為證者，所說、所誨、所言，一切如法無諍(所說者，解[31]說經義也。所誨者，教誨人也。言者，廣陳法言也)。所以者何？如來說法，為斯樂者。族姓子[32]傳相教，如經意，無所諍(如，如人本也。來，所由來也。人本空無，泥曰同躰也。佛得三法，空三界，願想滅矣。《安般》曰：還為何等？還五陰知見滅處，故曰如來矣。佛說淨法，但為樂斯本無寂法，法施也)。」

善業言：「如世尊教，樂說菩薩明度無極，欲行大道當由此始。夫體道為菩薩是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也(師云：菩薩心履踐大道，欲為體道，心為道俱無形，故言空虛也。斯道者，謂空、不願、無[33]想也)。何等法貌為菩薩者？不見佛法有法，為菩薩也(於佛經法，不見五陰、六衰、十二[34]緣起有，菩薩也)。吾於斯道，無見無得。其如菩薩不可見，明度無極亦不可見。彼不可見，何有菩薩當說明度無極？若如是說，菩薩意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也(不移，不退轉也。不捨，不廢大志也。驚怪，怛熱也。不驚怪，必深法[35]心中，不滿熱嫌其為苦也，必歡喜受此法，不以恐迫，故受此法強學之也以。不為疲，不以為勞也。不息者，不懈也)。又菩薩大士[36]行明度無極，當學受此。如受此者，不當念：『是我知道意。』所以者何？是意非意，淨意光明。」

賢者秋露子曰：「云何有是意而意非意？」

善業曰：「若非意者，為有為無(師云：當學知[37]是非意，以知非意無復想捨，即為意淨。光明者，無復塵冥矣[38]也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意處不乎)？」

曰：「不可也(言不可者，不可言無，亦不可得處也)。」

善業曰：「如非意，有與無不可得，[39]不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？」

曰：「如是[40]者，何謂非意？」

善業曰：「謂其無為(有為者，謂生[1]死之心，陰自起念捨。一念一至，無不為己。非意者，無復有此生死想，故曰無也)，無雜念也(雜念者，想且在經，且在[2]五陰，意不一定，謂之雜念也。已如空定，不起五陰，為無雜念也)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！佛稱賢者說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道(善業意解微妙，常善於山澤空淨之行，故為佛所稱)，[3]不退轉(菩薩受此意不轉，謂菩薩[4]得住第七地也)，觀而不休，明度無極當以知此(觀而不休，謂惟此經，意不疲倦也)。欲學弟子地，當聞是經擇取奉持(弟子趣欲空、不願、無[＊]想，[5]得泥洹[6]已，不望知佛權道大悲也)；欲學緣一覺地(緣一覺者，望欲得佛慈悲不著，不密於善權也)、若學佛地，當聞是經(學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣)擇取奉持。所以者何？是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學(善權十力無畏佛法度人，欲一切[7]知言，是經廣大，在三學者[8]自擇取也)。」

善業白佛[9]言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得(師云：菩薩與名皆空，當以何為之說明度經[＊]也)，又所匡政，皆不可見、不可得者，當何為菩薩說法(欲以道匡政天下著欲之徒，使其無為邪見之行也)？如是，世尊！所疑有著，吾與物也斯不可得(一切所疑，謂有吾身與萬物也)，貲貨費耗皆非有得(吾與萬物皆非已有，難可常保也)，但以名為菩薩。至于佛，亦名也。然[10]不住不住(佛[11]與菩薩在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著[＊]也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者猶水中月像也)。若為菩薩說深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡難，不驚不怛、不以恐受，以體解而性入(性與道俱，如合符契也)，是為住不退轉，應於無處，當以知此。又妙世尊(師云：妙者，此經義甚深妙也)！菩薩[12]修行明度無極，不以色住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身[A1]住也)。所以者何？若止於色，為造色行(是為甫始[13]主作[14]生無身業也)，止痛想行，為造識(斯又甫欲與造邪識之行，始眾生矣)，非為應受(非如法受也)。明度無極不[15]造行，為應受(識不造色行，是為應受明度矣)。受此，其不具足明度無極，終不得一切知(於斯經中有邪想行如毛髮，謂之不具，終不得[16]作佛也)。」

秋露子曰：「菩薩何行而受明度？」

善業曰：「以不取色(取，着也，不着於色也)，不取痛想行識。[17]所以者何？色無彼受，痛想行識無有彼受。若此色[18]無彼受為非色，痛想行識無有彼受為非識。明度之道無有彼受。所以者何？吾受如[19]取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士諸法無受之定(我於世間所受如夢如[20]影，影為無所得也)。場廣[21]趣大而無有量，一切弟子、諸緣一覺所不能持也(教順之場極廣，所[22]趣之道極大，四等弘普，周遍無極，畢[23]央濟眾苦痛，難忍甘心，進[24]擢志大，不權弟子[25]若佛所不能究[26]竟，曰不能持矣)。又一切知亦無彼受(師云：一切知，佛也，唯佛得無不知)。所以者何？無想見故。若想見者，終不得此。為若異學先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧——不內色見慧、不外色見慧、不內外色見慧、不以異色見慧——於痛想行如上說不從識，不以內外異識見慧。如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫便，無受[27]無獲(無受，不復受五盛陰想。無獲，無復罪福。故言無所獲矣)，已受解，得[28]度滅(已受解者，謂八正道及正解正智，為意已受，無復思想，為已得應義也)，明度不為智想。如是，世尊！雖菩薩於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力、四無所畏、佛十八不絕之法也(菩薩得明度意見[29]空，甫修佛事，以其力、無畏、十八法，成[30]相好，嚴佛剎，不違本願，欲度十[31]方，不中道滅度也)。又菩薩大士行明度無極，當以觀此何等是智慧？何所為明度？何以明諸法無所從得(師云：不從內色外色內外痛想行見[32]惠，是為無所從得也)？是故謂之明度無極。如是觀省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極[33]以知此。」

秋露子曰：「何故菩薩知[34]己休止？為[35]如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度無極休識本性(色之本性，着復著、起復起，五陰悉爾。菩薩於五陰休其本性，不着起也)，明度無極休智本性？」

善業曰：「如是，賢者！其於色也，休色自然(菩薩學明度，本心欲分別知望得惠，當休是欲知望之想，無所復起也)，於痛想行休識自然，明度無極休識自然。明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣(於五陰中皆休，其自起不復起矣)。[36]相休止，相之自然者休矣。」

秋露子曰：「善哉，善哉！其學此者，必出一切[37]智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。」

善業曰：「然菩薩學此，出一切知。所以者何？其於諸法無出無生。如是學故，逮得佛坐(學如此者，必從生死之出，成佛一切知矣)。又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行——若行色占為想行，若[38]行色不占為想行，若[39]行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行——痛想行識如上說，皆為想行。若識有是吾當行欲得，行設有[40]是如是行，如是惟為惟行(師云：說色如此，痛想行識亦如色說也)。此道[41]為是菩薩大士，為行得[42]想之行，無善權方便，以為休於明度無極(此上章皆為三界生死，不合明度大智之道也)。」

秋露子曰：「菩薩何行為無想無得行，有善權方便而不休於明度無極？」

答曰：「不行色——不行色[43]占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上說，[44]不有是(師云：不以有識知有此想也)吾當得行是行。不有是[45]此行，惟為行此道。如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便而不休於明度無極(不以識知有此相應於明度無極也。右此章所說無想無得之行也)。又菩薩大士行明度無極，於此不近，為不行不近行(師云：菩薩於此五陰，念無所依近，為不行者，謂無所行也)。不行不近(菩薩意，不近行亦不行不近，[46]以為真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不[47]近，於不行不否行於不近(如此[1]上謂意上事，亦不離此上意矣)。」

秋露子曰：「何故不近？」

善業曰：「如諸法無所近、無從度，是名菩薩大士(不著行亦不斷，行[2]者為生死，斷為泥洹，能護此兩意，是名為特曉明度善權也)。一切諸法無度之定(如十二因緣皆空，如無想可近者，不着不[A2]縛，故[3]無得道也)，場曠趍大而無有量，一切弟子，諸緣一覺所不能持。行斯[4]定者，疾得無上正真之道，為無不覺，乘佛聖旨。」

善業曰：「是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者，乃行斯定。彼受無見，無見為定，其於定者不知[5]吾受[6]之(師云：菩薩於定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼於是中一切不明(不以意分明之也)。」

秋露子曰：「云何菩薩為昔如來所[7]說拜當得佛者？彼能見定，是定者乎(彼謂以得拜家，寧能自見意定，為以定耶)？」

答曰：「不也。所以者何？如彼族姓子(學此經人為善男子是也)行明度無極者，為非不想。所以者何？無所明故(無所別知故也)。是以定者，非想(非想，非五陰[＊]想也)非不想(有三十七品三[8]活想，無世俗想也)。」

佛言：「善哉，善哉！善業！說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極(辯智之決者，問來即答，事[9]皆明真矣)。」

秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何法？」

佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學。何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也(師云，知之明之即為[10]專着也)。」

曰：「當何用明知此法(為學者問：欲得佛者何用明知[11]此)？」佛言：「當[A3]如不明。無所明知，明之謂也(無所明定是為定也)，凡愚人以專著[12]者欲明，故為不明。由不明，礙兩際(不出生死、不解清淨，是為兩際也)，不知不見不明諦法(諦，四諦矣，意着二際，不知欲苦，不見習證，不明[13]有盡，不達淨道，故曰不明也)，而欲於法(不獲無想定故想，欲[14]想得之。了本曰：行福[15]福識生，夫欲[16]於道而不獲定者，[17]世世受福，[18]得佛之望[19]耶)，從法思欲，專著名色。以專著故，而不知[20]此無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省，故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著(從法，法，心法也，痛想行[21]識謂之名，地水火風謂之色。從欲之徒，專着五陰，心馳三界，佪流生死，不能拔邪[22]穢之根。《法句》曰：心為法本，禍[23]福由心行，[24]殃殃罪罪[25]識生，五陰所弊，故不睹無念法也。[26]無念法也，無所由聰明之法者，獲無想之定，善惡不同，十二因緣滅諸根都寂，厭生死，神還休。《人本純真經》曰：心入泥洹，從本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之類矣。由還生死，受苦無數。《慧印經》曰：如令泥洹為常住法，大哀四等[A4]還為蠕動。謂其不能空空、入泥洹[27]處本寂者[＊]也)。」

秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切[28]智(不起想求眾智矣)。」

佛言：「然！如此學，不學一切智。如是曉了，乃為學一切智(曉了者，謂不着不斷、不起不滅[29]耶)，能出一切法(謂十二部經法)。」

善業白言：「如世尊言：『是為幻人學一切智。』已學一切智乃出諸法，[30]如直言之，當云何？」

佛言：「吾因是以問汝，所安便[31]說(師言：所安便說，如言旦說汝所知也)。」

對曰：「甚善。」

佛言：「云何，幻與色異乎？」

「不也，世尊！」

「幻與痛想行識，為有異乎？」

「不也，世尊(云何知想在此經者，及行同此法者，意處是經者，盛陰已滅者，持生死五陰成菩薩道者，皆云何[＊]也)！色猶幻，痛想行識猶為幻。」

「云何，善業！明是中想知立行五陰而為菩薩？」

對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰。所以者何？如佛說識如幻(善業說往者所聞佛語，引以喻義也)。若此識，六根亦然。何者？意幻為三界耳。如三界，即六[32]根、即五陰。」

秋露子言：「菩薩聞是，得無懈怠？」

佛言：「設為惡友所制，必[33]持懈怠；若得善友，終不懈也(若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳)。」

善業白佛：「何以知菩薩惡友？」

佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨若形[34]相愚占文飾，違此深智(師云：愚者已想，取文飾占者想取也)更說經道，當知是為菩薩惡友([35]善人好明度而違退之，更為說異道經，是為惡友[＊]也)。」

曰：「何[36]是善友？」

佛言：「未起明度無極者，即勸使學，[37]教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行，是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也(弘誓者，菩薩自誓，忍世眾苦，必於得佛，極濟眾生，滅十二因緣，還乎本無。鎧者，德其行高，見罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成勝敵終始無畏。菩薩內淨視明，以八直之行與邪意戰，破壞五賊，高願取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法鎧也)。」

又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？」

佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。」

「大士者，其義云何？」

佛言：「大士者，能聚大眾為之[38]合家，是故為大士也(菩薩能於三界為大尊貴，若金輪王合聚大眾，化之以德，身[39]棄國位為沙門，導之以大道，示眾欲惡，故曰大[40]士)。」

秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身、見性、見命、見人、見丈夫見，有見、無見，斷滅見、常在為，斷大見。何者？為說上(師云：六十二見為一見潤耳)法，度諸見[41]潤，是故為大士(法，佛法。以佛法度六十二見及欲癡之四潤，故曰度也)。」

善業曰：「夫大士者，如一切知意，無齊同志於弟子、緣一[42]覺(如佛意不與弟子各佛齊同也)，在彼無著。所以者何？悉知意，質直無漏(在彼者，在生死也)，無受無滅(無受者，不受五陰也。無滅者，不捨生死求滅之想也)，以悉知意大照菩薩，是故為大士(能持明度教照菩薩也)。」

秋露子[43]曰問：「何故菩薩大士亦彼悉知而意不著？」

善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。」

賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人[44]昇於大乘而有弘誓之鎧，[45]是為大士(師云：能以經法揖天人，使昇佛大乘之道也)。」

善業白佛：「何謂弘誓之鎧？」

佛言：「菩薩[46]束已自誓：『吾當滅度無央數人，已度無量無數人民皆得泥洹，知其無法得滅度也。』所以者何？[47]意法如是。譬[48]如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首。汝知云何，彼有所殺？有死者乎？」

「不也，世尊！」

「如是，善業！度無數人，為無有人得滅度也。菩薩聞是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而無慘悴，是為有弘誓鎧，能[＊]昇大乘，當以知此。」

滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，當知是義為無帶甲。所以者何？如佛告善業：『無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。』」

善業曰：「無所[＊]束帶，菩薩大士為無弘誓。所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」

秋露子曰：「何如為色痛想行識，而云不著不縛不解？」

善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解。痛想行識為如幻人，不著不縛不解。無有之色，不著不縛不解。無有之痛想行識，不著不縛不解。五陰如是，諸法亦然。是故菩薩所為誓者，無有誓也(師云，一切人自然，無有作者，是為生死亦空，道法亦空。如空者，無有從生死中來得佛者，佛空法空故，無有出[1]滅諸法者，一切人本空故，亦無有造作眾生者也)。」

善業問：「焉知菩薩正[＊]昇大乘(師云：大乘，大道也)？何謂大乘？何乘發[2]住(乘發何[3]住)？孰[4]建大乘？斯乘何出？」

佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量[5]也(菩薩法意廣大，興載無量也)。所以者何？人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘，[＊]住[6]奏三界聖一切知，乃建大乘。乘無從出。所以者何？有生有出則為二法。若不起不致，於諸法不得者，是為無所生、無從出。」

善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒，王諸世間，出[7]上善業。乘與空等，弘裕[8]若空，苞容眾生無有量數(上善者，普明也)，[9]恒以[10]虛閑濟人無極，而為遍宣，故為大乘。不見其反亦不見出(佛常以虛心，閑暇無事群生來者，不逆其志，大士亦當學斯矣)。如此乘者，不從始得，不從終得，亦不中得(不從初知意得，亦不從中間[11]及終意得也)，於三塗等，故為大乘。」

佛言：「如是，善業！以能行此乘故，謂之菩薩大士(過去當來現在意等耳)。」

秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶(師云：佛本請卿令說明度無極耳：而及說大乘事：宜及知此耶：秋露子為[12]不知家問，宜知是也)？」

善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？」

佛言：「不也，適得其[13]中。」

善業言：「菩薩大士，不於始近、不於終近亦不中近(不始意近道，[14]不終不近也，無去來今三塗想矣)，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故[15]菩薩無近無得、無知無明(色所以無邊無極者，色之性本空[16]故)。色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是(色與菩薩於是無有，知想小，無有明也。了想不解，意在其中，無可得大智，與明同義，與得亦同義)，都一切，於一切(都一切，謂菩薩心也。於一切。謂生死[17]治法與道法也)無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我[18]為我，無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是諸法無有專着。何等為色？色無[19]生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了[20]本無主，當[21]為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也(生死亦無處所也)。如是，世尊！其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經時，以如是法[22]孰觀斯道，是時為不近色。不近色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此為無二事。如[23]為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來[24]亦無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計[25]者(師云：觀明度為不起色，故言不近也)。」

秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若無[26]起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？」

善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也(師云：此弟子行疲，厭生死，莫能導利一切人，使得泥洹也)，是以當為安隱易行之想(當為安隱，不當為苦勞艱難想[27]也)，為眾生建若母想、父想、[A5]昆弟想、姊妹想、子想、女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想將導之(行菩薩道者，一切如視五親也。但欲安隱導利。非有[28]癡貪戀之想)。見眾生為若己(當念一切[29]若己身)，都一切[30]於身，不明是外內(菩薩都一切持心，於一切天下不分別，親者為內，疎者為外矣[＊]也)，為生法想，斯一切為吾子。[31]菩薩當度此無量苦[32]性，不有怒意(法想者，善權大悲也)。若[33]被形截，心無欝毒，終不為苦想也。如賢者言：『菩薩無起。』以其無起，故為菩薩。」

秋露子曰：「云何菩薩而無起者，於道人法？於一切[34]知？一切知法亦[35]持無起(一切知法，佛諸經法也)？」

善業曰：「然！於佛法都無所起。」

問曰：「在佛法而無起者，其於凡人及凡人法，亦將無起？」答曰：「然！於凡人法亦無所起。」

秋露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切[36]智至凡人法皆無起者，是為不近不起得一切[＊]智耶(凡人法者，謂生死法[＊]也。皆無起者，想寂然也。近，[37]持將也。起，生者念也)？」

善業曰：「不起之法，無欲得[38]要也。不起之念，亦非有法(不起之法，無有望欲得之想也)可擇取也。有得佛者，我以為諍(無有二法當捨法。善業曰：諸法皆空，無作無得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯謂以法意[39]諍)。」

曰：「是如何，當從未生法擇已生[40]法乎([41]擇，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？當生有法至道乎？問辭也)？」

答曰：「云何生法不生而不生法生耶(善業欲解其難，故先詰之言：生死之法不起耶，泥洹之法復生)？」

秋露子曰：「不生法者，不起法也。樂不起法[42]之語耶？樂起語也。如賢者樂[43]必不起之不要。」

善業曰：「如是，當樂不起不要。賢者所樂，吾亦樂說。」

秋露子曰：「如善[44]業為法都講，最不可及。所以者何？在所問，如應答。法意不搖，其言皆妙。」

答曰：「是法意也。[45a]佛[45b]諸弟子所問應答，意不搖者，於一[46]切所猗故也(善業於此清淨法中為都講，秋露子[1]於無比法中為都講)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！是為上辯。何謂菩薩諸法無[2]猗？」

答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗(意常清淨，不[3]在生死諸猗也)。」

曰：「不[4]一切乘是經，[5]唯諸法[6]無猗耶？」

曰：「悉[7]乘明度無極，故為諸法無所猗(問言：不復諷誦承事行此，此但當守一，不猗生死而已耶)。菩薩於是無方石[8]山處(菩薩所行時雖坐方石，不念此石安好可長坐也。昔比丘[9]披拘連樹下四十歲不知樹名者，用無猗意在樹也)，而以默取諸法之要。如無取焉，是為行諸法而無猗行也(默者定也，以定意學諸要，如無去就之想也)。若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已為不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不於道行之淨而污其意，有所希望也。不休其意，於[10]道無彈指之間廢息[11]耳)。」

秋露子曰：「若不休此行，為休是念。若[A6]休是念，為不休此。如[12]其念行而不休者，是[13]謂常行等、念等也(師云：休，止也。等，平等也。若精進於此[14]行者，以為[15]止生死念，若[＊]止五陰，斯為精進行法是也。大士之行，道與生死等，生死與道等，其法俱空，故曰等也。[16]等行者，不捨眾生疾取本淨也。忍生死苦而以大道導利之，令佛道不絕也)。已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得為[17]開士者(紹，續也)。如是，眾生亦將不休此念此行(眾生亦得此法意也)。所以者何？[18]人不當廢是念也(人不當休廢道念也)。」

善業曰：「善哉，善哉！賢者勸助，為說是致要語。如賢者言，行等、念等[19]助一切人[20]不廢此行。夫眾生自然，念亦自然，當以知此。眾生恢廓，念恢廓，當以知此。眾生之不正覺，而[21]念不正覺，[22]行亦不正覺，當以知此。如是行念，吾樂菩薩思惟念此行(眾生[23]靈空恢廓，廣大無邊，[24]故可導利[＊]昇此大道。一切人不能正覺，[25]當以正覺開[26]寤之也)。」[27]◎

[28]明度經卷第一

大明度經卷第二

[＊]南吳月支國居士支謙[29]於涼州譯

天帝釋問品
持品
功德品
變謀明慧品
[30]天帝釋問品第二

爾時，帝釋與四萬天子，四天王與二萬天子，梵眾天與萬天子，梵輔天與五千天子，俱皆來會坐。諸天子宿命功德光耀巍巍，持佛神力[31]明徹照。釋問善業言：「是諸天子大會，欲聽說智度無極。云何[32]闓士大士於大明中立乎？」

善業曰：「諸天子！樂聞者，聽我說。因持佛力，廣說智度。何天子未求闓士道者，今皆當求。[33]以得溝港道者，不可復得闓士道[34]士。何以故？閉生死道已。正使是輩求者，我代其喜，不斷功[35]德也。悉欲使取經中極尊法，使上至佛。」

佛言：「善哉，善哉！[36]勸樂闓士學乃爾乎？」

善業白佛言：「我當報恩，終不敢違之。所以然者，[37]往昔如來無所著正真道最正覺，皆與弟子為諸闓士說智度，如來時亦在中學斯經[38]妙行，今自致作佛。用是故，當報恩。[39]我作是說法，闓士受之，我[＊]勸樂。[＊]勸樂以大道，疾令作佛。釋[40]欲所聞者，聽所問矣。」

[41]問曰：「闓士云何立智度中乎？」

答曰：「持空法，立如是。」

釋[42]問：「闓士大士以[43]影弘誓大乘，所至奏五陰，不當於中住。溝港、頻來、不還、應[44]儀、緣一覺至於佛，不當於中住。五陰無常，不當於中住。[45]於苦樂好醜，是我所、非我所，不當於中住。溝港道不動成就，不當於中住。何以故？七死七生便度去。頻來道不動成就，不當於中住。何以故？一死一生便度去。不還道不動成就，不當於中住。何以故？於上滅度。應儀道不動成就，不當於中住。何以故？應儀道成已，便盡於滅度中而滅訖。緣一覺道不動成就，不當於中住。何以故？不能逮佛道便滅訖。是故不當於中住。如來無所著正真道最正覺，用無量人故作功德，我皆當令滅訖，正於佛中住。佛所作皆究竟已乃滅訖，亦不當於中住。」[46]秋露子問：「設使闓士大士不當[47]住五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺上至佛，當云何住？」善業言：「如來無所著正真道最正覺有住處乎？」

答曰：「不也。何以故？佛無所住，亦不在動搖不動搖處住，亦不不住，亦無無住，一切無是如如來[48]住。當作是住，不當住不住，亦[49]不當住無住。當[50]作是住，學無所住矣。」

爾時諸天子心念：「諸鬼神所語，悉可了知。今是尊者善業所說經道，了不可知。」

善業知其心所念，語諸天子：「是經難了難了。所以者何？我所道說所教起，都為空矣。以斯故難聞，聞而難了。」

諸天子心復作是念：「是語當解當解。今尊者善業深入於法身。」

即告諸天子：「設使欲索溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺無上正真道，若於其道中住，皆當學明度，當持守。」

諸天子心復念：「所說乃爾。當復於何處更索經師？」

又告諸天子：「欲知我所說法者，如幻人，無所聞、無所行。」

諸天問：「今在是聞法者，是人為非幻乎？」

善業言：「人如幻，幻如人。如求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺正真[1]道，人如幻，幻如佛道。」

諸天子復問：「乃至佛亦復如幻[2]如人乎？」

曰：「乃至滅度亦如幻如人。」

諸[3]天子言：「滅度亦復如幻如人乎？」

曰：「設使有法過於滅度者，亦復如幻如人矣。」

善業告諸天子：「是幻、是人、泥洹，皆空，俱無所有。」

尊者秋露子、滿祝子問：「說明[4]無度如是者，誰能持奉行之？」

答曰：「賢者！不退轉闓士大士能持奉行之，其應儀等，無能受持者。所以者何？我所說法，為無所說亦無所處法，已無所處法，已無所[5]囑累法，以是故亦無能受持者。」

釋心念：「尊者善業雨法寶，我寧可化作花以散其上。」便化作甘香花以散佛及善業、諸比丘上，花至其膝。

善業即知言：「是華不出於忉利天上，釋所散花，出於幻耳。」

釋言：「是花非從樹出。如賢者善業所可說，斯事本寂，自幻樹出矣。」

[6]釋言：「是花從幻樹出也。不從樹出者為非是，非是者為非花。」

釋言：「明度[7]甚深微妙。」

答曰：「然！所以者何？無所逮得亦無所說。」

釋言：「尊者處深微妙明度，於法不諍處無所有，於法無所動。」

答曰：「然！法非動法，當作是學。如是學，不學溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺道。作是學者，為學[8]一切智，出於諸法，為不生[9]五陰。學受身行，不學受餘法。」

秋露子[10]問：「如是為不學受一切智乎？不學亡失、不學受他法乎？」

答曰：「然！是為學一切[11]智，出於諸法。」

釋聞法，便問秋露[12]子：「當云何於其中求？」

報言：「於善業明度品中求。」

釋問：「善業持何威神恩當學知？」

報言：「持如來威神恩知。釋所問：『明[13]度闓士大士當云何求？』不可從五陰求，[14]不可[15]離之求。何以故？明度[16]非五陰？亦不離之、不起之，為無所著、無出無[17]倚，無[＊]倚是明度矣。」

釋言：「大士為大明無邊無底？」

報言：「五陰皆無邊，[18]以是故當知法無邊，人無底，當知法無底。身與作復作，用是故當知之，與大明等無異，無中邊亦無本端，不可限量，一切不可得。以是故明度無邊無底，不[19]可計計為多。」

釋問：「人云何無底？」

善業言：「云何於釋意，何所法中名為人？於法中不見有名為人者。何以故？不見有所從來處。所以者何？人本未皆空，無所有故。設使有來者、有住止者，但名耳。何以故？於名[20]字中學，[21]有所有不？」

曰：「不也。」

善業曰：「用名字無所有故，無作我者，是故人無底。[22]正使如來無所著正真道最正覺壽如恒沙劫，口說名人、人復人，寧有生滅者不？」

釋言：「一切無生滅者。」

善業言：「所以者何？用一切人淨故。無所起，名非名不可得，是故人無底。明度無極名無底，當作是知。」

[23]持品第三

爾時，諸天無央數同時三歎曰：「[A1]嗚經乎，[A2]嗚經乎！是尊者善業所說道深矣。斯大明弘義，[24]如如來所由出矣。有聞者學之誦之，我敬視之如如來。」

佛告諸天子：「誠然！昔[25]錠光如來無所著正真道最正覺時有宮，宮中有是經，我時持之。錠光佛[26]受我決言：『若後當為人中持，悉逮佛智，作佛，名能[27]儒如來無所著正真道最正覺，三界最尊，安定於法中極明，號曰天中天。』」

諸天子白佛言：「少有及者天中天！有持大明者，為受一切智矣。」

時佛在眾中央坐，佛告除饉眾、除饉女、清信士、清信女：「今是四部為證，愛欲天、梵天、無結愛天皆知。」

佛告釋言：「高士學斯定，持誦其文，眾邪不得其便令橫死也。忉利諸天子求佛道者，未學誦獲其奧者，是輩天子皆往到是學持誦者所。若於空閑[28]避隈處，亦不恐[29]不怖也。」四天王、釋、梵及諸天子等，各白佛言：「我當護是學持誦者。」

釋復白佛言：「難及天中天！是明度學者，心無動搖，悉受六度已。」

佛言：「然！善聽我說，上中下[30]言皆善。」

釋言：「受教。」

佛言：「我經中有欲害亂者，起惡意[31]往，未至道亡，後所作終不成。何以故？用是高士學是經故。譬若[32]有藥其名神丹，有蛇索食道逢虫物，蛇欲噉虫。即到神丹藥所，蛇聞藥香即還去。何以故？是藥力所却。如是，是輩高士，其欲害者便自[33]止還，是明度威神力所厭伏也。」

佛言：「設有[34]亂者，便於彼間自壞不成，四天王皆護。入經如行[35]者，自在所為所語如甘露，言重成道。瞋恚貢高諸惡不生，四[36]天王護之。所以然者？學明度故。心自生念：『有諍起者不可近，我[37]求索佛道義，不可隨是瞋恚語，[38]使我疾逮[39]好心。』斯高士所作，悉見善像。」

釋[40]白佛言：「難勝天中天！乃過[41]諸惡，無與等者。」

佛言釋：「是輩人或當過劇難之中，終不恐，無能害者。[42]善士當誦惟斯定，[43]政使死至，若怨在中欲[44]共害者，如佛所語，[45]終[A3]不橫死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神[1]呪，[＊]呪中之王矣。學是[＊][A4]呪者，不自念惡、不念人惡，都無惡念，是為人中之雄，自致作佛，為護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，[A5]己雖不學誦者，當持其卷，人鬼[2]凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛處，若人若鬼神[3]禽獸從一面入，無能害者。何以故？用得佛處故。其威神，護過去現在當[4]來索佛道者，皆當於中得佛道，人入其處不恐無畏。明度所止，天人鬼龍皆為作禮恭敬護視，用經德尊故。」

釋白佛言：「若有書持經卷，承事供養天寶名華、[5]栴檀珍琦香、繒蓋幡，若有持如來無所著正真道最正覺舍利起塔，自歸作禮，承事供養天寶花香具足如上，其[6]福孰多？」佛言：「我問若，隨所樂報。云何是如來一切智？成是身出現於世，從何義得？」

對曰：「從明度義得。」

佛言：「不用是身舍利得佛也，乃從一切智生得佛身。我滅度後，舍利供養如故。若善[7]人書是經，學持諷誦自歸作禮，承事供養具足如前，則為供養一切智已，從是經中得功德無比。」

復白佛言：「閻浮提人民[8]不供養者，為不知是福尊無比耶？」

佛言：「有幾所人信佛、信經、信比丘僧？」

釋言：「信者少耳，及求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至求佛者，復少[9]矣。」

佛言：「無量人行求佛道，至於在不退轉地立者，若一若兩[10]耳。學是法，會成佛，當為作禮承事[11]恭敬。何以故？用曉佛法，世少有故。過去如來求佛道者皆從是成，我時亦在中。如來滅度後取舍利起七寶塔，盡形壽自歸作禮承事供養，天寶花香具悉如前，滿四天下，若三千大[12]千國土眾生悉得人道，各作七寶塔，以[13]妓樂樂之。復過是如恒邊沙佛剎，人人起七寶塔供養，劫復[14]劫，都是欲界中諸[＊]妓樂花香繒蓋皆具如上，所說其福德益多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書持經卷自歸護[15]定福多無量。何以故？從中出如來一切智故。」

佛言：「百倍恒邊沙佛剎人皆起七寶塔，不在計中。如是千萬億無數倍，不在明度淨定計中。」

爾時，四萬天子與釋俱來大會，諸天子啟釋言：「尊者！當取誦是經。」

佛言：「當學、當持、當誦。釋！若質諒神興兵欲與忉利天戰，其念誦是經，質諒神眾即去。」

釋言：「大尊呪！天中天！」

佛言：「然！[16]天輩！過去當來今現在十方諸佛，皆起是呪，自致作佛，出十[17]誠功德。開士大士從中生，佛未出於世時，闓士悉出說，照明四棄四，拔苦四事，空五通。譬如月盛滿時，從空中出照明於星。闓士求功德盛滿如是，皆從權德大明中出。當作是知，學持誦是經，為至德悉具足。」

佛言：「其人終不為邪毒水火兵刃王法所橫[18]死。何以故？是明度所擁護。若復有餘事起，若至王所及太子傍臣所，與之相見[19]輒歡喜言笑。所以然者？以其普慈等濟恕惠群生潤功[20]無量用，是故見者悉起立。」

爾時有異道人，遙見佛大會，欲壞亂坐眾，疾至佛所。釋作是念：「當云何盡我壽在佛邊受誦是法？」即從佛聞受誦。彼異道人遙遠繞天中天一匝，從彼間道徑去。

秋露子念：「是中云何異道人從彼間道徑去？」

心念是，佛即知：「秋露子！釋念明度。異道人無善意來故，弊邪念：『佛與四部弟子共坐，愛欲天、梵天諸天子悉復在中，會無異人，闓士大士受決者會，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。』是弊邪乘一轅之車，駕馬四[21]匹，稍至佛所。釋作是念：『弊邪所乘，非國王瓶沙、非波斯匿、非釋種、非[22]維耶利四馬車，皆不類之，正是弊邪所作也。邪常晝夜索佛短，亂世人。能常持心究竟明度，邪便道還。』」

忉利迦翼天子[23]持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊嘆曰：「究竟道[24]原，明度之謂[25]也。閻浮提人民乃得聞見。」

復持雜華四散佛上，曰：「其有求者、守者，終不為邪眾所害也。是輩人民福德弘大，何況乃學持諷誦用是法住。其人前世已得見佛，淨心供養。欲一切知，得一切智寶，當從明度索之。」

佛言：「然！」

阿難白佛言：「無舉名布施、重戒、忍辱、精進、棄定，但舉明度名。何以[26]故？天中天！」

佛言：「明度[27]於度中最尊。云何，阿難！不布施、持戒、忍辱、精進、禪定[28]智者，當緣為六度無極[29]一切知乎？」

阿難言：「唯[30]然，天中天！不行六行，不為六度，誠非大明度無極，一切知之[31]明矣。」

佛言：「然！大明最尊。譬如地，種散其中，同時出生，[32]眾生得命。如是，阿難！明度如地，五度如種，從中生成。」

釋白佛言：「如來所說善[33]士學持誦明度者功德未竟。」

佛語釋：「我不說是功德未竟，我自說書持經卷，承事作禮，花香名寶雜繒蓋幡功德者耳。」

釋白言：「我身護視是人。」

佛語釋：「誦明度者，有若干千天到是[34]經師。聽經不解義者欲問所疑，用慈於經[35]中，即自曉了。是人作功德，悉自見知。若於四部弟子中說經時，其心無所難，若[1]形試者終不畏。何以故？明度所護，凶[2]試者去。」

佛言：「我不見人當明度者，人亦不見明度、明度所厭也。無有輕者，心不恐怖，無所畏。父母重之，沙門哀之，諸親賢友愛之。或惡事來，[3]持忠正法為解之。是善士所作功德，悉自見心，當作是知。十方無數佛國，諸天、人、鬼、龍、質諒神、執樂神、胸臆行神、似人形神，皆至經師所，問訊聽受，作禮致敬，繞畢各去。斯行德使然。四[4]天大王、忉利天、鹽天、兜術天、不[5]驕樂天、化應聲天，梵天、梵眾天、梵輔天、大梵[6]天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天上諸天子，皆往問訊，聽受作禮，繞竟各去。諸無結愛天尚悉來下在諸天中，何況是三千大千國土諸愛欲、無色天子耶。彼所處，常完堅，無嬈者。除宿不請，餘不能動。其功德悉受。是時諸天來，當知之。」

釋言：「云何知？天中天！」

佛言：「是善士女[7]歡喜時[8]知，來已當避，去聞鬼神香。或龍鬼神蛇軀神來到，聞鬼[9]神香，以為曾知，已當避去。當淨身體，用清淨故鬼神皆大歡喜。小天見大天來便避去。尊天[10]威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天[11]入至經所，是善士女則踊躍喜。所止處悉當淨住，是人病終不著身，所止處[12]常安隱，未[13]常有惡夢，夢中但見佛，見塔，聞明度，但見諸弟子、見極過度、見佛坐、見自然經輪、見[14]粗欲成佛時、見諸佛得佛、見自然[15]新經輪、見若干闓士、見六度種種解說是當作佛、見餘佛剎、見佛及尊經無與等者，[16]某方剎如來無所著正真道最正覺弟子眾，如來在其中說[17]經。是輩善士夢如是，已安隱覺，身體淨潔且輕，不復思食[18]身軟美飽。若比丘得定，自定覺，心[19]軟，不思食，身[＊]軟美飽如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。

[＊]功德品第四

「復次，帝釋！是天下如來舍利滿中施與，有持智[20]度無極書施與，爾取何所？」

釋言：「我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明[21]度出，天人所尊矣。如我與諸天共坐[22]坐，[23]持異床。我未至，諸天子為坐作禮繞[24]以去。是坐尊故。吾於斯受經，諸天於彼為禮。如是，天中天！明度出如來無所著正真道最正覺之舍利，一切智從中生身。用是故，兩分中取明度。正使三千[25]復大千國土滿中舍利為一分，明度書為[26]二分。取書。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負[27]債人與國[28]王參正，無復問者，亦無所畏。何以故？在王邊有力故也。譬[29]如無[30]價明月珠，有是寶者，[31]其德無等。所著處，鬼神不得其便，不為所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中熱風寒，持明月珠著身，熱風寒皆除去。夜著，冥中即明。熱涼寒溫眾毒向已，持珠示之，諸毒即滅。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在著何所，便隨珠色。正使持若干種繒裹珠著水中，水故如珠色，水濁即為清。是珠德無比。」

阿難問釋：「云何獨彼有珠耶？斯土亦有乎？」

釋言：「亦有，不足言。如我所說者，異天下寶輕，不如彼[32]德尊十百千萬億倍，若以著篋函中，其明徹出，正使出去，處明如故。天中天！一切知德至如來滅度後，是一切知舍利遍布供養如故。置是三千大千國土滿中如來舍利，正使[33]恒邊沙佛剎滿中舍利為一分，是經為[34]二分，我於兩分取是經。」

佛語釋：「過去如來皆從中出，自致成佛。甫當來及十方無數佛剎現在諸佛，亦從中出，為[35]人中將，自[36]致成。」

釋言：「一切眾生心所求，如來從明度悉了知。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜求明度。」

釋言：「惟求大明，不求餘度乎？」

佛言：「六度無極皆求，闓士布施、持戒、忍辱、精進、一心分諸經，不及求明度。譬如是天下種樹若干色，種種[37]葉花實[38]各異，其影無異，[39]影影相類。如是五度從明度出，一切知種種相成無異。」

釋白佛言：「[40]景明德尊，其為難等矣。天中天！」

「若有書是經，承事供養花香繒蓋幡，若復授與人，其福孰多？」

釋言：「自供養，復分[41]人，其[42]福[43]太多。」

佛言：「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡，若有書經供養，復分與人，其福無量。經師所處，[44]轉說本淨，其福甚多。復次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，復置小國中國、二千三千大國土，如恒沙佛剎人民皆令持十戒，其福寧多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如書[45]持是經，分與人，使書學之，其福倍多。置上十戒，皆令作四棄四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福寧轉倍多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「不如是書經卷，與人使書，若為讀，其福倍多。復次，學解中慧，其福甚多。」

釋白佛言：「云何學明度解中慧？」

佛言：「有當來善士，欲得無上正真道最正覺，樂學明度。惡友教學[1]末智。」

「何等為末智？」

佛言：「來世比丘，得經欲學。惡友教之五陰無常。學五陰無常，求作斯學，失大明，獲末智。」

佛言：「求者不壞五陰無常視。何以故？[2]本無故。如斯當為景明之學，其福無度。復次，一天下[3]人皆令得溝港、頻來、不還、應儀、[4]緣[5]一覺道，皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求無上正真道福，不[6]如淨定廣說義。所以然者，皆由斯定得一切知十二經德，皆由斯[7]學成佛。無[8]蓋佛出，即生溝港、頻來、不還、應[9]儀、緣一覺，并發意求佛。獲斯定者，福最尊矣。若有善願欲疾作佛，以經施之，令成大士。得斯定者，其福難盡。」

釋白佛言：「如是，天中天！極安隱，是闓士大士疾近佛。用是故，受其福轉倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。」

善業語釋言：「善哉，善哉！當作是解。闓士受淨定，疾得作佛。所作行當如淨，不得景定不得作佛。在所問。」

[＊]變謀明慧品第五

爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或布施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」

善業言：「當[10]從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數[11]數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作布施、持戒守法分德，[12]彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正[13]真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心[14]以來，悉[15]還得之。」

慈氏語善業：「作是求[＊]以來者，不[＊]還得作是施者。」

善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」

慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施[18]與乎？」

釋言：「恐新學士或怖而[19]志還，云何作功德施與最尊代歡喜？云何以作施與得無上正真道？」

善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪[20]黨、棄捐重[21]擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。云何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持[22]何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。[23]諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是[24]功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，[25]不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。[26]未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為[27]礙施，是與大還，[28]不當作是[＊]還。如來施與當諦。何以故？雜[29]毒病故，作是施。譬[30]作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食欲消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，[A6]當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所[31]見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如[32]是有德之人，當作是覺知：『過去當來[33]今現在佛，云何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒[1]也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無欲處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。[2]唯闓士所[3]施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，[4]皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恒沙佛剎人共供養之，震越衣服、[5]飲食、床臥、病瘦醫藥，[6]事事具足，如恒沙劫隨恣所樂。云何，其福寧多不？」

善業言：「甚多，天中天！」

佛言：「代喜功德，福過其上。」

善業言：「功德如恒沙佛剎，不能受也。」

佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」

爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，却白佛言：「弘慈普施明[7]度德化，巍巍無[＊]蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」

忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所[10]歡樂。」

[11]梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、[12]約淨天、遍淨[13]天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」

佛告諸天子：「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，[15]其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」

善業問言：「從中何得？」

佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無[16]放、無想無見。從是[17]法中無所出生法、無盡法、心[18]往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作布施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過[19]者，無能壞之。如恒沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是布施代歡喜，德尊出其上無量之計。」

[20]明度經卷第二

大明度經卷第三

[＊]吳月氏國居士支謙譯

[21]地獄品第六

[22]秋露子白[23]佛：「明度道弘普入景慧，天中天！自歸明度無極，天中天！行寂無穢去冥示明，巍巍至尊無不成[24]熟，天中天！無目惑者授道慧眼，無生無滅。苦者得安，悉入無想。明度慧門，大士之母，拔生死根，大神已足，三合十二轉明度。天中天！[25]闓士[26]當云何於中立？天中天！」

佛言：「敬明度，當如敬佛；於中立自歸，當如自歸佛。」

[27]釋心念：「秋露子比丘何因發是問？」

則報之曰：「是明度護於[A1]闓士代歡喜功德施與無上正真道之恩也。若有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，皆不若。譬人生墮地盲，若士眾之行無前導者，欲有所至，不知行。夫五度如盲者，闓士[28]離明度欲入[29]一切知中，不知所行。明度將護五度，與目與名。」

秋露子白佛言：「云何入明度中守？」

佛言：「觀五陰無從生滅，見五陰無生滅處，明度亦然。」

又白佛[30]言：「作是守者為逮何法？」

曰：「逮無所逮法。無所逮法，名曰明度。」

釋白佛言：「明度不逮一切知耶？」

佛言：「不作是逮者，無所著，無名無識。」

釋問：「復當云何逮？」

佛言：「如無所逮故能逮。」

釋言：「少有及者，天中天！無如明度，諸法[31]無生無滅。」

善業白佛言：「闓士作是念者離明度。」

佛言：「明度空無所有，是故不遠不近、不成不壞。」

問曰：「信此為信何法？」

佛言：「為不信五陰，不信溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺。」

善業言：「大明度是闓士法。」

佛問：「何緣知[32]大明為闓士明度乎？」

對曰：「五陰不大不小、不退不亂。如來一切智有十種力，不強不弱、不退不亂。何以故不退不亂？一切智不廣不狹？天中天！若有是念想，為不求大明。[33]非大明威神，欲度眾生，是為著。何以故？人本無，大[34]明亦無，人不壞，明度義然，人所出生[35]力，如來現力如是。」

秋露子白佛言：「若有信是法者、不疑者，其人從何來生？求道[36]以來，幾時乃得解中義教？」

佛言：「從他方佛剎來生，已問其義，聞即恭敬，視師如佛，念曰：『吾已見佛矣。』」

善業白言：「明度可得聞見不？」

曰：「不可得見也。」

「闓士求佛[＊]以來，幾何時隨此法？」

佛言：「非一輩學也，各有本行。或前供養若干千佛，具持經戒，未時聞斯定棄而不敬，來世佛所聞，當復棄去。」

佛言：「其人自隨身意受，愚癡心自用，以斯罪自弊，聞人說明度復止之。止此者，為止[1]一切知，為止往古來今將導明眼矣。以斯愚罪，斷於經法，輕易應儀。受不信之道，死入無擇獄，其歲難算，勤苦毒痛不可具言。天地壞時，當適他方大地獄中，展轉三塗劫數無量。」

秋露子白佛言：「其罪等於五逆，微喻之耳。」

佛言：「其罪難為譬喻。是明度學誦時，若有心念：『非如來所說。』止人學者，自壞復壞人，自飲毒復飲人，是輩人自亡不曉明度，復誤他人。學士無見斯人坐起言笑通好飲食也。何以故？斷是經故。斯人自在冥中，復投人於冥中，其人自飲毒殺身無異也。斷經之愚人，信其言，罪苦等矣。誹謗明度，為謗十二部經也。」

秋露子言：「佛未說謗斷經罪入[2]大山，其形類如、受身大小。願哀釋之。」

佛言：「無[3]問，聞之必恐中熱沸血，由面七孔憂焦損命。由斬花著于盛日，萎枯而喪。愚夫死然也。其身長大，醜惡臭處無不惡見，吾難說彼毀尊法人，處地獄中所受形類也。」

又白佛言：「願說其罪，令[4]來世人敬奉明法，畏慎不犯謗[5]斷罪，重痛如彼。」

佛言：「以示人大明，後世聞者誹謗得罪，在地獄中苦痛無期，其罪可知矣。」

善業白佛[6]言：「人常當護身口意行，夫謗明法乃致斯罪。」

佛言：「癡人於我法中作沙門，誹謗明度，言非、止斷者，為止一切知、十二部經，為斷三世諸佛道，為斷比丘僧者，受恒沙劫罪。」

善業問：「謗誹斷經者，凡用幾事？」

佛告：「斯士女無戒，為邪所中故，不樂深經，以斯[7]二事斷明度矣。又用四事：一者隨惡師言，二者不以順學，三者不承闓士法，四者主行謗斷經法，好索人短以自[8]高。是為四事。」

善業白佛言：「不覩深歸，少有信者。」

世尊曰：「然！」

重問：「何緣少信佛？」佛言：「往古來今，五陰不著不縛不脫。所以然者，以其無形。明度義然，故少信者矣。」

[＊]清淨品第七

善業白佛言：「少曉明度無極未狎習者。」

佛言：「五陰清淨道清淨，道清淨五陰亦清淨，適等無異。五陰清淨一切智清淨，一切智清淨五陰亦清淨，等無異。今[9]斷前亦[＊]斷，[10]今不壞前亦不壞。[＊]今正等無異。」

秋露子白佛言：「甚深清淨，天中天！」

佛言：「清淨。」

秋露[11]子：「極明虛無，無瑕穢，無所有，無不遍，無生欲、無色想，清淨，天中天！」

佛言：「清淨矣。」

又曰：「五陰清淨。天中天！」

佛言：「不知、不隨、不想，清淨矣。」

又曰：「一切知、明度，不增不減。何以故？無所有經護清淨。」

佛言：「清淨矣。」

善業白佛言：「意清淨五陰清淨，五陰清淨意亦清淨。天中天！」

佛言：「本清淨矣。」

「一切知清淨道亦清淨。」

佛言：「本清淨矣。」

「五陰無邊意亦無邊。」

佛言：「本清淨矣。大士明照其[12]原其故，明度本清淨，不在彼、不在此、不中，本清淨矣。」

善業白佛言：「闓士有想，便離明度遠。」

佛言：「善哉！如爾言，有名想便著。」

曰：「難及，天中天！是明度，如來安濟群生，說是於著。」

秋露子問善業：「何所為著？」

答曰：「念五陰空，著。念往古來今，皆著。」

釋問善業：「何因著？」

答曰：「心想念施與無上正真道。心無當何等施是善人[A2]勸樂，教人於本空，如是無過。如佛所教，出於諸著中去。」

佛言：「善哉！汝為闓士大士[13]依空不著。復次，若有深著想念如來，隨所想便為著。往古來今佛，無所著法，代歡喜以施，作無上正真道者。法無往古來今，一切不得有施想，無念無見無聞，無心、不念心。」

對曰：「甚深，天中天！」

佛言：「明度本清淨矣。」

善業言：「自歸明度。」

佛言：「法無作者，無作無上正真道者。」

善業言：「如佛教，無作者。」

佛言：「不兩法本無，一本無，是本無無作。是本無者，如是一切疾過著去。」

對曰：「難了，天中天！」

佛言：「如是，無得佛者。」

對曰：「明度不可計也。」

佛言：「然！心不自知心。」

善業言：「無作明度者。天中天！」

佛言：「無師作者，求明度，不五陰求、不空五陰求，為求明度。五陰不滿，為非五陰，不求為求明度。」

對曰：「難及，天中天！著無著，天中天！著無著，是者為不著。」

佛言：「五陰不著不求，為求明度。五陰著，為不求明度。溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺著，為不求。何以故？著出一切知中。如是，闓士著不著，為出為守一切知。」

對曰：「難逮，天中天！甚深所說法。說之不減、不說不增。」

佛言：「如是不減不增。所以然者，如來盡稱譽，虛空亦不增減。譬如幻人譽毀，不能使其有喜慼增減矣。吾經說眾生各學諷誦，經亦不增減。[14]謙苦求明度守者，不懈不恐、不動不轉，隨是教，不捨還。何以故？作是守者，為守空。諸天、人、鬼、龍皆當為作禮，以其服大慈法鎧與虛空戰，濟眾生之禍，現世[15]景摸之故也。」

善業言：「被鎧譽虛空，舉三處人至大精進上勇猛。天中天！法如虛空故。索無上正真道，欲得平等最正覺。」

有異比丘心念：「自歸明度者，為無生滅法。」

釋語善業：「作是求，隨是教。何因隨是教？」

善業言：「明度隨是教者，為隨空教。」

釋白佛言：「學明度者，當[1]說幾聞？」

善業：「云何，釋！見法不當所護者，隨是教者，眾生不能得其便也。行明度護，為護虛空。云何，釋！有力者能護響不？」

曰：「不能也。」

「如響亦無想念。為求明度，持佛威神，三千大千諸釋、梵、四天王諸尊天王，一切皆來為佛作禮，繞三匝却住一面，念千佛號字、形容被服、所出國土，皆如釋迦文，其弟子字皆如善業，問明度者皆如釋，其本教授時皆同一處，闓士大士皆被大鎧學明度。」

佛告善業：「慈氏闓士作無上正真平等覺時，亦當於是說明度。」

曰：「云何說五陰不受，說不空，說不著，說不脫五陰，說歎？」

曰：「清淨，天中天！」

佛言：「五陰清淨明度清淨，如空也。」

對曰：「五陰無穢，天中天！」佛言：「無穢矣。」

善業言：「學是者，不橫死也，諸尊天常隨之。經師月八日、十四日、十五日說經時，諸闓士常來大會。」

佛言：「是善士[2]女得功德，甚多難計。所以然者，明度無所近法、無所取經，無有無得、無瑕無[3]玷、無求無想，是為求明度無所觀見法。」

諸天子心大歡喜，同聲而歎曰：「斯天下乃再見經輪轉。」

佛告善業：「不兩經輪轉，無所從生法，不來不去如是。」

善業言：「[4]求安闓士，諸法皆無所罣礙，作無上正真道平等正覺。」

佛言：「無經輪轉、無經還。何所為[5]經輪轉？無見經還，何所為經輪轉？無見經、無觀法。何以故？諸經所生，如虛空，無轉無去，作是說便為說經。無說經者、無聞者、無證。是說經者為滅度，是說經為無人。」

善業白佛：「如虛空無極悉明度，平觀諸法，無不明了。天中天！本空無上，諸法不可逮，無著無身，無去無來，無有無持，無盡無根，無所從生、無滅，無作無師，[6]不知無想，無所罣礙、無適，無壞、無本，如幻無見、如夢無我，清淨無穢，不可見、無處，定不動搖，無念平等，不動法不移，無欲法無異無所生向，無想去垢盡恚恨，無人，人本無，不觀法，無所起，不至邊，無所止，不腐[7]無敗，無不入，諸應儀、緣一覺所不能及，不亂無誤不可量，無小法，無形，無所生起，無苦，諸法不相侵，無我，無所著，空。諸法無所出，力無能勝者，不可計，出計去，無所畏心不懈。如來諸法，本無，無師，無為寂寞，明度無極。天中天！」

悉持品第八

帝釋作是念：「今見佛聞明度無極者，過去佛時人也，何況學持[8]諷，用是教住，其人前世供養若干佛，從問事已。是善士為更見過去正真正覺，從是深法聞說時，不疑不恐、不畏不難。」

秋露子白佛言：「是深明度闓士大士信受者，視當如不退轉。何以故？本精進故。」

釋語秋露子：「是法甚深，從斯定難乃爾乎。聞其義而不信者，彼求[9]道未久，以斯為難矣。自歸明度為自歸一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，當作是住解慧。」

釋白佛言：「云何於明度中住解慧？」佛言：「善哉，釋！若今作是問，持佛威神使若發此問耳。闓士求明度，五陰中不住為應行，五陰不究竟，爾故不於中住。」

秋露子白佛言：「甚深，天中天！是法難見無邊。」

佛言：「五陰甚不住、不隨、不入五陰中。」

秋露子言：「有不退轉闓士，當於前說之，聞是慧法[10]不疑不厭。」

釋問秋露子：「未受決闓士，若於前說，將有何異？」曰：「未受決者，聞之或恐退。若大士聞斯義得淨定者，疾近受決不久，或見一佛若兩，便受決。或自於斯中受決，得無上正真道。」

佛言：「如是求佛，乃從久來，當作是知。未受決者，當聞見是法。」

秋露子白佛言：「我樂是語，樂人中之安。」

佛言：「樂者，當於佛前說之。」

秋露子言：「譬如闓士至德，自於夢中昇佛座坐，當知斯闓士[11]但欲成佛。如是，天中天！是明度若有得者，其功德欲成滿近佛。」

佛言：「善哉是語！乃作是樂，如佛威神。」

復白佛：「譬若欲行萬里若二萬里，到大深澤中，遙[12]想見牧牛羊者境界、居舍、叢樹，心中作是念想：『郡縣聚落將[13]聞見之，稍[14]稍前行，但欲近郡縣，不復畏盜賊。』如是，天中天！闓士大士得是法，今近受決不久，不復恐墮應儀、緣一覺道中。何以故？[15]上正想見已。欲見大海者，便稍稍往，想見其山林，明慮諦見海尚遠，即不想見矣。若但欲至，無復山樹之想矣。得此法者，雖不見佛從受決，今作佛不久。譬若春時，樹葉稍欲生出，當知此不久花葉若實當成熟。何以故？上想見葉花實，當知成熟。斯土有眼者大歡喜，用見葉花實故，當知成熟。如是闓士大士上想受決不久，今受決，作無上正真道。」

佛言：「善哉，善哉！秋露子！持佛威神，使若說明度。」

善業白佛言：「難及，天中天！悉豫了署闓士大士，作如來無所著正真道最正覺。」

佛言：「用是故，闓士大士晝夜愍傷群生，欲使其安，自致無上正真道成作佛時，悉為說經。」

善業言：「云何求，得成就作佛？」

佛言：「經中作是觀五陰不過，為求明度。不觀見法，為求明度。」

對曰：「不可計，天中天所說。」

佛言：「如是，五陰不可計、不可求。」

對曰：「誰當信是者，從是求闓士大士？」

佛言：「何所為求？正使求者，但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、一切知，無所近。何以故？力不可計，四事、佛法、一切知，皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作是求，為無所求，為求明度。正使作是求，但為名耳。」

善業言：「甚深，天中天！斯乃寶將中王與虛空戰，勇德難勝，令佛行業傳之無窮。」

佛言：「然！爾故，闓士欲疾書是經至死。何以故？於寶中多有斷起。」

善業言：「弊邪存想欲，使經斷。」

佛言：「邪欲斷經，會不能勝。」

秋露子問：「持誰恩，不能[1]勝中斷？」

佛言：「十方現在諸佛威神，悉共擁護是闓士大士。佛所授定，邪不能斷也。」

又白佛言：「是明度，若念誦持學書者，諸佛威神皆共擁護之。」

佛言：「我眼視是學持誦者，最後書持卷者，當知是輩，如來眼所見是至德。受持是經者，疾近佛坐，得大功德。如來去後，是法當在釋氏國，彼賢學已，轉至會多尼國。在中學已，復到[2]欝單曰國。在中學已，却後我經但欲斷時，我斯知已。爾時，持是明度最後有書者，佛悉豫見其人已，佛所稱譽也。」

秋露子問佛：「[＊]欝單曰國當有幾闓士大士學斯定？」

佛言：「少耳。是經說時聞，不恐不難，為疾近如來。其人前世聞如來已，學闓士至德，持戒完具、多所度脫，是輩索佛道者，我知是高士，近一切知。其所生處，志尚所歸，當學斯義，欲求無上正真道。是人行尊，[3]邪終不能動使捨佛志也。聞明度已，得極歡樂尊，得大乘德，逮近無上正真道。雖不見我，後世得是法，為面見佛。佛說斯語如矣。儻有求道者，當共教勸，令學佛道。我悉代歡喜。有作是教者，心復心，轉轉相明，自在願生何方佛剎。所生異方，面見佛說經時，當復於後教人求佛。」

秋露子白佛言：「難及，天中天！云何乃有是如來，往古來今斯高士，何法不知，何求不得？云何乃有是決？甫當求佛者，是輩為精進，逮入六度中學。」

佛言：「是輩人有求經、不求者，會值經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」

秋露子問：「有覩斯明度定，眾經由之出乎？」

佛言：「有解明度者，諸經出之。所以然者，是佛教法，當教一切人勸令取佛，亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢佛，獲六度無極矣。」

[＊]覺邪品第九

善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」

天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，[4]妄疾[5]起心欲學，卒鬪亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得[6]靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人却後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得[7]象，觀其腳。云何，[A3]黠不？」

曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰[A4]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

天尊曰：「譬若欲見大海而覩陂水，曰：『斯巨海矣。』[A5]黠不？」

曰：「不也。」

天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「譬若作絕妙殿舍，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」

對曰：「終不能也。」

「斯匠[A6]黠不？」

對曰：「不也。」

天尊曰：「求闓士道[A7]聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人[A8]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯[＊]但是飛行皇帝也。』是人[A9]黠不？」

對曰：「不也，天中天！」

佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。云何，有智無？」

對曰：「不也。」

「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人[A10]黠不？」

對曰：「不也。」

佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，[8]棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法[9]往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」

佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士[A11]黠不？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎[1]恒退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。

「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』

「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義[2]雍。當覺邪為。

「復次，師健乞丐多方便，欲懈[3]惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。

「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」

佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」

[＊]照明十方品第十

善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」

天尊曰：「如來持五陰示於世。」

又問：「云何視現，壞五陰現世[4]耶？不壞現世乎？」

天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其[5]原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。

「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛欲心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知？愛欲[6]心本非愛欲心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛欲、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛欲也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛欲心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛欲愛欲斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便[7]致是。善業！如來云何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。[8]有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所[9]欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知[10]色。何等知[11]色？[12]如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，[13]無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」

佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」

釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，却住一面。愛欲天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。云何其想？」

佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是[1]相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」

佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」

對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」

天尊曰：「是[＊]相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」

諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」

佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無[2]持來，是為報經恩。」

善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」

天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難[3]了清淨，是為示現於世。」[4]◎

[＊]明度經卷第三

大明度經卷第四

[＊]南吳月支國居士支謙譯

[5]
不可計品
譬喻品
分別品
本無品
不退轉品
恒竭清信女品
守空品
[6]不可計品第十一

善業白佛言：「極大究竟明度，無極無量、無與等者。」

佛言：「然！如來無師一切智，是故明度不可稱量，安隱究竟，無與等者。」

善業白佛言：「云何，天中天！如來無師[7]一切知無量無邊？」

佛言：「五陰不可計量，諸法亦爾。五陰無[8]邊，諸法邊幅無獲其際者。用何等故，五陰、諸法亦盡處。云何，善業！虛空可計盡不？」

對曰：「不可盡，天中天！」

佛言：「諸法亦然。用是故，如來法、諸法無邊量。用法無量故，發心起學無量明度。如是本無[9]心念。譬[10]如虛空，無心無念，有心有念。」

因隨作是說不可稱計時，五百比丘、二十比丘尼得應儀，六十清信士、清信女皆得溝港，二十[11]闓士逮得無所從生法樂，皆當於是賢劫中受決。

對曰：「甚深，天中天！明度，極大安隱究竟。」

佛言：「如爾云矣。出一切智、諸闓士、緣一覺道，悉從中出。譬若轉輪聖王，一切國土皆為臣隷，王無所憂。佛法、緣一覺法、應儀法皆從中出。立五陰不受不入，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺、一切智道，不受不入。」

善業問：「何等一切智不受不入？」

佛言：「云何，若見應儀等所入不？」

對曰：「不見也，天中天！」

佛言：「善哉，善哉！我亦不見如來所入處。如我無所入，一切智亦無所入。」

愛欲天子、梵天子俱白佛言：「甚深，天中天！明度難了也。正使三千國土人民，過去佛時所作功德，一切皆信已具足過一劫，方是深明度中樂一日念不可量，深出彼德有餘。」

佛告諸天子：「正使復有賢人，聞是深法已得證，疾使彼輩所信樂過一劫，其功德不及是也。」

諸天子聞是，頭面著佛足，[12]繞稍稍却遠，俱不復現，各自還去。

善業白佛：「若有闓士大士信是明度者，從何[13]所來生？」

佛言：「譬如新生犢子不離母，如是闓士大士聞明度已，終不離經師，為從人道中來生。」

善業白言：「若有逮是功德，有從他方佛剎來生者無？」

佛言：「有他方佛剎供養已，從彼來生。[14]若於兜術天上從慈氏闓士問慧，今欲求是法不懈，持是功德，復[15]還得是經。若有前世時聞，不問中慧，今生聞是經，於中有疑、厭、不信樂，其人前世不從師問中事。復次，闓士大士前世時聞是，問其中慧，若一日[16]二三日至五日，持是功德，今復[＊]還得是經，便信樂之。若有欲樂聞時，用是亂故，其心數轉，如[17]稱乍低乍仰，從新學來，如是少信樂，當墮兩處——應儀、緣一覺道中。」

[＊]譬喻品第十二

佛告善業：「譬若大海中船卒壞，其船中人不取板檣，不能得渡，必於水死。若得板若檣，有健者乘騎，便不死。當知順隨海水出也。闓士大士有信樂、有定行、有精進，欲得無上正真道而不得明度，變謀明慧不得學，當中道得應儀、緣一覺道。其有信樂、定行、精進，欲逮無上正真道，得學明度權慧者，終不中道懈，過出應儀、緣一覺去，正在無上正真道中立。譬若士女持坏瓶取水，知不久必壞。所以然者，未成故。學不逮此深法，終不能逮一切智，便中道厭却，墮二道中。譬若持瓦瓶行擔水，安隱歸至。何以故？已成故。學得深法，知終不中道[1]息，恣心[2]上無上正真道。譬若大海中船，不[3]善護，以財物着中，至於道壞，財物離散，亡其重寶。如是闓士大士正使至意學，不得深法，當知中道厭，便亡名寶，中道懈怠，墮二道中。譬若有人施張大海中故船，補治，持財物著中，有所至，不中道壞，必到其處。如是闓士大士有信樂、定行、精進學，又得深法，終不中懈，[4]正上無上正真道中立，終不墮兩道，正向佛門。譬如人年老而身病。云何，是人能從床自起不？」

善業言：「不能，天中天！或時起無力，不能自致，正使病愈能自起，會不能行步。」

佛言：「如是，闓士大士具如上所行學，不得深法而欲逮無上正真道，終不至佛，當中道懈，墮二道中。譬如老病人除愈，欲起行，有健人來扶持之，告曰：『無恐，[5]我自相送，終不中道相棄，送著所樂處。』如是，具有上行闓士學得此深明度無極、變謀明慧，當知終不中道懈，必能究竟於中得無上正真道。」[6]◎

◎
[7][＊]分別品第十三

善業白佛言：「云何阿闍浮闓士學明度無極？」

佛言：「當與善友從事，以善意隨明度教。何等為隨教所？布施、持戒、忍辱、精進、[8]棄定、智慧，當施與作無上正真道，莫著五陰。何以故？明度一切智無所著。莫得樂於應[9]儀、緣一覺道。如是，善業！阿闍浮闓士稍入明度中。」

善業言：「闓士[10]謙苦，天中天！欲索無上正真道者。」

佛言：「如是[＊]謙苦，安[11]靖於世，為十方護、為自歸、為舍、為度、為臺、為導。何等為護？生死勤苦悉護教度脫，是為護。生老病死悉度之，是為自歸。得無上正真道最正覺、得如來，為說經，無所著，是為舍。」

[12]又問：「何等[13]無所著？」

佛言：「五陰不著不縛，是五陰無所從生、無所從滅，是為闓士得佛時為世間舍。何等闓士得無上正真道最正覺，為世間度？度五陰非五陰，五陰為度，度為諸法。」

善業言：「如佛說度為諸[14]法，諸[15]經得最正覺。何以故？無所著故。」

佛言：「如是無所著闓士[＊]謙苦，念法不懈，得無上正真道最正覺，因說經如是，為度世間。何等為世間臺？譬如水中臺，其水兩[16]避行。如是五陰，過去當來今現在斷，五陰斷者諸法學亦斷，諸法斷者是為定，[17]是為甘露，為泥洹。闓士念法如是，便為說法，如是得無上正真道時為世間臺。何等為[18]道？如是具得如上說五陰、諸法空，無來[19]原、無去迹，如虛空。無異無想、無處無識，無所從生，如夢如幻、無邊無異。」

善業白佛言：「甚深，天中天！誰當了是者？」

佛言：「求佛以來久遠乃信之耳。過去佛時，於彼所作功德，如是人者乃明之矣。」

又問：「何謂求佛[20]以來久遠？」

佛言：「去離於五陰以來，不復有之，乃明是深法。如是闓士，為道無量人。」

善業言：「是為人中之導。」

佛言：「然！闓士得如上所行，為無量人之導，是為大盟誓，為無量之人誓。不縛於五陰，不[21]縛於應儀、緣一覺者，不[22]捨一切智，不縛於諸法，是故為盟誓。」

善業言：「闓士求深明度，不愛三處——應儀、緣一覺至佛。」

「甚深，天中天！不有守者、不無守者。[23]不無守者，從明度中為無所出法，為[24]守定，為不守諸法，為守無所有，為守無極，為守無所著。」

佛言：「如是在明度中者，當如是不退轉。闓士於明度中無所適著，終不隨凡夫語，不信餘道，不恐不畏不懈怠。當作是知，其人於過去佛已受斯[25]明也。」

復白佛言：「闓士不恐不畏不懈怠，何緣當念明度中觀視？」

佛言：「心向一切智，是為觀。」

「何謂心向一切智？」

佛言：「心向如空，是為觀視。不視不可計，一切智如不可計，是為非五陰。不入、不得、不知，不有知、不無知，無所生、無所敗、無作者，無來[＊]原、無去迹，無所見、無所在，如是不可限虛空，不可計一切智亦然。無作佛、無得佛者，無從五陰中得佛者，亦不從六度得佛。」

愛欲天子、梵天子白佛言：「甚深，天中天！難曉難知。」

佛語諸天子：「如是如來視，如是安隱甚深。是知悉知不退轉無[26]上最正覺，亦無最正覺。」

諸天子白佛言：「希有信是經者，愍念世間故說之。世人所欲皆著。」

佛言：「如是。」

[＊]本無品第十四

善業白佛言：「諸法隨次無所著，無想如虛空，是經無所從生，諸法索之無所得。」

愛欲天子、梵天子言：「善業所為，如如來教，但說虛空慧。」

善業言：「如來是隨如來教。何謂隨教？如法無所從生為隨教，是為本無，無來[＊]原亦無去迹。諸法本無，如來亦本無無異。隨本無，是為隨如來本無。如來本無立，為隨如來教。與諸法不異，無異本無。無作者，一切皆本無，亦復無本無，等無異。於真法中本無，諸法本無，無過去當來今現在，如來亦爾，是為真本無。闓士得本無如來名，地為六震，是為如來說本無，是為弟子善業隨如來教。復次，五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺不受，是為隨教。」

[1]秋露子白佛言：「本無甚深，天中天！」

當說本無時，二百比丘得應儀，五百比丘尼得溝港道，五百諸天[2]人皆得無所從生法樂於中立，六十闓士新學得應儀道。

佛語秋露子：「是六十人過世時，各供養五百佛，皆布施、持戒、忍辱、精進、[＊]棄定、不知[3]空。雖空，不得明度、變謀明慧之護，今皆墮應儀道中。闓士有道[4]得空，無色無願，不得明度、變謀明慧，便中墮彼兩道。譬[5]若大鳥，其身二萬里，無翅，從天上自投，中欲還，寧能不？」

對曰：「不能。」

「至地，欲令身不痛，寧能不痛乎？」

對曰：「不能。或悶、或死。何以故？其身大而無翅。正使闓士如恒沙劫作布施、持戒、忍辱、精進、求色定，不入空、不入明度，不得變謀明慧，心大起索佛道，一切欲作佛，便中道得應儀、緣一覺。若於佛所，具如上行，又聞佛一切智，[6]皆念求如色，是為不持如來戒定慧，不知一切智，但聞聲心[7]相，如聞耳，便從是作無上平等最正覺，會不能[8]得，便中道墮彼。何以故？不得深法故。」

秋露子白佛言：「如佛所說，念中慧闓士離深法，便得應儀、緣一覺。若真欲得無上正真道最正覺者，當學明度、變謀明慧。」

愛欲天子、梵天子白佛言：「難曉明度無上正真道。」

善業言：「難了，天中天！如我念是[9]惠者，無上正真道易得耳。何以故？無有，當何從得佛。何以故？諸法皆空，索法不可得。當作佛者，索法無所得。是求佛易得耳。」

秋露子言：「如所說者難得。何以故？空不念當作佛。是法如虛空，設易得者，何以恒沙闓士皆[10]逮？」

報言：「云何，用五陰[＊]逮乎？」

曰：「不也。」

「離五陰[＊]逮乎？」

「[11]不也。」

「云何？」

秋露子曰：「五陰本無，寧[＊]逮乎？」

曰：「不也。」

「離之有法[＊]逮者不？」

曰：「不也。」

「云何，是本無使[＊]逮不？」

曰：「不也。」

「離之有法使[＊]逮不？」

曰：「不也。是法不得何所法使[＊]逮者。」

秋露子曰：「如子所說，大士[12]等遊都無[＊]逮者。佛說三有德之人求應儀、緣一覺、至佛道。於三不計三，為求一道。如善業所說。」

滿祝子語秋露子：「善業說一道，當問。」

秋露子言：「說一道，我用是故問。」

答曰：「云何，於本無中見三道耶？」

曰：「不見也。何以故？從本無中不可得三事。」

善業言：「本無一事得乎？」

曰：「不也。」

「於本無中得一道乎？」

曰：「不也。」

善業言：「設是諦不可得者，何故復說應儀、緣一覺、佛？如所說道，本無無異，聞本無心不懈怠，是必得最正覺。」

佛言：「如爾無異，持佛威神，使若說本無等無異。」

秋露子問：「何等為覺？」

佛言：「無上正真道即是也。」

善業問佛：「何等[13]為成就於闓士？」

佛言：「一切人皆等視，慈心加哀，不得瞋恚。作是[14]立，當作是學。」

[＊]不退轉品第十五

善業問佛：「不退轉[15]闓士大士，當何以比觀其行相[16]知是？」

佛言：「如[＊]逮得禪者不動不搖，如應儀地，如緣一覺地，如佛地，如本無終不動。佛說本無。聞者不言非虛空本無，本無是所有，[17]本無如本亦不言非。如聞已，若轉於餘處聞，終不疑、不言是非。如本無立，其所言誠而重，不說不軌凡夫，逆道之作不觀視。用是比相行具足知，是不退轉大士。復次，不形相沙門梵志面貌。是[18]別之諦知諦見，終不[19]詞拜華香施天，亦不教他人。為用是比相行具足知。[20]又[21]終不生惡處，不作婦人身，用是比相行具足知。又不退轉大士持戒，身自不殺、教人不殺，身自不盜、教人不盜，身自不婬、教人不婬，身自不兩舌、惡口、妄言、綺語，嫉妬、恚、癡。是十戒皆自持，復教彼守行，夢中自護十戒，面見如是，用是比相行具足知。又學諸法，用是心學是法，令群生安隱為說經，持是經[22]受令分德，願群生令得斯淨定以明自立，用是比相行具足知。又大士深法說時，終不疑不言不信亦不[23]恐，所[24]言軟美。少睡臥行步，出入不亂，心徐行安諦，擇地而行。被服衣中常清淨，無蚤虱塵垢亦無憂，身中無八十種虫。所以然者？闓士大士六度功德過於賢聖，稍欲成滿，身心淨潔悉受高志。」

善業白佛言：「云何，天中天！闓士大士心[25]淨潔？」

佛言：「所作功德轉增稍上，心無所礙，功德悉逮，是心淨潔過應儀、緣一覺上，用是比相行具足知。又有來供遺者，不起喜。一切無慳，於深經說未[26]常有厭，深入智中。若餘處欲聞經者，持是明度為說之。其有餘道所不正者，持明度為正之。經中所出法，悉持無常之事以語之，諸世間經書所不能解者，持是明度為解之，用是相行具足[1]知。是弊邪稍稍來到其所，便於邊化作八大地獄，中有諸闓士，便指言：『斯人皆從前佛受決為不退[2]轉。今皆墮地獄中。佛為授，若地獄耳。若當疾悔之，言：「我非不退轉。」設若言爾者，不復入地獄中，當生天上。』」

佛言：「設是心不動者，知是不退轉，用是相行具足知。[3]邪復化作師，被服往至其所：『若前從我聞，所受悉棄之，皆不可用。若疾悔之，隨我言者，我日來問訊。不用我言，終不復來。莫復說此事，我不欲聞。前說皆外事耳，更受我言，是佛所說也。』」

佛言：「聞是，設令動轉者，當知其人不從過去佛受決，未升大士舉中在不退轉地。設令不動轉，念是經，虛空所致，作是思惟，不信邪言。譬如比丘得應儀不受邪言，眼見經證，是為空所致，終不可動。如應儀、緣一覺所念法，終不復還，是大士向佛亦然矣。正在不退轉地立，是為極度，用是相行具足知。弊邪復往到其所，更作異人言：『若所求者，為求苦耳，非求佛法也。若負斯難用之為求，若在惡道歷世彌久，適得為人，不嘗思惟自患厭[4]耶？當於何所更索是軀？[5]何不早取應儀，用佛為求乎？』」

佛言：「設不轉者，邪復捨去。更作方便，化作若干闓士在其邊立，復往指言：『若見是闓士，皆供養如恒沙佛衣、食、臥具、醫藥，具足受法問慧，當所行所求悉學，如法住如法求，皆入中作斯學行，[6]常不得佛。汝緣得乎？』」

佛言：「設是不動者，邪去不遠，化作比丘輩言：『是應儀過世時皆求闓士道，取應儀已，若何從得佛？』」

佛言：「用是故，闓士大士作是行，從他處聞，心不轉不異，於是中復覺知邪，為佛所語無異，求大明植志。若茲者，設不得佛，佛語為謬。佛語不欺，當作是學，當作是求，諦護是教心不動轉，從中覺邪。用是相行具足知，是不退轉矣。又邪嬈言：『佛如虛空，是經行無邊不可得極。何以故？是經義可知，觀其所趣皆虛空矣，為中勤苦不當，覺知邪事邪作是經耳。云何欲得佛？是非佛所說。』」

佛言：「[7]夫賢士女視明慮長，諦議自議：『妖邪多巧，以逆為順。怪來不傾，牢如須彌。』用是相行具足知，是不退轉也。作一禪、二禪、三禪、四禪，是定隨是四禪不錄禪是所禪，作是定用入欲中故，不退轉闓士大士不隨定教，淨過定上，用是相行具足知。又有共稱其名德者，不以喜，心不動亂，常正心。設在家不有重婬，若時有欲，如過大空澤中飲食時，恐怖畏盜賊欲疾去，自念：『我何時當出是空澤中？念婦人惡露不淨，非我淨法。』當作是念。何以故？念使十方人安隱故。」

佛言：「如是其福具足，得明度威神力，使作是念，用是相行具足知。又[8]惒夷洹翼從防衛，餘鬼神不敢附，不失心志，不妄起心，身無瘡[9]厲，六情雅具，聖雄而不自顯，不誘他婦女，若符呪藥不行之，亦不教人[10]婬穢行，不以歷口，非法惡念無由生哉。用是相行具足知。

「復次，善業！將以何行名為不退轉？不退轉者，不與無道主佞[11]?臣賊盜偷寇軍謀殘生，非法士女蠱道婬[12]妷，錢穀屠酒祀，繒綵香熏倡[13]優調戲，入海投難求榮採利，如斯之徒終始不友。闓士從事不離一切[14]智，常譽賢者以為談首，遠愚近聖，尊戴三寶。爾故誓曰：『不退轉闓士常願生異方佛剎。』願高誓重，必獲往生。用是故，常見佛得供養。如是願從欲處、色處、空處，從彼來生中國，於闓士家大明卿八正談[15]抱義典，逆事不豫，遠邊地無佛處，性淨真不犯法。如是相行具足知為不退轉。不退轉闓士不言我是、不疑我非、不中疑。譬如得溝港道，於其地終不疑。邪事適起即覺知，寧殞命而不[16]佪心，自於其地終不疑不懈。無應儀、緣一覺心，心不念佛難得安住。其地心大[17]無表、勇而無勝。何以故？如是住，無能過者。用是故，邪愁毒，便化作佛身，往謂之曰：『若於是可取應儀證，若未受無上正真道最正覺決。何以故？若不得是相行，何因得乎？』知非佛也，是邪耳。如佛所說思惟視之，是邪所為欲使我轉。」

佛言：「設不動者，知已於過去佛受無上正真道最正覺決，其悉知法行忠正者，代不惜身命一切法，悉受往古來今諸佛明法，悉護持之。用是故，不惜身命，未[18]常懈，無厭時。如來及諸弟子說經時不疑言非。何以故？逮得無所從生法樂於中立，持是功德，悉具足知是不退轉闓士大士。」

◎[19][＊]恒竭清信女品第十六

善業白佛言：「不退轉[20]闓士從大功德起，當為說明度令入深法。」

佛言：「善哉，善哉！[21]居內闓士使入深法。何等為深？空為深，無[22]想、無願、無識、無生滅，泥洹是為限。」

又白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」

佛言：「諸法甚深，色痛[1]痒思想生死識甚深。何等為五陰甚深？如本無爾故甚深。」

善業言：「難及，天中天！安稍去色便為泥洹。」

佛言：「是與明度相應，當作是住，如明[2]教學。闓士隨是行思惟念一日，如[3]夢中教却幾劫生死。」

佛言：「譬如婬士寶彼女色，與之期會。女不自由，[＊]妷夫寧有盛想不？」

善業言：「士以色故，想彼面會展其愚情。」

佛言：「一日之中有幾意念？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「如彼人念一日心轉多，闓士如是欲學淨行一日，為[4]去惡於罪甚多，若離明度，正使布施如恒沙劫，不如也。又使壽如恒沙劫等，并前行溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至佛，不得明度行，不如中教，皆不如此行如中教闓士。又復壽如前，布施、持戒具足，若求明度念起說經，其德出彼上。以經布施作無上正真道，自深入教，其德轉高。自深入者，為明度所[5]護，未[6]常離時，其德甚多。」

善業[7]問：「所識、有著者，天中天！此二，何功德為多者？」

佛言：「闓士所識，[8]若求明度，樂於無所有、樂盡、樂無常念，是為不離明度，[9]得德不可計稱數。」

善業問佛：「不可計，復言稱數。將有何異乎？」

佛言：「稱數者，其數無盡。不可計者，謂無邊量也。[10]爾故，為不可計稱數。」

善業言：「佛說不可計，五陰亦然。」

佛言：「若所問者，有所因使五陰不可計量。」

善業問佛：「何等為無量？」

佛言：「於空中計之，是法不可計。」

佛言：「云何，善業！我不[11]嘗言諸法空？」

對曰：「如是，天中天！如來所說悉空。」

佛言：「如是諸法悉空，不可[12]盡計。經慧無有，各為異流，如來但分別說耳。不可盡量是空、是[13]想、是願、是識、是滅度，隨所喜說，作是說示現教化。如來如是。」

善業白佛言：「難及，天中天！經本空耳。云何復於空中說經？是經不可[14]逮，如我了佛諸法不可逮。」

佛言：「如是！諸法不可逮，[15]計法空耳。」

「如佛所說，本不可逮。願解不可逮慧有增有減？」

佛言：「不也。」

善業言：「不可逮慧不增不減，六度等然。若其不增，何因闓士近無上正真道得為正[16]學？設不減者？闓士求守明度變謀明慧，不念布施，增之與減不作是念，是但名布施度無極耳。所施[17]與念，持是功德與作無上正真道。戒、忍辱、[18]精、禪皆如是。闓士求明[19]度守之，得變謀明慧，不作是念增減，皆但名耳。念發心如無上正真道，我作是施與。何謂無上正真道？」

佛言：「本無是也。[20]本無不增不減，常隨是念不離，為近矣。」

善業問言：「闓士以初意近無上正真道耶？以後[21]來意近乎？斯兩意無對，何等功德出生長大之者？」

佛言：「譬如[22]燈炷然，[23]用初出明燒炷乎，後來明耶？」

善業言：「非初明亦不離初明，非後明亦不離後明。」

佛言：「如是！不用初意得無上正真道，亦不離初意，非後意亦不離後意得，是為得正覺。云何，心前滅後復生乎？」

善業言：「不也，天中天！」

「云何，心初生可滅乎？」

對曰：「不可。」

云：「當所滅者，寧可使不滅乎？」

對曰：「不可。」

佛言：「寧可住本無乎？」

對曰：「欲住本無，當如本無住。」

佛言：「設令在本無中住，寧可使久堅乎？」

對曰：「[24]不。」

「本無甚深。」

曰：「[25]本無寧有心[26]也？」

曰：「離本無寧有心乎？」

對曰：「不也。」

曰：「見本無乎？」

對曰：「不見。」

「作是求為深求乎？」

對曰：「不也，天中天！作是求，無所求。何以故？是法了不可得見。」

佛言：「闓士大士求明度，為求何等？」

對曰：「為求空。」

「求空為求何等？」

「為求無[27]想。」

曰：「為去[＊]想乎？」

對曰：「不。」

「云何[＊]想不去？」

善業言：「闓士不作是求妄[＊]想。天中天！何以故？闓士求想盡滅者？即可得應儀。闓士變謀明慧，不滅想得證，向無想，隨是教矣。」

[28]秋露子謂善業：「有三事向定守定門。空、不願、無想是為三。有益於明度，不但晝益，夜於夢中亦復益。何以故？晝日夜夢中，佛說等無異。」

善業語秋露子：「若闓士晝日有益，夜於夢中亦有益。」

又問：「夢中所作寧有所得不？[29]如經等之。」

善業曰：「夢中作善者喜為益，惡者慍慼為[30]減。設於夢中殺人，覺已喜歎快之。云何？」

善業言：「心不[31]枯爾，皆有所緣。若見聞、若念為因緣，是故知耳。從是中令人心有所著或無所著，是為不妄爾，皆有所緣。」

秋露子言：「所作為空耳。何因心有所緣？」善業言：「心想因緣，[32]即因緣興矣。」

秋露子言：「闓士夢中布施，持是施與作無上正真道。有施與者無也？」

報言：「彌勒闓士近在前，[33]旦暮當補佛處。子欲知，當從問。」

秋露子問彌勒。

彌勒言：「如我字彌勒，當色解慧耶？當痛[34]痒思想生死識解乎？持是身解乎？若空五陰，解五陰空無力。當所解法不見，亦不見當所解人得道者。」

秋露子曰：「所說為有證不？」

答曰：「我所說不得證。」

秋露子便作是念：「彌勒所入慧，甚深，甚深！何以故？行明度以來久遠。」

佛言：「云何，見若作應儀不乎？」

曰：「不也，天中天！」

佛言：「闓士不作是念：『我受決是法。』若於法中得正覺，亦無得正覺者。作是行，為求明度，不恐我不得正覺。隨是法中教，是故勇無所畏。至大劇處虎狼中念：『設有噉我者，為當布施。行布施度無極，近無上正真道。願我作佛時，令我剎中無禽[1]獸道。』至賊中，設於中[2]死。心念言：『我身會當棄捐，設殺我，我不當瞋恚，為具足行忍辱度無極近佛道。我作佛時，令我剎中無賊盜。』至無水漿處，心念言：『人民無德使爾。我作佛時，令我剎中人民皆得一切、[3]知八[4]味。用一切故，當精進。』至穀貴處，念：『當精進取佛。』願曰：『吾作佛時，令我剎中無穀貴處，皆使人民在所願所索，食悉在前，如忉利天上所有。』用眾生故，當精進。有惡歲，正使身遭惡歲死，我心無異，必當降伏邪官屬，行精進索佛道：『我作佛時，令[5]我剎中人民無惡歲死亡者。我所語，後我作佛時無異。』復次，秋露子！闓士聞是，便呼無上正真道。或却後久遠乃得佛者，亦不恐怖。從本際以來呼，如一意轉頃。何以故？無本際乃得佛者。心安然、不恐怖。」

時有清信女從坐起，前至佛所，[6]作禮長跪言：「我聞是不怖，必除恐怖之處索佛道，得佛已當說經。」佛笑，口[7]中金光出，清信女即持金花散佛上，佛威神故花不墮地。

阿難從坐起，更[8]奮袈裟，[9]前作禮，長跪言：「佛不妄笑。既笑，當有所說。」

佛語阿難：「是恒竭清信女，却後當來劫，[10]劫名星宿，中有佛名金花。是清信女後於此時，棄女為男，後當生無怒佛剎，從一剎生一佛剎。譬如金輪聖王從一觀遊一觀，從生至終足不蹈地。是清信女如是，從一佛剎到一佛剎，未[＊]常不見佛，足不蹈地，自致得佛。」

阿難心念：「如無怒佛剎諸闓士會者，是為佛會耳。」

佛即知阿難心所念，曰：「然，阿難！諸會者，悉度生死已。清信女後作佛，名金花佛。度不可計應儀，令三毒盡。剎中無禽[＊]獸賊盜斷水穀處病瘦，及餘惡事悉無有。」

又問佛：「清信女從何佛作功德？」

佛言：「於[11]定光佛所作功德。初發意求佛時，亦持金花散佛上，願持是功德施與作無上正真道。」

佛言：「如我持五花散定光佛上，即逮得無所從生法樂於中立，佛即授我決：『却後九十一劫，若當作佛，名釋迦文。』是清信女爾時見我從佛受決，其心念：『我當受決，得無上正真道。』」

阿難白佛言：「是清信女所求已度。」

[＊]守空品第十七

善業白佛言：「闓士大士行明度無極，何等為入空？為空定？」

佛言：「色痛[＊]痒思想生死識空，觀一心，作是觀，不見法。於法中不作證。」

「佛所說不於空中作證，云何闓士於定中立而不得證？」

佛言：「是闓士悉具足念空不得證，作是觀，不取證。觀入處甫欲向，是時不取證。不入定心，所著不失。闓士法本[12]無中道取證。何以故？本願都護眾生，為興弘慈念具功德，不中取證。闓士大士得明度，證[13]致功德，斯大力矣。譬如人勇[14]悍，能却敵，為人端正猛健，無所不能。[15]悉持兵法，六十四[16]奇悉曉習[17]工，為眾人所敬。所至處，無不得力者。從是所得者，轉分布與人，其心歡喜。若有他事，與父母妻子俱去，過大劇道，其人[18]安親曰：『莫有恐怖，今[19]但免難矣。』重讎雖來，其人多變以濟親害，[20]送歸本土，宗門康休，[21]怨亦無損。所以然者，以其巧變備矣。其人勇慧，能幻化，[22]化作士眾。讎[23]覩恐懼，各自流散。鄉土稱德，靡不歡喜者。是闓士大[24]士於眾生行大慈心，過應儀、出緣一覺地去。於[25]定中立，於眾生悉愍傷，無所見，於是中不取證，入空中深，不作應儀。作是行向定向泥洹門，不有想，不入空取證，如鳥飛行[26]空虛中無所[27]觸礙。如是行，甫欲向空至空，向無想至無想，不墮空、無想中，悉欲具佛諸法。譬如人[＊]工射，射空虛中，後箭中前箭，續後射轉中前箭。其人欲令箭墮，[28]乃爾墮。如是行明度，為變謀明慧所護，自於其地不中道取證、墮二道行。以是功德，逮得無上正真道成滿便[29]得佛。於經本中，觀不取證。」

善業白佛言：「[30]謙苦作是學，不中道取證。」

佛言：「悉護眾生，守定向滅度門，心念分別。何等為分別？守空定分別、無想定分別，變謀明慧護使，不中道取證。何因變謀明慧護之？心念護眾生。持是所念，不中道取證。復次，深入觀[31]苦空定向滅度門，用是故分別久遠以來人民所因緣想中求無上正真道，為說經。當使棄是因緣，守空[32]定、無想定、無願定，向滅度門，不中道取證。復次，闓士念久遠人民呼常有想、有我想、有好想，各各求。我作無上正真道時，有人民故，為說經，[33]使斷是諸想，悉斷求。云何斷？是常非常，是樂皆苦，是身非身，是好皆醜。闓士思念，為變謀明慧守無願定，向滅度門，不中道取證。若闓士大士心念：『眾生從久遠來求、因緣求、想求、欲求、聚想求、空想求。』闓士言：『我使眾生無斯想。』普慈弘至，故得變謀明慧。是法觀空、想、願、識，無所從生、齊限，不中道取證法。當作是知。闓士云何求明度？曉習法中，心何緣求入守空定，向滅度門。守無想、無願、無識、無所從生定，向滅度門。是闓士不得慧故，守空念——無想、無[1]願、無識、無所從生念定[2]意。[3]有來問者，不即持不可計心為解者，[4]知是非不退轉闓士也。何故？不退轉闓士心，無央數悉知。用是行不具足知，未得不退轉之明矣。」

善業言：「不可計人求闓士道，少有能解者。」

佛言：「作是解者已受決，於功德中極殊。所知法，應儀、緣一覺、諸天人鬼龍質諒神所不能及。」[5]◎

[＊]明度經卷第四

大明度經卷第五

[＊]南吳月支國居士支謙譯

[6]
遠離品
善友品
天帝釋品
貢高品
學品
守行品
強弱品
累教品
不盡品
隨品
◎[＊]遠離品第十八

佛告善業：「夢中[7]闓士大士不入應儀、緣一覺地，亦不教人入中。諸法夢中視，心志常在佛，當知是不退轉[8]相。夢中與若干百千弟子共會坐說經，與除饉眾相隨最在前，如來說經悉見，是不退轉闓士相。夢中在虛空中坐，為諸除饉說經，還自見七尺光，自在變化於餘處所作為，如佛說經。夢中不恐[9]不怖不畏難。若見郡縣其中兵起展轉相攻，[10]水火之災，虎狼師子毒虫之害，見斬人首者，如是餘變，勤苦困窮飢渴者，[11]視諸厄難悉作是見，其心不恐。[12]寤即起坐，念：『如夢中所見[13]覩是三處，我作佛時，說經遍教。』當知是不退轉相。[14]從何知是？闓士大士成作佛時，其境內一切無惡。正是時，夢中若見畜生相食、人民疾疫。其心稍稍生念：『使我界中一切無惡。』用是故知。於夢中寤已，若見城郭火起時便作是念：『可於[A1]夢中可見是[＊]相。』見之不怖，用是相行具足，是為不退轉闓士。今我審應是所向者，當無是異變。火起當滅，[15]悉消去不復見。」

佛言：「假令火即滅，知已[16]於往佛受尊決矣。假令火不滅，知未受[17]決。設火神燒一舍，置一舍。復[18]起燒一里，置一里。知其家人前世時斷經所致。斯人之等，所作悉自見，宿所作惡，於是悉除。從是來，斷經餘殃悉盡，知是未得不退轉。用是[19]視，持是相，當為說令知之。或時男女為鬼神所取，作是念：『或我受決已，過去如來授我無上正真道，所念悉淨，却應儀、緣一覺心，會當作佛。十方現在諸佛，無不知見證者。[20]今如來悉知我所[21]議念，鬼神當用我故去。不去者，未受決。』」

佛言：「其人審至誠者，弊邪[22]往到前曰：『若本作是住，本字[23]某，以受決。』欲以是語亂之。闓士言：『我真已受決者，鬼神即當去。』邪神念曰：『我當使鬼去。』鬼即去。所以然者，天邪極尊，有威[24]靈力，鬼不敢當。闓士[25]反念：『用我威神故去耳。』便自貢高，輕[26]易賢人，無所敬錄。言：『我於過去如來所受決已。』自可貢高，反起瞋恚，更生罪念，當墮[27]兩道。以不成為成，當覺邪為。捨善[28]友去，為邪所[29]困，當覺是事。[30]邪反覆往說昔受決事，并七世父母中外[31]示家姓[32]子。若在某國縣鄉生，今作是語，前世亦作是[33]軟語。隨其人性行聰闇，吉凶窮達貴賤貧富，因扶[34]獎?言：『若前世亦爾。』闓士心念：『想我將爾。』邪復言：『若已受決得不退轉。』其人聞之，心大歡喜，自謂審然，便行形調輕[＊]易同學。用是字故，便失其本行，墮邪[35]網，用受是[36]字，故不覺邪為，自謂得無上正真道。邪復言：『若作佛時，當字某。』聞是名，心念[37]言：『我得無然？我生本有斯志。』」

佛言：「是闓士於智中，少無變謀智慧，[38]反作是念：『若[39]邪天共作，是除饉為之所迷。』」

佛言：「我所[40]署闓士，不教令作是念，遠離一切智，亡權德、遠大明，釋賢友、信凶愚。斯輩會墮兩道，若後久遠勤苦，乃復求佛耳。用明度[41]恩故，當自致作佛。」

佛言：「是[42]時發意受是字時，不即覺悔，如是當墮兩道。若有除饉教重禁四事法，若復他事所犯、毀是禁，不成沙門、不為佛子。[43]是闓士言：『我於某國郡縣鄉生。』作是[44]生念時，於除饉四事法，其罪最重。置是四事重法，是為五逆。當意生念，受其字意信之，其罪[45]太重。當作是知。用是字故，為邪入深罪。邪復往作是語：『遠離法，正當爾，如來正覺所稱。』」

佛語善業：「我不作是說遠離，教闓士大士於樹間閑處[46]止。」

善業[47]白言：「云何，天中天！何所復有異遠離？」

佛言：「正使各有應儀隨是行念，緣一覺隨是行念，各有闓士大士於城外行遠離，一切惡不得犯。若當於獨處樹間閑[＊]止，了行闓士大士法。我樂使作是行，不使遠行到絕無人處於中[＊]止。持是遠離，當晝夜勤行，是故言：『行遠離當於城傍。』我所說法如是。爾時弊邪當往教行遠離法，語之：『若當於獨處樹間[＊]止，當作是行。』隨邪教，便亡遠離法。邪語之言，道等耳，應儀、緣一覺等無異。」

佛言：「是闓士所願未得，[1]反隨其行。於法中未了，反自用輕餘闓士，自貢高誰能過我者。輕城傍，明淨心所念，不入應儀、緣一覺法中住，所有惡不受，禪脫棄定，於定中[2]還得，所願悉具足度。」

佛言：「其無變謀明慧闓士，正使在空澤中禽[3]獸羅剎所不[4]至處，百千万歲復過是，不知遠離法，會無所益。邪便[5]飛在[6]虛空中立言：『善哉，善哉，是真遠離法，如來所說。正當隨是遠離行，疾得無上正真道。』是人聞喜，便起到城傍，遠離成就有德高行，反輕言：『若所行法非。』」

佛言：「如是[7]諸行者中，有正行呼非，反行呼是，不當敬者而敬之，當所敬者而恚慢之。邪語是闓士言：『我行遠離。有飛人來語我言：「善哉，善哉！」審是遠離法，正當隨是行，我故來相語。若在城傍行，誰當來語若？』」

佛言：「闓士有德人而反輕之如是，[8]當作是知。如[9]擔死人種，無所中直，反呼是闓士有短，是為闓士怨家。厭闓士高行，為天人大賊。正使如沙門被服處闓士之中，由亦是賊，無與從事交接言笑。何以故？多瞋恚怒[10]越，敗人好心。當作是知。所當護法，[11]常自堅持，當淨其心，立心所[12]?，習當諦持，常當正心，畏怖勤苦處。無得入彼壞器輩所在三處[＊]止。常當持慈心哀念，令安隱，愍傷之，自護所念：『使吾無生穢濁惡心，我設有不善，疾使棄之。』是闓士大士所行極上。當作[13]如是知。

[＊]善[14]友品第十九

「復次，善業！闓士大士盛志，欲得無上正真道最正覺，當與善友從事，恭敬三尊。」

善業問：「善友當何以知？」

佛言：「有為人說明度無極者，教人入是定，是闓士大士善友。六度無極是善友，是善德，是護，是將，是去，如來[15]最正覺，當來今現在十方無稱數佛剎如來，皆從明成[16]一切智道，用四事護眾生。何等四？一者布施，二者勸樂，三者饒益，四者等與。是為四德。為父母、為舍、為臺、為度、為自歸、為導，是故六度為眾生之度。闓士大士學六度，用眾生故，都欲斷其根，學明度相。何所是明度[17]相？無罣礙明度相，是[18]相為得諸法。」

佛言：「如是無有[＊]相得明度，是所相得諸法。何以故？諸法各空，是相亦空，是為明度。」

善業問佛：「正使，天中天！諸[19]法各空，何緣人民欲生[20]無滅盡時？空無增時亦無休息，各虛空無形。無上正真道[＊]最正覺，不從是中。各各虛空，不得無上正真道最正覺。云何，天中天！是法當[21]何以知[22]決？」

佛言：「爾群生勤苦望，欲得是因致是，作是求。爾見我得空不乎？」

善業言：「[23]不，天中天！」

佛言：「自作是得是，是空不？」

對曰：「如空，天中天！」

佛言：「但用是故，若無解時？」

對曰：「如是，天中天！極安隱人民欲得是、因致是，勤苦無休。」

佛言：「人民所欲故便著。當作是知。人民所生，本從[24]是中無所取，無所取者不作是無，是無滅盡時無生增益者。作是曉知，是闓士大士求明度。」

善業白佛言：「闓士為不求五陰，作是[25]知曉？為求明度？為悉等求？諸應儀、緣一覺所不及。有德之人求巍巍之道，無能逮者，當作是行，晝夜疾近無上正真[26]道最正覺。」

佛言：「云何，四天下群生都獲為人，[27]當求無上正[28]真，發意索佛道，各盡壽布施與無上正真道。於善業意云何，其福寧多不？」

對曰：「甚多，天中天！」

佛言：「得明度淨定守一日，如中教，作是念行，[29]是福過彼。何以故？眾生行無能及是慈者。斯高士深入智中，曉了是智悉具足，是世間勤苦，即[30]興普慈，愍[31]傷一切，道眼徹視[32]見群生，成就具足高志，行無懈怠。以其不懈得是。彼闓士弘慈普至，不以斯相住，亦不用餘住，其智大明，雖未[33]住無上正真道，一切剎土皆共尊，舉正上真道終不還。若受供養衣服、飯食、床臥、醫藥，是明度心其中立，所受施除去近一切智，所食無罪，益於眾生悉示道[34]住，無邊極處悉[35]照明之，諸在牢獄中者悉度脫之，示其道眼——隨是行、莫念[36]相，莫作異念持[37]短，入明度中高行莫懈。譬如得明月珠[38]已，復亡之。大愁毒坐，起憂念想。如亡七寶，作是念：『云何我亡是寶？』欲索珍寶者，常堅持心，無得失一切智。何以故？明度虛空亦不增減。」

善業言：「虛空，云何闓士大士成就其行，近無上正真道？」

佛言：「闓士大士亦不增不減。經中說時，聞之不恐不怖。當知是高士即為求明度矣。」

善業言：「如[1]是明[2]度為空求乎？」

佛言：「不也。」

「有離明度得耶？」

佛言：「不也。」

善業言：「以五陰求？」

佛言：「不也。」

又問：「離五陰頗有所求？」

佛言：「不也。」

善業言：「云何求大明？」

佛言：「若見是法，何[3]所法求明度？」

對曰：「不見，天中天！」

佛言：「云何，遍見是明度，何所闓士求之？」

對曰：「不見。」

佛言：「設使遍見，法有所生處不？」

對曰：「不見。」

佛言：「是所闓士大士[＊]還得無所從生法樂，悉具足無所受決無上正真道最正覺，所至處無所復畏，悉作是護、是求、是行、是力，為[＊]還佛慧、[4]極大慧、自在慧、一切智慧、如來慧。設作是，不得佛。」

佛言：「為有異。」

善業言：「設使諸法無所生，受決無上正真道？」

佛言：「[5]不。」

善業言：「云何闓士大士得無上正真道？」

佛言：「見所當受決者乎？」

對曰：「不見法當作無上正真道。」

佛言：「如是！諸法無從中得。闓士不作是念：『持是法，當受決、不受決。』」

[＊]天帝釋品第二十

釋於眾中白佛言：「甚深明度無極，難了難知。天人德大，值說斯定。聞之，書持學者，其福甚大。」

佛語釋：「閻浮提人民皆持十戒，悉具足持，是功德百千萬億倍，不如是善人[6]聞明度書持學者。」

時，座中有一除饉語釋：「出卿上去已。」

報言：「持心一念出[7]我上，何況書持學，隨是法教，作是立者。[8]明德[9]踰三界群生之上，[10]及至溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，復過是上。至闓士行布施、[11]戒、忍、精進、禪度無極，若失明度及變謀明慧，亦復過其上。闓士大士[12]求明度狎習中行，天人鬼龍含毒凶[13]?終不能勝。作是堅持，疾近一切智，不離如來，名佛坐不遠。懈怠不生，為學佛，不學應儀、緣一覺法。四天王當[14]往問訊。疾學四部弟子，當於佛座作無上正真道，當作是學。四天王常自往問訊，何況餘天子。」

阿難作是念：「是釋自持智說[15]耶？持佛威[16]神乎？」

釋知阿難心所念，語阿難言：「持佛威神。」

佛言：「是中，阿難！或時闓士大士深念求學明度，三千國土中邪，一切皆悉愁毒，欲共壞亂，使中道取證。」

[＊]貢高品第二十一

佛告阿難：「闓士隨時各學明度無極，隨法行之。是時一佛界邪，各驚念言：『我使闓士中道得應儀，莫使得無上正[17]真。』弊邪見闓士習行明度，深為愁毒，四面放火，怖諸闓士[18]念心一轉。」

佛言：「邪不身遍行亂。闓士若遠離善師，為邪所亂愁毒。以[19]不深解明度，心狐疑念：『有之？無乎？昔所[20]翫習而今惡聞，或結不知，將以何緣守明度乎？』疑網自[21]蔽，邪得其便，教餘闓士言：『若用是為寫學，我尚不了其事，若能了乎？』自言所行是，若所行非，所為顛倒。用是故，其人在地獄、禽[＊]獸、餓鬼中，其罪日增。如是邪大歡喜。若闓士與行應儀道[22]諍，又與闓士共諍，時邪言[23]兩，離佛遠矣。若未得不退轉闓士與不退轉諍，隨念恚恨，心一轉念，[24]轉却一劫，雖有是惡，不捨一切智。劫數無極，始當從初發意起。」

阿難白佛言：「心所念惡，寧可悔不？[25]乃當却就爾所劫？」

佛言：「我法廣大，可得[26]悔。若闓士念惡有恨，又喜以教彼，斯人不可使悔也。[27]誤有恚[28]罵，即慚悔過：『我當為十方人作橋[29]梁，令得泥洹。寧可有惡意與人諍耶？當如[30]啞羊諸惡[31]忍之。』心不當起恚為應儀道者。」

阿難白佛言：「闓士大士與相共[32]止，法當云何？」

佛言：「相視當[33]如視佛。心念，當言：『共一師、一船、一道，彼所學，我亦當學。』欲喜應儀、緣一覺道者，不與同願；其有忍苦欲求佛者，當與相隨。若此為一法學也。」

[＊]學品第二十二

善業白佛言：「闓士學無常，為學一切智？學無所生、學去婬妷、學滅度，為學一切智？」

佛告善業：「若所問：『學無常，為學一切智？』者，云何是如來本無隨因緣得？如來本無[34]字，寧有盡時不？」

對曰：「不也。」

「如此為學一切智明度無極。如來地十種力、四無所畏，為悉學諸佛法。闓士大士作是學，邪及官屬不能中壞，疾得不退轉，為近佛樹下坐。為學佛道，為學習法。慈悲喜護普濟群生，學三合十二法輪為轉，學滅度十方人，為稍稍上至佛道，學入甘露法門。不懈怠之人乃能學是。作是學者，為學十方人[35]導，死不入地獄、禽[＊]獸、餓鬼，終不生邊地愚癡貧窮中，不受眾痛之[36]疾，不毀十戒，不從流俗婬祠，遠不持十戒人，不願生不想天上。從明度中出變謀明慧威神，入[37]禪不隨禪、不隨禪法。闓士學如是，為得淨力、無所畏力、佛法淨力。」

善業白佛言：「諸法本皆淨，何等闓士為得法淨？」

佛言：「闓士學如斯，為學無所得淨法諸法淨。如是闓士行明度時，不悔不厭是為行。未得道者愚癡，不曉是法、不見其事。闓士用人故，常精進，[38]人當[39]効我，用是得力、精[40]進、無所畏。作是學一切智者，若出金之地，其地少耳。又如索轉輪聖王之人少耳，小王者多。從是中多索應儀、緣一覺者，既有初發意[1]者，闓士少有隨明度教得不退轉者。闓士當[2]力學及不退轉。闓士行明度，不以恚意向人，不求人短，心無慳貪，不毀戒、懷恨、懈怠、[3]迷亂，心無癡冥。學明度，為照明諸度，悉入其門，道德[4]備足。如人言：『是我所。』便外著十二品。悉供養一佛界[5]中人盡壽命，不如守明度淨定彈指頃。何以故？從是疾得無上正真道，能給[6]視十方窮孤，求佛[7]之境界，佛之智慧，如師子獨步。欲得佛處，當學明度。學明度者，為學諸法。」

善業言：「闓士復學應儀法耶？」

佛言：「闓士學一切智，應儀功德不於中住。闓士學，十方人無能過者，於一切智中[8]不壞不滅。若念持是明度當得一切智，為不行。明[9]度無極，無[10]相之行也。」

[＊]守行品第二十三

是時天帝釋在會中坐，作是念：「闓士行，十方人無能過者，豈況佛乎？人身難得，壽安又難，[11]有一發意求佛者甚難，何況至心求佛道、欲為十方作明度導者乎？」

是時，釋化作甘香華以散佛上，作是說：「行闓士道者乃及於佛，所願悉成，為護成佛諸經一切智，如來經法悉具足不退，轉法示人。有至心索佛，於是法一存念終不還：『我欲使人於法中益念，不厭生死之苦，以一切眾生[12]苦故，當忍勤苦之行。』心作是念：『諸未度者吾當度之，恐怖者吾當安隱之，諸未滅度者吾當滅度之。』」

復問佛：「新發意闓士隨次第上至不退轉，至一生補處。人勸助其喜，得何等福？」

佛言：「須彌山尚可稱知；阿闍浮闓士行[13]人，勸助歡喜，其福無極。一佛界中海水，取一髮破為百分，從中取一分以取水，水盡可知幾渧；不退轉闓士行，勸助歡喜，其福不可量稱數。一佛剎虛空，持一斛半斛一斗半斗一升半升，可量知幾所；此勸助福，不可極。」

釋白佛言：「邪及官屬從邪天來，聞斯定不[14]助勸，將有緣乎？」

佛言：「發意索佛者，為壞邪界。心不離佛法，除饉眾如是，其助喜者為近佛。用是功德，世世所生，為人所敬[15]養，未[16]嘗有惡聲，不恐入三惡道，當生天上，在十方常尊。何以故？此勸助之德為等施群生矣。何以故？初發意[17]人稍稍增多，自致作佛，[18]滅度群生故。」

善業白佛言：「心譬如幻，何因得佛？」

佛言：「云何，若學見幻不？」

對曰：「不見化幻，亦不見幻心也。」

佛言：「不見化幻、幻心，見有異法，當得佛道不？」

對曰：「離化幻心、不離幻心，不見當來佛。無法無見，當說何等法得耶不得也。是法本無遠離，亦無若得不得也。本無所生，亦無作佛者。設不有是法，亦不得作佛。」

善業白佛言：「[19]設爾明度[20]離本無。」

對曰：「法本無對無證、無守無行。無法當有所得。何以故？[＊]離明度本無形故。本無遠離，何因當於明度中得佛？佛者[＊]離本無所有，何所離本無無所有當得佛者？」

佛言：「如爾所言，離本明度、[＊]離本一切智，俱無所有。雖離本，本亦無所從生。闓士當作是惟，深入守定，是故離本無所有得作佛。雖知離[21]本明度無所有，是為不守明度、不具足行者，不得作佛。如善業所言：『不用[22]明故得佛。』雖爾，不可離明度得作佛。闓士所行勤苦深奧之法，不[23]可取泥洹。如是所說事，闓士不為勤苦行。何以故？無作證者，無明度得證者，亦無經[24]法得證者。闓士聞是，不恐不[25]殆，是為行明度。雖作是行，亦不見行，是為行明度，近作佛。遠離應儀、緣一覺，不見不念，譬如虛空中無念有近遠者也。何以故？明度無形類。譬如幻所作人不作[26]是念：『師[27]離近，觀人離我遠。』譬如影現於水中或近或遠，不念近遠。何以故？影無形。明度如是，無是念：『應儀、緣一覺道為遠、佛道為近。』適無憎愛，無著無生。譬如匠工黠師刻作機關[28]人，若作雜畜，不能自起居，因對搖。木人本不念言：『我當動搖屈申低仰，令觀者喜。』如海中大船作者欲度賈客，船不念[29]言：『當度人。』如曠野之地萬物百穀草木皆生，其中地不念言：『我當生、不生也。』如明珠悉出諸寶，如日照於四天下，其明不言：『我當悉照。』如水如風無所不至，[30]不念：『當有所至。』如須彌山上忉利天為莊[31]嚴，山不念：『我以忉利天為莊[＊]嚴。』若大海悉出諸寶[32]琦物，海不念：『當從中出珍寶。』明度無極出生諸經法，如是雖[33]爾無形無念。譬如佛出生諸功德，慈悲喜護加諸群生，明度成諸淨法，其義亦然。」

強弱品第二十四

[34]秋露子問善業：「闓士大士行明度無極，為高行耶？」

報言：「我從佛聞，行明度為無高行。」

諸愛欲天念：「當為十方發意為闓士[35]道者作禮。何以故？行深明度闓士誓忍眾苦究竟佛業，不中取證寂滅度矣。」

善業語諸天：「雖不墮落中道取證，是不為難也；為十方眾生被法鎧，令得滅度，斯乃為難。斯人本無索不可得，作是念：『為欲度十方，欲度空。何以故。[1]虛空無[2]近無遠。人本亦爾。欲度人，為度空，為被法鎧。』如佛所說：『人本無其知，人本無所有，是為度人。』闓士聞斯不恐怖，斯為行明度。離人本無人，離五陰，離諸法，本無五陰及諸經法。闓士聞是不恐不懈。」

佛言：「何因不恐不懈？」

對曰：「本無故不恐，本淨故不懈。何以故？索懈怠本，本無有也。所因懈怠，亦復無有也。諸天釋梵皆為作禮。」

佛言：「不但諸釋梵，上至約淨天、遍淨天、無結愛諸天，皆為作禮。十方不可計現在諸佛，悉念擁護知是行明度闓士不退轉。恒沙佛剎中人悉使為邪，一邪者化作如恒沙官屬欲共害，不能中道壞得其便。有二事法行明度，邪不能中道得其便。何謂二事？一者視諸法皆空，不失本願。二者不捨十方人，諸佛悉護視。諸天往至闓士所，問深經，讚歎善之，[3]今作佛不久。[4]當隨是教法立，諸困苦者皆得護，未得自歸者為得自歸，為人故作法[5]舍，無目者得慧[6]眼。」

佛語善業：「譬如我讚說羅蘭那枝頭佛，十方諸佛亦讚歎行明度闓士如是。」

佛言：「有行闓士道未得不退轉者，亦復讚歎。」

善業[7]白佛：「行闓士何道，為佛所歎？」

佛言：「闓士隨無怒佛前世為闓士時，及羅蘭那枝頭佛前世為闓士時，所行隨是教。用是故，十方諸佛讚歎之。闓士大士行明度諸經法，信本無所從生，尚未得無所從生法樂於中立，信[8]諸法本空如滅度，尚未獲不退轉。隨是法教立者，疾得不退轉，有應[9]是行者，諸佛讚歎之。是闓士為度應儀道，正向佛道地。闓士聞深明度，信不狐疑，念：『如[10]佛說諦無異也。』[A2]却後當於無怒佛所聞是法，為在不退轉地立。若聞者，其德甚大，何況隨法教立者，為[11]疾入一切智。」

善業白佛言：「設離本本無法無所得，亦何所法有作佛者、有說經者？」

佛言：「如是！設離本無法無所得，何所法有作佛者，亦無說法者。是本無無本，何所有於本無中立者。」

釋白佛言：「明度甚深，闓士勤苦行乃自致成作佛。何以故？無字法，無所得。在本無中立者，亦無作佛者，無說經者。聞是不恐怖、不疑不厭。」

善業言：「如是，帝釋！闓士勤苦，聞是深法不疑不厭。諸經法皆空，何所有疑厭者。」

釋言：「如所說！一切為[12]談空事、為無著，譬如射空也。善業所說經猶亦然矣。」

釋白佛：「如我所說，為隨佛法教耶？有增減也？」

佛言：「與佛說無異。如善業所說[13]但說空事，善業亦不見明度、不見行者行，不見佛、不見得佛者。一切智如來，無所從生法，十種力、四無所畏，上尊諸淨法，都不覩有索得之者。所以然者，諸法本淨故為無得。斯為行明度也。眾應儀、緣一覺地所不及。欲為十方人[14]特尊，當隨佛法教立。」

是時忉利天上數千萬天，化作甘香花散佛上，作是說言：「我曹亦隨法教。」

時，座中百六十比丘起，[15]正衣服，為佛作禮已，手中各有化甘香花，持散佛上，言：「我曹亦當隨法教立。」

時，佛笑，口中出若干色，其明至十方佛國悉為其明，還遶佛三匝，從頂上入。阿難從坐起，[16]正衣服，為佛作禮，長跪問佛：「佛不妄笑，願說笑意。」

佛言：「是百六十比丘及諸天，甫當來世有劫名導，是比丘及諸天當於導劫作佛，皆同一字，字優那拘泥摩。作佛時，比丘僧數各等，其壽二萬歲。隨次作佛，壽各等。盡[17]世雨五色花如是。」

[＊]累教品第二十五

佛告阿難：「作是立者，為如佛立。欲如一切[18]智立，當隨明度教。應是行者，當知[19]從人道或從兜術天上來，久聞明度或行。所以然者，佛滅度後，法於世間現，或於兜術天上現，有行若書者復轉教人，[20]歡樂合[21]福。知供養若干佛以來，不於應儀、緣一覺品[22]中作功德。有受明度[23]學之，若解中[24]惠，是闓士如面見佛無異。其有斯德，用求應儀、緣一覺，會必得佛矣。行法[25]常當遠離此二道。」

佛語阿難：「持是明度囑累[26]若。我所說餘經，若所受悉捨忘之，其過少耳。所從佛[27]受明度，若忘捨之，其過甚多。諦學悉具足受，書字莫令缺減，往古來今佛經等無異。若有慈心於佛者，當受此法，敬禮供養，[28]為供養三世佛，報佛恩備矣。若慈孝於佛，不[29]如恭敬明度，慎莫[30]忘失一句。囑累若，麤[31]捔說耳。若有不欲離於經法、比丘僧、三世佛者，不當遠此法。三世諸佛皆由斯生。所以然？夫六度者乃諸闓士大士之母，佛不可盡經法之藏，若[32]曰教人盡佛界中令得應儀道，雖有是教，尚未報佛恩。不如具足為闓士說明度，雖不能多一日可，不能一日食時可，[33]若頃間，其福勝[34]度爾所應儀。闓士大士思惟中慧得功德，出應儀、緣一覺上，會當[1]復不退轉，不中道墮落。」

說是明度時，四部弟子及諸天[2]至誠鬼神王，一佛界中持釋迦[3]文威神，一切悉見無怒佛及比丘、應儀、諸闓士亦無央數，忽不復現。

佛語阿難：「譬如見國中人已不復[4]見，無怒佛及諸闓士、應儀士，諸經索不見亦如是。法不見法，法不念法。何以故？諸經法無念無見亦無所益。」

佛語阿難：「諸經法皆空、無所持、不可念。譬如幻師化作人。諸經法亦然，無念無痛。何以故？無形故。闓士作是行、作是學，為行[5]學明度。在學中最尊百千萬倍，是為安十方群生困厄者，為隨[6]佛法學也。有應是學者，以手舉一佛剎，又復著故處，人無覺者。從是學成無礙[＊]惠法，十方三世無數諸佛悉從明度成佛，亦不增不減，是故不可盡，虛空亦不可盡。」[7]◎

[8]◎[＊]不盡品第二十六

是時善業念：「佛所說明度無極，義甚深，不可盡。譬如虛空。闓士當何緣思惟之？」

佛言：「五陰、十二因緣不可盡，當作是惟：『十二因緣適得其中。』闓士初坐樹下時，以不共法惟十二因緣，是時一切智[9]智慧具足。闓士行明度時，惟十二因緣[10]不盡者，出應儀、緣一覺道，正住佛道。不作是惟者，便中道得應儀、緣一覺道。不中還者，用惟行明度變謀明慧故，視十二因緣不可盡。所視法生滅者皆有因緣，法無作者。作是思惟十二因緣。不見五陰、不見佛界。無所因法當見佛界，是為闓士行明度。當爾時，邪[11]大愁毒，譬如喪親矣。」

善業白佛言：「一邪愁，[12]餘邪復然乎？」

佛言：「一佛界邪，各於所止不安。闓士隨教時，應行如是者，[13]諸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者當行明度，行明度者為具布施、持戒、忍辱、精進、一心、變謀明慧。若邪事[14]起，覺滅之。悉欲得變謀明慧諸度無極者，當守明度，思惟十方現在諸佛悉從明度[15]出生。闓士作是念：『如[16]諸佛悉得[17]經法。』[18]作是念如彈指頃，若有[19]布施具足如恒沙劫。不如是行者，為住不退轉地，為諸佛所念。終不[20]還餘道，會當得佛，不歸三惡道。闓士未[21]嘗離佛時行，當如揵陀呵[22]盡闓士。揵陀呵[＊]盡闓士在無怒佛國為第一。」

[＊]隨[23]品第二十七

善業白佛言：「闓士[24]何因隨明度無極教？」

佛言：「諸經法無能壞者，闓士隨教當然。虛空不可盡，五陰四大無形。沙羅伊[25]擅六事本空無形，闓士隨教當然，發心求佛願濟群生，其願弘普，莫與為倫。佛有四事不[26]護，各自[27]異端德尊無極。闓士隨教當然，為眾生作慈護，是我所、非我所悉斷之。虛空之中音響無形。隨教當然，譬如大海不可斛量，如須彌[28]巔琦寶各異，如釋梵各自有教，如月滿、[29]如日明遍至。人本無形但字耳，本無所生與滅度等。闓士隨明度，當如幻化及野馬，有名無形。如地水火風是四事無極，佛身相本無色，佛界本無界，佛諸經[30]法本無無說無教。譬如眾鳥飛行空中，無足迹矣。五根、五力、七覺意、棄脫[31]定，悉度諸[32]欲，臨作佛時乃得行是。闓士隨教當然，[33]經法無極量，無從生、無因出，臨作佛時諸經法悉具足，成滅度。虛空無所有，諸經法淨適無所因，佛所作為變化無極。一切無索闓士者，無得佛者，爾乃能度無央數人。闓士隨明度教當然，去離[34]諛諂貢高強梁非法自用財富僥倖世事眾穢。棄身不惜壽命，適無所[35]募，但念佛業安慰群生。闓士行能然者，得佛不久，[36]悉得一切智功德，當字為佛。何以故？今得佛不久。若有闓士以是教，甫當來世為得佛字。佛在世、若滅度後，亦當隨明度無極如是。」[37]◎

[38]明度經卷第五

大明度經卷第六

[＊]南吳月支國居士支謙譯

[39]
普慈闓士品
法來闓士品
囑累阿難品
◎[＊]普慈[40]闓士品第二十八

佛告善業：「闓士疾欲得佛者，索明度無極當如普慈闓士。」

善業言：「今普慈所在？」

佛言：「在[41]上方過六百三十億佛國，佛名香積，其剎名眾香。」

又言：「彼何因索明度？」

佛言：「前世積行功德追[42]逮本願所致，前[43]已供養無央數佛。時闓士臥出，天人於夢中告曰：『若求大法，寤即求之。』求之不睹，其意惆悵，欲得佛聞大明法。時世無佛，國無闓士所行淨法，是故哀慟。如人有過，在國王所，財物悉沒，父母及身閉在牢獄。時忉利天人下觀，見闓士[1]日哭，知有至心精進求道。天人即於其親屬中學字闓士。

「[2]先是時，世有佛，名景法自[3]穢來王，已滅度久，不覩佛、不聞經、不見比丘僧。時，復於夢中見忉利天人告[4]之曰：『前有佛，字景法自[＊]穢來王。』

「夢聞佛字則寤，寤已大歡喜，則捐家入山投命棄身無所貪慕，而大啼哭，自念：『惡所致，不見佛、不聞經、不得闓士所行法。』

「是時，空中有聲言：『善士！止，無哀慟矣。有大法名明度，若有守志行之，其得佛疾。若當求是法，得聞守行者，佛功德身三十二相、八十種好，若當得之，亦當以經法教十方人。』

「問空中聲：『何緣得聞？當到何方索？作何方便？』

「空中聲報言：『從是東行，莫得休息。若行時，莫念左右前後上下行止，莫念恐怖歡喜食飲坐起行道中止，莫念婬怒癡，莫念守行有所得，莫念內外五陰眼耳鼻口身心地水火風空，莫念眾生吾我壽命、有空無空、有道無道、有經無經、生天上[5]生世間。闓士！善惡一切念，斷適無所著。從是東行，作是行不毀者，今得明度不久。過去諸佛行闓士道，求之如此，得明度、隨其教、精進行，必早得佛。』

「闓士聞之，大歡喜言：『當隨天教。』

「報言：『莫失此教。』言畢不復聞聲。

「[6]隨是教則東行，適無所念。行道中念曰：『去是幾所乃當得明度？』復大哀慟。上方空中有化佛言：『善哉，善哉！若所索，得甚難。作是精進者，今得不久。』

「普慈闓士叉手仰視化佛——身金色，放十億光焰，三十二相——心大歡喜，叉手白佛言：『願佛說法。我從佛聞，皆欲得之。』

「佛言：『受我教法，悉念持之。諸經法[7]本無無恐懼，本淨無端緒，住諸[8]經法無端緒，無所說住無所說教。如虛空無形住，如滅度無異。無所從生無形住，如幻如水中影，如夢中所見，其等無異。佛音聲如是，當隨經教[9]殖志守淨。從是東行，去是二萬里，國名香淨，法王[10]法治處。其國豐樂，人民眾多。其城縱廣四百八十里，皆以七寶作之。其城七重，間有七寶[11]琦樹，上有雜寶羅縠帷幔以覆城矣。其間有寶交露垂鈴，城四門外有無極戲廬。繞城有七重池，水中有雜種青蓮及諸名花，其香薰國，光色遐燿。行者近華，身衣如之，皆在池中生。[12]池間陸地有[13]薝蔔花忍中花，琦華如是數百種。池中有眾鳥，鳧鴈鴛鴦異類之鳥數百種。有七寶船，其人乘船遊戲池中。羅列五色幢幡，雜色花蓋街巷周遍。譬如忉利天帝釋殿，懸幡之聲道德為本，晝夜不休聞者行進。如彼天上難檀洹戲廬音樂之聲，快樂不絕。城中皆是闓士，有成就者、有發意者，服飾炫[14]熿珍琦無量。中有闓士字法來，眾聖中王，有六百八十萬玉女妻。諸闓士常敬之，於國中央施高座，隨次轉下黃金座、白銀座、[15]琉璃座、水精座，其上皆布文繡綩綖，座間皆散雜種香華，上施寶蓋，中外周匝燒眾名香。法來闓士常於高座為諸闓士說明度，中有聽、有書、有學、有諷誦守者。若到彼所，當為[16]若說之。前數千億世常為若師，是[＊]若發意時師也。往至佛所時，若所聞見，慎莫疑[17]殆。何以故？若未曉變謀明慧，當諦[18]覺邪事。善士慎於邪教，莫念師在深宮以之懈怠，敬當如佛。用經法故莫念財利，無貪為寶，當貢所尊慈孝於師。作是行者，今得大法矣。』

「闓士從化佛聞是教，其[19]善忘身，[20]入見十方佛定。諸佛皆遙歎言：『善哉，善哉！善士！我曹本求闓士道時，用精進故獲明度，成為一切智、三十二相、[21]八十好、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共，亦復[22]得諸佛所歎。若尋佛迹，當則吾等。作斯行者闓士功德。若當具[23]足得之。』

「普慈闓士從定寤，作是念：『諸佛[24]本何所來？[25]去何所？』作是惟已，便復哀慟，念：『佛教我至法來所。』便從是去。中道得一國，國名邪所樂。[26]城外[27]園中止宿，自念：『佛法[28]寶難得聞，我當盡力供養於師。今我一身加復貧窮，無珍寶及香花供養於師。』作是念已，[29]則入城街里自衒[30]云：『誰欲買我者？』

「是時邪在城外戲，與萬[31]婇女共遊戲。邪聞闓士自衒聲，便念：『闓士自賣身，欲供養法來，志[32]存索佛，當出我界，度人眾多。今當壞子，令一國人皆不見[33]其形、不聞其聲。』如是，城中人悉不聞見其形聲。

「闓士賣身不售，便[34]自宛轉臥地啼哭，呼曰：『吾賣身以奉師，都無買我者。當云何乎？』

「[35]帝釋遙見闓士精進乃爾，來下試之，知為至誠索佛道？但[36]諛諂乎？便化作梵志問言：『高士！將欲何求，勤苦乃爾？用何等故，宛轉哭乎？』

「報言：『不須問也。』

「又問至三：『所欲勅使願語，我意[37]今欲相助。』

「闓士報言：『我自賣身以供養師。』

「梵志曰：『吾欲大[38]祠，欲得人血、肉、髓、心。卿能與我者，我益與卿寶。』

「闓士聞之，心大歡喜。即取刀自刺兩臂，以血與之。復割兩[1]髀肉，又破骨以髓與之。適欲刺其胸，時樓上有長者女，遙見大愍傷之，與諸妓女五百人下至闓士所，問言：『高士年尚幼少，端[2]正如是。何[3]以自割截身體乃爾乎？』

「報言：『我出血割肉取髓賣之，以供養師。』

「女問：『設供養師者，能得何等？師名為誰？在何方止？』

「闓士報言：『在東方，字法來，當為我說明度。[4]聞者當守淨行，可疾得佛身三十二相、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共，得法輪，轉度十方人。』

「女聞之喜，曰：『如所言，天上天下無比。卿何其[5]自苦乃爾乎？我足子名寶，身與眾女願從子行，供養明[6]師，欲聞深經。』

「闓士言：『甚善。』

「梵志言：『善哉，善哉！闓士高行精進難及。吾非梵志也，是天[7]王釋矣，故來試子。子欲何求，我悉與子。』

「報言：『天王哀我者，使身平復。』

「願則如舊，瘡愈身強，[8]力氣踰前。釋即自去。

「長者女語普慈言：『願見吾親，索寶辭去。』闓士覩彼女親，[9]女具陳之，親曰：『甚善！吾亦有志，傷年西垂，體違心願矣。若欲所得，便自說之。』

「女言：『我欲得珍寶[＊]琦物。』

「父母言：『自恣取之。』女便取[＊]琦物織成[10]栴檀名香及雜諸寶，五百乘車悉載自重。

「五百侍女、自副諸女啟長者女親：『欲侍貴女隨闓士行。』親許即行。

「以漸進路，遙見香淨國。七寶城郭，幢幡光色，眾寶交露，鐘鈴樂音，寶[11]樹戲廬，車步諸[12]妓，香風四出。譬如天上。闓士及諸女遙見如斯，欣豫無喻。念曰：『吾等[13]義當下車步行入城。』共從西門入，問路人曰：『彼何等臺？七寶服飾姝好乃爾乎？』路人曰：『賢者不知[14]耶？有[15]闓士，字法來，人中最尊，無[16]不供養作禮者。是[17]闓士用明度故，作是臺。其中有七寶凾，以紫磨黃金為素，書明度著凾中。有若干百種名香，法來闓士日日供養——持雜花名香，然燈懸幡花蓋雜寶，正音道樂，盡禮供養——餘闓士亦然。忉利天人晝夜各三，持天名花供養明度。』

「普慈闓士及諸女聞之大喜，俱以雜香金[18]縷織成雜衣有散上作幡、[19]毾壁敷地者。畢，俱至法來闓士高座會所相去不遠，遙見在高座上，為人幼少顏貌端正光燿徹射，為巨億万人說明度。與法來相見，持雜種香若干寶衣以上師矣。作禮繞八百匝，自歸言：『願吾等進高行、獲尊經。』

「法來闓士慰勞之曰：『多賀來到，得無[20]疲倦？他所勅使、所欲得者，莫自疑難。我是度人之師，適無所愛惜。』

「普慈闓士言：『我本索明度時，於山中哀慟。空中有化佛，身有三十二相、紫磨金色、十億光焰出。佛歎我言：「善哉，善哉！索明度當爾。從是東行二萬餘里，其國名香淨，中有闓士，字法來，人中最尊，常反覆教人。若至彼聞，當得明度。前巨億萬劫常為若師，斯若初發意時師也。」我聞師名，心大歡喜不自勝。用歡喜故，即得悉見十方佛定。是時諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！我曹求佛索明度亦[21]然，自致成佛。」寤則不見。我自念言：「佛為從何所來？去至何所？」願師為我說。』

「法來言：『賢者！善聽。空、[22]不願、無[23]想，本無所從來，去亦無所至。佛亦爾，無處、無所生、無形，幻化野馬夢中人。滅度想像，無生無長、無所適。經界本端無所從來，去亦無所至。欲知佛亦爾。』

「普慈闓士聞深法如是[24]比不可量，即於座上得六萬定門。何等為定門？無處所定，脫諸邪中不恐[25]定，脫於愛欲之本定，脫出患難定，不可計諸法句入定，譬若海水不可量多少慧所入定，莊須彌山功德莊[26]嚴定，五陰四大六衰無形觀[27]定，悉見諸佛定，闓士定，道諸經無形見說定，珍寶莊[28]飾定悉觀珍寶入定，悉念諸佛定，闓士上高座定，真不退轉及法輪為轉定，莊佛功德定，所聞眾事無瑕穢悉及淨定，所聞眾事[A1]如海定，無所獲無過定，樂經音聲遍至定，經法章顯旗幡定，如來身無形入定，諸經無形遍見定，闓士印定，如來目見定，照明境界定，佛界所願具足定，解十方難定，臨成佛莊嚴定，種種雜[29]花異色定，多珍寶定，法輪常轉定，諸音聲遠聞入要定，入十方人本定，諸三界悉遍至定，成佛諸功德定，無能過六度闓士樹下坐時定，壞餘外道羅網定，如來見飛定，無量功德莊嚴定，諸[30]珍寶智慧功德定，[31]一切智地定，悉淨自定，悉遍照明定，悉入十方人因坻定，根智慧出中定，三世悉等定。如是比，普慈闓士得六萬定。

「爾時，法來闓士起入宮中。

[＊]法來闓士品第二十九

「是時，普慈闓士安隱從定覺起，與諸[＊]婇女共至法來宮門外立，自念言：『我用經法[32]故來。師今在內，[33]我無宜坐臥矣。須師出，上高座說明度無極，爾乃坐矣。』諸女亦[34]効立。

「是時，法來適教中宮諸[＊]婇女。說經道已，沐浴澡洗，更著新衣，上明度臺坐惟諸定。如斯七歲，不動不搖。普慈闓士及諸女，亦復經行七歲，不坐不臥。後天人於空中語[1]之言：『却後七日，法來闓士當從定起。』

「聞天人語聲，自念言：『我當為師敷[A2]座，掃灑令淨。』皆到說經處，[2]特為師施高座，諸女各取著身衣服敷座上。

「是時，邪自念言：『未嘗有是，闓士今施高座，用敬索佛故，精進勇健、無休懈時，得道者當出我界，度脫眾生無量。吾當壞子。』邪悉壞諸闓士座，皆令[3]繚綟，雨沙礫石荊[4]蕀枯骨污座。

「普慈及諸女，見地輒沙礫荊蕀枯骨在其座間。自念言：『今師當坐說經，及諸弟子皆當來聽，我更掃除整頓坐席。』整已，地輒有塵土來坌師及諸闓士，今當灑之。即行索水。邪令水竭。念曰：『我曹索水不得。當云何？當取身血以灑之。』時普慈及諸女各取刀，處處刺身[5]出血灑地，用慈於法故。

「時，釋自念言：『今世乃有是人，精進恭敬慈孝於師。』讚言：『善哉，善哉！賢者誠難及。今聞明度，不久會當得佛。賢者！今他所勅使，願相告矣。有如賢者輩，我當護，所欲得者悉當與之。』

「普慈報言：『我欲所得者，自當知之。』

「是時，釋化地悉使作水精、[6]琉璃，其上有金沙。使普慈及諸女，身體[7]瘡瘢悉平復如故。座四面化作[＊]琉璃水池，周匝皆有珍寶欄楯，及四寶池俠陛[8]兩邊有七寶樹若干百種，行列[9]殊好。闓士及女人為諸闓士儲水。天雨眾花——光色燿國，甘香四被，聞者心軟——凡四千石。[10]釋上普慈闓士語之言：『持是花供養明度，及散法來諸闓士上。以天衣五百領，法來在座，以衣敷上。』普[11]慈即悉受之，便為呪願。

「是時，法來闓士七歲以後從定覺，起到高座，與[12]二百億闓士共坐。於前坐者甚眾多。是時普慈及諸女皆共散花，并持[13]旃檀擣香及名雜香諸珍寶散法來諸闓士[14]上，前以頭面著[15]足，起繞三匝却住。以微意視法來大會，方四十里，滿其中人。法來闓士四向視[16]來會者，用經法故，即為說明度言：『善士！[17]且聽。諸經法[18]本端悉等，如來智慧無所罣礙，如幻無形，如風本端不可計，明度亦然。一切我所悉斷本本淨，明度亦本淨。譬如野馬、[19]像人本無，如夢中有欲其欲本無，如所名人本無，如應儀滅度空無所生，明度亦然。如來滅度亦等無異，明度本等。譬如然火則時滅之，本無所從來，去亦無所至。如夢[20]中見須彌山本無，如佛現飛本無所有，明度亦然。前於欲中相[21]娛，計之無所有。如人名聲無所有，如來無於前見者。念所作因見明度，[22]念所作本無所有，如幻師化作像本無所有，如虛空適無所住，如幻師學無所不示。往古來今亦不可合為一，明度者亦無三世，當作是知。名計本無形，罷字有形，明度[23]無不至、無不入。何以故？空本無色。明度譬如虛空，無不至、無不入，入於地水火風空，入於彼此五陰，入[24]人壽命有德無德，入於欲不欲、有無、有[＊]想無[＊]想、願無願，入於生中，入於日月星宿、質諒神、龍、鬼王、執樂神、似人形神、[25]脇臆行、神蛇[26]軀神，亦入[27]禽獸、餓鬼、地獄、[A3]蜎飛蠕動[28]蚑行喘息，入於貧賤富貴、賢者聖智仙人、[29]溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，入於闓士，入於佛，入於滅度、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、有智無智十種力、四無所畏、四事不護、十八不共、佛經世經巫[30]祝，入於宿命所行展轉生死中有苦無苦、自在不自在，度脫好不好、善不善、智不智、明不明、往古來今[31]可見不可見教法、所有無所有、一切有形無形，無不入矣。』」

佛告善業：「法來闓士為普慈說明度[32]所入處，如是具說晝夜七日。是時人聽經，呼如飯頃。何以故？法來闓士威神力恩。普慈闓士聞大歡喜，諸女共持天衣及八百石雜寶供養法來闓士。釋復[33]持天上名花以散法來及諸闓士上，以增功德。是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹，悉傾曲躬為法來闓士作禮，[34]雨蜜香之花，其花香聞一佛剎中。一切人聞是花之香，各遙見法來闓士在高座上說經，并見普慈及諸女心皆樂之柔弱歡喜，皆遙作禮。其國中悉震動。是時巨億萬人悉得無數經法，不可復計闓士皆得不退轉。

「時，諸女前白普慈言：『我等願以身命自歸[35]為給使，并五百乘車珍寶以上[36]歸。師為我等忍[37]大眾苦，以[＊]歸當佛，今蒙大恩，乃得聞尊經，無絲髮之疑。今我等為師給使巨億萬劫，[38]尚未能報須臾之恩。』

「普慈受之，前白法來闓士言：『今以身及諸女眾珍寶以上大師，師哀我等，願受之，使我得其功德。』

「法來闓士欲使普慈成其功德，故悉受之，反[39]遺普慈，言：『以是諸女可為給使，諸車珍寶[40]可自給。』

「忉利天上諸天人各歎言：『善哉，善哉！普慈！眾寶悉以施師，是意難得。』

「時有巨[41]億萬人共到法來所聽經，普慈歡喜，即於座上得六萬定門。何等為定？願樂[1]定，威儀定，[2]歡德定，月盛滿定，日光焰定，如來行定，悉念佛定，闓士生[3]生定，樂智慧定，度脫堅住定，諸境界中無所住定，國土種種嚴入定，如來相入無[＊]想定，十方人無形印封定，如來出生定，無所畏樂定，棄捐珍寶定，如來力[4]莊嚴定，諸經法明樂定，諸法無所從來解事定，淨如梵天定，三世悉等入定，嚴佛[5]藏定，佛音聲悉成定。如是定輩，得六萬門。闓士從定覺，悉得智慧力，入諸經法中。

「普慈白言：『願師為我說，佛聲當何以知之？』

「法來曰：『賢者！明聽。譬如箜篌，不以一事成。有柱、有絃、有人搖手鼓之，其音乃同，自在欲作何等曲。欲知佛聲音亦然。闓士有本發意、累世作功德、教授問佛事，合會是事，乃得佛身。音聲亦[6]爾。其法皆從因緣起，不從闓士行得、不離行得，不從佛身得、不離佛身得。賢者！欲知佛身音聲，合會是事乃得佛聲耳。復次，賢者！譬如吹笙師，其音調好，與歌相入，笙者以竹為本，有人[7]工吹，合會是事其聲乃悲。如來身不以一事二事成，以若干事累世作功德，教人入道，本願所致，用是故，佛身相及種[8]好悉見如是。譬如佛滅度後，有人作佛形像，端正姝好如佛無異。人見莫不稱歎，持花香繒綵供養者。賢者謂佛，神在其像中耶？』

「對曰：『不也。所以作[9]像者，但[10]欲使人繫意[11]敬、自警[12]脩、得其福耳。亦不用一事二事成，有金、有智人、若有見佛時人，佛滅度後，念佛故作像，欲使十方供養，得其福。』

「法來報言：『如賢者言，成佛身不用一事二事。有闓士之行，有本索佛時人，若有常見佛作功德，用是故成佛身，智慧變化飛行，及諸種好，乃成佛身。譬如鼓，有竹木、革桴、有人擊之，其聲乃出。欲知佛身亦爾，用若干百千事乃成之耳。有初發意、有六度無極行、曉知本無無所從生之事、坐於樹下降伏邪官屬、諸經法當知如幻無異，以是成佛身。譬[13]如畫師，有壁、[14]彩筆、手[15]畫之，乃成畫人。佛身亦爾，用數千事，有布施、持戒不犯十惡、常隨善師、等心哀眾，無能壞者，世世見佛。闓士聞行，堅持[16]無忘，守真不諂，常行至誠。又譬如[17]無結愛天所止觀第，光燿天上，端正姝好。是天第舍不自作、不有來作者，本無所從來，去亦無所至，因緣所生，其人前世作德所致，用布施眾生故，得生彼第舍中止。賢者！欲知佛身，因緣所生，用世人欲見佛、其人前世有功德、遠離八惡處、生慧信於佛。佛所以現身者，欲度眾生故。如山中響，不用一事二事，有山、有呼、人有耳，聽乃聞。佛本無形亦無所著，因緣所生，世世習行空，生死因緣佛悉曉之，本無生死亦無滅度，作是示現、作是說。譬如幻師化作轉輪王，慈化[18]潤眾，聞者皆喜。人索珍寶所愛被服，悉恣與之。王在眾中，坐起行步容儀安諦，人有見者莫不敬[19]禮。不以一事二事成，有師、有呪、有聚人，隨所喜化現之。有?者知為化矣，斯幻人無所從來，去亦無所至，本空、化所作。?者知因緣所由。佛身亦然，用眾事有功德、有[＊]歡德，念群生[20]使安隱，具闓士願，分布經法、教授使行，棄定思惟分別，為人說經使學。諸天人民莫不歡喜。中有自貢高者、不知慚者、婬亂慳貪者、強[21]梁自用者、喜鬪不可諫者、婬怒癡所覆者、行惡不可計者。佛在眾[22]人中端正[＊]殊好，坐起行步法儀安諦，眾惡[23]已盡[24]唯有諸德，使人得安，亦自行佛事。本空無著，如幻師所作。闓士見佛身如是，雖爾不著無諸想念，雖知本空，恭敬作禮供養無極，往古來今諸佛皆從眾事，各有緣生。闓士作是念：「守行者得佛疾。」』

「法來[25]闓士說佛身時，四萬八千闓士即解盡信之行，百億闓士得[26]無罣礙，問皆能報，四百億闓士得不退轉，八百億闓士皆得阿[27]闍浮住法。

「是時，[28]天持名花來，雨散法來及諸闓士上。持法來威神，都一佛界諸有音樂皆自作聲，數千萬天從虛空中散天衣，作音樂共樂法來及諸闓士，衣皆行列覆一佛界。諸天燒雜香，[29]其香分散亦遍一佛界。地悉震動。[30]闓士普見諸佛。諸佛皆遙歎法來言：『善哉，善哉！』是[31]時諸佛授普慈闓士決：『後當作佛，字[32]內摩迦[33]祇陀頗羅耶如來無所著正真道最正覺。』諸女即化為[34]男，世世所生不離諸[35]佛，常以大明教授十方以[36]求作佛。」

佛告善業：「闓士疾欲[37]得佛者，索明度無極，精進恭敬[38]如普慈闓士。」

[＊]囑累阿難品第三十

佛告阿難：「以明度無極經[39]囑累汝。諦持念了取，字句莫使缺減左右顧望。此是無盡經藏鎮，諸法悉從中出。無量經卷種種異慧，所見[40]人民若干種所喜、所行道經、所入慧，一切皆從是明度藏中出。若干種所見相、種種所行，若干種根癡種、慧種。人民所求盡所求慧，如來悉知從明度中出。是經，如來無所著正真道最正覺母，是慧眼并我身，皆從是出生。」

佛言：「阿難！若敬我所說法，為敬事我。若自敬身，有慈孝於佛，持是奉事明度，悉為供養諸佛已。[1]若身口心有慈孝於佛，不言無孝。若常得佛儀，常如法，心常淨，無瑕穢。若見佛，不言不見。如是悉為報佛恩已。我語若，阿難！是明度[2]中忘一句一字，捨之不書，[3]若為[4]不見我、不敬於佛，為無供養，為背佛恩。」

佛言：「阿難！[5]若諦受諦念明度，用慈孝於佛故。承用教故，此乃往古來今佛天中天之所施教[6]也。用是供養者，若於眾生為大慈，為以親近持佛藏。佛滅度後，[＊]若當護是經，莫令減少。我手付[＊]若，當[7]受[8]闓士大士。闓士大士[9]持是所致，諸勤[10]苦生死牢獄悉破壞，諸無智者為癡[11]所繫著悉得放解，諸邪官屬無不降伏，諸所欲法悉除去，上佛座作無上正真道。人民無[12]目者、愚癡者，悉[13]與闓士與正法，第一大道無兩正法，無上正真道最正覺慧，是為明度決。我滅度後，三千國土其中人民，若悉教入法中，悉令成就得應儀道，曰教示乃爾所[14]人。如是一[15]劫若百劫[16]為說經，令得滅度。雖爾，尚不足為承事我。不如持一句教闓士，為具供養佛已。」

佛言：「我今於是稱譽若，囑累明度，至一劫百劫不能竟，麁[17]捔說耳。」

佛從袈裟中出臂，舉[18]右手著阿難頭上摩頭，又以著阿難肩上：「云何，阿難！若慈於佛不？」

阿難言：「佛天中天自當知之。」如是至三。

佛復問：「云何，若孝於佛不？」復三。

阿難言：「佛天中天自當知之。」

佛言：「若以弘慈報[19]恩備矣，尊奉明法恭矣。受經義句當令分明，心所念，餘棄之。一心於是中[20]書經，正字[21]畫、治句[22]逗，取時、持時、學時、當諦[＊]受。與闓士，令經上下句[23]逗相得，書時好筆好素上。當自歸，承事作禮，供養花香擣香燒香澤香繒蓋[24]幡。譬如天上所有潔淨香，著麻油中好[25]燈炷。自歸，頭面著地，却然炷加敬，作禮承事。」

佛說明度無極時，在王舍鷄山中眾弟子，諸闓士中央坐。佛年三十，得佛十二月十五日過食後，說經畢。諸弟子、闓士，諸天、質諒神、龍、鬼王、人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。

[26]佛說明度[27]經卷第[28]六

道行般若經序

[2]釋道安撰

大哉智度！萬聖資通，咸宗以成也。地合日照，無法不周，不恃不處，累彼有名，既外有名，亦病無形，兩忘玄莫，[3]喟然無主，此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾，而齊之殤子；神偉莫美於凌虛，而同之?滯；至德莫大乎真人，而比之朽種；高妙莫大乎世雄，而喻之幻夢。由此論之，亮為眾聖宗矣。何者？執道御有，卑高有差，此有為之域耳；非據真如、遊法性、冥然無名也。據真如、遊法性、冥然無名者，智度之奧室也。名教遠想者，智度之蘧廬也。然在乎證者，莫不[4]?其生無而惶[5]胘；存乎邇者，莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反，優劣致殊，眩誹不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，與進度齊軫，逍遙俱遊，千行萬定莫不以成。眾行得字而智進全名，諸法參相成者，求之此列也。具其經也，進咨第一義以為語端，退述權便以為談首；行無細而不歷，數無微而不極；言[6]以煩而各有宗，義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤，宏哲者望其遠[7]標絕目。陟者彌高而不能階，[8]陟者彌[9]高而不能測，謀者慮不能規，尋者度不能盡。既窈冥矣！真可謂大業淵藪，妙矣者哉！然凡諭之[10]者，考文以[11]微其理者昏其趣者也；察句以驗其義者迷其旨者也。何則？考文則異同每為辭，尋句則觸類每為旨；為辭則喪其卒成之致，為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終，或忘文以全其質者，則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智，曲成[12]決著八地無染，謂之智也，故曰遠離也。三脫照空，四非明有，統鑑諸法，因後成用，藥病雙亡，謂之觀也。明此二行，於三十萬言，其如視諸掌乎。顛沛[13]草次，無起無此也。佛泥曰後，外國高士，抄九十章，為道行品。桓靈之世，朔佛齎詣京師，譯為漢文，因本順旨，轉音如已，敬順聖言，了不加飾也。然經既抄撮合成音投，音殊俗異，譯人口傳，自非三達，胡能一一得本緣故乎？由是道行頗有首尾隱者，古賢論之，往往有滯。仕行恥此，尋求其本，到于闐乃得，送詣倉垣，出為放光品。斥重省刪，務令婉便，若其悉文，將過三倍。善出無生，論空持巧，傳譯如是，難為繼矣。二家所出，足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者？抄經刪削，所害必多。委本從聖，乃佛之至戒也。安不量末學，庶幾斯心，載詠載玩，未墜于地，檢其所出，事本終始，猶令折傷玷缺[14]?然無際。假無放光，何由解斯經乎？永謝先哲，所蒙多矣！[15]今集所見為解句下，始況現首，終隱現尾；出經見異，銓其得否，舉本證抄，敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也。

[16]道行般若[17]經卷第一

[18]後漢月支[19]國三藏支婁迦讖譯

[20]摩訶般若波羅蜜道行品[21]第一

佛在羅閱祇耆闍崛山中，摩訶比丘僧不可計，諸弟子舍利弗、須菩提等；摩訶[22]薩菩薩無央數，彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。

月十五日說戒時，佛告須菩提：「今日菩薩大會，[23]因諸菩薩故，說般若波羅蜜，菩薩當是學成。」

舍利弗心念言：「今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」

須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗言：「敢佛弟子所說法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所說法，法中所學，皆有證、皆隨法，展轉相教，展轉相成，法中終不共諍。何以故？時而說法，莫不喜樂者，自恣善男子、善女人而學。」

須菩提白佛言：「佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中學成。佛使我說菩薩，菩薩有字便著菩薩有字，無字何而法中字菩薩，了不見有法菩薩，菩薩法字了無，亦不見菩薩，亦不見其處，何而有菩薩當教般若波羅蜜，作是說般若波羅蜜？菩薩聞是，心不懈怠，不恐不[24]怯不難不畏，菩薩當念作是學，當念作是住。當念作是學，入中心不當念是菩薩。何以故？有心無心。」

舍利弗謂須菩提：「云何有心無心？」

須菩提言：「心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。」

舍利弗謂須菩提：「何而心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處者？如是亦不有，亦不無，亦不有有心，亦不無無心？」

須菩提[1]言：「亦不有有心，亦不無無心。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！為佛學佛而學者，不說空身慧空身慧而說最第一。菩薩從是中，已得阿惟越致，學[2]字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住，欲學阿羅漢法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學辟支佛法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學菩薩法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守。何以故？般若波羅蜜法甚深，菩薩如學。」

須菩提白佛言：「我熟念菩薩心不可得，亦不可知處，亦不可見何所，是菩薩般若波羅蜜，亦不能及說，亦不能逮說菩薩字，菩薩無有處處，了不可得，亦無[3]而出，亦無如入，亦無如住，亦無如止。何以故？菩薩字了不可得故，無如住、無如止，作是說般若波羅蜜，菩薩聞是心不懈倦，不難不恐不畏，以入阿惟越致中悉了知，不可復[4]退。

「菩薩行般若波羅蜜，色不當於中住，痛痒思想生死識，不當於中住。何以故？住色中為行[5]識，住痛痒思想生死識中為行識。不當行識，設住其中者，為不隨般若波羅蜜教。何以故？行識故，是為不行般若波羅蜜；不行者，菩薩不得薩芸若。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩當云何行般若波羅蜜，得般若波羅蜜？」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，色不受，痛痒思想生死識不受；不受色者為無色，不受痛痒思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受？如影，無所取、無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜，一切字法不受，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及。

「復次，舍利弗！薩芸若不受。何以故？菩薩不當持想視薩芸若。設想視者為不了，為如餘道人不信薩芸若。何以故？反謂有身，[6]正使餘道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛痒思想生死識不受，不受已亦未曉，尚未成，亦不見慧，亦不於內見慧，亦不於外見慧，亦不於餘處見慧，亦不於內痛痒思想生死識見慧，亦不於外痛痒思想生死識餘處見慧，亦不於餘處脫，以學成就佛了知，從法中以脫去，謂法等一泥洹。菩薩莫作是行，莫內外視法，[7]吁與般若波羅蜜等，一切無所受、無所從，誰得法？無所持、無所[8]收，亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受色，痛痒思想生死識亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十種力、四無所畏、佛十八事，是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行，當作是視：何所是般若波羅蜜？在何所般若波羅蜜中法了不能得、了不能知處？是故般若波羅蜜菩薩當作是念，聞是不懈不[9]却不恐不畏不難，知是菩薩不離般若波羅蜜，菩薩[10]當了知如是。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩何因曉般若波羅蜜？色離本色，痛痒思想生死識離本識，般若波羅蜜離本般若波羅蜜。」

須菩提言：「如是。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！菩薩設使出是中，便自致薩芸若。」

須菩提言：「如是。菩薩出是中，便自致薩芸若，何以故？薩芸若無所從生，[11]無所從[12]生如是，菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜，於薩芸若中無所罣礙。」

舍利弗言：「善哉！菩薩精進作是語：『設使行色為行想，設生色行為行想，設觀色行為行想，設滅色行為行想，[13]設空色行為行想，設識行立欲得為[14]行想，痛痒思想生死識行為行想，生識行為行想，觀識行為行想，滅識行為行想，空識行為行想。』如是菩薩為反行想，作是[15]守行者，為不守般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜。若想行者，菩薩護行，當莫隨其中。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

須菩提言：「不行色，不生色行，不觀色行，不滅色行，不空色行；不痛痒思想生死識行，不生識行，不觀識行，不滅識行，不空識行；不行色，不色想行，不色生行，不色觀行，不識滅行，不識空行；亦無見亦無行，亦無見行，無行無見，[16]亦復無行，亦無止行。如是為無見。何以故？一切法無所從來亦無所持，菩薩摩訶薩一切字法不受字，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及[17]知。菩薩摩訶薩隨三昧者，疾得作佛。」

持佛威神，須菩提說是語，菩薩皆得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，隨三昧亦不見三昧，亦無有三昧想，亦不作三昧，亦不念識三昧，亦不想識坐三昧，亦不言我三昧，已隨是法者無有疑。

舍利弗謂須菩提：「何所三昧隨行？菩薩已得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，可得見三昧處不？」

須菩提言：「不可得見也。舍利弗！善男子亦不知亦不了。」

舍利弗謂須菩提：「何以故不知不了？」

須菩提言：「亦不得三昧，亦無有三昧，亦不得字。」

佛言：「善哉，須菩提！如我所說，空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教，菩薩作是學，為學般若波羅蜜[1]也。」

舍利弗白佛言：「天中[2]天！菩薩學如是，為學般若波羅蜜。」

舍利弗問佛言：「如是為學何法？」

佛言：「如是菩薩為學無所學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」

舍利弗言：「誰能得是法？」

佛言：「無所得，是故得無所得法。莫癡如小兒學者，謂有字不能得，[3]欲學習入法中，適為兩癡[4]耳，亦不知亦不曉，亦不了法。何以故？學字是色，欲得是致，是故不了法，所念亦不逮。如是不曉不信故，不於法中住，[5]反呼有身，是故癡如小兒學。」

舍利弗白佛言：「菩薩作是學為不學？」

[6]佛言：「作是學為不學，佛不作是學為學，佛得作佛。」

須菩提言：「天中天！若有問者是幻，為學佛得作佛。或作是問，當何以教之？」

佛言：「我故自問，若隨所報之。於須菩提意云何，幻與色有異無？幻與痛痒思想生死識有異無？」

須菩提報佛言：「爾天中天！幻與色無異也，色是幻，幻是色，幻與痛痒思想生死識等無異。」

佛言：「云何須菩提所想等，不隨法從五陰字菩薩？」

須菩提言：「如是，天中天！菩薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？幻者當持，此所有當如，持五陰幻如，色色六衰五陰如，幻痛痒思想生死識，作是語字六衰五陰。」

須菩提白佛言：「若有[7]新學菩薩，聞是語得無恐怖？」

佛言：「設使新學菩薩，與惡師相得相隨，或恐或怖；與善師相得相隨，不恐不怖。」

須菩提[8]言：「何所[9]菩薩惡師者，當何以知之？」佛言：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜者，教人棄捨去遠離菩薩心，反教學諸雜經，隨雜經心喜樂，復教學餘經，若阿羅漢、辟支佛道法，教學是事，勸乃令諷誦，為說魔事魔因行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故菩薩惡師。」

須菩提白佛言：「何所菩薩善師，何行從知之？」佛言：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成教，語魔事令覺知、令護魔，是故菩薩善師也。」

須菩提白佛言：「天中天！何因為菩薩？何故正字[10]呼菩薩？」

佛言：「諸經法悉學悉曉，了知諸經法，爾故字為菩薩。」

須菩提言：「悉曉了知諸經法，爾故字菩薩。何以故復[＊]呼[11]摩訶薩？」

佛言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故[A1]字[＊]摩訶薩。」

舍利弗白佛言：「我亦樂聞何以故為摩訶薩？」

佛語舍利弗：「若樂聞者，佛當為[12]若說之。[＊]摩訶薩者，悉自了見[13]悉了知，十方天下人、十方所有悉曉了知——知人壽命，知有惡無惡、樂不樂、有志無志，悉曉了知——見為說法，如是無所著，爾故字為摩訶薩。」

須菩提白佛言：「請問摩訶薩者，何所字摩訶薩？設是菩薩心無有與等者，無有能逮心者，諸阿羅漢、辟支佛所不能及心。佛心如是，心無所著，心無所出、無所入。設佛心無所出、無所入，為無所著心，爾故復為摩訶薩正上無有與等者。」

舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」

須菩提言：「心無所生，爾故無所著。」

邠祁文陀弗白佛言：「何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？佛[14]說號如是，爾故為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？」

須菩提復白佛言：「何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？何從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」

佛言：「菩薩摩訶薩心念如是：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法無不般泥洹一人也。』何以故？本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城，作化人滿其中，悉斷化人頭。於須菩提意云何，寧有所中傷死者無？」

須菩提言：「無。菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹，無不般泥洹一人也。菩薩聞是，不恐不畏不[15]悉不捨去就餘道，知是則為摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言：「如我從佛聞，念其中事如是，不為摩訶僧那僧涅。何以故？作是為者，無有作薩芸若，無所供養，人無作者，為何等所[16]人作摩訶僧那僧涅？色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗謂須菩提：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。何謂？」

須菩提言：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗言：「何謂色無著無縛無脫？何謂痛痒思想生死識無著無縛無脫？」

須菩提語邠祁文陀弗：「色如幻，無著無縛無脫，痛痒思想生死識如幻，無著無縛無脫，無有邊，無著無縛無脫。譬如空，無著無縛無脫，無所生，無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言：「何因為摩訶衍三拔致？何所是摩訶衍？從何所當住衍中？何從出衍中？誰為成衍者？」

佛語須菩提：「摩訶衍，摩訶衍者，無有正也，不可得邊幅。」

須菩提問佛言：「我欲知衍從何所出生？從三處出，自致薩芸若中住，亦無有從中出生者，[A2]亦無有[1]甫當來出者。何以故？天中天！」

佛言：「[2]正使生已，[＊]甫當來出者，假令有兩法者不可得法，設不從得者，復從何法出？」

須菩提白佛言：「摩訶衍，於天上天下人中，[＊]正過上無有與等者，衍與空等，如空覆不可復計阿僧祇人，摩訶衍覆不可復計阿僧祇人，爾故呼摩訶衍，摩訶衍者。亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，亦不中邊見，亦不於是聞見，亦無[3]所見，亦不於三處見，字如是。天中天！爾故為摩訶衍。」

佛言：「善哉，須菩提！爾故為摩訶衍。」

邠祁文陀弗白佛言：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，[A3]乃至說摩訶衍事為？」

須菩提白佛言：「須菩提說般若波羅蜜得無過？天中天！」

佛言：「若說般若波羅蜜不過也，適得其中。」

須菩提言：「菩薩亦不念彼間，亦不於是間念，亦不無中央念，色亦無有邊，菩薩亦無有邊，色與菩薩，不可逮、不可得，一切菩薩，不可得不可逮，何所是菩薩般若波羅蜜？當何從說？菩薩都不[4]可得見，亦不可知處，當從何所說般若波羅蜜？菩薩轉復相呼菩薩？云何天中天想如字耳，何如為意？[5]意無處處，意無形形，意本是形法。何等為色？色不可得見，亦無有身，是中何所有色者。痛痒思想生死識，識不可得見，菩薩亦不可得見，菩薩識了不知處處，亦不可見，一切菩薩了無有[6]處，了不可見，何所為菩薩般若波羅蜜？如是說菩薩，都不可得見，亦不可知處處，了無所有，當從何所法中說般若波羅蜜？爾故字為菩薩。

「如是如是，字想亦無，字亦無想，何所為意？意誰字？意至本，本意生，意是無形。何因是[7]識？不可得持，至本亦無所持，何因有識？如是法形，形亦無有本，設無有本，法亦無誰作，亦無有本，本無有本，當何從說？般若波羅蜜，亦無有異處，亦無有本，菩薩法亦無所得，有行菩薩聞是，不恐不畏不難，則為行般若波羅蜜，行般若波羅蜜法。當熟思惟如是，是時為不入色。何以故？色無所生為非色，設爾非色為無色，亦無有生，從[8]其中無所得，字為色。法中本無，無是，菩薩行般若波羅蜜，視法思惟深入法，是時亦不入痛痒思想生死識。何以故？識無所生，為非識故，亦不出識中，亦不入識中，法中計了無所有。」

舍利弗謂須菩提：「我聽須菩提所說法中事，如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩[9]如，用何等故，[10]謙苦行菩薩道？設用十方天下人故，何能忍是[＊]謙苦？」

須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是[＊]謙苦也。行菩薩之道者，菩薩自念：『我不錄是[＊]謙苦行。』何以故？菩薩心不當作是念言：『我忍[＊]謙苦心未曾有念。』是不當作是念，為用不可計阿僧祇人故，欲令安隱，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身無異，常當慈念之。菩薩當作是持心，一切菩薩不見，亦不知處，如是內法外法，當作是念，當作是行。菩薩作是行不為忍[＊]謙苦。舍利弗！設使如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」

須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」

須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使薩芸若無所出生，悉逮得禪亦無所生。」

須菩提言：「如是，悉逮得禪亦無所生。」

舍利弗謂須菩提：「是中菩薩無所生，菩薩為無所生，薩芸若亦無所生；薩芸若法為無所生，悉逮得禪具足亦無所生；悉逮得禪法亦無所生，是為無所逮得菩薩，為無所逮得薩芸若。」

須菩提言：「無所生法逮得無所生，亦無所生法逮得，亦無無無所生逮得。」

舍利弗謂須菩提：「設使無無無所生逮得無所生法，是故無所生逮法。」

須菩提言：「設使無所生法生，復無無所生，[11]是故無所生逮得。」

舍利弗謂須菩提：「設使須菩提無所生，無無所生，是故無所生。須菩提無所生。」

須菩提語舍利弗：「無所生無所生樂聞。舍利弗！無所生樂，是故為樂。」

須菩提語舍利弗：「無所生聞是為聞。」

舍利弗謂須菩提：「聞是語。」

須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語無所語，是為樂無所樂，是故語，是故樂。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！於法中第一尊。何以故？如尊者須菩提，隨所問則報。」

須菩提謂舍利弗：「佛弟子所說法，十方亦不知，所化來時，隨所問則解。何以故？十方法亦不知所[12]生。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！從何所法中度菩薩？」

須菩提言：「從般若波羅蜜中生。說是法時、若讀時，菩薩信不疑，菩薩當知之，有隨是法不增，不隨是法不減。」

舍利弗謂須菩提：「隨是法亦不增，不隨是法亦不減，隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法[1]俗如故。」

須菩提言：「善哉，舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人身當諦念，當作是了知，人身若干種空，其念亦若干種空。當了知是人身難了知，所念[2]難了知。舍利弗！菩薩當作是[3]學！當作是行。」

[4]摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言：「賢者須菩提！是若干千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。云何菩薩於般若波羅蜜中住？」

須菩提語釋提桓因言：「拘翼！是若干千萬天子樂者，聽我當說。」

須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：「何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。[＊]正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。」

佛言：「善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。」

須菩提白佛言：「須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是[5]中法令自致作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。」

須菩提言：「拘翼！當所問者聽所問，菩薩云何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩[6]摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致，色不當於中住，痛痒思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，辟支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛痒思想生死識、無痛痒思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有辟支佛、無辟支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛痒思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，[7]色若好若醜不當於中住，痛痒思想生死識若苦若樂不當於[8]中住，痛痒思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛痒思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便盡是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當於中住。何以故？辟支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹[＊]正於佛中住，是故佛道不當於中住。」

舍利弗心念言：「佛當云何住？」

須菩提知舍利弗心所念，便問舍利弗言：「云何佛在何所[A4]住？」

舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。」

須菩提言：「如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。」

是時諸天子心中作是念：「諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。」

須菩提知[9]諸天子心中所念，謂諸天子言：「是語難了，亦不可聞，亦不可知。」

諸天子心中復作是念：「是語當解，今尊者須菩提深入深知。」

須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：「已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得辟支佛道證，若於中住不樂因去；[10]以得佛道證，若於中住不樂因去。」

諸天子心中復作是念：「尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？」

須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：「法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。」

諸天子心中復作是念：「云何法作是，聞人如是？」

須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：「幻如人，人如幻[1]乎？我[2]呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道悉如幻，[＊]正使佛道，我[＊]呼亦如幻。」

諸天子語須菩提：「乃至佛道亦復[＊]呼如幻？」

須菩提言：「乃至泥洹亦復如幻。」

諸天子問須菩提：「乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？」

須菩提語諸天子：「設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。」

舍利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：「何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？」

須菩提報言：「從是法中出阿惟越致菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。」

須菩提言：「般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。」

釋提桓因心念言：「尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。」

釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：「是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。」

釋提桓因謂須菩提言：「此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。」

須菩提言：「拘翼說言：『是華無所從出生，亦不從心樹出。』為非華？」

釋提桓因言：「尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。」須菩提語釋提桓因：「拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、[3]阿那含、阿羅漢、辟支佛道，為學佛道，為學薩芸若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經卷，不生色學，不生痛痒思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩芸若，為出薩芸若。」

舍利弗謂須菩提：「學是學亦不[4]受亦不失，為學薩芸若，為出薩芸若。」

須菩提言：「如是，舍利弗！作是[5]學亦不受亦不失，學是為學薩芸若，為出薩芸若。」

釋提桓因問舍利弗：「般若波羅蜜菩薩當云何行？」

舍利弗言：「當問尊者須菩提。」

釋提桓因問尊者須菩提：「持何威神恩當學知？」

須菩提言：「持佛威神恩當學知。拘翼！所問：『般若波羅蜜菩薩[6]云何行？』亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛痒思想生死識中行，亦不可離痛痒思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦[7]非痛痒思想生死識，般若波羅蜜亦不[8]離痛痒思想生死識。」

釋提桓因言：「摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜云何？」

須菩提言：「拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可[9]逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。」

釋提桓因言：「云何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？」

須菩提謂釋提桓因：「是事都盧不可計，[＊]正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。」

釋提桓因言：「何緣爾人無底、波羅蜜無底？」

須菩提言：「於拘翼意云何，何所法中作是教人本所生？」

釋提桓因言：「無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字著言耳；有所住止處但字耳，了無[10]所有，但以字字著言耳。人復人所，本末空、無所有。」

須菩提言：「於拘翼意云何，人可得見不？」

釋提桓因言：「人不可得見。」

須菩提言：「拘翼！何所有作意者？何所人底？[＊]正使[11]怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恒邊沙劫盡度人，人展[12]轉自相度，其所生者寧有斷絕時不？」

釋提桓因言：「無有斷絕時。何以故？人無有盡時。」

須菩提言：「人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。」

道行般若[13]波羅蜜經卷第一

[＊]道行般若[＊]經卷第二

[14]後漢月支[＊]國三藏支婁迦讖譯

[15]摩訶般若波羅[16]蜜功德品第三

爾時諸因坻天、諸梵天、諸波[1]那和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。」

佛語諸天人：「如是，如是！昔我於提和竭羅[2]佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所[3]受決言：『却後若當為人中之導，悉當逮佛智慧，却後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安[4]定世間[5]法極明，號[6]字為佛。』」

諸天人同時白佛言：「甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自致[7]到薩芸若。」

爾時佛在眾會中央諸天中坐，佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今四部為證，欲天、梵[8]天、阿會亘修天皆證知。」

佛語釋提桓因：「若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅[9]蜜，未學者、未誦者，是輩天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑處，若於[10]僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。」

四天王白佛言：「我輩自共護是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

梵摩三鉢天及[11]梵天諸天人俱白佛言：「我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

釋提桓因白佛言：「我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」釋提桓因復白佛言：「難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所說。」

釋提桓因從佛聽言受教。

佛語釋提桓因：「我法[12]中有嬈者、[13]有害者、有亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡意，欲往[14]未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍齎惡[15]來，未至便屈還，其後所願終不得。拘翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若波羅蜜者，持者誦者，譬若，[16]拘翼！有藥名摩[17]舐，有蛇飢行索食，道逢虫，[18]蛇欲[19]噉虫，摩[＊]舐藥[20]香即到虫所，蛇聞藥香即[21]還去。何以故？藥力所却，蛇毒[＊]即歇，藥力所厭如是。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦者，其有欲害者便自[22]亡，般若波羅蜜威神所却，般若波羅蜜力所厭也。」

佛言：「設有謀作者，從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不生，自貢高不生，四天[23]王皆[24]護。是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無有異，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自瞋恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：『若有鬪諍起，常當身遠離。』不喜是事，面自慚自念：『是曹惡者不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，[25]疾使我逮得好心。』善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅蜜學者，持者誦者。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜能過諸惡上去，自在所作，無有與等者。」

佛語釋提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使入軍不被兵。」

佛言：「我所語無有異。拘翼！如佛言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於中死，若怨家在其中欲共害者，如佛所語無有異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在其中，若有射者、若兵向者，終[26]不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都無所念，[27]善為人中之雄，自致作佛，為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道[28]也。

「復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能誦者，當持其經卷，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可請。[29]譬若，拘翼！初得佛之處，四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲[30]來嬈人、欲來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處，一切諸[1]天人民、阿須[2]倫、鬼神、龍，皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威神所護。」

釋提桓因白佛言：「若有，天中天！般若波羅蜜書者、持經卷者，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——若般泥洹後，持佛舍利起塔，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡，如是其福，何所為多[3]者？」

佛言：「我故問汝。拘翼！隨所樂報我。云何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛？」

釋提桓因報佛言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛。」

佛語釋提桓因：「不用身舍利，從薩芸若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是，拘翼！薩芸[4]若身，從般若波羅蜜中出；怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若身，薩芸若身生；我作佛身，從薩芸若得作佛身；從薩芸若生我般泥洹後舍利，供養如故。若有，拘翼！善男子、善女人，[5]書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——薩芸若則為供養。以如是，拘翼！般若波羅蜜寫已，作是供養經卷，善男子、善女人從其法中得功德無比。何以故？薩芸若者，則為供養已。」

釋提桓因白佛言：「如是閻浮利人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無比。般若波羅蜜者，當取供養之。」

佛語釋提桓因：「云何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信法、信比丘[6]僧？」

釋提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，至行佛道者復少少耳。」

佛言：「如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越致地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，會後成佛如是。」

佛言：「善男子、善女人學般若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我時亦[7]共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取舍利起七寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於拘翼意云何，善男子、善女人作是供養，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，[8]甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅[9]蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多[＊]也。」

佛言：「置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿[10]中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！[11]是善男子、善女人，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福[12]多。」

佛言：「置[13]閻浮利所作事。拘翼！滿[14]四天下七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復[15]置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千大國土中薩和薩，皆使得人道，了了皆作人已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若[1]干百種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆[2]是伎樂供養。云何，拘翼！其功德福祐寧多不？」

釋提桓因言：「作是供養者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱般若波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當來、今現在佛天中天薩芸若，則為供養作禮承事自歸，為悉供養至。」

佛言：「[3]置是三千大國土中七寶塔，復如一恒邊沙佛國[4]土，一一薩[5]和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，拘翼！其福祐功德寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛語釋提桓[6]因：「如是，拘翼！不如是善男子、善女人從法中得福極多，不可復計，不可復議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡。如是，拘翼！功德所[7a]致，福祐所致，及前世功德所致，[8]佛福祐所致。」

[7b]佛言：「百倍恒邊沙佛國中薩和薩，皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」

爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天人謂釋提桓因言：「尊者當取般若波羅蜜，當諷誦般若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「當學，拘翼！般若波羅蜜，當持經[9]卷，當諷誦。何以故？阿須倫心中作是生念：『欲與忉利天共鬪。』阿須倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅蜜，阿須倫兵眾即還去。」

釋提桓因[10]因白佛言：「極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩[11]祝般若[12]波羅蜜。拘翼！持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從是[＊]祝自致作佛；[13]甫當來諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自致作佛；今現在十方諸佛，皆起是祝自致作佛。拘翼！是祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩薩行功德[14]盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從[15]漚惒拘舍羅般若波羅蜜中出，當作是知。

「復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅蜜學誦者，為至德悉具足。」

釋提桓因問佛言：「天中天！何謂至德悉具足？」

佛言：「其人終不中毒死，不於水中溺死，不為兵[16]刃所中死。若時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危[17]害。何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，悉當誦念般若波羅蜜，[18]往至彼間，若王所、若太子傍臣所，便與共好語，與共[19]談言，與共笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思善，一切人民蜎飛蠕動，悉[20]令其善，持[21]等心[22]閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如[23]是，拘翼！若有索方便者，不能[24]危害。」

爾時有異道人，遙見佛大會，稍[25]稍前[26]行欲壞亂坐，稍來至佛所，釋提桓因作是念：「當云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷是法。」釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦，彼異道人即遙[27]遠遠繞佛一匝，便從彼間道徑去。

舍利弗作是念：「是中云何令異道人從彼[28]間道徑便去？」

舍利弗心所念，佛即知。佛語舍利弗：「釋提桓因念般若波羅蜜，如是異道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡意來故，[1]是弊魔[2]便作是念：『怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩訶薩受決者會，當為人中之將，自致[3]成作佛，我當行[4]欲壞亂之。』弊魔乘一轅之車駕，四馬稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：『弊魔乘四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非國王[5]洴沙，四馬車不類；亦非國王波[6]斯匿，四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非[7]墮舍利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便，常亂世間人。』釋提桓因常作是願：『我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦究竟。』釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲究竟，弊魔便復道還去。」

忉利[8]迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛上及散四面，言：「般若波羅蜜斷絕甚久，閻浮利人乃得聞、乃得見。」便復持天華若干種，四面散佛上。

佛言：「其有行般若波羅蜜者，[9]守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。」

釋提桓因白佛言：「是輩人其福祐功德不小，聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見佛般若波羅蜜[10]耳聞[11]者，何況乃學持誦，學已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩芸若從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大寶者，當從大海索之；欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅蜜中索之。」

佛言：「如是，從其中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。」

阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不說尸波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但共說般若波羅蜜[12]者。何以故？天中天！」

佛語阿難：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何，阿難！不作布施，當何緣為檀波羅蜜薩芸若？不作戒，當何緣為尸波羅蜜？不[13]作忍辱，當何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩芸若？」

阿難言：「如是，天中天！不行布施，不為檀波羅蜜薩芸若；不行戒，不為尸波羅蜜；不行忍辱，不為羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若波羅蜜薩芸若，為非般若波羅蜜。」

佛言：「如是，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從其中生，薩芸若[14]者從般若波羅蜜成。如是，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在所教。」

釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般若波羅蜜者，持者誦者，云何？」

佛語釋提桓因：「我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女人，書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——我說是供養功德耳。」

釋提桓因白佛言：「我身自護視[15]善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——[16]我[17]護是供養[18]功德耳。」

佛語釋提桓因：「善男子、善女人，誦般若波羅蜜者，若干千天人到經師所聽法，不解於法中。諸天人適欲問法師，天神語[19]之，用慈於法中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自見知。

「復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於四部弟子中[20]說時，其心都盧無所難，若有形者，[21a]若欲[21b]試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜所擁護故，其所欲形[22]試者便自去。」

佛[23]云：「我了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，無有敢輕者，[24]心亦不恐，[25]不怖懼，亦無所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。

「復次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道人皆哀，若知識兄弟外家宗親，皆尊貴敬愛之，或時說惡事者，持[26]中正法為解之。是善男子善女人，所作功德悉自見之。

「復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅[27]蜜，持經卷者，天上四天王天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去；鹽天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去。善男子、善女人，心當作是知：『十方無央數佛國，諸天人、諸龍、[28]阿須倫、諸閱叉鬼神、諸[29]迦樓羅鬼神、諸[30]甄陀羅鬼神、諸[1]乾陀羅鬼神、諸[2]摩睺勒鬼神、諸人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受般若波羅蜜，作禮繞[3]竟各自去，皆賜功德無異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟[4]以去；[5]尼摩羅提羅[6]憐耨天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；波羅[7]尼蜜和[8]邪拔致天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗[9]還天、梵波[10]?天、摩呵梵天[11]盧天、波利陀天、[12]?波摩那天、阿會亘修天、首[13]呵天、波栗多修呵天、阿波摩修天、修乾天、惟呵天、波栗惟呵天、阿波修天、惟于潘天、阿惟潘天、阿陀波天、須[14]䠠天、須[＊]䠠祇耨天、阿迦[15]膩吒天等，天上諸天人，皆往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已各自去；及諸阿迦[＊]膩吒天，尚悉來下在諸天輩中，何況拘翼。三千大國土諸欲天人、諸色天人，悉來問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶已畢竟各[16]各自去。』

「是彼善男子、善女人，彼所止處，[17]當完堅無有嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。」

釋提桓因言：「云何，天中天！善男子、善女人，當作是[18]了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅蜜，作禮承事？」

佛言：「善男子、善女人，當作是知：『諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。』何用知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踊躍意喜時知諸天人來，[＊]以知當捨去，若天、若龍、若閱叉鬼神、若甄[19]陀羅鬼神，來到彼間。

「復次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾[20]知。善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來前。

「復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至[21]師經所，入至經所已，善男子、善女人則踊躍歡喜，所止處悉當淨潔住。善男子、善女人，[22]病終不著身，所止處常安隱，未常有惡夢，[23]夢中不見餘，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解[A1]說，但見當作佛，但見餘佛國，但見了了佛尊法無有與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，若干百弟子、若干千弟子、若干萬弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說法。

「拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身體淨潔且輕，不欲復思食，身自[24]軟美飽。

「拘翼！譬如比丘得禪，從禪覺，[＊]軟心不大思食，自[＊]軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已不大思食，自想身[＊]軟美飽。何以故？拘翼！鬼神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，[25]正使不學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡。

「復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取何所？」

釋提桓因言：「寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利，天中天！從中出舍利供養，般若波羅蜜中出舍利，從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐，[26]持異[27]特座，[28]乃至自我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至座所，我不坐[29]上時，諸天人皆為我坐，作禮繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受法，忉利天上諸天人[30]為作禮。如是，天中天！般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛舍利，薩芸若之智慧從中出生，身用是故。天中天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭舍利，[31]正使天中天三千大國土滿其中舍利[32]為一分，般若波羅蜜經為[33]二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負債人，天中天！與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般若波羅蜜中出舍利，從中出供養，是經，天中天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如是，天中天！薩芸若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中我取般若波羅蜜。

「般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。[34]若男子、若女人，持摩尼珠著其身上，鬼神即走去；若中熱，持摩尼珠著身上，其熱即除去；若中風，持摩尼珠著身上，其風不增，即除去；若中寒，持摩尼珠著身上，其寒不復增，即除去；夜時持摩尼珠[1]著冥中，即時明；熱時持摩尼珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即為熱；所[2]至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有為蛇所齧者，[3]若男子、[＊]若女人持摩尼珠示之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠[4]極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持著何所，[5]著水中水便隨作摩尼珠色，持繒裹著水中，水[6]便如摩尼[7]珠色，正使持若干種繒裹著水中，水[＊]便如摩尼珠色，水濁即為清，摩尼珠德無有比。」

阿難[8]問釋提桓因：「云何，拘翼！天上亦有摩尼珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？」

釋提桓因語阿難言：「天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍，我所語摩尼珠者，有所著[9]處，若篋中、若函中，其光明倍徹出，[＊]正使舉珠出去[10]餘處，續明如故，般若波羅蜜、薩芸若之德，至怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，舍利供養如故，薩芸若、舍利遍分布天下，供養如故。

「復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「如是，拘翼！過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；如是出生甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；復如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛。」

釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人民蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。」

佛言：「用是故，菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。」

釋提桓因[11]言：「但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」

佛言：「都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩[12]最尊，菩薩與布施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分布諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種種枝[13]棭其影無有異，其影如一影相類。如是，拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得無有異。」

釋提桓因白佛言：「極大尊德般若波羅蜜，天中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有[14]極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜[15]香、繒綵、華蓋、旗幡——若有書經與他人者，其福何所為多者？」

佛言：「我故問，若拘翼！自恣說。云何，若有怛薩阿竭舍利自供養，復分布與他人令供養；若復有舍利自供養，亦不[16]分與他人。其福何[17]所多者？」

釋提桓因言：「天中天！善男子、善女人自供養舍利，復分[18]布與他人，其福大多。」

佛言：「如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——復分布與他人，其福大多。

「復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德[19]其福甚大多[20]大多。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀之，其福倍益多。

「復次，拘翼！置四天下諸小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恒邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行四禪、[21]四諦、四神足及行般遮旬。云何。拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國[22]土，如恒邊沙佛國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬，皆令成[23]得。云何，拘翼！其福寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「大甚多，大甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福轉倍多。

「復次，拘翼！持般若波羅蜜經卷，授與他人使書，若令學、若自學，其福甚倍多。

「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，其福甚倍多。」

釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅蜜，學解中慧，其福甚倍多？」[1]釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅蜜解中慧？」

佛言：「善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識[2]教枝[＊]棭般若波羅蜜。」

釋提桓因問佛言：「何等為枝[＊]棭般若波羅蜜？」

佛言：「甫當來世比丘，得般若波羅蜜[3]欲學，惡知識反教學色無常、行色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛痒思想生死識[4]學無常，行識無常，作是曹學行般若波羅蜜。拘翼！是為枝[＊]棭般若波羅蜜。」

佛言：「行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛痒思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般若波羅蜜當[5]黠慧學，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利地上三千[6]大國土，如恒邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀洹道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。云何，拘翼！其福寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？薩芸若德成法德，一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。

「置閻浮[7]利，拘翼！置三千大國[8]土，如恒邊沙佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成薩芸若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，用是故其福轉倍[9]多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已[10]信入佛道，學佛道心[11]已生，若善男子、善女人，持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授與之，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智[12]惠般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千[＊]大國土及如恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授[13]與，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉增多守無有極智[14]悉成就，得其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，為解說其中慧、教令學，[15]及至阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，授[16]與使入[＊]黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千[＊]大國土[＊]及至恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，令學入黠慧中[17]者，[18]若有阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，為書授與使學入黠慧中，其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三[19]菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「從是輩中若有一菩薩出，[20]便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。

「置閻浮利三千[＊]大國土[21]乃至恒邊沙佛國中人，都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「若有一菩薩從其中出，便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱菩薩摩訶薩，疾近[22]佛般若波羅蜜，若教人、若授與人，其福轉倍多。何以故？天中天！」

佛言：「其得般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。」

須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！當[1]所為尊弟子，菩薩摩訶薩作是受，疾作佛。所[2]為作者，當如佛弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。」

道行般若[3]經卷第二