文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下

梁扶南國三藏曼陀羅仙譯

爾時阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊！何因緣故，如是大地六種震動？」佛告阿難：「我說福田無差別相，故現斯瑞。往昔諸佛亦於此處，作如是說福田之相，利益眾生，[10]一切世界六種震動。」

舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利是不可思議。何以故！所說法相，不可思議。」

佛告文殊師利：「如是，如是！如舍利弗言，汝之所說實不[11]可思議。」文殊師利白佛言：「世尊！不[＊]可思議不可說，思議亦不可說。如是思議不思議性俱不可說。一切聲相，[12]非思議亦非不可思議。」

佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是，初學不思議三昧，繫心一緣，若久習成就，更無心想，恒與定俱。」

舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，云何問有寂滅定乎？」

舍利弗言：「不[＊]可思議定不可得耶？」

文殊師利言：「思議定者，是可得相；不可思議定者，不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛久[13]殖善根，淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」

文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中，能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想，亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界。無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」

文殊師利言：「如來界及我界，即不二相。如是修般若波羅蜜者則不求菩提。何以故？菩提相離，即[1]是般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相。云何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所，無依無住。無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為無為功德。若如是知，則無心想。無心想者，云何當知有為無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常。如是知者是名正智。不思議智如虛空，無此無彼，不可比類，無好惡，無等等，無相無貌。」

佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智，猶如金[2]鋌先加[3]鎚打方知好惡。若不[4]治打，無能知者。不退智相亦復如是。要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」

爾時佛告文殊師利言：「如諸如來自說己智，誰當能信？」文殊師利言：「如是智者，非涅槃法非生死法，是寂滅行，是無動行，不斷貪欲、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不修道非不修道。作是解者名為正信。」

佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！於當來世，若說如是甚深正法，誰能信解如聞受行？」

佛告迦葉：「今此會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞此經者，如是人等，於未來世若聞是法，必能信解於甚深般若波羅蜜，乃能讀誦信解受持，亦為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶，憂愁苦惱。後若還得，心甚歡喜。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，亦復如是，有信樂心。若不聞法則生苦惱，若得聞時，信解受持，常樂讀誦，甚大歡喜。當知此人，即是見佛，亦即親近供養諸佛。」

佛告迦葉：「譬如忉利天上波利質多羅樹，皰初出時，是中諸天見是樹已，皆大歡喜，此樹不久必當開敷。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞般若波羅蜜，能生信解，亦復如是。此人不久亦當開敷一切佛法。於當來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞般若波羅蜜，信受讀誦，心不悔沒。當知是人，已從此會聽受是經，亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人，佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中，有能信樂，無疑惑者，是善男子、善女人，於過去諸佛久已修學，[＊]殖[5]眾善根。譬如有人以手穿珠，忽遇無上真摩尼寶，心大歡喜。當知是人必已曾見。

「如是，迦葉！若善男子、善女人，修學餘法，忽然得聞甚深般若波羅蜜，能生歡喜，亦復如是。當知此人，已曾聞故。若有眾生得聞甚深般若波羅蜜，心能信受，生大歡喜。如是人等亦曾親近無數諸佛，從聞般若波羅蜜，已修學故。譬如有人，先所經見城邑聚落，後若聞人讚歎彼城，所有園苑種種池泉，華果林樹男女人民，皆可愛樂。是人聞已，即大歡喜，更勸令說，是城園苑眾好嚴飾，雜華池泉多諸甘果，種種珍妙一切愛樂。是人得聞，重甚歡喜。如是之人，皆曾見故。若善男子、善女人，有聞般若波羅蜜，信心聽受，能生[6]歡喜，樂聞不厭，而更勸說。當知此輩，已從文殊師利，曾聞如是般若波羅蜜故。」迦葉白佛言：「世尊！若將來世善男子、善女人，得聞是甚深般若波羅蜜，信樂聽受。以是相故，當知此人亦於過去佛所曾聞修學。」

文殊師利白佛言：「世尊！佛說諸法，無作無相，第一寂滅。若善男子、善女人，有能如是諦了斯義，如聞[7]如說，為諸如來之所讚歎。不違法相，是即佛說，亦是熾然般若波羅蜜相，亦名熾燃具足佛法，通達實相，不可思議。」

佛告文殊師利：「我本行菩薩道時，修諸善根，欲住[8]阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛[9]不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中，不見諸佛、菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜，不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無[10]三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧得無礙辯，當學般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無來無去，無知者、無見者、無作者。不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證。不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法。非得非不得，不捨生死，不證涅槃。非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知云何當學般若波羅蜜？」

爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名[1]當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。」

文殊師利白佛言：「世尊！何[2]以故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜無邊無際，無名無相，非思量，無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，[3]猶如法界，無有分齊，亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非[4]處非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。」

文殊師利白佛言：「世尊！當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提？」佛言：「文殊師利！如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利言：「世尊！云何名一行三昧？」

佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛、法界，無差別相。阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧於聲聞中雖為最勝，猶住量數，則有限礙。若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，決定無礙。晝夜常說，智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念：『我當云何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱？』佛言：『菩薩摩訶薩當念一行三昧，常勤精進而不懈怠。』如是次第漸漸修學，則能得入一行三昧，不可思議功德作證，除謗正法不信，惡業重罪障者，所不能入。

「復次，文殊師利！譬如有人得摩尼珠，示其珠師。珠師答言：『此是無價真摩尼寶。』即求師言：『為我治磨，勿失光色。』珠師治已，隨其磨時，珠色光明映徹表裏。文殊師利！若有善男子、善女人，修學一行三昧不可思議功德無量名稱，隨修學時，知諸法相，明達無礙，功德增長，亦復如是。文殊師利！譬如日輪，光明遍滿，無有減相。若得一行三昧，悉能具足一切功德，無有缺少，亦復如是。照明佛法，如日輪光。

「文殊師利！我所說法，皆是一味離味，解脫味，寂滅味。若善男子、善女人，得是一行三昧者，其所演說，亦是一味離味，解脫味、寂滅味，隨順正法，無錯謬相。文殊師利！若菩薩摩訶薩得是一行三昧，皆悉滿足助道之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，文殊師利！菩薩摩訶薩，不見法界有分別相及以一相，速得阿耨多羅三藐三菩提相，不可思議。是菩提中，亦無得佛。如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法，不生驚怖亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！以如是因，速得阿耨多羅三藐三菩提耶？」佛言：「得阿耨多羅三藐三菩提，不以因得，不以非因得。何以故？不思議界，不以因得，不以非因得。若善男子、善女人，聞如是說，不生懈怠。當知是人，[5]已於先佛種諸善根。是故比丘、比丘尼，聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。若優婆塞、優婆夷，得聞如是甚深般若波羅蜜，心不驚怖，即是成就真歸依處。

「文殊師利！若善男子、善女人，不習甚深般若波羅蜜，即是不修佛乘。譬如大地，一切藥木皆依地生長。文殊師利！菩薩摩訶薩亦復如是，一切善根皆依般若波羅蜜而得增長，於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！此閻浮提城邑聚落，當於何處演說如是甚深般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「今此會中，若有人聞般若波羅蜜，皆發誓言：『於未來世，常得與般若波羅蜜相應，從是信解，未來世中能聽是經。』當知此人不從餘小善根中來，所能堪受，聞已歡喜。文殊師利！若復有人，從汝聽是般若波羅蜜，應作是言：『此般若波羅蜜中，無[1]聲聞、辟支佛法、[2]佛法，亦無凡夫生滅等法。』」

文殊師利白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來問我言：『云何如來說般若波羅蜜？』我當答言：『一切諸法無諍論相，云何如來當說般若波羅蜜？』何以故？不見有法可與[3]法諍[4]論，亦無眾生心識能知。復次，世尊！我當更說究竟實際。何以故？一切法相同入實際，阿羅漢無別勝法。何以故？阿羅漢法、凡夫法，不一不異故。復次，世尊！如是說法，無有眾生已得涅槃，[5]今得、當得。何以故？無有決定眾生相故。」

文殊師利言：「若人欲聞般若波羅蜜，我當作如是說。其有聽者，不念不著，無聞無得，當如幻人無所分別。如是說者，是真說法。是故聽者莫作二相，不捨諸見而修佛法，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？佛及凡夫，二法相空，無取捨故。若人問我，當作是說，如是安慰，如是建立。善男子、善女人，應如是問，作如是住，心不退[6]不沒，當如法相，隨[7]順般若波羅蜜說。」

爾時世尊歎文殊師[8]利：「善哉，善哉！如汝所說。若善男子、善女人，欲見諸佛，應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛，如法供養，應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊，應學如是般若波羅蜜。[9]若言如來非我世尊，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提，應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧，應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧，亦應學如是般若波羅蜜。何以故？無作三昧無異相故，一切法無生無出故。若欲知一切法假名，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生修菩提道，不[10]求菩提相，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。何以故？一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相，非行即菩提，菩提即法界，法界即實際，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化，無相無礙亦無方所，應學如是般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜。一四句偈，受持讀誦，為他解說，隨順實相。如是善男子、善女人，當知決定得阿耨多羅三藐三菩提，則住佛國。若聞如是般若波羅蜜，不驚不畏，心生信解。當知此輩，佛所印可，是佛所行大乘法印。若善男子、善女人，學此法印，超過惡趣，不入聲聞、辟支佛道，以超過故。」

爾時帝釋三十三天，以天妙華：優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華、天曼陀羅華等，天栴檀香及餘末香，種種金寶，作天伎樂，為供養般若波羅蜜并諸如來及文殊師利，以散其上。作是供養已，願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因復作是願，願閻浮提善男子、善女人，常使得聞是經決定佛法，皆令信解受持讀誦為人演說。一切諸天為作擁護。

爾時佛告釋提桓因言：「憍尸迦！如是，如是！善男子、善女人，當得決定諸佛菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是受持，善男子、善女人，得大利益，功德無量。」

爾時以佛神力，一切大地六[11]種震動。佛時微笑，放大光明，遍照三千大千世界。文殊師利白佛言：「世尊！即是如來印般若波羅蜜相。」佛言：「文殊師利！如是，如是！說般若波羅蜜已皆現此瑞，為印般若波羅蜜故，使人受持，令無讚毀。何以故？無相法印不可讚毀。我今以是法印，令諸天魔不能得便。」

佛說是已，爾時諸大菩薩及四部眾，聞說般若波羅蜜，[12]歡喜[13]奉行。

文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下

勝天王般若波羅蜜經卷第一

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[1]通達品第一

如是我聞：

一時婆伽婆在王舍大城耆闍崛山，與大比丘眾四萬二千人俱——皆是阿羅漢，諸漏永盡所作已辦，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，善得自在猶如大龍；唯阿難在學地[2]須陀洹果——其名曰：淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵[3]伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目[4]乾連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅睺羅，如是等四萬二千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千人俱——悉已通達甚深法性，調順易化，善行平等，一切眾生真善知識，得無礙陀羅尼，能轉不退法輪，已曾供養無量諸佛，從他佛土為法來集一生補處，護持法藏不斷三寶種，法王真子紹佛轉法輪，通達如來甚深境界，雖現世間世法不染——其名曰：寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、[5]金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、師子遊戲菩薩、師子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩。十六賢士，跋陀婆羅菩薩為上首；賢劫菩薩，彌勒菩薩為上首；四天王天，四王為上首；三十三天，帝釋為上首；夜摩諸天，須夜摩王為上首；兜率陀天，?兜率陀王為上首；化樂天，善化王為上首；他化自在天，自在王為上首；諸梵天，大梵王為上首；首陀婆娑天，摩醯首羅為上首。復有諸阿修羅王：[6]娑利阿修羅王、羅睺阿修羅王，如是等無量百千諸大阿修羅王。復有諸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、[7]娑伽羅龍王、婆修吉龍王、德叉[8]迦龍王——各將眷屬無量百千，耆闍崛山縱廣四十由旬，地及虛空靡有間隙。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一心合掌恭敬如來。

爾時世尊，百千大眾前後圍遶，供養恭敬、尊重讚歎。如來面門放大光明，遍照十方無量世界，還至佛所，右遶三匝從面門入。

東方去此過十恒河沙佛世界，有佛國土名曰莊嚴，佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在世，為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名，況復修其法者。諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提，其土眾生不因飲食，但資禪定。日月星光皆悉不現，唯佛光明照曜其國。無諸山陵，地平如掌。有一菩薩名曰離障，與百千菩薩至其佛所，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！以何因緣，有斯光明照此國土？」

時普光如來告離障菩薩摩訶薩言：「善男子！西方去此過十恒河沙世界，有佛國土名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜，以是因緣放此光明。」

時離障菩薩白彼佛言：「我今欲往娑婆世界，禮敬供養釋迦如來，聽受正法。」

彼佛告言：「善男子！今正是時。」

爾時離障菩薩蒙佛聽許，即與無量菩薩眷屬來娑婆世界，至耆闍崛山，頂禮佛足，右遶三匝退坐一面。

南方去此過十恒河沙世界，有佛國土名清淨華，佛名日光，十號具足，菩薩名日藏。西方去此過十恒河沙世界，國名寶華，佛名功德光明，十號具足，菩薩名功德藏。北方去此過十恒河沙世界，國名清淨，佛號自在王，菩薩名廣聞。東南方去此過十恒河沙世界，國名火焰，佛號甘露王，菩薩名不退轉。西南方去此過十恒河沙世界，國名功德清淨，佛號智炬，菩薩名大慧。西北方去此過十恒河沙世界，國名悅意，佛號妙音王，菩薩名功德聚。東北方去此過十恒河沙世界，國名慧莊嚴，佛名智上，菩薩名常喜。上方去此過十恒河沙世界，國名不動，佛號金剛相，菩薩名寶幢。下方去此過十恒河沙世界，國名月光明，佛號金剛寶莊嚴王，菩薩名寶信。皆亦如是。

爾時眾中有一天王，名鉢婆羅，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！我今欲問，若蒙佛許乃敢陳疑。」

爾時，佛告勝天王言：「大王！如來、應供、正遍知，隨所疑問，當為解說。」

爾時，勝天王歡喜踊躍，得未曾有，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法？」

佛告勝天王言：「大王！善哉，善哉！快[1]問。諦聽，諦聽！善思念之。如王所問，當分別釋。」

「善哉，世尊！唯然願聞。」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者，所謂般若波羅蜜。菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜，則能通達檀[2]那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、優波憍舍羅波羅蜜、尼坻波羅蜜、婆羅波羅蜜、闍那波羅蜜。

「大王！云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜？菩薩摩訶薩以清淨心無所希望，為他說法不求名利但令滅苦，不見我說、不見聽者，無二無別，自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜——觀諸眾生猶如父母兄弟親戚，令一切眾咸親附我。何以故？無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難，菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之，況應加惱？不見我施無畏、不見受者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜——隨諸眾生資養之物，種種布施令受十善，不見我施善及他受施，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜——凡行施時不望果報，菩薩法爾自應布施，不見我行、不見施報，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜——見諸眾生貧窮老[3]疾無救濟者，起大悲心而發誓願：『我得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作歸依處。』以少善根迴向菩提，為眾生故，亦不分別我能救濟及受救者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜——隨他所須，菩薩摩訶薩身自取物，不令彼勌，敬心授與，不見我能敬、不見彼受敬，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜——於諸眾生，悉起師僧及父母想，以尊重心合掌恭敬，若無財物惠以善言，不見我能尊重、他可重者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜——若見寺塔，則應香華燈油掃灑供養，若見尊像毀壞正法缺損，則應治葺，若見眾僧四事供養，不見我能供養、彼可供者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜——不作是念：『以此布施，願得生天或求天王，願得生人若求人王。』乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取，無所得故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尸羅波羅蜜，作是思惟：『佛阿含教及毘尼中說波羅提木叉，菩薩摩訶薩應學，不見戒相及我能持，不著戒，不著見、不著我。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得，應當遍學菩薩戒行，戒性清[4]涼寂靜不生，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『云何持戒能斷煩惱？[5]煩惱三種：貪、恚、愚癡；又各三品，謂上、中、下。須知對治——貪欲重者修不淨觀，具足觀身三十六物；瞋恚多者修慈悲觀；多愚癡者修因緣觀。不見能觀及所觀法，無二無別，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，復作是念：『云何菩薩摩訶薩離不正思惟？菩薩摩訶薩不生是心：「我行寂靜行、離行、空；諸餘沙門婆羅門在喧撓中，不樂空行。」見不二別，知自性離，即滅邪念。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖知諸法離而深畏罪業，如佛所說應持淨戒，修習功德乃至般若波羅蜜，少不善法不與共居，世尊所說：『譬如毒藥，多少皆害。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，常生怖畏，信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶，或有沙門婆羅門等，齎持金、銀、[6]琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車?、白玉以寄菩薩，不起貪著，無有取心，作是思惟：『世尊所說：「寧自割身取肉而食，於他之財不與弗取。」』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜持戒堅固，若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩，心不動搖，作是思惟：『世尊所說：「一切諸法，如夢幻化。」無二無別，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖懃持戒，不求生人若作人王，不求生天若作天王，身離三失，無口四過，意免三[7]愆。如此持戒，不見我能持、不見戒相，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達尸羅波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍，憂悲苦惱皆悉不隨；亦學外忍，若他打罵終不生瞋；亦學法忍，如世尊說：『甚深實性，無人無法，不生、寂靜即是涅槃。』聞如此說，心不驚怖，作是思惟：『不學是法，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？』深觀三毒，如是貪瞋於何處起？何因緣生？何因緣滅？作是觀察，不見有生及可生法，不見能滅及所滅法。如是忍心相續不斷，於六時中無有間隙，不擇境界——父母國王我則須忍，餘可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚耻、怖畏，菩薩摩訶薩法應行忍，若人加害撾打罵辱，心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等，有貧賤人罵詈耻辱，不示威[1]刑，云：『我是王，法應治[2]剪。』即作是念：『我於往昔諸世尊前發大誓願：「一切眾生我皆濟拔，令得阿耨多羅三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫發如是誓：「世間盲[3]?我悉治愈。」若自失明，豈療他疾？如是菩薩為除眾生無明黑[A1]暗，自起瞋恚安能救彼？』不見我能忍、不見可忍，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達羼提波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毘梨耶波羅蜜，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未[4]學令[＊]學。菩薩如是行精進時，有諸惡魔為作留難，謂菩薩言：『善男子！莫修此法，空受勤苦。何以故？我往昔時曾修此法，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未[＊]學令[＊]學，空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩，修學此行並皆退轉。汝可迴心，以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。』菩薩摩訶薩即便覺知，告言惡魔：『汝復道去，我心如金剛，非汝能壞。汝若作障礙，自得長夜苦。』魔即不現。若餘菩薩修五波羅蜜，未得般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩如是精進，設百千劫亦能超過，況復聲聞、辟支佛乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就佛法，眾惡悉離。雖行精進，不疾不遲而發大願：『使我得身與世尊等，眉間白毫、頂上肉髻，佛轉法輪，我亦如是。』譬如真金、眾寶瑩飾則為嚴淨，菩薩精進亦復如是，遠離垢穢——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟，離此垢穢，即獲清淨智慧功德而共[5]莊嚴，身不疲勞，心無厭怠，障道惡法一切不善皆悉滅除，其有助道向涅槃法悉令增長，少惡不起何況其多。假使十方恒沙世界，滿中大火如阿鼻獄，此世界外有一眾生可度脫者，菩薩摩訶薩能從中過，況多眾生。[6]可作是念：『無上菩提不易可得。』菩薩修行如救頭燃，百千萬劫如此重擔難可荷負。作是思惟：『過現諸佛皆修此行，成阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是正應修習，寧百千劫處地獄中使眾生度，終不棄捨速取涅槃。』如是精進，心不自高、於他不下，不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毘梨耶波羅蜜。

「大王。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜深種善根，於大乘中世世生生多習妙行，近善知識；不生貧賤，常在婆羅門、剎利大姓；正信三寶；增長善法。因宿善根，作如是念：『眾生長夜流轉六道，苦輪不息皆由貪愛。』菩薩摩訶薩起厭離心，知從虛妄分別而有，修多羅中方便種種說欲過患，如槊、如[7]?、如刀、如蛇、如泡，臭穢不淨，無常。云何智人貪著此法？即剃鬚髮出家修道。未見令見，未得令得，未證令證。聞說受持，若世諦、第一義諦，如實修行，如法觀察，所謂正見、[8]正分別、正精進、正語、正業、正命、正念、正定。遠離喧雜，不求名聞，供養恭敬，身心精進常無休息。思惟此心多行何境，若善、若惡、無記境界。若行善境，則勤精進增長善根，三十七品以治諸惡不善之法。惡不善者，貪、恚、愚癡。貪欲三品，謂上、中、下。其上品者，若聞欲名，遍身戰動。心踊歡悅，不觀欲過、厭離不生、無慚無愧。何謂無慚？經遊獨行，恒思欲境，心心相續，唯見妙好不知過患。若其父母及餘尊長呵彼所欲，於所尊前不覺起諍，是名無慚。此人命終當生惡趣。中品欲者，若離境界不恒生心。下品欲者，但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造五逆、若謗正法，及大重罪五逆之惡，於百分中不及其一。中品瞋者，以瞋恚故[9]而造諸惡，即生悔心。下品瞋者，心無嫌恨，但口呵毀，隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀，知一切法如幻、夢、響、乾闥婆城，虛妄不實，顛倒故見。滅外境界，內心寂靜，不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達禪波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，正智觀色、受、想、行、識，不見色生、不見色集、不見色滅，受、想、行、識亦復如是。何以故？自性皆空，無有真實，但虛名字。而行般若波羅蜜化諸眾生，終不為說無業果報。一切諸法如夢、如幻，無我、無人、無眾生、無壽者、無養育，而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜，惡魔不能得便。何以故？近善知識，成助菩提離世間法。於諸如來甚深正法，歡喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆羅門，除佛正智無及菩薩。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍舍羅波羅蜜，菩薩摩訶薩善巧迴向阿耨多羅三藐三菩提，若見華果，日夜六時供養諸佛及菩薩眾，以此善根迴向菩提；華樹果樹亦復如是。若聞如來修多羅中說甚深義，信樂受持，為眾生說，以此善根迴向菩提。若見如來塔廟、形像，香華供養，令諸眾生離破戒香，獲得如來清淨戒香；掃灑塗地，令諸眾生威儀齊整；華蓋覆罩，令諸眾生皆離惱熱。入僧伽藍，願諸眾生悉入涅槃；若出伽藍，願諸眾生出魔境界。開伽藍門，作如是願：『以出世智，為諸眾生啟未開門。』若見關閉，願為眾生關閉惡趣及以三有。坐時念言：『願諸眾生坐菩提座。』若右脇臥，願諸眾生皆得涅槃。起時念言：『願諸眾生起離諸惑。』若洗腳足，願諸眾生遠離塵垢。禮佛旋塔，願諸眾生成天人師。若有外道邪見難化，即自念言：『我為彼師，必不肯信。且作同學，或為弟子。』雖處彼眾，戒行，多聞勝諸外道，因爾降伏，尊[1]重為師，言必信受。毀其邪法，為說涅槃，令入正教，精修梵行，禪定三昧得諸神通。見多欲者，化為女人第一端正，令彼愛著，倐忽之頃示現無常，色變[2]膖脹爛壞臭處，使其[3]增惡，起厭離心。即復本形，為菩薩像而為說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，成無上果。見大乘人離善知識，學二乘道不得其果，唐失大乘，觀彼根性，即為說法入無上道。未發心者化令發心，已發心者教使堅固。見持戒人犯少輕罪，不解懺悔，懈退憂愁不復修道，即為說法對治懺除，令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足，唯求法利，為眾生說供養如來，成就六波羅蜜說法供養，是為檀波羅蜜；行不違言，是尸波羅蜜；若天、若魔不能壞亂，是羼提波羅蜜；心心相續不覺疲倦，是毘梨耶波羅蜜；專心一念不緣異境，是禪波羅蜜；說法供養不見我、我所，是般若波羅蜜。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜，菩薩發願不為有樂出離三界求二乘道，作大願言：『一切眾生、眾生所攝皆入涅槃，然後我身乃成正覺。未發心者即令發心，已發心者令其修行，已修行者令得菩提。得菩提者請轉法輪，乃至分身舍利起塔供養。』復作願言：『若有世界，諸佛成道，悉無天魔。願自智慧發無上心，不由外緣。又願我身常在世間，一切眾生悉令成就。願新發意諸菩薩等，若聞如來說甚深法，心不驚怖。無邊佛道，無邊佛境，無邊大悲，願諸眾生皆悉通達。又願我身常生穢國，不生淨土。何以故？譬如病人乃須醫藥，無[＊]疾不須。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜，菩薩摩訶薩能伏天魔，摧諸外道，具足功德、智慧、力故；一切佛法，無不修行、無不證見；以神通力，用一毛髮能舉閻浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至無量百千世界；能於空中取種種寶，施諸眾生；十方無量無邊世界，諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜，菩薩摩訶薩觀五陰，生不見實生，滅非實滅，作是思惟：『此五陰，空、無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我。五陰非我，陰中無我，我非五陰，我中無陰。凡夫愚惑不如實知，流轉生死如旋火輪。一切諸法，自性本空，無生無滅，緣合謂生、緣散為滅。自性非無是故不生，自性非有是故無滅。菩薩摩訶薩，一切境界，無有一法不通達者，修行如是智波羅蜜，二乘外道不能掩蔽，以智觀察，從初發心至入涅槃，皆悉明了。能以一法知一切境，一切境界即是一法。何以故？如如一故。不見我能修及所修法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。」

[4]勝天王般若波羅蜜經顯相品第二

爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮，而白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相？」

佛告勝天王言：「如地、水、火、[5]風相，般若波羅蜜相亦復如是。」

「世尊！云何地相？」

佛言：「普遍廣大，難可度量，是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故？如如普遍廣大，難思量故。大王！一切藥草皆依地生；一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地，增之不喜、減之不瞋，離我、我所，無二相故；般若波羅蜜亦復如是，讚歎不增、毀[A2]呰不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉足下足悉依於地；若求善道趣向涅槃，應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶；般若波羅蜜亦復如是，生出世間種種功德。又如大地，蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動；般若波羅蜜亦復如是，離我、我所，不可傾動。又如大地，若聞師子、龍象之聲，終無驚怖；般若波羅蜜亦復如是，天魔、外道不能恐懼。何以故？不見有人、不見有法，自[1]性空故。

「又如水大從高赴下；一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大，能潤草木，得生華果；般若波羅蜜亦復如是，潤諸三昧，生助道法，成一切智樹，得佛法果，利益眾生。又如水大[2]漬草木根，能使傾拔，隨流而去；般若波羅蜜亦復如是，一切諸見煩惱習氣，根本悉滅永不復生。又如水大，性本清淨無垢不濁；般若波羅蜜亦復如是，體無煩惱故名清淨，離諸惑故名為無垢，一相非異故名不濁。如人夏熱，遇水清涼；熱惱眾生，聞般若波羅蜜亦即清涼。如人患渴，得水乃止；求出世法，得般若波羅蜜，思願亦止。又如水[3]泉甚深難入；般若波羅蜜亦復如是，諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處，水悉平等；般若波羅蜜亦復如是，一切聲聞、辟支佛及諸凡夫，皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨；菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜，離諸煩惱即得清淨。何以故？自性清淨，離諸惑故。

「又如火大能燒一切樹木藥草，不作是念：『我能燒物。』般若波羅蜜亦復如是，能滅一切煩惱習氣，亦不作念：『我能除滅。』又譬如火，悉能成熟一切諸物；般若波羅蜜亦能成[4]就一切佛法。又譬如火，悉能乾竭一切濕物；般若波羅蜜亦復如是，竭諸漏流，永不復起。假使火聚在雪山頂，若一由旬至十由旬，皆悉能照，而無是念：『我能照遠。』般若波羅蜜亦復如是，皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩，亦不作念：『我能照彼。』又如禽獸，夜見火光恐怖遠避；薄福凡夫及以二乘，若聞般若波羅蜜，恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難，況復修學。如夜遠行，迷失道路，若見火光即生歡喜，知有聚落疾往投趣，至則安隱永無怖畏；生死曠野有福德人，若聞般若波羅蜜，生大歡喜歸趣受持，永離煩惱心得安樂。如世間火，貴賤共同；般若波羅蜜亦復如是，凡聖等有。又如婆羅門、剎利咸供養火；諸佛菩薩咸皆供養般若波羅蜜。又如小火，能燒三千大千世界；般若波羅蜜亦復如是，若聞一句，則能焚燒無量煩惱。

「大王！般若波羅蜜，離垢無著，寂靜無邊，無邊智慧，等達法性，猶如虛空性無所住，離相境界，過諸覺觀，心、心數法無有分別，無生無滅，自性離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間希有；利益眾生，猶如日月，一切受用。又譬如月能除熱惱；般若波羅蜜亦復如是，能除一切煩惱熱毒。又譬如月，世間樂見；般若波羅蜜亦復如是，一切聖人之所樂見。又如初月日日增長；菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，從初發心乃至菩提，漸次增長，如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，煩惱結使次第滅盡。如世間月，婆羅門，剎利咸所讚歎；若善男子、善女人親近般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下；般若波羅蜜亦復如是，若色、若心無處不遍。如世間月，常自莊嚴；般若波羅蜜亦復如是，[5]性自莊嚴。何以故？不生不滅，性本清淨，遍一切法，自性離故。如世間日破一切暗，而不作念：『我能破暗。』般若波羅蜜亦復如是，能破無始一切煩惱，亦不作念：『我破煩惱。』又譬如日開敷蓮華，而不作念：『我開蓮花。』般若波羅蜜亦復如是，能開菩薩，亦無是念。又譬如日遍照十方，不作是念：『我能遍照。』般若波羅蜜亦復如是，能照無邊，而無照相。又如見東方赤，則知日出不久；若聞般若波羅蜜，當知去佛不遠。如閻浮提人，若見日出生大歡喜；若世間中有般若波羅蜜名字，一切聖人皆大歡喜。又如日出，月及星宿光悉不現；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，二乘、外道德亦不現。又如日出，方見[A3]坑坎高下之處；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間乃知邪正之道。何以故？般若波羅蜜自相平等，不生不滅，性是離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛，心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥。菩薩摩訶薩雖處生死，以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，自相平等，不見不著，性是離故。又如蓮華不停水[1]滴；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若在城邑聚落，人間天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨，婆羅門、剎利長者居士之所愛重；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，菩薩，諸佛咸所愛敬。又如蓮華始欲敷啟，能悅眾心；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，面門[2]常笑，曾無嚬蹙，能悅眾生。又如世人，夢見蓮花亦是吉相；一切人、天，乃至夢中聞見菩薩行般若波羅蜜，亦是吉祥，況當真見。又如蓮華初始生時，若人、非人之所愛護；菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜，諸佛、菩薩、釋梵諸天之所衛護。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，興如是心，如理通達諸波羅蜜，滿足佛法，教化眾生，坐菩提樹，成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪——世間沙門、婆羅門、天、魔、釋、梵所不能轉——化度十方無邊世界一切眾生，平等濟拔於生死海，皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者，為作救護；欲見佛者，即為示之；作師子吼；神通遊戲；歎佛功德；令眾渴仰。其心清淨而不轉移，意無諂曲遠離邪念，所謂不念聲聞、辟支佛法，盡諸垢穢無復煩惱，身無偽行離邪威儀，口無巧言如實而說，受恩常感輕恩重報，心不懷憾口恒軟語。如是修習清淨之心，不見能污、不見可染，無二無別，自性離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能信如來三種清淨，作是思惟：『修多羅說，如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身。』於此決定，心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟：『修多羅說，如來口淨，如[3]為凡夫[4]受作佛記，亦為菩薩授記成佛。』信如是言，不相違背。何以故？如來永離一切過失，無諸垢穢，無有煩惱，寂靜清淨。若天、若魔、沙門、婆羅門、若梵，能得如來口業失者，無有是處。是名能信如來口淨。復次，修多羅說，如來意淨。諸佛世尊心所思事，若聲聞、辟支佛、菩薩，一切天、人，無能知者。何以故？如來之心甚深難入，非諸覺觀，離思量境，無有邊量，同虛空界。如是信知，心不疑惑。是名能信如來意淨。復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『如佛所說，菩薩摩訶薩為諸眾生，不怖不疲，荷負重擔。』其心堅固曾無退轉，次第修習諸波羅蜜，成就佛法無有障礙，無邊無等不共之法，所言決定，其性勇猛，成就如來廣大之事。菩薩摩訶薩於是事中，不疑不惑，深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，坐道場時，能得無礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智，於一念中通達三世平等智。』如實觀察一切世間，如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行，毀謗聖人，邪見造邪業，身壞命終當墮惡道。如是眾生具身善行、口善行、意善行，不謗聖人，正見正業，身壞命終當生善道。如實觀察眾生界已，作如是念：『我昔發願行菩薩道，自覺覺他，此願應滿。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於如是事不疑不惑，如實信受。

「大王！菩薩成佛所名為覺處，自覺名正覺，成就眾生名正遍覺。

「大王！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知[A4]如來出興於世。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞說一乘即便信受。何以故？諸佛所說真實不虛，種種餘乘皆佛乘出。如閻浮提，種種城邑聚落別名，並屬此洲；如是諸乘種種名說，皆屬佛乘。復作是念：『如來世尊善巧方便，種種說法皆實不虛。何以故？世尊說法隨眾[5]根性，是故分別說有三乘，其實一道。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『如來說法深遠音聲，真實不虛。何以故？釋梵天等以少功德，尚復能有深遠音聲，何況如來無量億劫積習功德。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作如是念：『如來說法不違眾根，若上中下，皆使成就。眾生各謂獨為我說，諸佛本來無說無示。』菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得心微細，作是思惟：『世間熾然大火之聚，所謂貪欲火，瞋恚烟，愚癡暗。云何當令一切眾生皆得出離？若能通達諸法平等，名為出離。如實知法猶如幻相，善觀因緣而不分別。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『諸法無本而有業報，諸佛菩薩凡所發言，我知其意，既知意已即思量義，思量義已即見真實，見真實已濟度眾生。』

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便為眾說法，所謂一切諸法皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者，空無所有，非自在性，虛妄分別因和合生。

「大王！若說諸法皆悉無我乃至無見者，為稱理說空無所有，乃至生緣亦復如是。

「大王！夫其說法隨順法相，是名稱理。不違法[1]相，與法相應，得入平等，顯現義理，名巧說法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得無礙辯才，所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得清淨辯才，所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澁辯才、應時節辯才。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離大眾威德畏故不嘶喝，堅住不怯智故不迷亂，菩薩處眾如師子王故無怖畏，離諸煩惱故不高慢，不說無義通達法相故義具足，善解書論文字世智故味具足，無量劫來習巧[2]便語故不拙澁。如是說法，隨順四時，春如春說，秋冬亦爾。應前說者不中後說，應後說者不前中說，應中說者不前後說，善知時故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所得辯才令眾歡喜，所謂愛語，面門常笑不曾嚬蹙，發[3]辭有義，能稱如實，所說決定，不欺侮人，種種樂說。以柔軟言令眾歡喜，顏色寬和使他親附，隨義而說聞者悟解，稱法相說為利益故，平等為說心無偏黨，作決定說無虛妄言，種種樂說隨眾根性，令得歡喜。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成大威德。何以故？非器不聞故。」

爾時，勝天王即白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其心平等，云何不為非器者說？」

佛告勝天王言：「大王！般若波羅蜜性自平等，不見器、不見非器，不見能說及以所說。眾生虛妄，見說不說。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，無相分別，猶如虛空一切遍滿；眾生亦爾，不生不滅；聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法，假立名字，云是眾生，云是般若，云有能說，云有所說，云有聽者，第一義中同是一相，所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜，威德重故，非器不聞。

「大王！般若波羅蜜不為非器眾生說，不為外道說，不為不尊重者說，不為不正信者說，不為求法貿易者說，不為貪利養者說，不為嫉妬者說，不為盲聾瘂[4]者說。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心無慳悋，不祕深法，非於眾生無大慈悲，不捨眾生。眾生宿世善根，得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼，但障重者，雖復在近而不見聞。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！何等眾生堪聞諸佛菩薩說法？」

佛告勝天王言：「大王！具正信者，諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器，於過去佛曾種善根，心無諂曲，威儀齊整，不求名利，親近善友。利根性人，說文知義，為法精進，不違佛旨。

「大王！諸佛菩薩為如是等眾生說法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作法師，善巧說法。云何巧說說法。為利益佛法，而說佛法竟不可見；雖說波羅蜜，而波羅蜜竟不可得；雖說菩提，而說菩提竟不可得；雖斷煩惱，而說煩惱竟不可得；雖為涅槃，而說涅槃竟不可得；雖為須陀洹向、須陀洹果乃至阿羅漢向、阿羅漢果，而四果向竟不可得；雖為辟支佛果，而辟支佛果竟不可得；斷除我見，而說我見竟不可得；說有業報；而說業報竟不可得。何以故？名字所得，非是實法。法非名字，非言境界，法非可議，非心所量。名字非法，法非名字，但以世諦虛妄假名有說，無名字法說為名字。名字是空，空無所有，無所有者非第一義，非第一義即是虛妄凡夫之法。大王！是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力得無礙辯才，隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。」

勝天王般若波羅蜜經卷第一

勝天王般若波羅蜜經卷第二

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[6]法界品第三

爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達甚深法界？」

爾時，佛讚勝天王言：「善哉，大王！諦聽，諦聽！善思念之。」

勝天王白佛言：「世尊！唯然願聞。」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩有般若故，近善知識，勤修精進，離諸障惑，心得清淨，恭敬尊重，樂習空行，遠離諸見，修如實道，能達法界。

「大王！菩薩摩訶薩有般若故，近善知識。歡喜恭敬猶如佛想，以親近故不得懈怠，滅一切惡諸不善法，生長善根。既滅煩惱，遠離障法，即得身、口、意業清淨。由清淨故即生敬重，以敬重心修習空行，修空行故遠離諸見，離諸見故修行正道，修正道故能見法界。」

勝天王白佛：「世尊！何等為法界？」

佛告勝天王言：「大王！即是如實。」

「世尊！云何如實？」

「大王！即不變異。」

「世尊！云何不異？」

「大王！所謂如如。」

「世尊！云何如如？」

「大王！此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界、口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相遠離思量，過覺觀境無想無相，過二境界，過諸凡夫，離凡境界，過諸魔事，能離障惑，非識所知，住無處所。寂靜聖智，後無分別智慧境界，無我、我所求不可得，無取無捨，無染[1]無穢，清淨離垢，最勝第一，性常不變。若佛出世及不出世，性相常[2]住。大王！是為法界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此法界百種苦行，令諸眾生皆悉通達。大王！是名般若波羅蜜如[3]如實際，無分別相，不可思議界，真空，一切智一切種智不二界。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何能證至此法界？」

佛告勝天王言：「大王！以出世般若波羅蜜證，後無分別智至。」

勝天王白佛言：「世尊！證與至有何差別？」

佛告勝天王言：「大王！以般若波羅蜜如實見名為證，以智通達名為至。」

勝天王白佛言：「世尊！如佛所說，聞思修慧，通達般若波羅蜜，非是出世後無分別智。」

佛告勝天王言：「不爾，大王！何以故？般若波羅蜜甚深微妙，聞慧麁淺不能得見，第一義故思不能量，出世法故修不能行。

「大王！般若波羅蜜如是甚深，凡夫、二乘所不能見。何以故？譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪，尚不能見，況復修行。

「大王！譬如夏熱，有人西行在於曠野，復有一人從西往東，問前人言：『我今熱渴，何處有水、清涼樹蔭？』彼人答言：『善男子！從此東行則有二路，一左一右，當從右路，有清泉水及樹蔭涼。』

「大王！於意云何？雖聞此名，思惟往趣，能除熱渴得水味不？」

「不也，世尊！此人至彼，[4]入池洗浴、飲水，息樹，方離熱渴，得知水味。」

佛言：「如是，如是！大王！不可以三慧通達真實般若波羅蜜。

「大王！所言曠野，即是生死；人謂眾生；熱名煩惱，渴是貪愛；東來人者即是菩薩；其右路者薩婆若道——菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知生死及出世路；清冷水者所謂般若波羅蜜；樹蔭涼者即是大悲。菩薩摩訶薩行二法故，遠離凡夫及二乘道。

「大王！如是甚深般若波羅蜜，無形無相，種種巧說，令諸眾生得入其中。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實知力空，無畏空，不共法空，戒聚空，定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚空，空空，第一義空，而空相不可得。不取空相，不起空見，不執空相，不依止空。如是不取著故，於空不墮。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遠離諸相，不見內外相，離戲論相，離分別相，離求覓相，離貪著相，離境界相，離攀緣相，離能知所知相。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如是觀無相；諸佛世尊復云何觀？」

佛告勝天王言：「大王！諸佛境界不可思議。何以故？離境界故。一切眾生思量佛境，心則狂亂，不知此彼。何以故？同虛空性，不可思量，求不可得，離覺觀境。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，尚不見有凡夫境界可得思量，況佛境界。亦[5]不依止一切諸願，雖行布施不著施報，持戒、忍辱、精進、定、慧亦復如是，一切功德乃至涅槃亦不依著。何以故？離我、我所，無二無別，自性離故。」說是般若波羅蜜法門時，三千大千世界六種震動，須彌山王、目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、寶山、黑山、大黑山，皆悉震動。無量百千億諸菩薩摩訶薩，脫上分衣為佛敷座，高如須彌。無量百千釋梵護世諸天王等，合掌恭敬，散諸妙華——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、白蓮華、赤蓮華、紅蓮華、青蓮華——耆闍崛山縱廣四十由旬，積華遍滿至于佛膝。無量天子作諸天樂，不鼓自鳴，空中歎言：「再覩佛興世，再見轉法輪。善哉！閻浮提一切眾生，勤修功德，多種善根，得聞如是甚深般若波羅蜜，況復來世有能信者，如是眾生悉行諸佛如來境界。」復有無量百千諸大龍王，即以神力普興大雲，降注香雨灑耆闍崛山及三千大千世界，諸聽法者唯覺香潤不見霑濡。無量龍女，悉於佛前合掌讚歎。無量乾闥婆，以妙音樂而供養佛，其夜叉眾散諸妙華。十方無量無邊國土諸佛世尊，皆放眉間白毫光明，照此娑婆世界耆闍崛山，其三千大千世界幽暗之處，日月不照，悉蒙光明。照世界已，還至佛所，右遶三匝，從佛頂入。無量百千婆羅門、剎利、居士長者，以塗香、末香、幡、華、幢、蓋而供養佛。爾時，眾中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍，無量百千萬億眾生得[1]遠塵垢法眼淨，無量百千萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，勝天王白佛言：「世尊！般若波羅蜜離文字、無語言，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為眾生說法？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是說法：為修習佛法故，而說佛法畢竟不可得；為成熟諸波羅蜜，而波羅蜜畢竟不可得；為清淨菩提，而菩提畢竟不可得；為涅槃離欲滅，而涅槃離欲滅畢竟不可得；為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果、而須陀洹乃至阿羅[2]漢畢竟不可得；為辟支佛，而辟支佛畢竟不可得；為斷除我、取，而我及取畢竟不可得。菩薩摩訶薩如是行甚深般若波羅蜜，心不分別一切諸相，我能分別及所分別悉不可得，隨順般若波羅蜜不違生死，雖在生死不逆般若波羅蜜隨順法相。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何隨順法相、不違世諦？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩隨順甚深般若波羅蜜，不遠離色、受、想、行、識，不遠離欲界、色界、無色界，不遠離法，而不著般若波羅蜜，不遠離道。何以故？具巧方便故。」

勝天王白佛言：「世尊！何者是菩薩摩訶薩善巧方便？」

佛告勝天王言：「大王！所謂無量菩薩摩訶薩具慈、悲、喜、捨，不捨眾生，常能利益。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具無邊慈、無分別慈、法慈、不息慈、不惱慈、利益慈、平等慈、遍益慈、出世慈，成就如是等大慈。」

「世尊！云何大悲？」

佛言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，眾生苦惱無歸[3]依處，即為濟拔發菩提心、勤求正法，既自得已為眾生說——其慳貪者，教行布施；無戒、破戒，教令持戒；惡性之人，教行忍辱；[4]懶惰懈怠，教令精進；散亂之人，教行禪定；愚癡之人，教行般若。為度眾生，雖遭苦惱，終不捨離菩提之心。是名大悲。」

「世尊！云何大喜？」

佛言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『三界熾然，我已出離，故生歡喜；久相繫著生死之繩，我已割斷，故生歡喜；種種覺觀及諸取相於生死海，我已得出，故生歡喜；無始竪立我慢之幢，我今已摧，故生歡喜；以金剛智，壞煩惱山永不復立，故生歡喜；我自安隱，又令他安，愚癡黑暗貪愛繫縛久寐世間，今始得覺，故生歡喜；我今已離一切惡趣，又拔眾生令出惡道，眾生久於生死迷亂不知出道，我今濟拔開示正路，悉令得至薩婆若城，故生歡喜。』是名大喜。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，眼所見色，不著不離而起捨心；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就如是四無量心。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為度眾生示現諸相？」

佛告勝天王言：「大王！般若波羅蜜相不可得，菩薩摩訶薩相亦不可得，但方便力教化眾生，示現處胎乃至涅槃。何以故？諸天計常，謂無墮落；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力破此執故，示現處胎，因令彼天起無常[5]念，世間最勝最高無等不著五欲，欲不能污，尚有墮落，況復餘天。是故咸應勿復放逸，勤加精進，一心[6]修道。譬如見日尚有隱沒，則知[7]螢火不得久住。

「大王！復有放逸諸天，貪著樂故，不修正法。雖與菩薩同在天宮，不往禮拜，不諮受法，而作是意：『今且遊戲，[8a]明[8b]詣菩薩。』各相謂言：『菩薩與我常共在此，修行何晚？』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，勤修精進，如救頭然，破彼放逸，示現墮落。如是示現，有二因緣：一、令諸天離放逸故，二、令眾生咸得見故。

「大王！世間復有下劣眾生，不堪見佛成無上道及轉法輪。菩薩摩訶薩為此眾生，是故示現嬰兒童子，後宮遊戲——菩薩若作餘像說法，後宮女人則不信樂，是故示現嬰兒童子。

「大王！有高行者常能離俗，菩薩摩訶薩為化彼故，示現出家。

「大王！復有天、人作如是念：『若以端坐受人天樂[9]而得聖道。』菩薩摩訶薩為化此故，示現苦行，亦為降伏諸外道故，示現苦行。

「大王！復有天、人長夜發願：『菩薩摩訶薩行詣道場，我等諸天常獻供養。』菩薩為化此眾生故，示詣道場，一切人眾皆悉獲得菩提因緣。

「大王！復有天、人作如是念：『惡魔、外道障礙正法，願得菩薩坐於道場，降伏惡魔及諸外道，正信之人悉令見法。』菩薩摩訶薩既成道已，三千大千世界，於虛空中種種音聲而讚歎曰：『佛日出世，螢火隱沒。』此等天人悉發是言：『願我來世皆得阿耨多羅三藐三菩提，如今菩薩摩訶薩。』為是眾生現坐道場。

「大王！又有天、人作如是言：『願見大師成就一切智、無師智、自然智，不求出離，根性純熟，是深法器。』為是眾生示現三轉十二種法輪。

「大王！復有天、人樂聞涅槃，菩薩為化彼眾生故，示現涅槃。

「大王！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，能現如是種種之相。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不生難處。何以故？無福德人不聞般若波羅蜜名字故。又復常離一切惡業，佛所說戒悉不毀犯，心無嫉妬，已於過去無數佛所，多種善根具足功德，智慧方便成就大願，心樂寂靜勤行精進。

「大王！菩薩摩訶薩無有惡業牽墮地獄，性行十善故；菩薩摩訶薩無有破戒牽墮畜生；性持戒故；菩薩摩訶薩無有嫉妬，[1]不[2]牽墮餓鬼，不生邪見家，常值善知識。何以故？已於過去無數佛所深種善根，是故生處皆悉正見。菩薩受生，諸根不缺，成佛法器。何以故？於過去世供養諸佛，聽聞正法，禮敬大眾，是故根具[3]相貌端圓，成佛法器。

「大王！菩薩不生邊地，鈍根愚癡不知善惡，語言義趣非佛法器，不識沙門、婆羅門。何以故？菩薩受生必在中國，利根智慧，言辭辯了，善知語義，是佛法器，善知沙門及婆羅門。何以故？菩薩摩訶薩宿世智慧力故。

「大王！菩薩不生長壽天，[4]不見諸佛、不利眾生故。菩薩所以生在欲界，示現出世利益眾生。何以故？善方便故。

「大王！菩薩不生空世界中，此處無佛，不聞正法，不供養僧。何以故？菩薩生處必具三寶，宿願強故。菩薩若聞惡世界名，即生厭離，修行寂靜，心不懈怠，以一切善滅諸惡法。

「大王！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，以是因緣不生難處。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，乃至夢中尚不忘失菩提之心，況復覺時。何以故？一切[5]菩薩生於此[6]心，即是阿耨多羅三藐三菩提心，若無此心則無有佛，無佛無法，[7]無法無僧；由此心故，得有三寶及以天人。菩薩摩訶薩常離諂曲，質直柔和，其心清淨，不[8]疑佛法，欲聽受者，不祕深義。離法嫉妬，遠三塗業，於初中後無有異相。行不違言，護持大乘。見同學者則生恭敬，勸他修習，讚歎大乘；於說法師常生佛想，近善知識遠[9]離惡友。

「大王！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，如是成就菩提之心，因由此心得宿命智。何以故？已曾供養無量諸佛，護持正法，修清淨戒，遠離惡業，障礙永無，心常歡喜，心勤修學，心不散亂，[10]心智不失。何以故？大王！若菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，則尊重正法，由重法故廣為人說，為護正法不惜身命，身、口、意業三種清淨、業清淨已得離障礙、離障礙故心常歡喜、心歡喜故則勤精進、心性正直念智具足、由念智故知過去生一十百千乃至無數。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是[11]了知過去生處。既[＊]了宿命，近善知識，由善知識，於諸佛所不失三事，謂見、聞、念，常聽正法。供養僧寶無空過時，諸佛菩薩所恒恭敬禮拜尊重，行住坐臥不離多聞。

「大王！持淨戒者，耳根常聞般若波羅蜜名字，恒勤修習助道之法，曾不遠離三解脫門，修四無量，常聞薩婆若名。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以是因緣近善知識。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，乃至夢中不近惡友，何況覺時。何以故？菩薩摩訶薩不與破戒人共住，邪見人、無威儀人、邪命人、無義語人、[＊]懶惰人、樂住生死人、背菩提人、樂俗務人，不與共住。大王！菩薩摩訶薩行如是法離惡知識。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能得如來清淨之身，所謂平等身、清淨身、無盡身、善修得身、法身、不可覺知身、不思議身、寂靜身、虛空等身、智身。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩在何位中，能得如來十種之身？」

佛告勝天王言：「菩薩初地[12]得平等身。何以故？離諸邪曲，通達法性，見平等故。於第二地得清淨身。何以故？清淨戒故。住第三地得無盡身。何以故？離瞋恚故。第四地中得善修身。何以故？常勤精進修佛法故。住第五地則得法身。何以故？見諸諦理故。住第六地得離覺觀身。何以故？觀因緣理，非覺觀所知故。住第七地得不思議身。何以故？具足方便故。於第八地得寂靜身。何以故？離一切戲論，無煩惱故。住第九地得等虛空身。何以故？身相不可[13]量，遍一切處故。住第十地則得智身。何以故？成就一切種智故。」

勝天王白佛言：「如來之身與菩薩身，無差別乎？」

佛告勝天王言：「身無差別，但功德異。」

勝天王言：「其義云何？」

「大王！佛、菩薩身，無有差別。何以故？一切諸法同一[14]性相，功德差別。」

「世尊！云何功德而有差別？」

佛言：「大王！今當為王譬喻顯了。譬如寶珠，若有[15]裝飾或不[＊]裝飾，其珠何異？佛與菩薩功德有差，[1]法身無別。何以故？如來功德一切圓滿，盡于十方，遍眾生界，清淨離垢，障礙永無；菩薩之身，功德未滿，有餘障故。譬如初月十五日，月虧盈有異，月性無差。此等諸身皆悉堅固，猶如金剛不可破壞。何以故？三毒不破，[2]世法不染，惡趣人間苦不能逼，悉已遠離生老病死，能伏外道，過魔境界，不向聲聞、辟支佛乘，以是因緣不可破壞。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善能將導一切世間天、人、阿修羅。譬如有人善為將導，若國[3]王等長者居士，意咸用之；菩薩亦爾，聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，咸同用為將導。又如善將導[4]者，世間國王、婆羅門、長者居士咸共尊重；菩薩亦爾，天、龍、夜叉，有學無學之所供養。又如曠野險難怖畏，行人疲倦，遇善將導，能令安隱；菩薩亦爾，以方便力，於彼生死煩惱賊難，將導眾生安隱得出。又如貧人，依富長者方出險難；梵志、尼[5]乾及餘外道，於生死中依行般若波羅蜜菩薩，爾乃出離。又如大富長者無量[6]貲財，為一切人之所受用；行般若波羅蜜菩薩亦復如是，於生死中六道眾生之所受用。又如大富長者欲過險難必要多伴，飲食資糧皆悉具足，爾乃得過；菩薩亦爾，欲出世間，以功德智慧攝一切眾生，度生死難至薩婆若。又如人遠行多齎寶物，為得利故；菩薩亦爾，從生死海至薩婆若，廣修功德智慧，為得一切智故。又如世人求財無厭；菩薩樂法亦無厭心。又如將導，四事勝他，所謂財富、最勝、位高、語用；菩薩亦爾，富功德位、最勝法、自在、無異言。又如人善導至於大城；菩薩亦爾，善能將導至薩婆若城。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知行路、不可行路，邪正安善，有水無水，相貌曲直，出離之道，皆悉通達。

「大王！菩薩摩訶薩知不倒路，凡所示[7]道，不違眾根。為大乘人示無上道，不說聲聞、辟支佛路；為小乘人示聲聞道，不說大乘；辟支佛根示緣覺路，不說薩婆若道；為著我見說無我道；著法眾生為說空道；著二邊者為說中道；為散亂者說[8]奢摩他、毘婆舍那，不說散亂；戲論眾生示如如道，不說言語；著生死者示涅槃道，不說世間；為迷[9]塗者而說正道。大王！是名菩薩知邪正路。」

勝天王般若波羅蜜經念處品第四

爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如是知路非路者，心緣何住？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心正不亂。何以故？善念身、念受、念心、念法。菩薩摩訶薩凡所遊行城邑聚落，聞利[10]養名，如佛戒說煩惱繫縛，善自憶念。

「大王！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念身？與身相應惡不善法，以如實智，悉遠離之。觀身過失，始自足底乃至頭頂，此身無我、無[11]常、敗壞，但以筋脈共相連持，腥臊臭穢，色惡可惡，所不喜見。如是觀己，身中貪欲悉不復生，不起身我。以是因緣，相應善法皆悉隨順。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念受？作是思惟：『諸受皆苦。顛倒眾生妄起樂相，凡夫愚癡以苦為樂，聖人但說一切皆苦。勤修精進，為斷滅故，亦教餘人修學此法。』作是觀已，恒自念受，不隨受行，修行斷受亦令他學。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念心？作是思惟：『此心無常而謂常住，於苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，數動不住，速疾轉易，結使根本諸惡趣門，煩惱因緣壞滅善道，是不可信貪瞋癡主。一切法中心為上首，若善知心，悉解眾法。種種世間皆由心造，心不自見。若善若惡，悉由心起。心性迴轉如旋火輪，易轉如馬，能燒如火，暴起如水。』作如是觀，於念不動，不隨心行，[12]令心隨己，若能伏心則伏眾法。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念法？惡不善法能如實知，所謂貪欲、瞋恚、愚癡及餘煩惱，而修對治，貪欲對治、瞋恚對治、愚癡對治。如是知已，即迴起念不行彼法，亦令他離。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於境起念？若見色、聲、香、味、觸，作是思惟：『云何於彼不真實法而生貪愛？此乃凡夫愚癡所著，即是不善。如世尊說，愛即生著，著即迷惑，迷故不知善法惡法，以是因緣生於惡趣。』菩薩摩訶薩自不漏失，不著境界，令他亦爾。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜阿蘭若念，作是思惟：『阿蘭若者，是無諍人之所住處，寂靜住處，於此處中，天、龍、夜叉、他心智人，悉能知我心、[13]心數法，不應於此起邪思惟。』即得捨離，於法正憶，勤修行之。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『城邑聚落，非出家人所可行處，則不應往，所謂酤酒、婬女、王城、博弈歌舞之處。』悉遠離之。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞利養名，起正憶念，作是思惟：『為生施福故受此財，不由貪愛受，不出內生長子息，不言我財，一切貧窮普皆[1]周給，如是行者人所讚歎，終不計我及以我所。』復作是念：『人皆稱我惠施名聞，世間無常須臾磨滅，云何智人，無常、無實、不恒、無主，隨彼而行，起我、我所？』

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於佛世尊所說[2]念戒，作是思惟：『過去諸佛皆學此戒，成無上道，得至涅槃；當來諸佛、現在亦爾。』如是知已，精進勤修。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為化眾生及以自身，少欲知足，著糞掃衣，心常清潔，信力堅固，寧失身命於戒不犯，心離高慢，遊行城邑不恥弊衣，遠離懈怠常修精進，所作未辦終不中息，於糞掃衣，不見過患、朽故弊壞，終無輕鄙，但取其德——夫離欲者乃服此衣，如來所讚，息慳貪著。亦不自讚我能服此，於他不服終[3]無毀言。如此行人，諸天禮敬，佛所讚歎，菩薩護持，婆羅門、剎利皆悉禮敬。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修清淨行。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！高行菩薩能行般若波羅蜜，何用著糞掃衣？」

佛告勝天王言：「諸大菩薩將護世人。何以故？世間眾生樂見不同。大王！於意云何？菩薩高行何如世尊？」

勝天王言：「百千萬億恒河沙分，算數譬喻不及其一。何以故？如來世尊是大法王，一切種智，無有一法而不照了。」

「大王！於意云何？諸佛如來於四天下，天、龍、夜叉、人非人中示現苦行，及以讚歎頭陀功德，此何所為？」

王言：「世尊！為欲教化可度眾生，及初發意諸菩薩等，未斷煩惱為說對治。」

佛言：「如是，如是！大王！高行菩薩著糞掃衣，亦復如是。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多有方便利益眾生。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，示現世間但畜三衣。何以故？心知足故，更不多求，即是少欲，不求索故無所積聚，既不積聚則無喪失，無喪失故則不生苦，苦不生故即離諸[4]惱，離諸惱故則無所著，無所著故是為漏盡。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，利益眾生故，入城邑聚落持鉢乞食。何以故？菩薩摩訶薩大悲熏心，如實觀察貧苦眾生，令得富樂，受彼供養。若入邑聚，威儀齊整，心正不亂，善攝諸根前視六尺，雙犁[5]軛地如法乞食，次第而往不越貧家，以量受食終不長取，於所得中更開一分擬施供養。何以故？信施難[6]銷，為生福故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，但一坐食而不移動。何以故？一坐道場，魔來[7]惱亂亦不移動；出世禪定、般若、闍那，空一切法，如實聖道、實際如如、一切種智，於此諸法悉不移動。何以故？薩婆若法是一坐得，是故行一坐食。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力如是示現乞食。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，學阿蘭若行，所謂常修梵行，於諸根中不起過失，深樂多聞，力堪修行，離我怖畏，不計著身，常行寂靜。菩薩摩訶薩正法中出家，持三輪淨戒，善知法相，如來所說，為少[8]壯老三種人戒，悉能了達。不隨外緣自心思量，[A1]呵毀世法，讚歎出[9]世。調伏諸根，不緣惡境，於阿蘭若居無[10]難處，聚落乞食[11]不遠不近，有清泉水[12]盥洗便易，林木華果，無惡禽獸，巖穴寂靜空閑罕人，而為居止。所曾聞法，日夜三時勤加讀誦，聲不過高亦不太下，心不緣外，一念誦持常在胸臆。若婆羅門、剎利來至阿蘭若處，當喚令坐。彼或不肯，慇懃加勸。觀此眾生，隨其根性即為說法，令得歡喜信受修行。如是具足善巧方便，即離我心，以無我故，於阿蘭若不生怖畏，離怖畏故樂行寂靜。菩薩摩訶薩如是以方便力示阿蘭若行。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善能觀行，作是思惟：『世間之中，一切飲食清淨香潔，身火所觸即成不淨爛壞臭處。一切凡夫愚癡無智，愛著此身及以飲食。若依聖智如實觀察，即生穢惡，不可樂著。』

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『多行瞋恚[13]則起惡業，我今當離；直心趣道，真實思惟，非[14]徒口說。』

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，[15]作是思惟：『若法有生即是因緣，法之因緣又從緣起，云何智人，於此虛妄因緣生法而作罪失？』菩薩身中，有障善法即自斷除，若不能斷他障善法，心即生捨不起無明。云何名障善法？不恭敬佛、法、僧、淨戒；不敬同學；老少幼小自高降彼；趣向五欲背捨涅槃，而起我見、眾生見、命見、人見；執空起斷見，執有起常見；遠離賢聖，親近凡夫；捨持戒人，依破禁者；親附惡友，遠善知識；聞甚深法即生毀謗；威儀不整，口無[16]辯說，煩惱覆心，具足諂曲；貪著利養，生五種慢：一、姓貴，二、種族，三、見勝，四、國土，五、徒眾；見惡則助；遇善而捨；讚歎女人、童稚、外道；不樂阿蘭若行，不解節食，不親近師；雖復讀誦，不知時節，若見善法，亦復不生少尊重心；見惡不怖，如象無鉤、馬無轡勒，放逸不制；喜起瞋忿，不生慈心；見苦不悲，遇病不視，於死不怖；在火聚中不求免出，應作不作，不能量忖；難思而察，非望而求；不出謂出，非路謂路，未得謂得，遠大善法；毀呰大乘，讚歎小道；毀大乘人，讚彼小學；多樂鬪亂，惡口麤言；心無慈悲，令他怖畏；出言麤鄙，語無一實；樂著戲論而不捨離。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是等事名障善法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，滅諸戲論，修習空行，作是思惟：『所觀境界皆悉空無，能觀之心亦復如是，無能、所觀二種之異，諸法一相所謂無相。』如是思惟，遣內外相，不見身，不見心，不見法，次第相續修[＊]奢摩他、毘婆舍那，毘婆舍那如實見法，[＊]奢摩他者一心不亂。菩薩如是修觀行已，即得淨戒，戒清淨故行亦如是。是名[1]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀行清淨。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，護持如來正法之藏，聽受正法，為守護故不為利養，為三寶種不斷故不為恭敬，為擁護大乘行故不為名聞，為無歸依眾生令得濟拔與安樂故，無慧眼者令得慧眼，修小乘人示聲聞道，欲行大乘示現大道。如是聽法為無上智，終不為得下劣之乘。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知毘尼，所謂毘尼及毘尼行，毘尼甚深，毘尼[2]微細，淨與不淨，有失無失波羅提木叉，聲聞毘尼、菩薩毘尼。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是等毘尼皆悉善知。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知一切威儀戒行，善學聲聞戒、辟支佛戒、菩薩戒，既修戒行。若見威儀不稱眾者，即應遠離，非處不行；若有沙門戒行威儀，則應親近。若婆羅門異學餘行勸修毘尼，如是戒行修之[3]真實，心無巧偽嫉妬即滅，自行布施亦勸他行，讚歎布施，見他布施心生隨喜，不作是念：『唯當施我，勿與他人。』但應思惟：『一切眾生多有所乏，飢寒困苦，願其得財，現世安樂。以聞法故，後世安樂。[4]我今應當精進修道，與諸眾生同得出世。』是名菩薩無嫉妬心，於諸眾生皆得平等，若行布施普為眾生。戒、忍、精進、禪定、般若，乃至一切種智，無二心修。何以故？所修之法與眾生共，念為境界，令速成道，於生死火，自既出離亦使他出。譬如長者而有六子，[5]並皆幼稚，愛念無偏。長者在外其宅火起。大王！於意云何？長者作念：『於此六子，先後救不？』」「不也，世尊！何以故？其父於子心平等故。」

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦復如是。凡夫貪著，處在六道生死火宅，不知出離。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以平等心，種種方便[6]誘化令出，皆悉安置寂靜界中。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於法亦等。所謂以法供養如來，種種供具供養如來，如實修行供養如來，利益安樂一切眾生，守護一切眾生善法，隨順眾生善能教化，行菩薩道行不違言，心無疲倦求阿耨多羅三藐三菩提，若能如是乃得名為供養諸佛，不以資生而為供養。何以故？大王！法是佛身，若供養法即供養佛。大王！諸佛世尊，皆從如實修行而來，悉為利益安樂眾生，護其善法隨順眾生，若不爾者違本誓願。懈怠[＊]懶惰，不能成就菩提之心。何以故？菩薩摩訶薩，阿耨多羅三藐三菩提與眾生共，若無眾生，菩薩云何能得菩提？

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以法供養如來名真供養。如是供養，拔除我慢，遠離俗務，剃落鬚髮，於其父母兄弟親戚，不復相關猶如已死，形狀衣服相貌異常，執持鉢器遊入城郭，至其親里若旃陀羅家，下意乞食，作是思念：『我命屬他，由彼食[7]活，以是因緣能除我慢。』復作念言：『我今應取師僧尊長及同學意，令彼歡喜，昔未聞法為得聞故。』若見他人瞋恚鬪諍，即應忍辱下意避之。大王！菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜拔除我慢。

「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，生[8]堅正信。何以故？多諸功德宿世所種，善根力強具足善因，正見成就不信外道，內心清淨不依餘師，心行調[9]直遠離諂曲，諸根聰利具足般若，離諸[10]蓋障其心清淨，遠惡知識親近善友，尋求善言不生懈怠，所聞說法知佛功德。」

勝天王白佛言：「世尊！唯願大慈，哀愍為說如來功德大威神力。」

佛告勝天王言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之，我當為王宣說如來神德少分。」

「善哉，世尊！唯然願聞。」

佛言：「大王！如來具足無邊大慈，遍照眾生、眾生所攝，乃至十方盡虛空界亦皆遍照，不可測量。如來大悲，聲聞、緣覺、菩薩所無。何以故？不共法故。十方世界，無一眾生大悲不照。復次，如來說法無盡，普為十方一切眾生，一劫百劫千劫若無量劫，種種因緣說法無盡。若眾生界種種言辭，一切句義諮問如來，一彈指頃，一一眾生各為分別，無能壞者。復次，如來即是無礙禪定境界，假使一切世界眾生，皆住十地，入諸三昧百千億劫觀如來定，不能測量。復次，如來身無邊量。何以故？隨所樂見，能於一念示現種種。如來又有清淨天眼，一切世界，無量眾生，一一眾生一一世界，如是一切世界中事，如來悉見，如觀掌中阿摩勒果，諸天人眼所不能見。如來復有清淨天耳，一切眾生，隨其種類音聲不同，如來悉聞解了其義。如來復有淨他心智，一切世界，有諸眾生，作業思想若所得報，如來世尊行立坐臥，於一念頃皆悉了知。何以故？如來常定，無散亂故。

「大王！諸佛如來無有失念，心不散亂，根無異緣。何以故？離煩惱習，最為清淨，寂靜無垢。有煩惱者，其心散亂則異攀緣。如來世尊無漏離垢，得一切法自在平等，常在三昧三摩跋提故。大王！如來以一威儀三昧，遊行乃至涅槃，無有天人能得知者，況復如來於無量劫修習無量無邊萬億三昧。何以故？如來不可量、不可思、不可觀故。」

爾時

勝天王白佛言：「世尊！我聞如來三阿僧祇劫修行成佛，云何而說無量劫修？」

佛言：「不也，大王！何以故？菩薩摩訶薩修阿耨多羅三藐三菩提，無量功力之所能辦，非爾許劫時，[1]始得入法平等理，稱為成佛。」

勝天王白佛言：「世尊！善哉，善哉！一切眾生常行諸善，遠離障業，喜樂佛果，修菩薩行。世尊！若有眾生得聞如來大神通力，心生歡喜，信受讚歎，當知是人不久得成此神通器，況復有人受持、讀誦、書寫、宣說，如是人等，不可思量。」

佛言：「如是，大王，此等眾生，如來擁護，已種善根，過去供養無數諸佛，乃能得聞如來世尊大神通力。是善男女，心不疑惑，於七日中，澡浴清淨著新潔衣，香華供養，一心正憶，爾時如來即為現身，便得見佛。其供養具或有闕少，但一心念，於[2]命將盡，見佛在前。」

勝天王白佛言：「世尊！頗有眾生聞說如來神通功德，不起信心而謗毀不？」

佛言：「有是眾生，若聞如來神通法門，即起瞋毒不善之心，於說法師惡知識想，此人捨壽，生泥梨中。若聞如來大神通力能生信受，於說法師善知識想，即得人、天乃至成佛。」

爾時，世尊出廣長舌相，自覆面門，次至頭頂，次覆遍身，次覆師子座，次覆菩薩眾，次覆聲聞眾，然後乃覆釋梵護世一切大眾，還收舌相，告大眾言：「如來世尊有是舌相，豈當妄語？汝等大眾皆應信受，長夜安樂。」

說是法時，眾中八萬四千菩薩得無生法忍，無量百千眾生得遠塵離垢法眼淨，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

勝天王般若波羅蜜經卷第二

勝天王般若波羅蜜經卷第三

[A1]陳優禪尼國王子月婆首那譯

[＊]法性品第五

爾時，勝天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「希有世尊！如來、應供、正遍知，快說微妙大神通力。諸佛如來因何得此？唯願世尊分別解說。」

佛告勝天王言：「大王！諸佛如來所行甚深，不可思議，得果亦爾。」

勝天王白佛言：「世尊！諸佛如來行何等法，名為甚深不可思議？」

佛告勝天王言：「大王！諸佛如來，法性、因果不可思議，功德及法、利益眾生亦復如是。」

勝天王白佛言：「世尊！云何法性不可思議？」

佛言：「大王！在諸眾生陰界入中無始相續，所不能染。法性體淨，一切心識不能緣起，諸餘覺觀不能分別，邪念思惟亦不能緣。法離邪念，無明不起，是故不從十二緣生，名為無相，則非作法，無生無滅，無邊無盡，自相常住。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能知法性清淨，如是無染無著，遠離垢穢，從諸煩惱超得解脫，此性即是諸佛法本，功德智慧因之而生，體性明淨不可[3]思量。

「大王！我今喻說，汝善諦聽。」

王言：「世尊！唯然願聞。」

佛告勝天王[4]言：「譬如無價如意寶珠，[5]裝飾瑩治，皎潔可愛，體[6]圓極淨，無有垢濁。墮在淤泥已經多時，有人[7]撿得取而守護，不令墮落。法性亦爾，雖在煩惱不為所染，後復顯現。大王！諸佛如來悉知眾生自性清淨，客塵煩惱之所覆蔽，不入自性。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應作是念：『我當勇猛勤修精進，為諸眾生說是甚深般若波羅蜜，除其煩惱。一切眾生皆有性淨，是故於彼勿生下劣，應當尊重。彼即我師，如法恭敬。』菩薩摩訶薩作如是心，即生般若[1]闍那大悲。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能入阿鞞跋致地。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『此諸煩惱，無力無能，自體虛妄，與淨相違。何以故？背薩婆若故。清淨法性為諸法本，自性無本，虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。』大王！譬如四大依虛空立，空更無依。煩惱亦爾，依此法性，法性無依。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實觀知，不起違逆，以隨順故煩惱不生。大王！菩薩摩訶薩觀察煩惱，不生染著。若自染著，云何說法令他出離？是故菩薩斷滅著心，如實說教，解眾生縛。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『若生死中，有一煩惱利益眾生，我則攝受。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『如昔諸佛行般若波羅蜜，應如是行。何以故？諸佛如來昔在因地，亦如是學，成菩提故。』以此[2]二緣，是故菩薩種種方便知此法性。

「大王！如是法性，無量無邊，為諸煩惱之所隱覆，隨生死流沈沒六道長夜[3]輪轉，隨眾生故名眾生性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，起厭離心，除五塵欲，修無上道，是時此性名為出離，過一切苦，故名寂靜，為究竟法。一切世間之所樂求，一切種智常住微妙，因此法性能得自在，受法王位。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，初中上位觀察法性，一切平等，本來寂靜，悉無罣礙，猶如眾色不能滿空。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實而知諸佛所說一切眾行，如量修行。法性功德不可具說，無有二相，過一異境，平等一相，覺觀不行。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能除二相：人相、法相。一切凡夫為執所縛，不識不見不得法性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，則能通達如此法性，若在眾生，無二無別。何以故？如如不異故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，依此法性修諸善根，來入三有，利益眾生，雖現無常而非真實。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實見法性故。具足方便大悲願力，不捨眾生；二乘凡夫無有如此大悲本願，是故不見圓淨法性。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀法性，一切聖人無能修者無所修法，無能行者無所行法，無心無心法，無業無果報，無苦無樂，如是觀者名得平等。不異遠離，隨順廣大，無我我所，無高無下，真實無盡，常住明淨。何以故？一切聖法由此成就，因是性故顯現聖人。

「大王！諸佛如來無邊功德不共之法，從此性生，由是性出。大王！一切聖人戒定慧品，從此性生；諸佛菩薩般若波羅蜜，從此性出。是性寂靜過諸名相，性是真實則離顛倒，性不變異故稱為如，聖智境界名第一義。非有非無，非常非斷，非生死非涅槃，非染非淨，離一離異，無名無相。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『法性離相，一切法離相，無二無別。何以故？一切法離相，即法性離相；法性離相，一切眾生離相，同法界離相；法界離相，一切法離相。如是離相，求不可得。法性如如，眾生如如，同一無二；眾生如如，法性如如，同一無二；法性如如，一切法如如，無二無別；一切法如如，諸佛如如，無二無別。法性如如，過去、未來、現在如如，不相違逆；過去如如，未來如如，亦不相違。過去、未來、現在如如，即是陰、界、入如如；陰、界、入如如，即是染淨如如；染淨如如，即是生死涅槃如如；生死涅槃如如，即是一切法如如。』

「大王！所言如者，名為不異、無變、不生、無諍、真實，以無諍故，說名如如。如實知見諸法不生，諸法雖生如如不動，如如雖生，一切諸法如如不生，是名法身清淨不變，猶如虛空無等等，一切三界無有一法所能及者，遍眾生身無與[4]似者。清淨離垢，本來不染，自性明淨，自性不生，自性不起。在心意識非心意識性，即[5]是空、無相、無願，遍虛空界諸眾生處，一切平等，無邊無量，[6]不異不別。非色，不離色；非受、想、行、識，不離受、想、行、識；非地大、水、火、風大，不離地大、水、火、風大。無生離生，雖逆生死不順涅槃，眼不能見、耳不能聞、鼻不能嗅、舌不能甞、身不能覺、意不能知，不在心意識，不離心意識。大王！是名法性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達此法，修行清淨。三千大千世界，若閻浮提城邑聚落，菩薩悉能示現色身。所現身者，非色非相而現色相，非六[7]根境而化眾生常無休息，為說此身無常、無我、苦、不淨法，了知眾生有寂靜性，能為示現無量種身，善巧方便令彼受化。知一切身，無有作者亦無受者，猶如木石，而為眾生說清淨行。

「大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，通達法性即得自在，無有移動而起智業遊戲神通，種種示現安住自在，而能示現種種威儀自在，能[1]趣一切種智，皆悉通達一切諸法。

「大王！般若波羅蜜如是自在，是無盡相，遍一切處無色現色。自在遍觀諸眾生心，見如實[2]心性；自在憶念，無邊數劫相續不斷；自在變化，住解脫相；自在盡漏，為眾生故不證漏盡；自在出世，是聖智境；自在甚深，聲聞；緣覺所不能測；自在堅牢，魔不能壞，能至道場，成就佛法最為第一；自在隨順轉大法輪；自在調化一切眾生；自在受位得法自在。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實通達甚深法性，得是自在。菩薩摩訶薩修是自在，即得諸禪解脫三昧三摩跋提，不繫欲界、色、無色界。何以故？遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若其受生，於生自在無有繫縛，若欲現滅亦復自在。隨其生處，恒攝大乘成就佛法，而於十方推求佛法竟不可得。一切諸法同一佛法，非常非斷。何以故？推求此法不可得故。以如實理求不可得，是法不可說有說無，[3]說[4]亦無名相，過此境界。若離名相即是平等，若法平等即無執著，無可著者是法真實。若著真實即是虛妄，以不著故即[5]非虛妄。無所滯著心即無礙，無礙即無障，無障即無諍，無諍即同虛空。是法不繫欲界、不繫色界、不繫無色界，若一切處無所繫屬，是法無色、無相、無形，若法無色、無相、無形，是法應如是知，隨彼境界而離能知亦離所知。何以故？是中無有少法可覺、少法能覺。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達平等。

「大[6]王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀大慈、大悲、大喜、大捨，不見我、不見眾生，不見命、不見人，雖行布施而調伏心；離戒相心而淨持戒；以無盡心修行忍辱；離心精進；以寂靜心修習禪定；心無所緣修行般若；心念四處；以平等心修習正勤；離戲論心修諸神足；分別眾生觀察諸根，離[7]愆失心修諸根、力；以分別心觀察覺分；無功用心修習正道。心無所著而有淨信，自然智慧憶念諸法，平等智心修諸三昧，不分別心觀般若波羅蜜，以止息心修奢摩他，無所見心修毘婆舍那，無所念心而修念佛，通達法界平等之心而修念法，無所住心而修念僧。本心清淨，教化眾生，不起分別法界之心攝一切法，如虛空心淨佛國土，無所得心得無生法忍，無進退心得阿鞞跋致，遠離相心不見有相，三界平等心莊嚴道場，心能覺知一切諸法，轉於法輪不見聽說，示現涅槃而知生死本性平等。

「大[8]王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀諸法，不見能觀、不見所觀，即時能得遊戲自在。何以故？[9]自心清淨能見一切眾生淨故。

「大王！譬如虛空遍滿一切，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心亦如是。」

說此法時，眾中八萬四千人、天發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩得無生法忍，八萬四千眾生得遠塵離垢法眼淨，一萬二千比丘皆得漏盡。

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心得清淨，深大如海，功德智慧不可測量。菩薩摩訶薩能現出世諸功德寶，眾生用之，乃至菩提無有盡竭。菩薩功德亦復不[10]滅，猶如大海多出眾寶。菩薩智慧甚深難入，聲聞、緣覺無能涉者，亦如大海小獸不入。菩薩智慧廣大無邊。何以故？無著無住、無色無相。菩薩智慧，從初至後次第轉深，初菩提心，後薩婆若，菩薩法爾，不與煩惱及惡知識而共止住。世間智慧若入菩薩智慧之中，一相一味，所謂無相薩婆若無分別味。菩薩摩訶薩觀一切法，不見法增、不見法減。何以故？通達平等深法性故。菩薩摩訶薩大慈悲力不違本願，一切聖人之所依處，為諸眾生永劫說法無有窮盡。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達如是甚深法性。

「大王！菩薩摩訶薩善能通達世諦眾法，雖說諸色而非實有，推求此色終不取著，受、想、行、識亦復如是；雖說地大而非真實，推求地大終不取著，水、火、風、空、識亦復如是；雖說眼入而非真實，推求眼入終不取著，耳、鼻、舌、身、意亦[11]復如是；雖復說我而非真實，推求覓我終不取著，眾生、命、養育、人、作者、壽者、知者、見者亦復如是；雖說世間而非真實，推求世間終不取著；雖說世法而非真實，推求世法終不取著；雖說佛法而非真實，推求佛法終不取著；雖說菩提而非真實，推求菩提終不取著。

「大王！凡有言說，名為世諦，此非真實；若無世諦，第一義諦則不可說。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達世諦、不違第一義諦，即通達之。知法無生、無滅、無壞，無此無彼，悉離語言文字戲論。

「大王！第一義者離言寂靜，聖智境界無變壞法，若佛出世若不出世，性相常住。是名菩薩通達第一義諦。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！若一切諸法不生不滅，自性空離，云何有佛出世及轉法輪？云何菩薩於無生法而見有生？」

佛告勝天王言：「大王！法不滅，故不生。何以故？性不變異故。但以世諦因緣見有生滅，皆是虛妄，非真實有。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便見因緣法，即知世諦悉空無有，不見堅實，似有如影，如炎、響、幻，不安搖動，從因緣生。菩薩摩訶薩以般若波羅蜜觀諸法空，乃至從因緣生，作是思惟：『此等諸法，[1]今見有生、有住、有滅，何因緣生？何因緣滅？』即作是知，無明因緣故生諸行，依行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受故凡夫起愛，渴愛生取，以因取故則相續有，由有故生，生則有老，老故有死、憂悲苦惱。是故修行為斷無明，無明若斷，餘十一分則亦復滅。譬如人身，若斷命根餘根靡用。

「大王！邪見外道為求解脫，但欲斷死，不知斷生。若法不生則無有滅。譬如有人塊擲師子，師子[2]逐人而塊自息；菩薩亦爾，但斷其生[3]而死自滅。[4]犬唯[＊]逐塊不知[＊]逐人，塊終不息；外道亦爾，不知斷生，終不離死。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，善知因緣諸法生滅。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知緣生法空無實有，不起我慢。若生婆羅門、剎利、居士長者之家，不起二慢——尊貴、豪富；若生貧賤，自知宿業不甚清淨，得報下劣，心起厭離，即求出家。作是思惟：『如我此身[5]雜業所得，更修淨業令自清淨，使他亦爾。自既求度亦復度他，自求脫離亦解他縛。』以是因緣，即生精進不墮懈怠，障道惡法皆為斷除，助道善法悉應增長，勤修精進。作是思惟：『我負重擔，應當自滅一切煩惱，度脫眾生不得懈怠。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，親近師僧——多聞、寡聞，有知、無知，持戒、破戒——但生佛想；恭敬同[6]學。思惟：『我今依師學習，修善未滿悉令滿足，煩惱未盡斷之令盡，擁護善法捨離不善，一切種智憐愍世間，大悲福田寂靜天人，師是我大師，善得吉利，一切天人皆事法王以為大師。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『佛說淨戒，設為身命亦不毀犯。如世尊說，隨順佛教即供養佛。』若婆羅門、剎利、居士、長者，種種飲食信心施與，如法受用，不令彼人空[7]失果報，食者施者俱得利益。婆羅門剎利居士長者。以沙門名而[8]召菩薩作福田想，菩薩應當如理如量修行正法，即令顯現沙門功德、福田功德。菩薩如是自行化他不曾休廢。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修行，則能隨順一切世間。見瞋恚者生下劣心，見高慢人起無我想，見邪曲人起正直想，見妄語人起如實言，於惡口人常說愛語，見剛強者示現柔和，見[9]慘毒人則行慈忍，見邪法人則生大慈，見苦眾生則起大悲，見慳嫉人則行布施。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是隨順世智，生淨佛國。何以故？持戒無缺，離諸雜穢修平等心，於眾生所具大善根不著名利，清淨之信無所望報，勤行精進不生懈怠，修諸禪定離散亂法，以微妙慧而習多聞。諸根不缺，具足利智，常修大慈，遠離瞋惱。以是因緣生淨佛國。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！如佛所說，修戒等法生佛國土，為[10]修行一行亦生？」

佛告勝天王言：「大王！若有菩薩摩訶薩，於前所說種種法中，淨修一行即[11]修眾[12]法，如是一行得生淨土。何以故？一一行中具眾行故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是[13]行生淨土，不為胎污。何以故？菩薩摩訶薩造作佛像、修葺伽藍，如來塔前香泥塗地、燒香供養，或以香湯[14]浴洗佛像，於伽藍內掃灑泥塗。菩薩摩訶薩供養瞻省父母之身，師僧同學及諸沙門，以平等心皆悉供養，迴此善根為一切眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提，令得清淨。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，即得離俗。何以故？心無取著，不染朋黨，背諸境界，遠離愛緣，境界不染。世尊說戒如實修行，少欲知足隨宜四事，趣足過時心常怖畏，樂寂靜離。

「大王！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不著俗法即得淨命，無偽威儀口意欺詐。於施主前，終不詐偽現身威儀，安[15]祥徐步視前六尺，若背檀越即便縱誕；於施主前，不為利養下聲細語軟美之言順彼意語，若背檀越則便自縱。見他行施，口言不用、心實欲須，如是名為內心熱惱，口現少欲、心貪利養。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉無此偽離求利相。若見檀越，不得發言：『三[1]衣弊壞、鉢器闕無，或須湯藥。』於施主前，不得發言：『某甲檀越施我此物，彼人謂我持戒、多聞、大悲、心淨。』雖爾讚歎，我無此德，唯當修行報施主恩。菩薩摩訶薩，不應如是自讚毀他，隨順白衣而求利養。若施餘人，勿生瞋惱，不作諂曲而以取財，不詐親善害他取物，不為他人戲弄取財。檀越擬施，或讚歎人，若說法者，或擬大眾，或復未擬，或施未決，菩薩不得入中取分。若受施財，不應執著此是我有此是我物，即當迴施沙[2]門、師僧、父母及餘貧乏，平等受用。若財物盡，不以生憂，少日不得心無苦惱。

「大王！菩薩摩訶薩，受施、迴與二俱清淨。行清淨故，心不疲勞。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為利眾生久處生死而不厭患，若有魔事眾苦逼切心無[3]退轉，若人欲行二乘之道，即為說法不憚疲勞，菩薩自修助菩提法無有厭倦。

「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是精進，則能隨順佛正教行。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離諸放逸，心常謹慎，善攝自身，不作諸惡不善之法，口意亦爾。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，雖處現在，恒懼未來，一切諸惡不善之法斷之不生。言必附理，常說法教，非法不言悉棄穢業，純修淨行不毀佛教，遠離煩惱不淨之法，是名擁護如來正教，一切諸惡不善之法悉斷離之。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教，視諸眾生，面門[4]先笑曾無嚬蹙。所以然者？心離穢濁，諸根清淨不染離垢，心不瞋恚內無恨結。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，即得多聞，觀察生死能如實知，欲火熾然，瞋火焚燒，愚癡之火常所迷亂。亦如實知，有為無常，一切行苦，諸法無我，世間眾生耽著戲論，一切法中唯有涅槃乃為寂靜。若聞他說，即思惟義，傳以授人，發大慈悲，起堅固意；若不聞法則無思修。是故聞慧猶如字本，一切智慧因之而生。[5]既得多聞則護正法。

「大王！未來[6]末世正法滅時，其有眾生樂勤修行，不值法炬，無人為說甚深之法。爾時菩薩即為[7]演暢甚深妙法，所謂般若波羅蜜，令諸眾生得戒、定、慧，又讚之言：『善男子！如是末世正法滅時，汝等能發菩薩之心，求阿耨多羅三藐三菩提，利益眾生。此般若波羅蜜，三世諸佛之所行者。汝若勤修，則去阿耨多羅三藐三菩提不遠。何以故？般若波羅蜜不離[8]菩提。譬如有人種穀已秀，當知收穫必在不久。菩薩亦爾，求阿耨多羅三藐三菩提，得聞般若波羅蜜，當知決定去佛不遠。』

「大王！若善男子、善女人，捨離般若波羅蜜，更依餘法求阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。猶如王子捨其父王，更就餘人求為太子，決不可得。菩薩亦爾，求薩[9]婆若必因般若波羅蜜得。譬如犢子，若欲須乳必依其母，若就餘牛則不可得。

「大王！菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，常為法王子相莊嚴身，以好為華嚴飾身相，諸根不缺。如來行處常所遊行，所行之道隨佛如來所覺而覺，救護世間苦惱眾生，善能通達佛所說教，常修梵行，守護如來薩婆若城。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為法王子，釋梵護世之所尊重。何以故？行菩薩道阿鞞跋致，一切諸魔所不能動，安住佛法，通達一切空平等理，不信外緣。如是安住佛法智慧，不與聲聞、辟支佛共，超過世間，住無生法忍。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如實知一切眾[10]生心，貪欲、瞋、癡上中下品，亦如實知善心、堅固心。如實知已，各各為說諸對治法，如是則能善化眾生。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有眾生應見佛身受化度者，菩薩摩訶薩即現佛身而為說法；應以菩薩身化度者，現菩薩身；應以辟支佛身而受化者，即現辟支佛身；應以聲聞身受教化者，即現聲聞身；應以帝釋、梵王、婆羅門、剎利、長者、居士身受教化者，皆為示現而度脫之。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜教化眾生。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心性慈和，正直軟善，無諸諂曲、嫉妬、垢穢，心常清淨。言語不麤，遠離惡口，多行忍辱親狎眾生。

「大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，則在處安樂。所以然者？具足正見及清淨見、清淨之行，所行境界與心相應，若心相違惡不善法，如是境界及染穢處斯則不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，見同學人心生歡喜，若[11]財若法與他共用。唯行一道，所謂佛道。唯佛為師，不尊餘人。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是在處安樂，具諸攝法而攝眾生，以利益施、安樂施、無盡施攝取眾生，利益語、有義語、如法語、不異語攝取眾生，以財利益平等、身利益平等、命利益平等、資具利益平等攝取眾生。

「大王！利益施者即是法施，安樂施者即資生施，無盡施者即示現道，利益語者令彼生善，有義語者令彼見理，[1]如法語者隨順佛教，不異語者說如實法。財利益平等者，可食、可噉、可飲、可[2]嗽、可舐，及衣服等。身利益平等者，如以攝衛利益己身，令他亦爾。命利益平等者，真珠、[3]琉璃、珊瑚、瑪瑙[A2]名為外命。資具利益平等者，象馬車乘一切淨財。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自行與他皆悉共同。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，受生端正，常能修習寂靜威儀、不偽威儀、清淨威儀，人所樂見，內外溫善，觀者無厭能悅人意，一切眾生之所愛重，其有見者皆發善心，瞋恚者見心即得解。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是端正則堪依止，守護眾生令煩惱滅，能將眾生出離生死無邊曠野，能度眾生世間險難，為無眷屬而作親友，為煩惱[4]疾而作良醫，無救護者為之救護，無歸依者為作歸依，無明眾生為作[5]法炬。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為諸眾生而作依止，治諸疾病如藥樹王。譬如善見大樹，根莖枝葉華果色香味觸，悉為眾生療治眾病。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦復如是。從初發心為諸眾生治種種疾、諸煩惱病，菩薩摩訶薩功德智[6]慧，有疾病者見聞皆差。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常與功德相應，隨力所堪供養三寶，若有疾病即施湯藥，若見飢渴即施食飲，若見寒凍即施衣服。師僧和上盡心承奉，同學法人合掌恭敬。造立伽藍，布施田園。時時隨有捨與眾僧，下使隷役如法料理。聞有名德沙門、婆羅門、修道行者，時時往詣。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能生諸善，有巧方便教化眾生。於此佛國身不移動，而遊無量諸[7]佛世界諮問正法；於此佛國身不移動，而遊無量諸佛世界聽受正法；於此佛土身不移動，示現無量諸佛國土供養如來；於此佛土身不移動；而遊無量諸佛世界，成就無上菩提資糧；於此佛土身不移動，而遊無量諸佛世界，若有菩薩成佛道者，供養恭敬；於此佛土身不移動；無量世界示現成道；於此佛土身不移動，無量佛國現轉法輪；於此佛土身不[8]動移，無量佛國示現涅槃；於此佛土身不移動，無量佛國應得度者，為示化身皆悉令見，亦無分別有所作意。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩作種種化無分別心？」

佛告勝天王言：「大王！譬如日月照四天下而無分別，我照天下為作光明，眾生業報自感日月光照天下，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，雖現化身而無分別。何以故？眾生各有宿世善業。菩薩摩訶薩，昔從因地修行發願為度眾生，以此願力，隨其所念，皆悉應現無分別心。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是方便善巧教化，速向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩，行檀具足，持戒清淨——無穿、缺、雜，戒聚清淨，過諸聲、聞辟支佛境——具足忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，如來世尊不共功德，一切具足，已過聲聞、辟支佛地。

「大王！菩薩初地乃至十地，行般若波羅蜜，修如是行，得阿耨多羅三藐三菩提。」

說是法門時，眾中二萬天子得遠塵離垢法眼淨；三萬菩薩摩訶薩得無生法忍；八萬四千天人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千億乾闥婆、緊那羅皆悉合掌，讚歎如來，遶耆闍崛山；無量百千億夜叉眾，雨諸蓮華，遶耆闍崛山。十方無量恒河沙世界，菩薩來集，讚歎如來：「世尊！快說甚深般若波羅蜜，為諸菩薩。世尊！因此般若波羅蜜，得有人、天，須陀洹向、須陀洹果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛道，菩薩十地、十波羅蜜，如來十力、四無所畏、十八不共法、一切種智，[9]皆從般若波羅蜜中出。世尊！譬如世間一切[10]眾生悉依虛空，而空無依。般若波羅蜜亦復如是，一切法本而自無依。願令我等於未來世，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，如今佛說。」又以種種香華散如來上。

爾時，耆闍崛[11]山天神及餘集者空中讚言：「我等憶念過去之世，無量諸佛於此耆闍崛山中說是般若波羅蜜法，亦如今日。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！空中諸天云何得知如來境界，久遠[12]世佛說是般若波羅蜜事？」

佛言：「大王！此諸天等，皆住不可思議解脫，是故能知過去遠事。大王！我昔為菩薩時，亦經生彼天神之道，見無量佛成道說法乃至涅槃，我常讚歎合掌禮拜。何以故？彼天神道壽命長故。」

爾時，眾中有一天子，名曰光德，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，白佛言：「世尊！諸佛菩薩應遊淨土，娑婆世界是不清淨，云何世尊出現此土？」

爾時，佛告光德天子：「諸佛如來所居之處無有穢土。」於是世尊，即以神力現此三千大千世界，地平如掌，琉璃所成，無諸山陵[1]堆阜荊蕀，處處寶聚，香華軟草，流泉浴池八功德水，七寶階砌，樹木華[2]果咸說菩薩不退法輪；無有凡夫，唯見十方諸大菩薩；不聞餘音，唯聞般若波羅蜜聲。處處蓮華大如車輪，青紅赤白，一一華中皆有菩薩結[3]加趺坐。即見如來於大眾中，為諸菩薩說甚深法，無量百千釋梵護世前後圍遶，供養恭敬尊重讚歎：「希有世尊！希有世尊！所說無虛，真實不二。如世尊說，諸佛住處實無穢土，眾生薄福而見不淨。世尊！若有善男子、善女人，得聞般若波羅蜜名字，甚為希有，況復書寫受持讀誦為他演說。」

佛言：「若善男子、善女人，無量百千劫以無礙心施他財物，若復有人以[4]淨信心書寫此經傳[5]受與人，功德多彼。何以故？財施有竭，法施無盡。何以故？施財但能得世間果，若人若天昔已曾得，得已墮落今還復得。若以法施，昔[6]來未得今始能得，所謂涅槃。若三千大千世界一切眾生，有人教化悉令安住十善道中，若善男子、善女人，以[7]淨信心受持讀誦般若波羅蜜，為他人說，功德勝彼。何以故？一切善法皆從般若波羅蜜生故。若三千大千世界一切眾生，有人教化皆得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，若復有人信心受持讀誦書寫般若波羅蜜，功德勝彼。何以故？聲聞、辟支佛法皆從般若波羅蜜中生，一切菩薩摩訶薩法皆從般若波羅蜜中生，因此般若波羅蜜故有佛出世。般若波羅蜜所在之處，當知即是菩提道場、轉法輪處，應念：『此處即我大師，如來、應供、正遍知處在此中。』何以故？一切諸佛皆從般若波羅蜜生故。若人供養如來形像，不如供養般若波羅蜜。何以故？三世諸佛皆因般若波羅蜜生故。」

勝天王般若波羅蜜經卷第三

勝天王般若波羅蜜經卷第四

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[＊]平等品第六

爾時，勝天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌頭面作禮，而白佛言：「世尊！如佛所說法性平等。何者[8]是平等？等何法故名為平等？」

佛告勝天王言：「大王！等觀諸法不生不滅，自性寂靜，名為平等。一切煩惱虛妄分別，不生不滅，自性寂靜，名為平等。名相妄想不生不滅，自性寂靜，名為平等。滅諸顛倒，不起攀緣，名為平等。能緣心滅，無明、有愛即皆寂靜，癡愛滅故，不起我、我所，名為平等。我、我所滅，名色寂靜，名為平等。名色滅故，邊見不生，名為平等。滅斷常故，身見寂靜，名為平等。

「大王！能取所取一切煩惱障善法者，依身見生，菩薩摩訶薩能滅身見，一切諸使皆悉寂靜，作願亦息。譬如大樹拔除根株，枝條枯死，如人無首，命根即絕。一切煩惱亦復如是，若斷身見餘使自滅。大王！若人能觀諸法無我，[9]則取可取皆悉寂靜。」

勝天王白佛言：「世尊！云何生我見障真實理？」

佛告勝天王言：「大王！於五陰身妄執有我，即生我見。真實之法，自性平等，無能所執，我見相違是故為障。大王！如是我見，不在內、不在外、不在內外，若無所住，名為寂靜，即是平等。遠離我見，通達平等，名真實空觀。空、無相、無願，自性寂靜，不生不滅，不取不著，遠離我見，名為平等。

「大王！所言我者，無來無去，無有真實，虛妄分別。法從妄有，亦是虛妄。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀如是法，遠離虛妄，是故名為寂靜平等。大王，能取可取則名為[10]燃，離名寂靜；惑障為[＊]燃，離為寂靜。菩薩摩訶薩善巧方便行般若波羅蜜，能如實知，諸煩惱滅，為增善法，斷除煩惱，不見可生、不見可滅，名為平等。修波羅蜜，遠離魔障，不見可修、不見可離，名為平等。菩薩常緣助菩提法，不起聲聞、辟支佛心，於助菩提聲聞、緣覺，不見異相，名為平等。緣薩婆若，心不休息常修空行，以大悲力不捨眾生，名為平等。

「大王！菩薩摩訶薩具足方便行般若波羅蜜，即得心緣自在，心緣無相而修菩提，不見無相及菩提異，名為平等。心緣無願不捨三界，不見無願及三界異，名為平等。觀身不淨，心住清淨；觀行無常，心住生死而不厭離；觀眾生苦，住涅槃樂；觀法無我，於諸眾生起大悲心——常為眾生說不淨藥，不見貪病；常說大慈，不見瞋忿；常說因緣，不見[11]愚癡等集病者；說無常[12]樂，不見等病及無常異。如是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，於一切法心緣自在，緣離欲法，為化聲聞；緣離瞋法，化辟支佛；緣離癡法，為化菩薩；緣一切色，願得佛色無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣布施，為得成就相好之身；心緣尸羅，為得清淨佛之國土；心緣忍辱，願得如來大梵音聲淨光明身；心緣精進，為度眾生；心緣禪定，為得成就諸大神通；心緣般若，為斷一切諸見煩惱；心緣大慈，平等無礙，令諸眾生皆得安樂；心緣大悲，為護正法；心緣大喜，為得說法悅樂眾生；心緣大捨，不見眾生煩惱結使。

「大王！菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，不見二事，名平等行。心緣四攝，為教化眾生；緣嫉妬過，為捨資財；緣破戒失，為住淨戒；緣瞋恚失，為得忍辱；緣[1]懶惰失，為成佛力；緣散亂失，為得如來寂靜禪定；緣麤智失，為成如來無礙智慧；心緣聲聞及辟支佛，為欲成就無上大乘；心緣惡趣，為欲濟拔一切眾生；心緣諸天，知一切法悉有敗壞；緣諸眾生，知無堅實；心緣念佛，為得成就禪定助道；心緣念法，為得通達諸祕密藏；心緣念僧，為得不退；心緣念捨，為無愛著；心緣念戒，為得淨戒；心緣念天，為成佛道，諸天讚歎；心緣自身，為得佛身；心緣自口，為得佛口；心緣自意，為得如來平等之心；心緣有為，為成佛智；心緣無為，為得寂靜。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心一行空過不向薩婆若者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遍緣諸法而能不著，名憂波憍舍羅，觀見諸法，無不趣向菩提之者。大王！譬如三千大千世界大地，出生諸物，人無不用。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所緣境界，無不利益趣向菩提。譬如眾色，無有不因四大成者。如是菩薩所緣境界，無有一法不向菩提。何以故？菩薩摩訶薩修習諸行，皆因外緣而得成立。如因慳嫉人，成就菩薩檀波羅蜜；因不知恩人，成就菩薩尸波羅蜜；如因惡性瞋恚眾生，成就菩薩忍波羅蜜；因懶惰者，成就菩薩毘梨耶波羅蜜；因散亂人，成就菩薩禪波羅蜜；因諸癡鈍，成就菩薩般若波羅蜜。若有眾生損惱菩薩，菩薩因此不起瞋心；菩薩若見修行善法向菩提者，生己身想，猶我子心。菩薩摩訶薩，若人讚歎不生歡喜，毀不瞋恚；見苦眾生則起大悲，若見受樂則生大喜；若因難化佷戾眾生，菩薩則發奢摩他心；因信行者，菩薩即得知恩智慧；若見眾生外惡緣強、善因弱者，菩薩則起擁護之心；菩薩若見因力強者，種種方便令其受教；菩薩若見智慧開悟解義眾生，則為此人說甚深法；若有智人，菩薩則為次第說法；著文字者，為說句義；若已先學奢摩他者，菩薩為說毘婆舍那；若有先學毘婆舍那，則應為彼說諸三昧；若著持戒，為說地獄，持戒不著則不說之；若著聞者，為說思修；著三昧者，說入般若；樂阿蘭若，即應為說心遠離法；若有樂聞佛功德者，為說聖智；為貪欲者，說不淨法；為瞋恚人，說慈悲法；為愚癡者，說緣生法；為等集者；說種種法——或說不淨，或說慈悲，或說因緣；調化眾生，為說淨戒、禪定、智慧；應入佛乘而受化者，為次第說諸波羅蜜；應以[2]抑挫而受化者，先折其辭然後說法；種種語言而受化者，即應為說因緣、譬喻令其得解；應以深法而受化者，即應為說般若波羅蜜及方便力，無人、無我、無[3]諸法相；著見眾生，為說空法；多覺觀者，為說無相；樂著有為，則說無願；著陰眾生，為說如幻；著界眾生，說無所有；著入眾生，為說如夢；著欲界者，為說熾然；若著色界，為說行苦；著無色界，說行無常；難化眾生，為讚聖種；易化眾生，說諸禪定及無量心；若聞生天而受化者，則為說樂；因聲聞法而受化者，為說諸諦；辟支佛法而受化者，為說因緣；以菩薩法而受化者，為說淨心及大悲法；修行菩薩，則應為說功德智慧；阿鞞跋致諸菩薩等，則應為說清淨佛國；一生補處，則應為說莊嚴道場；應以佛說而受化者，則為相續次第而說。

「大王！菩薩摩訶薩行清淨般若波羅蜜，以方便力得諸自在，說法利益無有空過。」

說是菩薩自在法門時，眾中三萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心，五千菩薩得無生法忍。

爾時，世尊欣然微笑——諸佛法爾，若微笑時，面門即放諸大光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色，遍照無量無邊世界，上至阿迦尼吒，還歸佛所，右繞三匝，從佛頂入。

爾時，大智舍利弗即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！諸佛如來無大因緣，則不現此希有瑞相。世尊今者放是光明，遍照十方無量世界，為何因緣？願世尊說。」

爾時，佛告舍利弗言：「善男子！此勝天王，過去無量無邊阿僧祇[1]劫，於諸佛所修行眾波羅蜜，為諸菩薩護持如是般若波羅蜜，未來之世過無量百千阿僧祇劫，成就無上菩提資糧，然後得阿耨多羅三藐三菩提，佛號功德[＊]莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名嚴淨，劫名清淨。其土豐饒，人民安樂，純菩薩眾。彼國悉以七寶[＊]莊嚴，所謂金、銀、[2]琉璃、頗梨、[3]馬瑙、車?、真珠，七寶間錯以成其地，平坦如掌，香華軟草而嚴飾之，無諸山陵[4]堆阜荊棘。幡華幢蓋，種種[＊]莊嚴，城名難伏，七寶羅網彌覆其上，角懸金鈴。日夜六時，諸天空中自作天樂，散眾天香及天妙華。其土人民受樂歡喜，勝他化天。人天往來不相隔礙，無三惡道。彼土眾生[5]唯求佛智，無[6]二乘名。其佛世尊，為諸高行菩薩摩訶薩說清淨法，無量無邊菩薩眷屬，無有破戒、邪命、著見、盲瞎、聾瘂、[7]?背裸形、諸根缺者，皆悉具足二十八相[＊]莊嚴其身。佛壽八小劫。人天之眾無中夭者。善男子！彼佛世尊有如是等無量功德，若欲說法，先放光明照曜國土，其諸菩薩遇斯光者，即知世尊將欲說法，我等今者宜應往聽。爾時，諸天為彼世尊，敷師子座高百由旬，種種嚴飾無量供養。世尊坐上為眾說法，彼[8]諸菩薩聰明利根，一聞悟解無我、我所。飲食[9]資糧，應念即得。」

說是勝天王[10]授記法門時，眾中五萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願未來生彼國土。

爾時，勝天王聞佛世尊為其[＊]授記，心大歡喜，得未曾有，[11]踊在虛空高七多羅樹。爾時，三千大千世界六種震動，諸天[12]伎樂不鼓自鳴，散眾天華以供養佛及勝天王。時勝天王從空中下，頭面禮佛，退坐一面。

[＊]勝天王般若波羅蜜經現相品第[13]七

爾時，大智舍利弗白勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達法性，即應坐道場、轉法輪，何因緣故，先修苦行降伏惡魔？」

爾時，勝天王答舍利弗言：「善男子！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，實無苦行。為伏外道故示現之，而彼天魔實不能壞，是欲界主故示降伏化諸眾生。

「舍利弗！外道自謂苦行第一，是故菩薩示現苦行，能超過彼。舍利弗！或有眾生但見菩薩屈一膝立，或見菩薩舉兩手立，或見菩薩視日而立，或見菩薩五熱炙身，或見菩薩倒身而立；或見菩薩臥棘刺[14]床，或臥牛糞，或坐方石，或復臥地，或見臥板，或臥杵上，或臥塵土；或著板衣，或著[15]莣衣，或著草衣，或樹皮衣，或復裸形，或著[16]茅衣；或面向日隨日而轉；或食[17]稗子，或見食麥，或食草根雜諸樹葉，食果食華，或食[18]薯蕷，或見食芋，或見食藕；或六日一食，或見食豆，或食大豆，或食[19]炒穀，或見食麻，或見食米；或見飲水而以度日；或見菩薩食一[20]?[21]蘇而以度日，或一?蜜，或一?乳；或無所食，或見眠熟。

「舍利弗！菩薩摩訶薩示現如是種種苦行，六年之中一事不虧。菩薩實無如是苦行，眾生見有，以諸眾生應以苦行而得度脫，為是等故菩薩示之，有六十那由他人安住三乘。

「舍利弗！復有天、人，宿世善根深樂大乘，則見菩薩坐七寶[22]臺，身心不動，面門喜笑，入三昧定。如是六年方從定起。舍利弗！復有眾生深樂大乘，欲聽聞者，則見菩薩端坐說法。舍利弗！此是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，大悲化度一切眾生，能降天魔、伏諸外道。菩薩摩訶薩既經六年從定而起，隨順世法，詣尼連禪河，洗浴出已於河邊立，有牧牛女[23]搆百乳牛，以飲一牛，[＊]搆此[24]牛乳，用以作糜奉獻菩薩。復有六億天、龍、夜叉、乾闥婆，各持飲食而來奉獻，作如是言：『大士！受我供養。正士！受我供養。』菩薩悉受，而彼牛女、天、龍、夜叉各不相見，一一天等各見菩薩獨受其食。舍利弗！是等眾生因見受供而得悟道，是故菩薩為示現之，而此菩薩實不洗浴及受供養。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現行詣道場。時有地居天子，名曰妙地，與諸天神掃此大地，散眾妙華，種種香水而用灑之。三千大千世界須彌山下諸天之眾，四天王天雨諸天華，三十三天及夜摩天，空中讚歎作諸伎樂，兜率陀天珊兜率陀王，以七寶網彌覆世界，四角皆懸閻浮檀金鈴，悉雨眾寶供養菩薩。化樂諸天善化王，以閻浮檀金羅網彌覆世界，作諸伎樂，雨種種華供養菩薩。他化自在諸天子，與諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[25]伽樓羅、緊那羅、摩[A1]睺羅伽、人非人等，各各施設種種供養。自在天子與娑婆世界主大梵天王，既見菩薩行詣道場，即告一切諸梵天言：『善男子！汝等當知，如此菩薩摩訶薩，堅固大[26]身而自莊嚴，不違本誓心無厭怠，一切菩薩行悉滿足，通達教化無量眾生，菩薩諸地皆得自在；於諸眾生，其心清淨善知根性；通達如來甚深[A2]密藏，過諸魔事，一切善根不隨外緣，無量諸佛之所擁護，能為眾生開解脫門，大將導師摧伏諸魔，大千世界獨為勇猛，善施法藥為大醫王，解脫灌頂受法王位放智慧光，世間八法所不能染如大蓮華，通達一切諸陀羅尼，甚深如海，安住不動如須彌山，智慧清淨無有垢穢，如摩尼珠，於一切法而得自在清淨梵行。善男子！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，以方便力行詣道場，欲降惡魔，坐菩提樹，為成就十力，四[1]無畏，十八不共法，轉大法輪，作師子吼，以法布施，令諸眾生皆悉飽滿；為欲清淨眾生法眼，無上正法降伏外道；欲示諸佛本願成就，於一切法而得自在。善男子！[2]汝等可往供養菩薩。』

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現行詣道場，足下即現千輻輪相微妙光明。一切地獄、畜生、餓鬼遇斯光明，皆悉離苦而得安樂。及照龍宮時，有[3]加梨[＊]加龍王遇此光明，即告諸龍：『此[4]金色光來照龍宮，悉令汝等身心安樂。我於過去曾見此相，有佛出興；[5]今此光明如昔不異，當知必有佛出世間。可[A3]辦種種燒香、塗香、末香，金、銀、真珠、[6]車?、[7]馬瑙、珊瑚、白玉，[A4]幡華幢蓋，作諸音樂，往詣菩薩宮中，好物悉齎供養。』時加梨加龍王與諸[8]眷屬，普興大雲降注香雨，往詣菩薩，作諸伎樂施設供養，右繞菩薩而讚歎言：『金色光明令人喜悅，決定最勝，佛出無疑。種種雜寶莊嚴大地，凡是因地生諸草木悉變成寶，江河皆靜無風浪聲，推如此瑞，佛出無疑。釋梵日月光明不現，惡趣清淨，佛出無疑。譬如有人少失父母，年既長大忽然還得，心甚歡喜；一切世間[9]覩佛興出，亦復如是。我等已曾供養過去諸佛世尊，今值法王人中師子，則我受生為不空過。』

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力取草敷坐，於菩提樹右繞七匝，正念端坐。下劣眾生見如此相。舍利弗！復有高行諸大菩薩，見八萬四千天子敷八萬四千大師子座——眾寶合成，七寶羅網彌覆其上，四角金鈴處處皆有，幡華幢蓋繒綵羅列。爾時菩薩遍此八萬四千座上，一一皆坐，而諸天子自不相見，各謂菩薩獨坐我座，成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，心生歡喜，得未曾有，皆證阿鞞跋致。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力即放眉間白毫相光[10]明，照諸魔宮，三千大千世界一切魔宮皆失光明。時諸魔等各作是念：『以何因緣，我等諸宮光明不現。詎非菩薩坐於道場證阿耨多羅三藐三菩提乎？』即共觀察，方見菩薩端坐道場菩提樹下。時諸惡魔，於自宮殿聚集魔軍無量千億，種種諸色、種種眾形、種種相貌、種種頭面，持種種仗、種種幢幡，種種音聲，若有聞者，耳鼻口中並皆流血。菩薩爾時以大悲力，令魔軍眾不得出聲。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜方便之力。

「舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以方便力，無量億劫行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨、念處、正勤、神足、根、力、覺、道、奢摩他、毘婆舍那、三明解脫，[11]身金色右臂，從頂自摩乃至遍身，作如是言：『眾生苦惱，我欲[12]濟拔而起大悲。』爾時，魔王及諸眷屬，聞菩薩言即皆倒仆。菩薩摩訶薩以大悲力，令諸魔眾聞空中聲言：『汝等可歸依持戒力仙，能施無畏，救護一切眾生。』魔及眷屬聞此聲已，猶伏在地，作如是言：『唯願正士大士救濟我命！』舍利弗！爾時菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力放大光明，其有遇者皆離怖畏。魔及眷屬見是神力，恐怖歡喜二事交懷。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，或有眾生見是降魔，亦復有人不見此事；或有眾生但見菩薩敷草而坐，或見菩薩處大師子寶臺而坐，或見菩薩在地而坐，或見空中自然而有師子之座菩薩安坐；或有眾生見阿說他樹為菩提樹，或見波利質多羅樹，或見眾寶合成為菩提樹；或有眾生見菩提樹高七多羅樹，或有眾生見菩提樹高八萬四千由旬、師子之座高四萬二千由旬；或有眾生遙見菩薩遊戲空中，或見菩薩坐菩提樹。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，示現如是種種神變化度眾生。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力現坐道場。十方恒河沙世界，無量無邊菩薩摩訶薩，皆[13]悉來集住虛空中，出是聲言，安[14]慰菩薩安樂歡喜：『善哉！速疾勇猛精進，大吉祥，[15]勿生怖懼。心如金剛，遊戲神通利益眾生。』一念之頃，一切智現。舍利弗！菩薩摩訶薩坐道場時，魔來為亂亦不生瞋，一剎那心與般若波羅蜜相應，所知見覺無不通達。舍利弗！時十方恒河沙世界諸佛如來，異口同聲讚言：『善哉，大士！通達自然智、無礙智、平等智、無師智，大悲莊嚴。』

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力能作如是種種示現。或有眾生，見此菩薩今始成道，或見菩薩久遠成道；或見一世界四天王獻鉢，或見十方恒河沙世界四天王獻鉢。舍利弗！菩薩爾時度眾生故，即受眾鉢，重疊掌中合而為一。其諸天王各不相見，皆謂世尊獨用我鉢。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現此事。」說是法門時，眾中三萬菩薩摩訶薩得無生法忍；三萬六千菩薩皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提；八萬人、天得遠塵離垢法眼淨；無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

「舍利弗！復有六萬天子先來獻供，過去願力：『若菩薩成道，必願先受我等供養。』爾時，菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故，示現欲轉法輪。娑婆世界[1]主尸棄梵王，與六十八萬梵天，來世尊所，頭面作禮，右繞七匝而發是言：『唯願大悲，轉無上法輪！唯願大悲，轉無上法輪！』爾時，即現大師子座高四萬二千由旬，種種[＊]莊嚴堅固安隱。十方無量釋提桓因，悉為如來敷師子座，亦復如是。爾時菩薩以神通力，一一諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩摩訶薩既坐此座，十方無量無邊世界，皆悉震動放大光明，即入無邊境界三昧。十方恒河沙世界一切眾生三惡道[2]苦，即得安樂悉離三毒，各各相於猶如母子，無復惡心。時此三千大千世界，靡有間隙，如一毛孔。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[3]伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，悉滿其中。若有眾生應以苦法而受化者，聞佛說苦；應以無我、空、寂靜、離、無常，皆亦如是；應以如幻法而受化者，聞說如幻，應以如夢、水中月、如影、如響，皆亦如是；應以空、無相、無願而受化者，即聞佛說空、無相、無願法；或聞如來說一切法從因緣生；或聞說諸陰，或聞說諸界，或聞說諸入；或聞說苦聲，或聞說集聲，[4]或聞說道聲；或聞說念處，或聞說正勤，或聞說神足，或聞說根，或聞說力，或聞說覺，或聞說道，或聞說奢摩他，或聞說毘婆舍那，或聞說辟支佛法，或聞說大乘法。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現種種轉法輪，令無量眾生隨其根性歡喜利益。」

爾時，舍利弗白勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，甚深境界難知、難思量、難入。」

爾時，勝天王答舍利弗言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜功德勝事，我今所說百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻亦不及一，唯有如來乃能盡說。我今所說其少分者，皆承如來威神之力。何以故？諸佛境界，一生補處菩薩摩訶薩尚不能盡，況餘菩薩。舍利弗！諸佛境界寂靜無說，[5]後無分別智之所能了。舍利弗！菩薩摩訶薩欲入諸佛境界，應學般若波羅蜜，首楞嚴三昧、如幻三昧、金剛喻三昧、金剛三昧、不動意三昧、遍通達三昧、不緣境界三昧、師子自在三昧、[6]三昧王三昧、功德莊嚴三昧、寂靜意三昧、超出三昧、無著三昧、意[＊]莊嚴王三昧、無等等三昧、等覺三昧、正覺三昧、悅意三昧、歡喜三昧、清淨三昧、[7]火焰三昧、光明三昧、難勝三昧、常現前三昧、不相近三昧、無生三昧、通達三昧、最勝三昧、過魔界三昧、一切智意三昧、幢相三昧、大悲三昧、歡喜三昧、愛念三昧、不見法三昧。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，通達如是等無量無邊百千億恒河沙數諸三昧已，乃能得入諸佛境界。其心安隱，恐怖悉無，如師子王不畏禽[8]狩。何以故？菩薩摩訶薩修如是等諸三昧已，有所經遊悉無[9]怖畏，不見其前有一怨敵。何以故？舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界，八萬四千劫中唯是一識，無有住處亦無所緣；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，心無住處亦無所緣。何[10]以故？心不行，無行處；心無想，無想處；心不緣，無緣處；心不著，無著處；心不亂，無亂處；心無高下，心不隨順，又不違逆，不喜不憂；無分別，離分別；離奢摩他、毘婆舍那，心不隨智。心不自住亦不住他，不依眼住，不依耳、鼻、舌、身、意住；不依色住，不依聲、香、味、觸、法住。心不在內亦不在外，心不緣法，心不緣智，不住過去、未來、現在。

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不取一法。於一[11]切法知見無礙，心行淨故，見一切法皆悉無垢，不取見相，見不分別，離諸戲論。舍利弗！菩薩摩訶薩[12]般若波羅蜜，不與肉眼相應，不與天眼相應，慧眼、法眼、佛眼悉不相應；不與天耳相應，不與他心智相應，不與宿命智相應，不與神通[1]智相應，不與漏盡智相應。舍利弗！是般若波羅蜜，不與一切法相應、非不[2]相應。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，於一切法得平等智，能觀一切眾生心行，一切染淨皆如實[3]知，於十力、四無畏、十八不共法、佛一切智，咸不失念。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無功用心，通達一切法，無心意識，常在寂靜三昧之中，不捨三昧教化眾生，施作佛事無有休息，於諸佛法得無礙智，心無染著。

「舍利弗！譬如化佛更化作佛，彼所化者無心意識，無身、身業，無口、口業，無心、心業，而能施作一切佛事利益眾生。何以故？佛神力故。舍利弗！菩薩摩訶薩從般若波羅蜜所化，亦復如是，無身、身業，無口、口業，無意、意業，以無功用心，常作佛事利益眾生。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達一切法猶如幻相，心無分別；而諸眾生恒聞說法。舍利弗！菩薩摩訶薩如是智慧，不住有為、不住無為，不住諸陰，不住界、入，不住內外，不住善法及不善法，不住世間及出世間，不染不淨，不住有漏、不住無漏，不住過去、未來、現在，不住數緣滅、不住非數緣滅。舍利弗！是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，心無所住而能通達一切諸法，以無礙智無功用力為眾生說，常在寂靜，而教化事無有休息。舍利弗！菩薩摩訶薩宿願強故，無功用心為人說法。

「舍利弗！菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故，無諸怖畏。何以故？執金剛神常守護故，若行若立、若坐若臥，恒不遠之。舍利弗！菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜，心不驚不怖、不疑不悔，當知是人已得[＊]授記。何以故？信受般若波羅蜜，近佛境界故。以此一心則能通達一切佛法，達佛法故利益眾生，不見眾生與佛法異。何以故？理無二故。」

勝天王般若波羅蜜經卷第四

勝天王般若波羅蜜經卷第五

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[＊]無所得品第八

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名須真胝，白勝天王言：「如來為大王[4]授記乎？」

勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！我[＊]授記如夢相。」

又問：「大王！如此[＊]授記當得何法？」

答[5]曰：「善男子！佛授我記，竟無所得。」

又問：「無所得者為是何法？」答曰：「不得眾生、壽者、人、養育，陰，界，入悉無所得。若善不善，若染若淨，若有漏若無漏，若世間若出世間，若有為若無為，若生死若涅槃，悉無所得。」又問：「若無所得，用受記為？」

答曰：「善男子！無所得故則得受記。」

又問：「若如大王所說義者，則有二智：一、無所得，二、得受記。」

答曰：「若有二者則無[＊]授記。何以故？佛智無二。諸佛世尊以不二智[6]受菩薩記。」

又問：「若智不二，云何而有授記、得記？」答曰：「得記、授記，其際不二。」

又問：「不二際者，云何有記？」

答曰：「通達不二際即是受記。」

又問：「大王住何際中而得[＊]授記？」

答曰：「住我際得[＊]授記，住眾生際、壽命際、人際得[＊]授記。」

又問：「我際當於何求？」答曰：「當於如來解脫際求。」

又問：「如來解脫際復於何求？」

答曰：「當於無明有愛際求。」

又問：「無明有[7]愛當於何求？」

答曰：「當於畢竟不生際求。」

又問：「畢竟不生際當於何求？」

答曰：「當於無知際求。」

又問：「無知者為無所知，云何於此際求？」

答曰：「若有所知，求不可得，以無知故於此際求。」

又問：「此際無言，云何可求？」

答曰：「以言語斷，是故可求。」

又問：「云何言語斷？」答曰：「諸法依義不依語。」

又問：「云何依義？」答曰：「不見義相。」

又問：「云何不見？」

答曰：「不生分別義是可依，我為能依，無此二事故名通達。」

又問：「若不見義，此何所求？」

答曰：「不見不取，故名為求。」

又問：「若法可求，即是有求。」

答曰：「不爾！夫求法者是無所求。何以故？若是可求則為非法。」

又問：「何者是法？」

答曰：「法無文字亦離言語。」

又問：「離文言中，何者是法？」

答曰：「文言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不可說，其不可說亦不可說。善男子！若有所說，即是虛妄，中無實法。」

又問：「諸佛菩薩常有言說，皆虛妄乎？」

答曰：「諸佛菩薩從始至終不說一字，云何虛妄？」

又問：「若有所說，云何過咎？」

答曰：「謂言語過。」

又問：「言語何咎？」

答曰：「謂思量過。」

又問：「何法無咎？」

答曰：「無說所說，不見二相，是則無咎。」

又問：「過何為本？」

答曰：「能執為本。」

又問：「執何為本？」

答曰：「著心為本。」

又問：「著何為本？」

答曰：「虛妄分別。」

又問：「虛妄分別以何為本？」

答曰：「攀緣為本。」

又問：「何所攀緣？」

答曰：「緣色、聲、香、味、觸、法。」

又問：「云何不緣？」

答曰：「若離愛、取則無所緣。以是義故，如來常說諸法平等。」

說此法門時，眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨，一萬二千菩薩得無生法忍，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，云何未發阿耨多羅三藐三菩提心者即能發心，皆悉成就得不退轉，行常勝進而無墮落？」

佛告勝天王言：「大王！諦聽，善思念之，當為王說。善男子、善女人，聞般若波羅蜜，行得勝進，無有退墮。」勝天王言：「[1]善哉，世尊！唯然願聞。」

佛告勝天王言：「大王！若善男子、善女人，聞般若波羅蜜，以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心，具足正信、親近賢聖、樂聞正法，遠離嫉妬，無有慳[2]悋，常修寂靜，好行布施，心無隔礙恒離穢濁，正信業果，心不疑惑知黑白報，設為身命，不應作者終不為之。大王！善男子、善女人，如是行般若波羅蜜，則遠離殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，心常繫念此十善法。

「大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，以方便力，若見沙門、婆羅門，正行精進戒品清潔，多聞解義常起正念，心性調伏寂靜不散，口恒愛語遠離諸惡不善之法，修習眾善，不自矜高於他不下，不作惡口及無義語，不捨念處其心調直，能斷有流，善拔毒箭，捨離重[3]擔，超出有難已度後有。大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，若見如是菩薩摩訶薩，[4]則應親近依止是人為善知識。菩薩摩訶薩以方便力而為說法：『善男子！施得大富，持戒生天，聽法大智。』又復告言：『此是布施，[5]此是施報；此是[6]嫉妬，是[＊]嫉妬報；此是忍辱，是忍辱報；此是精進，是精進報；此是禪定，是禪定報；此是般若，是般若報；此是愚癡，是愚癡報；是身善業，身善業報；是身惡業，身惡業報；是口善業，口善業報，是口惡業，口惡業報；是意善業，意善業報；是意惡業，意惡業報。諸善男子、善女人，此法應作，此不應作，若如是修致長夜樂，不如是作得長夜苦。』

「大王！善男子、善女人，以方便力親近善知識，得聞如是次第說法。菩薩摩訶薩若知彼人是法器者，則應為說甚深般若波羅蜜，所謂空、無相、無願、無作，無生無滅，無我、無眾生、無命、無人，而說甚深因緣法——因此[7]法彼法生，此法滅彼法滅——所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱；無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力作如是說，於真實中無有一法可生可滅。何以故？世間諸法皆因緣生，無我、作者，因緣和合，無一實法受生滅者；虛妄分別，於三界中但有假名，隨業煩惱而受果報。若以般若波羅蜜如實觀察一切諸法，無生無滅，無作、受者，若法無作是亦無行，則於諸法心無所著，謂不著色、受、想、行、識，不著眼色識，不著意法識。大王！菩薩摩訶薩作如是說，一切諸法自性空離，不取不著。善男子、善女人，因如是說則無退失。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，樂見諸佛，樂聞正法，不墮卑賤，在所生處不離見佛，聽受正法，供養眾僧，面見諸佛，勇猛精進志求正法，不著有為，妻子、僕隷、生生所資，悉不貪著不染諸欲。常依正教憶念諸佛，離俗出家如聞修行，[8]轉為他說心無求望，見聽法眾常生大慈，一切眾生而起大悲，多聞廣[9]學不惜身命，少欲知足常樂遠離，但採義理不滯言辭，說法修行不為自身，唯化眾生得無上樂——所謂佛智。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修行，遠離放逸攝護諸根，若眼見色不著色相，如實觀察此色過患，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。若縱諸根名為放逸，若能攝護名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，調伏自心、將護他意，名不放逸；遠離貪欲，心順善法，覺觀瞋癡不善根本，身惡口惡及以邪念，一切不善皆悉遠離名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心常正念，名不放逸。

「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一切諸法信為其首，正信之人不生惡趣，心不行惡，聖人所讚。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如法修行，在在生處常得值佛，遠離二乘安住正道，得大自在成就大事——如來正智。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，欲求安樂，當勤隨順薩婆若路。

「大王！今此大眾得聞深般若波羅蜜，已於過去無量百千萬劫，供養諸佛，修習善根，是故應當勤加精進，勿令退失。大王！若天若人，能制諸根不著五欲，遠離世間常修出世，三業清淨習助道法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，正信具足心不放逸，勤修精進令得勝法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩欲具正信，心不放逸，精進正念，當學般若波羅蜜。因是念智，能速成就阿耨多羅三藐三菩提法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具足正信，心不放逸，勤修精進即得正念，用是念智知有知無。云何有無？若修正行得正解脫，是名為有；若修邪行得正解脫，是名為無。眼、耳、鼻、舌、身、意，世諦為有；真實中無。菩薩摩訶薩勤修精進能得菩提，是名為有；[1]懶惰菩薩得菩提者，是名為無。若說五陰皆從虛妄顛倒而生，是名為有；若[2]謂世法不從因緣自然生者，是名為無。色是無常、苦、敗壞法，是名為有；若言常樂、非敗壞法，是名為無。受、想、行、識亦復如是。無明緣行，是名為有；若離無明而行生者，是名為無。行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱皆亦如是。施得大富，是名為有；施得貧窮，是名為無。清淨持戒得生善道，是名為有；若生惡趣，是名為無。乃至般若波羅蜜能得成聖，是名為有；修行般若波羅蜜作凡夫者，是名為無。若修多聞能得大智，是名為有；得愚癡者，是名為無。若修正念能得出離，是名為有；不得為無。若行邪念不得出離，是名為有；得者為無。無我、我所能得解脫，是名為有；有我、我所而得解脫，是名為無。若言虛空遍一切處，是名為有；五陰中我，是名為無。如實修智能得解脫，是名為有；若著邪智而得解脫，是名為無。若離我見、眾生見、壽者見、人見能得空智，是名為有，著我、眾生、壽者、人見能得空智，是名為無。大王！菩薩摩訶薩[3]行般若波羅蜜，如是知世有無，能修平等，了知諸法因緣而生，世諦故有不起常見，知因緣法本性自空不生斷見，於諸佛教如實通達。

「大王。諸佛如來略為菩薩說是四法：世間沙門、婆羅門及長壽天心皆著常，為破此執說行無常；有諸天、人多貪著樂，為破此計說一切苦；外道邪見著身中我，為破此執而說無我；又復為破增上慢人，是故而說涅槃寂靜。說無常者，令其志求究竟之法；為說苦者，令離願求；說無我者，為顯空門；說寂靜者，令達無相。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修學，於諸善法終無退墮，速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等行擁護正法？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行不違言，敬重尊長隨順正法，心行調直諸根寂靜，遠離眾惡不善之法，修習善根，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修身業慈悲、口業慈悲、意業慈悲，不求名利，持戒清白遠離諸見，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不隨愛行、不隨瞋行、不隨癡行、不隨畏行，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習慚愧，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，說法修行悉如所聞，名護正法。大王！三世諸佛為護正法，是故擁護天王、人王，令法久住，說是陀羅尼：

「『多姪他　[4]阿吼羅[5](理我反，下悉同)吼羅婆([6]蒲我反，下悉同)底(都履反，下悉同)厚羅[7]拏(弩假反，下悉同)莎臼[8]茶(杜假反)　柘柘柘柘柘　禰(寧履反，下悉同)富拏簉多(覩[9]餓反，下悉同)叉多　[10]叉延多叉也莎摩(暮[＊]舸反，下悉同)　奢摩禰[11]柯羅[12]甌[13]樓[14]甌樓婆底[15]杞(枯履反)羅婆底金(季侵反)　阿毘(彭履反)奢底[16]禰莎羅禰[17]?闍[＊]?[＊]?摩底　阿婆[18]柂禰[19]婆柂跋多[20]跋多羺莎[21]履裒多羺悉蜜履底　[22]提婆多[23]羺悉蜜履底』

「若龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，一切眾生皆得安隱。大王！此大神呪，三世諸佛為護正法，擁護天王、人王，宜應誦持，怨賊惡難魔障正法皆悉[24]消滅。諸佛如來為令正法久住世故，護天、人王，使其護法。」

說是般若波羅蜜神呪法門時，一切天宮、大地、諸山、大海皆悉震動，眾中八萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，勝天王以七寶網彌覆佛上，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等法，於阿耨多羅三藐三菩提心不移動？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修無礙大慈、無厭大悲，成辦大事。勤加精進學空三昧、修平等智，以方便力則能通達清淨大智，明了如實三世平等無有障礙，履三世佛所行之道。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩宜應具足般若、具足闍那，近善知識，樂聞深法，了知諸法皆悉如幻，悟世[1]非常，心不住著猶如虛空，知一切法生必有滅。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！修如是法，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔。」

勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切處而得自在？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修五神通，具足無礙諸解脫門、四禪、四無量心、方便般若波羅蜜，於一切處而得自在。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等門？」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得闍那門，能入眾生諸根利鈍；得般若門，分別句義；[2]得陀羅尼門，總知一切語言音聲；得無礙門，說法不盡。大王！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是諸門。」

勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等力？」

佛告勝天王言：「大王！得寂靜力，成就大悲故；得精進力，成就阿鞞跋致故；得多聞力，成就大智故；得信樂力，成就解脫故；得修行力，成就出離故；得忍辱力，愛護眾生故；[＊]得菩[3]提心力，斷除我見故；得大悲力，教化眾生故；得無生忍力，成就十力故。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就如是等力。」

說是法門時，眾中五百菩薩得無生法忍，八千天子得阿鞞跋致，一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨，四萬人天發阿耨多羅三藐三菩提心。

[＊]勝天王般若波羅蜜經證勸品第九

爾時，佛告勝天王言：「過去之世阿僧祇阿僧祇劫，不可數不可思量，此時有佛，名功德寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名寶莊嚴，劫名善觀。時世豐樂無諸疾惱，人天往來不相隔礙，地平如掌，無有山陵[4]堆阜荊[5]蕀；生諸細草，柔軟青紺如孔雀毛，長可四寸，下足則靡、舉步隨昇；種種名花，須摩那花、[6]薝蔔伽花，及餘軟草皆悉周遍。不寒不熱，四時調和。純青[7]琉璃以成其地。世界眾生，心性柔[8]和，善伏三毒，不隨之行。時功德寶王佛，有聲聞眾一萬[A1]二千那由他人，菩薩摩訶薩眾[9]六十二億人，時人壽命三十六億那由他歲，[10]無復中夭。有一國土名無垢莊嚴，其城南北廣一百二十八由旬，東西八十由旬，十千園苑以為嚴飾，十千小國周遍圍繞。轉輪聖王名曰治世，七寶具足王四天下，已曾供養無量諸佛，深種善根，不退阿耨多羅三藐三菩提心。有四園苑，妙花莊嚴功德悅意，孔雀遊戲四時適樂。城壁厚十六由旬，門堞樓觀悉用七寶。有四大池皆廣半由旬，七寶為岸，閻浮檀金以成階道，底布金沙，池中之水具八功德，生寶蓮華，鳧、鴈、鵝、[11]鶴、鴛鴦、[12]猩猩遊戲其中。岸[13]列諸樹——白檀、赤檀、尸梨沙等——上有鸚鵡、舍利、迦鳥翔集遊戲。王之[14]內宮七十千人，相貌端正承事寶女，咸悉發心向阿耨多羅三藐三菩提。王有千子，大力勇健能摧怨敵，具二十八大丈夫相莊嚴其身，悉已發心向阿耨多羅三藐三菩提。

「爾時功德寶王如來，與無量天、龍、夜叉、[15]揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，前後圍繞，入無垢莊嚴大城。治世聖王即與七寶千子、宮人奉迎世尊，施設種種微妙供養。

「爾時，世尊及諸大眾，受供養已，還歸本處。王與七寶千子、內人，出城奉送亦即還宮。時治世王忽自歎曰：『人身無常，富貴如夢，諸根不缺正信甚難，值佛聞法如優曇華。』時彼千子知其父王戀仰世尊，樂聞正法，即為營造牛頭栴檀七寶莊嚴妙臺——其香一兩直閻浮提——此臺東西廣十由旬，南北十三由旬，四角大柱眾寶莊嚴。[16]一千寶輪諸子將送奉獻聖王。時王受已而讚歎曰：『善哉，諸子！我欲詣佛聽受正法。』

「爾時，千子於此臺中造師子座，安處聖王及諸宮人，其臺四邊懸繒幡蓋，覆七寶網角垂金鈴，種種諸華——[＊]薝蔔[17]伽華、須摩那華、優鉢羅華、拘[18]勿頭華、[19]分陀利華、迦摩羅華——而散臺上。燒無價香，泥香塗之，末香以散。爾時，千子共捧此臺，人各一輪，飛騰虛空猶如鵝王，往詣佛所安[20]詳不搖，至地徐下即到佛前。頭頂禮足，右遶世尊及諸大眾凡七匝已，退立一面。爾時，聖王及諸宮人從寶臺下，王脫寶冠，各脫革屣，至世尊前頂禮佛足，右繞世尊及諸大眾凡七匝已，退坐一面。

「爾時，寶莊嚴王佛即告之言：『聖王！今來聽正法乎？』

「爾時，治世聖王即從座起，齊整衣服，頭頂禮足，而白佛言：『世尊！所說正法，何者是乎？』

「爾時，世尊讚治世王言：『善哉，善哉！能為利益無量天人作是深問。如來、應供、正遍知當為大王分別解說。』

「治世聖王[1]即白佛言：『世尊！唯然願聞。』

「爾時，佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達一切法，名為正法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空，無相，無願，通達平等，名為正法。』

「治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜，於大乘中恒得勝進而不退[2]墮？』

「佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，因正信故而得勝進。何者正信？知一切法，不生不滅自性寂靜，常能親近正行之人，不應作法終不造作，心離散亂聽受正法，不見說者不見我聽，勤修精進令得神通，身心輕舉教化眾生，不見我有神通能化、眾生受化。何以故？大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，二處平等，則得勝進而不退墮。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，攝護諸根不令取著，一切資生起無常想，知法寂靜，命如假借。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，於大乘中心不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！於其夢中尚不忘失菩提之心！教化眾生令修佛道！一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提！見佛神力歡喜讚歎。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，則能速成阿耨多羅三藐三菩提。是故，大王！當勤精進，莫生放逸。菩薩摩訶薩欲求法者，勿著五欲。大王！一切凡夫於欲無厭，得聖智者則能捨棄。人身無常壽命短促。是故，大王！應離世間求出世道。大王今者供養如來所得善根，應作如是四種迴向：自在無盡、法無盡、智無盡、辯才無盡。此四迴向，與般若波羅蜜[3]同，皆悉無盡。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應淨身、口、意戒。何以故？[4]為聞思修故，以方便力教化眾生，以般若力降伏諸魔，願力成就行不違言。』

「爾時，治世轉輪聖王聞佛所說甚深般若波羅蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解[A2]纓絡，供養如來，捨四天下皆以奉佛，作如是願：『常修梵行，學此甚深般若波羅蜜，以決定心趣向阿耨多羅三藐三菩提。』王宮女人聞佛說法，皆生歡喜，發菩提心，脫上分衣及寶[5]纓絡，供養如來。治世聖王即捨寶臺以奉上佛，而求出家。

「爾時，功德莊嚴王佛讚治世轉輪聖王言：『善哉，善哉！大王！今日所行，不違昔願。大王善修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，過去諸佛已修此法得成佛道，未來諸佛亦修此法當得成佛。』

「爾時，治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩修行布施，為與般若波羅蜜異不？』

「佛告治世聖王言：『大王！夫布施者，若無般若波羅蜜，但名為檀，非波羅蜜。以般若波羅蜜故，乃得名為檀波羅蜜。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，亦復如是。何以故？般若波羅蜜性平等故，功德莊嚴[6]故。』

「佛說是法時，治世聖王得無生法忍。」

佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應如彼王。爾時治世轉輪聖王，即然燈佛是；其王千子，賢劫千佛是。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修學速成阿耨多羅三藐三菩提道？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習大慈，於諸眾生不起惱心，具足勤行諸波羅蜜，及以四攝、四無量心助菩[7]提法，修學神通了達優波憍舍羅，一切善法無不修滿，如是行者則能速成阿耨多羅三藐三菩提。大王！菩提道者，所謂信心、清淨心、離諂曲心、行平等心、施無畏心，令諸眾生咸悉親附，勤行布施果報不盡，堅持淨戒而無障礙，修行忍辱離諸瞋惱，勤加精進修行則易，以有禪定不起散亂，具足般若能善通達，有大悲故終無退轉，有大喜故能悅彼心，修行大[8]捨不起分別，無三毒故離諸棘[A3]刺，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故遠離怨敵，捨二乘念其心廣大，具一切智能出眾寶。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是學者，速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，現何色貌教化眾生？」

佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，示現色形無有定相。何以故？隨諸眾生心之所樂，即見菩薩色貌如是，或現金色、或現銀色，或[9]頗梨色、或[10]琉璃色、或[11]馬瑙色、或[12]車?色、或真珠色、青色、黃色、赤色、白色，或日月色、火色、焰色，帝釋色、梵王色，霜色，雌黃色，朱色，[＊]薝蔔[＊]伽色、須摩那色、婆利師[13]迦色、波頭摩色、拘勿頭色、分陀利色、功德天色、鵝色、孔雀色、珊瑚色、如意珠色、虛空色；天見是天，人見是人。大王！十方恒河沙世界中，一切眾生色形相貌，菩薩摩訶薩悉現如是。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不捨[1]一眾生故，遍能攝取。何以故？一切眾生心各不同，是故菩薩種種示現。何以故？菩薩摩訶薩過去世中有大願力，隨諸眾生心所樂見而受化者，即為示現所欲見身。大王！如淨明鏡本無影像，隨諸外色若好若醜種種悉現，亦不分別我體明淨、能現眾[2]色。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無功用心隨眾生樂，種種示現悉令悅彼，而不分別我能現身。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一座中隨諸聽眾，或見菩薩說法、或見佛說法、或見辟支佛說法、或見聲聞說法，或見帝釋、或見梵王、或見摩醯首羅、或見[3]圍紐天、或見四天王、或見轉輪聖王，或見沙門、或見婆羅門、或見剎利、或見毘舍首陀、或見居士、或見長者，或見坐寶臺中、或見坐蓮華上、或見行在地上、或見飛騰虛空，或見說法、或入三昧。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為度眾生，無一形相及一威儀不示現者。大王！般若波羅蜜無形無相，猶如虛空遍一切處，譬如虛空無諸戲論，般若波羅蜜亦復如是，過諸語言。又如虛空世所受用，般若波羅蜜亦復如是，一切凡聖之所受用。又如虛空無有分別，般若波羅蜜亦復如是，無分別心。譬如虛空容受眾色，般若波羅蜜亦[4]能容受一切佛法。譬如虛空能現眾色，般若波羅蜜亦復能現一切佛法。譬如空中，一切草木眾藥[5]華果依之增長，般若波羅蜜亦復如是，一切善根依之增長。譬如虛空非常無常、非[6]言語法，般若波羅蜜亦復如是，非常無常，悉離言語。大王！世間沙門、婆羅門，若釋若梵，無能思量般若波羅蜜者。大王！般若波羅蜜無有一法可為譬喻，若善男子、善女人，信受般若波羅蜜者，所獲功德不可思量。若此功德有色形者，空界不容。何以故？般若波羅蜜出生世間及出世間一切善法，若人若天，若天、人王，若須陀洹向、須陀洹果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛道，菩薩十地，十波羅蜜，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，一切種智，十力、四無畏、十八不共法，皆從般若波羅蜜生。」

說是法門時，眾中五萬菩薩摩訶薩得不退轉，一萬五千天子得無生法忍，一萬二千天人[7]得遠塵離垢[8]得法眼淨，恒河沙數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。諸天空中作眾[9]伎樂不鼓自鳴，散眾天華供養如來般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，散種種華及諸寶物，供養世尊般若波羅蜜，異口同音一時讚曰：「善哉，善哉！世尊！快說般若波羅蜜。」

勝天王般若波羅蜜經卷第五

勝天王般若波羅蜜經卷第六

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[＊]述德品第十

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩於幾劫數行般若波羅蜜，供養幾佛，而能如是對揚如來，說甚深般若波羅蜜如勝天王？」

爾時，佛告文殊師利菩薩摩訶薩：「善男子！如此之事不可思量。若非無數百千億劫修習眾行種善根者，則不聞是般若波羅蜜名。善男子！十方恒河沙世界中，諸恒河沙數尚可知，是菩薩摩訶薩幾劫行般若波羅蜜，供養幾佛，數不可知。文殊師利！過去無量無邊阿僧祇不可思議劫，爾時有佛，名曰多聞如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名日光，劫名增上。時多聞佛，為諸菩薩摩訶薩說清淨法門：『諸善男子！勤修精進，莫顧身命。』時，彼會中有一菩薩摩訶薩，名曰進力，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：『世尊所說：「勤修精進，莫顧身命。」如我解佛所說義者，菩薩摩訶薩應當懈怠，爾乃速成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩若勤精進，是則不能久住生死，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，斷伏煩惱，久住生死，終無自度速證涅槃不化眾生。世尊！菩薩摩訶薩處生死中用之為樂，不以涅槃而為樂也。何以故？世尊！菩薩摩訶薩利[1]眾生事以之為樂，隨彼所樂即用方便，說種種法令得安樂；若證漏盡，不能利益一切眾生。世尊！是故菩薩觀察生死，起大悲心，不捨眾生，成就本願。世尊！菩薩摩訶薩具方便力久住生死，得見無量無邊諸佛，及聞無量無邊正法，教化無量無邊眾生，是故菩薩摩訶薩不厭生死、不樂涅槃。世尊！菩薩摩訶薩若觀生死而起驚怖則墮非道，不能利益一切眾生、通達如來甚深境界。云何非道？所謂貪樂聲聞、辟支佛地，於諸眾生無大悲心。何以故？聲聞、辟支佛道，即非菩薩摩訶薩道。[2]何以故？聲聞、緣覺怖畏生死求速出離，功德智慧則不具足，以是義故非菩薩道。』

「爾時，多聞世尊讚進力菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！如汝所說。菩薩摩訶薩應修自行，勿習非道。』

「進力菩薩白佛言：『世尊！何者是菩薩摩訶薩自所行道？』

「爾時，多聞世尊告進力菩薩摩訶薩言：『善男子！菩薩摩訶薩成就一切功德智慧，以大悲力不捨眾生，遠離聲聞、辟支佛地，得無生智不捨三有，心無求望而增善根，方便修行諸波羅蜜，以智慧力無分別心生諸善根，成就盡智無量功德。無一法生方便現生，無一眾生方便教化，知一切法皆自性離，觀諸佛國猶如虛空，而以方便嚴淨佛土。知一切佛法身無像，方便示現相好莊嚴，隨諸眾生心所須欲即能應與。菩薩身心常寂靜離，而為眾生種種說法，亦以方便遠離喧[3]撓，修諸禪定知自性空，悉能通達甚深智慧，而以方便為他說法。不證聲聞、辟支佛果，求佛解脫不捨菩薩一切道行。善男子！是名菩薩摩訶薩道。』

「文殊師利！進力菩薩從多聞世尊聞說菩薩所行境界，得未曾有，即白佛言：『希有世尊！如我解佛所說義者，菩薩摩訶薩具足方便，一切諸法無非其道。世尊！譬如虛空悉能容受一切眾色；如是菩薩具足方便所行之道攝一切法。又如虛空，樹木藥草果樹香樹因之增長，如是諸物，不染虛空亦不能淨，不能[4]令瞋亦不令喜；如是菩薩摩訶薩有方便般若波羅蜜，緣一切法皆悉是道——若凡夫法、若學人法、辟支佛法、若菩薩法、若如來法。何以故？菩薩摩訶薩悉通達故。又譬如火，若遇樹木竹草必無退還，是等草木皆利益火發其光明；諸法亦爾，悉是菩薩摩訶薩道。譬如金剛自體堅密，[5]刀不能斫、火不能燒、水不能爛、毒不能害；菩薩摩訶薩方便智慧，聲聞、緣覺及諸外道，一切煩惱所不能壞。世尊！如清水珠，若在濁水即為之清；菩薩摩訶薩般若波羅蜜珠，能使一切眾生煩惱悉得清淨。世尊！譬如妙藥珠寶，毒不共居，能消眾毒；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜方便，不與一切煩惱共俱，悉能斷滅。世尊！以是因緣，一切諸法皆是菩薩摩訶薩道。』

「文殊師利！進力菩薩說是法門時，眾中八千菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩得無生法忍。文殊師利！過去多聞佛所進力菩薩，今勝天王是。」

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得堅固力擁護正法？」

佛告文殊師利菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩寧棄身命不捨正法，於他卑恭不起憍慢，無勢力人之所恥辱其心能忍，飢渴眾生即便惠施最勝飲食，在厄難者施其無畏，於諸疾病如法療治，貧窮眾生令豐財寶，諸佛塔廟白灰泥塗，惡事則掩、[6]光揚善事，苦惱眾生則施安樂。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是行，得堅固力擁護正法。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，云何能調伏心？」

佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不濫他事先思後行，心性調直離諂曲行，不自矜高意常柔軟。文殊師利！菩薩摩訶薩如是行者能調伏心。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修是等行，當生何道？」

佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜者，或生天中、或生人中。若生天中，則為帝釋，值佛出世；或大梵王、娑婆國主，值佛出世。若生人中，作轉輪聖王、長者、居士，值佛出世。文殊師利！菩薩摩訶薩調伏心行得如是生。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！正信流出何法？」

佛告文殊師利菩薩：「正信流出得善知識。」

「世尊！布施流出何法？」

佛言：「流出大富。」

「世尊！多聞流出何法？」

佛言：「流出般若[7]波羅蜜。」

「世尊！[8]持戒流出何法？」

佛言：「流出一切善道。」

「世尊！忍辱流出何法？」

佛言：「流出容受眾生。」

「世尊！精進流出何法？」

佛言：「能成就一切佛法。」

「世尊！思惟流出何法？」

佛言：「流出寂靜。」

「世尊！般若流出何法？」

佛言：「[1]般若[2]流出離一切煩惱。」

「世尊！聽法流出何法？」

佛言：「流出遠離疑網。」

「世尊！如法問流出何法？」

佛言：「[3]出決定智。」

「世尊！住寂靜流出何法？」

佛言：「流出禪定及諸神通。」

「世尊！正修流出何法？」

佛言：「流出厭離道。」

「世尊！無常聲流出何法？」

佛言：「流出無所攝護。」

「世尊！苦聲流出何法？」

佛言：「流出無生。」

「世尊！無我聲流出何法？」

佛言：「流出滅我、我所。」

「世尊！空聲流出何法？」

佛言：「流出寂靜。」

「世尊！正念流出何法？」佛言：「流出聖正見。」「世尊！[4]聖心離流出何法？」

佛言：「流出三昧神通。」

「世尊！聖道流出何法？」

佛言：「流出聖果。」

「世尊！信樂流出何法？」

佛言：「流出成就諸解脫。」

「世尊！佛生流出何法？」

佛言：「流出一切助菩提法。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何佛生？」

佛告勝天王言：「如發菩提心。」

「世尊！云何發菩提心？」

佛言：「大王！如生大悲。」

「世尊！云何生大悲？」

佛言：「不捨一切眾生。」

「世尊！云何不捨一切眾生？」

佛言：「如不捨三寶。」

「世尊！誰不捨三寶？」

佛言：「無煩惱者。」

爾時，勝天王白佛言：「希有世尊！希有修伽陀！諸佛世尊如是祕密甚深微妙，常說一切法空、無生無滅、寂靜，不破所修善惡果報，遠離斷常。世尊！於世界中頗有眾生聞如是法，不起正信敬重之心，生毀謗不？世尊！是等眾生過去之世，因由善業得受人身，親近惡知識故，不信如是甚深之法，則為孤負過去善業；諸佛世尊恩德深重，假使自割身肉出血供養如來，亦不能報。以佛恩故，我等今日增長善根，得大法樂，住大自在。世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！應知佛恩！近善知識！當學佛行令得佛果。」

說是法時，眾中二萬五千菩薩得無生法忍，四萬五千人、天發阿耨多羅三藐三菩提心，一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨。

[A1]勝天王般若波羅蜜經現化品第十一

爾時，善思惟菩薩摩訶薩白勝天王言：「如來所造化佛，更能化不？」

爾時，勝天王答善思惟菩薩言：「今對世尊以為明證，佛所化佛更能化作恒河沙數無量化佛種種色相，神通說法，利益眾生。善男子！諸佛宿世願力清淨，故能如是。」

善思惟菩薩白勝天王言：「大王！善說甚深之法，諸佛宿世願力清淨。唯願大王！請佛神力，令此般若波羅蜜久住世間無有隱沒。」

勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！般若波羅蜜，一切諸佛之所護持。何以故？文字所說般若波羅蜜，如是文字不生不[5]滅無有隱沒，字所顯義亦不生不盡無有隱沒。善男子！諸佛如來甚深般若波羅蜜亦不隱沒。何以故？法不生故。若法無生，此則無滅，即是如來祕密之教。若佛出世、若佛不出，性相常住，是名法界，亦曰如如，名不異[6]際。隨順因緣而不違逆，是為正法，其性常住無有隱沒。」

善思惟菩薩白勝天王言：「大王！能護正法是何等人？」

勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！若不違逆一切法者，名護正法。何以故？無有諍論，不違道理，名護正法。」

又問：「云何不違道理？」

答曰：「若順文字，不違道理，無所諍論，名護正法。何以故？世間凡夫皆著諸見，順道理者則常說空，是故世間而起諍論。如是凡夫愛重有法，順道理者於此則輕；世間說有常樂[7]我淨，順道理者說無常、苦、不淨、無我，是故世間而生諍論。善男子！一切凡夫順世間流，順道理者逆世間流，是故世間則生諍論。一切凡夫著陰界入，順道理者說一切法悉無所著，是故世間而起諍論。善男子！隨順世者不行道理，順道理者與世相違。」

善思惟菩薩白勝天王言：「大王！今者取何等法？」

勝天王答善思惟菩薩言：「我不取人、不取法。」

又問：「云何不取？」

答曰：「我離、眾生離、法離，是離悉不可得。過去、未來、現在離，離不可得。諸佛離、諸佛不離，佛國土離、國土不離，法離、法不離。善男子！如是之行，名順道理，無取、不取。」

爾時，善思惟菩薩讚勝天王言：「善哉，大士！善哉，正士！能說如是甚深般若波羅蜜，無取無著，無名無字，滅諸戲論，離能分別及所思惟。」

爾時，眾中有一天子，名曰賢德，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如勝天王所說[8]無分別者，為是何法？」

佛告賢德天子言：「無分別法即是寂靜。何以故？取、可取[9]無，離我、我所，不起不息，是名無分別法。善男子！菩薩摩訶薩如是觀者，能護正法，不見能護及以所護。」

說此法時，眾中十千比丘心得解脫，一千天子得遠塵離垢法眼淨。

爾時，善思惟菩薩白勝天王言：「何等辯才能如是說甚深之法？」

勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！一切煩惱習性無者，所得辯才能如是說，過言語道、不可名宣第一義智，[1]如是辯才能作此說。」

爾時善思惟菩薩問賢德天子言：「善男子！云何無生法中以辯才說？」

爾時賢德天子答善思惟菩薩言：「菩薩摩訶薩不住無生無滅法中，則無辯才說甚深法。何以故？遠離戲論，不見所緣不見能緣，心無所住是故能說。不住人、法，不住此彼，唯住清淨第一義諦，是故能說。」

爾時善思惟菩薩即白佛言：「世尊！賢德天子甚為希有，乃能通達甚深之法，辯才無盡。」

佛告善思惟菩薩言：「善男子！此賢德天子，從妙喜世界不動佛所而來至此娑婆世界，聽受甚深般若波羅蜜。」佛復告善思惟菩薩言：「賢德天子，已於過去無量百千億劫修習陀羅尼門，窮劫說法亦無終盡。」

善思惟菩薩白佛言：「世尊！何等陀羅尼？」佛言：「善男子！名眾法不入陀羅尼。善男子！此陀羅尼過諸文字，言不能入，心不能量，內外眾法皆不可得。善男子！無有少法能入此者，故名眾法不入陀羅尼。何以故？此法平等，無有高下亦無出入，無一文字從外來入，亦無一字從此法出，又無一字住此法中，亦無文字共相見者，亦不分別法與非法。是諸文字，說亦不減、不說無增，從本以來，無起造者、無壞滅者。善男子！如文字，心亦如是；如心，一切法亦如是。何以故？法離言[2]語亦離思量，本無生滅故無出入，是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者，辯才無盡。何以故？通達不斷無盡法故。善男子！能入虛空者，則能入此陀羅尼門。善男子！菩薩摩訶薩能通達此陀羅尼門，心得清淨，身、口亦爾；所行附理，般若堅固，一切眾魔無有能亂，一切外道不敢視瞻，一切煩惱莫之能壞；身力成就，心離[3]怯弱，所說無盡，能宣甚深一切聖諦，智慧多聞猶如大海，安住三昧喻須彌山，處眾無畏如師子王，世法不染猶彼蓮華，利益眾生譬之大地，洗諸垢穢喻如大水，成熟世間以方大火；清涼平等，能悅眾心類之如月，能破諸暗譬其以日，摧煩惱怨名為勇健，心性調伏猶如大龍，能震法雷大雲為喻，普雨眾法譬之大雨，為諸眾生除煩惱病猶彼良醫，以法治世譬如國王，能護眾生及護正法等四天王，於人天中財富最勝猶如帝釋；心得自在，譬大梵王自在[4]王領娑婆世界，身得無[5]礙如[6]伽婁羅鳥，教示眾生如世間父；能出法寶，類毘沙門王能出眾寶，功德智慧之所莊嚴，眾生見者無不利益，諸佛世尊之所稱讚，一切天眾咸擁護之。善男子！菩薩摩訶薩得是眾法不入陀羅尼門，種種自在利益眾生，方便說法而不窮盡，心無疲倦不求名利，法施平等無有嫉妬，持戒清淨於身口意永無愆失，忍辱清淨離諸瞋惱，精進清淨所作辦立，禪定清淨善調伏心，般若清淨悉無疑滯，具四無量猶如梵王，行諸三昧、三摩跋提，世間最勝修無上道，具諸功德一切智慧，受灌頂位。」

說是陀羅尼法門時，眾中六萬四千菩薩得不退轉，三萬菩薩得無生法忍，二萬人天得遠塵離垢法眼淨，無量無邊[7]人、天發阿耨多羅三藐三菩提心。

[＊]勝天王般若波羅蜜經陀羅尼品第十二

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「希有世尊！如來所說菩薩摩訶薩得是眾法不入陀羅尼，所成功德無量無邊。」

爾時，佛告文殊師利菩薩言：「善男子！如是功德，假使如來百千年說亦復不盡。」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名寂靜意，白文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩得是陀羅尼，為佛世尊之所讚嘆，如此之人善得大利，自行化彼皆悉不空。」

爾時文殊師利菩薩答寂靜意菩薩摩訶薩言：「善男子！第一義中無法可讚，無色無相，無色相者有何可讚？無可讚故，於何歡喜？」

寂靜意菩薩白文殊師利菩薩言：「如我聞佛修多羅中說：『一切法無我、我所，無能令喜、無能令瞋，此法平等，菩薩應學。』譬如大地住在水上，若鑿井池即得[8]用水，其不鑿者無由致之；如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便即便得之，其不修者云何能得？是故菩薩欲求菩提，不得懈怠，[9]勤修精進，如是之法則在現前。善男子！如生盲人不能見色，如是煩惱盲諸眾生不能見法。如人有眼，無外光明，不能見色；行人如是，雖有智慧，無善知識，不能見法。如有天眼，不假外明自能見色；菩薩摩訶薩入法[10]流者，自然勝進。如在胎[11]者，日日增長而不自見；菩薩摩訶薩勤行精進，亦不自見眾行增長，而能成就一切佛法。譬如雪山，有藥樹王不枯不[12]析；菩薩摩訶薩勤修精進，一切眾行不退不失。譬如轉輪聖王出現於世則具七寶；菩薩摩訶薩發菩提心具七法寶，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力。又如轉輪聖王遊四天下，於諸眾生其心平等；菩薩摩訶薩以四攝法利益眾生，亦復如是。又[1]如轉輪聖王所在之處則無諍訟；菩薩摩訶薩如實說法亦無諍論。譬如三千大千世界初成，即有須彌山王及以大海；菩薩亦爾，若發阿耨多羅三藐三菩提心，即有般若及以大悲。譬如日出，其高山者先照光明；菩薩摩訶薩得般若炬，高行菩薩善根熟者先照其光。譬如大地荷負一切，華果樹木[2]草藥皆悉平等；菩薩摩訶薩得是陀羅尼門，於諸眾生其心平等。」

爾時，世尊讚寂靜意菩薩摩訶薩言：「善男子！如汝所說。善男子！菩薩摩訶薩得是陀羅尼門，凡有所說，一文一字無非佛語。善男子！此所說法，離色、聲、香、味、觸。何以故？非世法故。無盡無邊，能入一切，身心輕利，假使百千佛前說者亦不怯弱。何以故？此菩薩摩訶薩得佛住持力故，心無所著——不著我、不著眾生、不著法——即得清淨法界、清淨如來、清淨實際；得法無盡、字無盡、說無盡。即生歡喜，得般若故，得闍那故，無疑[3]網故。」

說是陀羅尼法門時，眾中八千菩薩得此眾法不入陀羅尼，一萬二千菩薩得不退轉，五千菩薩得無生法忍，一萬六千天子得遠塵離垢法眼淨，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，世尊告寂靜意菩薩言：「此陀羅尼能伏眾魔，破諸外道及憎嫉法人，滅煩惱火，然般若燈，擁護法師令至涅槃，調伏自心善化外眾，美身威儀見者歡喜，為正行人平等說法，如實觀察眾生根性，不前不後。」

說是法時，三千大千世界諸須彌山及以大海皆悉震動，諸天雨華——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、拘[4]物頭華、[5]分陀利華、迦摩羅華——諸天空中作眾音樂，不鼓自鳴。

爾時，世尊告寂靜意菩薩言：「善男子！過去之世，無量無邊不可數不可數劫，有佛出世，名曰寶月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名無毀，劫名歡喜。聲聞弟子三十二億，菩薩摩訶薩無復數量。是佛成道，無有苦行及降天魔。時彼眾中有一菩薩，名寶功德，辯才巧妙種種說法。爾時，大眾請佛住世，勿入涅槃。時寶功德菩薩告大眾言：『如來世尊無生無滅，何用勸請勿入涅槃。若虛空入涅槃，如來乃入涅槃；若實際、真如、法界、不思議界入涅槃，如來乃入涅槃。何以故？如來之法，無成無壞、無染無淨，非世出世、有為無為，非斷非常。假令一口而有十舌，是一一舌復生百舌，是一一舌復生千舌，亦不能說如來成壞。』

「[6]寶功德菩薩說[7]此法時，八萬六千菩薩得不退轉，七千菩薩得無邊功德陀羅尼、悅意陀羅尼、無[＊]礙陀羅尼、歡喜陀羅尼、大悲陀羅尼、月愛陀羅尼、月光陀羅尼、日愛陀羅尼、日光陀羅尼、須彌山陀羅尼、大海陀羅尼、德王陀羅尼，三萬六千人天得遠塵離垢法眼淨。」

佛告寂靜意菩薩言：「爾時寶功德菩薩豈異人乎？即汝身是。以此因緣，汝能說是陀羅尼門。」

爾時，文殊師利菩薩而說偈言：

「總持如妙藥， 能療眾惑病，
猶彼天甘露， 得者永不死。」
爾時，功德華王菩薩而說偈言：

「總持無文字， 文字顯總持，
般若大悲力， 離言文字說。」
爾時，[8]珊兜率陀天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！諸佛如來不可思議，諸佛說法亦不可思議，諸大菩薩所行所說亦不可思議。我等諸天宿世之中善根深厚，得值如來聞說是法。」即以種種天諸寶華、天華、天香，散佛如來以為供養。

爾時，世尊告[＊]珊兜率陀天王言：「大王！凡欲供養佛如來者，當修三法。所謂發阿耨多羅三藐三菩提心、護持正法、如聞修行。大王！若有修行此三法者，是人名為供養如來。大王！假使如來壽命一劫，住世說此供養福報不能窮盡。是故，大王！若欲供養佛如來者，具此三法乃名供養。大王！若有護持如來一四句偈，是人則為擁護過去、現在、未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛如來皆從法生，法供養者名真供養，一切資財所不能及；法供養者，諸供養中最為第一。」

爾時，世尊告[＊]珊兜率陀天王言：「我念過去無量無邊阿僧祇阿僧祇劫數行菩薩道時，聞虛空中諸天說偈：

「『[9]天人遠離大寶藏， 王賊水火所去失，
百千萬劫法難聞， 得聞不持不施等。
道心為本化眾生， 如實修行心寂靜，
自利利他平等心， 如是修行供養佛。』
「大王！我於往昔初聞此偈，即為他說，有八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，大王！以法供養最為第一。何以故？一切諸佛從法生故。」

勝天王般若波羅蜜經卷第六

勝天王般若波羅蜜經卷第七

陳優禪尼國王子月婆首那譯

[＊]勸誡品第十三

爾時，文殊師利菩薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如來所說甚深般若波羅蜜，於未來世末代之中，頗有眾生能信受不？若善男子、善女人，聞是修多羅生信不謗，如此等人成何功德？」

佛告文殊師利菩薩言：「未來末世有善男子、善女人，無量佛所修持淨戒、禪定、般若，是佛真子，能信此修多羅，所致功德不可稱計，最善勝法從般若生。淨心信受，我今為汝略以譬說。文殊師利！閻浮提洲縱廣七千由旬，北廣南狹，其中人面亦似地形。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意云何？此人以是因緣，功德多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」

佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，不謗此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！瞿耶尼洲縱廣八千由旬，形如[1]半月人面亦爾。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽，至涅槃後舍利起塔；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意云何？此人以是因緣，得福多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」

佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，信此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！弗[2]于逮洲縱廣九千由旬，形如[3]滿月人面亦爾。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意云何？此人以是因緣，得福多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」

「文殊師利！欝單越洲辟方十千由旬，人面亦方。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意云何？此人以是因緣，得福多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」

佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，受持讀誦此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！娑婆世界悉為微塵，爾許聖人。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；爾許塵數三千大千世界，滿中七寶積至阿迦尼吒天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽。文殊師利！於意云何？功德多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！前之福德已不可思議，況此功德！」

佛告文殊師利菩薩：「[4]若善男子、善女人，流通此修多羅、為他宣說，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！如此功德，若不迴向阿耨多羅三藐三菩提者，爾許微塵數劫作他化自在天王，爾許劫數作化樂天王，爾許劫數作兜率陀天王，爾許[5]數劫作夜摩天王，爾許[＊]數劫作天帝釋；況復轉輪聖王。迴向薩婆若故，能得成就般若波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！閻浮提中遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林。若有惡人，皆悉殺害爾許賢聖。文殊師利！於意云何？是人以此因緣，得罪多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！殺一聖人，尚於一劫墮阿鼻地獄；何況爾許！其罪甚多，不可稱計。」

佛告文殊師利菩薩言：「有人謗此修多羅者，其罪重彼，百分不及一，千分，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻亦不能及。文殊師利！瞿耶尼中遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林。若有惡人，皆悉殺害。文殊師利！於意云何？此人以是因緣，得罪多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！此罪不可聞、不可聞，是人無有出阿鼻地獄期。」

佛告文殊師利菩薩言：「有人不信此修多羅，其罪重彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！若四天下悉為微塵，爾許塵數諸佛如來，若有惡人皆悉殺害奪二種財——滅法財、破世財。文殊師利！於意云何？是人得罪多不？」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！此罪不可聞、不可計、不可思量。」

佛告文殊師利菩薩：「若復有人，障礙此修多羅、毀謗不信，其罪重彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。假使三千大千世界，一切眾生悉成阿耨多羅三藐三菩提已，如此惡人猶故不出阿鼻地獄。文殊師利！如是惡人，無一世界阿鼻地獄不經入者；況餘地獄、畜生、餓鬼！何以故？毀壞三世諸佛母故。假使如前微塵數劫得離三塗，若生人中得阿薩闍病。又經爾許微塵數劫，得無舌報、若無手報各經爾[1]劫。文殊師利！我若住世一劫、若[2]減一劫，以佛神力說是惡人所得罪報，不能究盡。文殊師利！若求現在、未來世樂，勿得於此修多羅中毀謗不信、作大障礙。」

[＊]勝天王般若波羅蜜經二行品第十四

爾時，佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，宜應成就前後般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩有二種行：成就[3]般若、教化眾生。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩教化眾生？」

佛告文殊師利菩薩言：「從初般若乃至後際，離功用心說法無盡，中不間隙，為脫三有惡趣之報，安諸眾生令住善道、得三聖果。文殊師利！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜教化眾生。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就無邊無為，是名菩薩摩訶薩自行。何以故？成就一切[4]德故。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！何等法與菩薩摩訶薩般若波羅蜜相應？」

佛告文殊師利菩薩言：「一切種智，真實之法遠離思量，微妙無相道理甚深，不可得見、難以通達，常住寂靜清涼遍滿，無有分別無著無礙，隨順道理不可取執，大寂極靜，一切法中最為無上，無與等者。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此等法，與薩婆若相應。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩於何境界行般若波羅蜜？」

佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，甚深境界、廣大境界、功德境界。文殊師利！甚深境界者，體是無為，不可相離、不著二邊，脫離諸障，自性清淨，不可思量、不可數知，不與聲聞、辟支佛共。文殊師利！廣大[5]境者，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸佛如來一切功德，般若波羅蜜、摩訶迦樓那二法為體，離分別相，無功用心，利益眾生皆稱彼意，無時暫捨。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，與一切功德相應，三十二相、八十種好、佛威神力，悉能示現種種相貌，隨諸眾生根欲性行，或昇兜率、或從彼下，或現處胎，或現初生，或現童子，或園遊戲，或現出家，或現苦行，或詣菩提樹，或現成佛，或現轉法輪，或現涅槃。如是種種，為諸眾生盡竭生死。文殊師利！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜境界。」

文殊師利菩薩白佛言：「希有世尊！如此甚深般若波羅蜜、諸佛境界，不可思議。」

佛告文殊師利菩薩言：「如是，如是！如汝所說。般若波羅蜜是不共法，不可思議。何以故？一切凡夫、聲聞、緣覺不能通達，非其境[6]界故。除佛如來，更無得者。何以故？如如之理，義甚深故；自在不動，無漏界攝；教化眾生，利益圓滿。是以名為諸佛境界。過諸語言，第一義攝。無有覺觀分別思量，絕諸譬類。一切法中最為上品，不住生死，不住涅槃。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，凡有五事不可思議：一者自性，二者方處，三者住，四者一異，五者利益。文殊師利！云何自性不可思議？色即是如，求不可得；離色有如，求不可得。受、想、行、識，亦復如是。地大即如，求不可得；離地求如，亦不可得。水、火、風大，一切皆爾。眼入即如，求不可得；離眼求如，亦不可得。耳、鼻、舌、身、意一切皆爾。有法是如，求不可得；無法是如，亦不可得。若在欲界，不可思議；若離欲界，亦不可思議。色、無色界，一切皆爾。若在東方，不可思議；若離東方，不可思議。南、西、北方，四維、上下，一切皆爾。安樂住不可思議，寂靜住不可思議，有心住不可思議，無心住不可思議。三世如來同在一處，自性清淨無漏法界。若一若異不可思議，智慧、神力同一法界。般若方便二相平等，能為眾生無量利益，不可宣說過言語境，而能隨順眾生根性，作種種說種種示現，三十二相、八十種好，隨眾生意如是現之。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！何等名為三十二相、八十種好？」佛告文殊師利菩薩言：如來相好，無窮無邊說不可盡，隨順世法，是以略說三十二相、八十種好。一、足下平滿；二、行步平正；三、足下輪相，悉具轂輞千輻莊嚴；四、手指纖長軟直，節骨不現；五、身大方正；六、手足指網縵合，猶如鵝王；七、手掌如紅蓮華；八、踝骨不現；九、㖶尼鹿王[1]膊；十、身軟直；十一、[2]陰馬藏；十二、身分滿足，如尼拘盧陀樹；十三、身毛右旋；十四、一孔一毛皮膚細滑，不受塵垢；十五、身金色；十六、圓光一丈；十七、七處滿；十八、師子臆；十九、兩臂平正腋下滿；二十、兩臂圓直，如象王鼻。立垂過膝；二十一、口四十齒，齊密相連，白如珂雪；二十二、[3]上下四牙，狀如初月；二十三、師子[4]額；二十四、頭團圓；二十五、咽喉具足千脈；二十六、胸骨如那羅延；二十七、頂骨自然踊起；二十八、舌相廣長，如蓮華葉；二十九、音聲如梵王天鼓。三十、眼目青色，如優鉢羅華；三十一、眼睫紺焰，猶如牛王；三十二、眉間白毫。文殊師利！是名三十二相。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉能成就如是功德。

「文殊師利！云何名為八十種好？一、無能見頂；二、頂骨堅實；三、額廣平正；四、眉高而長，形如[5]初月，紺[6]琉璃色；五、目廣長；六、鼻高圓直而孔不現；七；耳厚廣[7]長，埵輪成就；八；身堅實，如那羅延；九、身分不可壞；十、身節堅密；十一、合身迴顧猶如象王；十二、身有光明。十三、身調直；十四、常少不老；十五、身恒潤澤；十六、身自將衛，不待他人；十七、身分滿足；十八、識滿足；十九、容儀具足；二十、威德遠震；二十一、一切向，不背他；二十二、住處安隱，不危動；二十三、面門如量，不大不長；二十四、面廣而平；二十五、面圓淨如滿月；二十六、無顇容；二十七、進止如象王；二十八、容儀如師子王；二十九、行步如鵝王；三十、頭如摩陀那果；三十一、身色光悅；三十二、足趺厚；三十三、爪如赤銅[8]葉；三十四、行時印文現地；三十五、指文莊嚴；三十六、指文明了不暗；三十七、手文明直；三十八、手文長；三十九、手文不斷；四十、手足如意；四十一、手足紅白，色如蓮華；四十二、孔門相具；四十三、行步不減；四十四、[9]行步不過；四十五、行步安平；四十六、臍深厚，狀如盤蛇，團圓右轉；四十七、毛色青紅，如孔雀項；四十八、毛色潤[10]淨；四十九、身毛右靡；五十、口出無上香，身、毛皆爾；五十一、脣色赤潤，如頻婆果；五十二、脣潤相稱；五十三、舌形薄；五十四、一切樂觀；五十五、隨眾生意，和悅與語；五十六、於一切處無非善言；五十七、若見人，先與語；五十八、音聲不高不下，隨眾生樂；五十九、說法隨眾生語言；六十、說法不著；六十一、等觀眾生；六十二、先觀後作；六十三、發一音，答眾聲；六十四、說法次第，皆有因緣；六十五、無有眾生能見相盡；六十六、觀者無厭；六十七、具足一切音聲；六十八、顯現善色；六十九、剛強之人見則調伏，恐怖者見即得安隱；七十、音聲明淨；七十一、身不傾動；七十二、身分大；七十三、身長；七十四、身不染；七十五、光遍身各一丈；七十六、光照身而行；七十七、身清淨；七十八、光色潤澤猶如青珠；七十九、手足滿；八十、手足德字。」

勝天王般若波羅蜜經讚歎品第十五

爾時，文殊師利菩薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如來功德，希有無等，不可思議，三世諸佛同一無別。若見如來，或聞功德，此等眾生亦不可思議。我等今日，重見世尊轉大法輪，歡喜踊躍，得未曾有。」

爾時文殊師利菩薩，即昇虛空[11]高七多羅樹，合掌讚曰：

「一切眾生， 唯佛[12]大尊， 尚無等者，
況當有勝。 人法二空， 理無等等，
唯佛如來， 等無等等。 煩惱習氣，
永盡無餘， 所知之法， 皆悉明了。
若智若說， 無及佛者， 大千世界，
唯佛獨尊。 十力無畏， 決定不虛，
若釋若梵， 所不能得。 世尊大恩。
於諸眾生。 此事難思。 無能及者。
無量善巧， 種種方便， 以為眾生，
令得利益。」
爾時，眾中有一天子，名蘇樓波[13](陳言妙色)，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「世間或說等佛者， 如是之言名口過；
若說法王最極尊， 此非虛妄為實語。
人天之儔正問難， 無有能折我大師，
善逝降魔及外道， 將導世間至解脫。
清淨四辯無窮說， 甘露妙[1]藥施眾生，
遍觀諸法智無[2]礙， 一切念中不減失。
大悲平等視眾生， 清淨之心世不染，
善能了知根欲性， 隨所樂聞而應說。
煩惱差別非一種， 為示無量對治門，
巧說因緣無如佛， 專以利益眾生故。
值佛聞法不得道， 是等眾生度極難，
如來大名應渴仰， 得見世尊無限益。
佛智能令心清淨， [3]既聞正教出生死，
聞佛名號大吉祥， 憶念世尊恒喜樂。
發心[4]詣佛生慧解， 如教勤修成種智，
戒品清淨故無垢， 禪定第一心澄明。
智[5]惠最勝故難動， 法海清淨如甘露，
一切眾生喜放逸， 諸佛如來離世間。
等慈眾生如一子， 恩德深厚無能報，
先說破諸結賊法， 久摧天魔幻化軍，
世尊已說三有過， 廣示涅槃無量德。」
爾時，眾中有一天子，名蘇那摩[＊](陳言善名)，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「如來世尊行大悲， 設可度智與他者，
尚令調達最前得， 況復其餘眾生類。
我今不愜為空過， 修[6]治正行報佛恩，
有人已證無漏滅， 是於佛恩未為報；
若能修行佛正教， 乃得名為[7]真佛子。
佛久勤苦為眾生， 無上大恩罕能報，
大慈開顯真實法， 令人修行兼化他。
若佛如來不出世， 一切眾生受大苦，
無復善道唯惡趣， 但聞三塗苦惱聲。
六道受苦無免脫， 煩惱繫縛眾生故，
世尊能解他毒結， 飜為大悲之所縈。
佛是世間大福田， 依教正修離惡道，
若違佛教不修行， 是人永無生善趣。
有人於佛起惡心， 或復不樂聞深法，
是等眾生甚可悲， 決定永當處黑暗。
如佛世尊自知智， 其等如來乃能了，
佛智非我所量測， 頭面敬禮十方尊。
無畏、智、力、不共法， 唯佛世尊獨圓備，
相好莊嚴微妙[8]音， [9]觀者無厭超眾色，
三種開敷不暫息， 清淨佛華我今禮。
唯佛善知無上道， 出離一切諸險難，
佛為無上最第一， 頭面敬禮兩足尊。
佛以功德正法水， 洗諸垢穢悉無餘，
世尊本來內外淨， 我今[10]頂禮真淨身。」
爾時，娑婆世界主大梵天即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，以偈讚云：

「功德智慧佛具足， 利益眾生不暫休，
常雨甘露令眾飽， 我今頂禮能利他。
世間最勝可敬者， 此人猶故恭敬佛，
諸惡斯盡眾善備， 我今頂禮無等尊，
靡有一行不修學， 為欲救拔眾生故，
[11]令度生死得安樂， 我今頂禮救世師。
敬禮微妙金色身！ 敬禮所說甘露法！
敬禮清淨無垢智！ 敬禮一切功德林！」
爾時，世尊告大梵天言：「善哉，善哉！如大梵天所讚世尊，此事真實。何以故？諸佛如來於無量劫，修習種種功德智慧，是故得果無不備足。何以故？具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，身清淨、口清淨、意清淨，以是清淨，故能通達如如實際。諸佛世尊住此實際，所言不虛。」

爾時，大梵天即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊！以住持力，令此般若波羅蜜久在世間。」

佛告大梵天言：「十方三世諸佛住持力，咸皆擁護是般若波羅蜜。世間若天、若魔、沙門、婆羅門，無有能壞作障礙者。何以故？我念過去世，有佛名寶月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名不毀，劫名讚歎。是佛眾中，有二比丘而為法師，善能說法：一名智盛，二名實與。是二比丘，隨佛轉法輪正經一劫，三千大千世界百億諸魔，悉皆受化發菩提心。」

爾時，扇多意菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！寶月如來為猶在世？已入涅槃？」

佛告扇多意菩薩言：「善男子！東方去此過十百千億諸佛世界，有一世界名曰不毀，佛壽十千劫。彼佛國土說般若波羅蜜，無有天魔及諸外道能為障礙，皆悉發心向阿耨多羅三藐三菩提。智[12]盛比丘即文殊[A1]師利菩薩是，實與比丘即勝天王是。此等二人，善巧方便種種擁護，令般若波羅蜜久久住世。十方佛土說般若波羅蜜，[1]此之二人即來聽受；猶我今日放大光明，尋光來集。」

勝天王般若波羅蜜經付囑品第十六

爾時，世尊告阿難言：「汝可受持此般若波羅蜜修多羅。」

爾時，阿難即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，[2]白佛言：「世尊！云何受持？」

佛告阿難言：「受持此修多羅，有十種法。何等為十？一者書寫，二者供養，三者流[3]傳，四者諦聽，五者自讀，六者憶持，七者廣說，八者口誦，九者思惟，十者修行。阿難！此十種法，能受持此修多羅。阿難！譬如大地，一切樹林花藥皆依而生；一切善法，皆依般若波羅蜜生。阿難！譬如轉輪聖王，若在世間，七寶常現；般若波羅蜜亦復如是，此修多羅，若在世間，則三寶種常不斷絕。」

爾時，大眾一時咸同觀如來面，異口共音俱發聲言：「諸善男子！如來滅後，誰能荷負世尊如是之大重擔，無量無邊阿僧祇劫，所可修習阿耨多羅三藐三菩提？」

爾時眾中有一萬二千菩薩摩訶薩，為護持法故，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「我等捨身命， 不求未來報，
護持甚深法， 世尊之所說。」
爾時，眾中五百天子，賢王為上首，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「為度諸眾生， 成就大悲願，
護持甚深法， 世尊之所說。」
爾時，釋提桓因、尸棄大梵、毘沙門[4]天王，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「般若微妙藥， 能治一切病，
我等頂戴持， 世尊之所說。」
爾時，執金剛神即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云：

「法本無名字， 佛以名字說，
世尊大悲教， 我等頂戴持。」
爾時，世尊告尸棄梵天言：「梵天！佛有三事最為無上。何等為三？一者、能發阿耨多羅三藐三菩提心，二者、護持正法，三者、如聞修行。梵天！如此三法最為無上。若復有人能修行者，此人名為供養如來。佛若在世一劫、若減一劫，說彼功德不能究盡。梵天！若護持如來一四句偈，是人功德尚不可量；況復般若波羅蜜，三世佛母。何以故？梵天！諸佛如來皆從般若波羅蜜生。以法供養，即是供養諸佛如來，不以[5]貲財而為供養；法供養者，諸供養中最為第一。梵天！有人護持如來正法，當知此人二世安樂。是故，梵天！應須護持甚深修多羅。梵天！梵天以擁護法故，得見賢劫千佛，悉為請主。梵天！於此穢土護持正法須臾之間，勝在淨土過一劫、[6]若一劫，是故宜應勤加精進擁護正法。」

爾時，世尊復告釋提桓因言：「憍尸迦！所在之處有此般若波羅蜜修多羅，當知即是如來得菩提處、轉法輪處、示涅槃處。何以故？憍尸迦！一切菩薩、一切善法、一切諸佛，皆從此修多羅生。憍尸迦！若有法師流通此修多羅處，此地即是如來所行，於彼法師當[7]生善知識心、尊重之心，猶如佛心。見是法師，恭敬歡喜、尊重讚歎。憍尸迦！若我住世一劫、若減一劫，說是流通此修多羅法師功德不能究盡。憍尸迦！若此法師所行之處，善男子、善女人宜應刺血灑地令塵不起，如是供養未足為多。何以故？如來法輪難受持故。」

爾時，釋提桓因白佛言：「世尊！未來世中說是修多羅處，我及眷屬擁護彼地及說法者，若見彼有修多羅處，即生前四種處心。」

爾時，世尊讚天帝釋言：「善哉，善哉！憍尸迦！以此修多羅付囑憍尸迦，未來末世擁護流通。」

爾時，釋提桓因白佛言：「世尊！我等諸天得生善道，皆悉由此修多羅故；求阿耨多羅三藐三菩提，亦復由此修多羅故。我當不顧身命擁護正法。」

佛言：「憍尸迦！如聞修行。善哉，善哉！」

佛說是修多羅已，勝天王及十方諸大菩薩眾，一切聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞佛所說，信受奉行。

勝天王般若波羅蜜經卷第七

[8]經序

《仁王般若經》初，眾相謂曰：「大覺世尊！前已為我二十九年說《摩訶般若》、《金剛般若》、《天王問般若》、《光讚般若》。」則此經目題，久傳上國。有梁太清二年六月，于闐沙門求那跋陁(陳言德賢)，齎一部梵文，凡十六品，始湏京師。時中天竺優禪尼國王子月首那——生知後朗，世傳釋學，無精義味，兼善方言——避難本邦，登仕梁室，被勅摠知外國使命。忽見德賢有此經典，敬戀宜懷如對真佛，因從祈請，畢命弘宣。德賢嘉雅操靈心，授與首那。即又?勅，求使顧表，奉迎雜華經。辭?甫爾，便值侯量稱丘寇亂，頂戴逃亡，未暇翻譯。民之所欲，天必從焉。屬我大陳，膺期?運，重光累業，再清四海，車書混同，華夷?睦。首那貧笈懷經自達而至，江洲刺史儀同黃法?，駈傳本洲，錫珪分陜，護持正法，渴仰大乘。以天嘉六年歲次乙酉七月辛[A2]巳朔二十三日癸卯，勸請首那於洲聽事，略開題序，說無遮大會，四眾雲集五千餘人。匡山釋僧果法師及遠邇名德，並學冠百家，博通五部，各有碩難紛綸，靡不渙然水釋。到其月二十九日，還興業伽藍。揵搥既響，僧徒咸萃，首那躬執梵文譯為陳語，楊洲阿育王寺釋智昕，暫遊鼓滙，伏應至教，耳聽筆䟽，一言敢失，再三脩環，撰為七卷，訖其年九月十八日，文句乃盡。江洲僧正釋慧恭法師，戒香芬郁，定水澄明，揩則具瞻，陳梁是寄。別駕豫章萬駰，洲之股胡，材之杞梓，信慧並脩，文武兼用。教委二人，經始功德，輒附卷餘，略述時事。庶將來君子或精焉。

聖八千頌般若波羅蜜多一百八名真實圓義陀羅尼經

[9]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[10]賜紫臣施護等奉　詔譯

歸命最勝諸佛母， 般若波羅蜜多法，
過去未來及現在， 一切諸佛從是生。
善生諸佛為佛母， 無性自性我清淨，
佛為須菩提廣說， 如其所說今畧集。
般若波羅蜜多有一百八名：一者最勝般若波羅蜜多，二、一切智，三、一切相智，四、實際，五、真如，六、無壞真如，七、無異真如，八、實性，九、如實生，十、不顛倒，十一、空無相無願，十二、無性，十三、自性，十四、無性自性，十五、法性，十六、法界，十七、法定，十八、法住，十九、法無我，二十、法相，二十一、非眾生，二十二、非壽命，二十三、非長養，二十四、非士夫，二十五、非補特伽羅，二十六、非語言，二十七、非語言道，二十八、離心意識，二十九、無等，三十、無等等，三十一、無憍，三十二、無我，三十三、無戲論，三十四、離戲論，三十五、過諸戲論，三十六、一切佛母，三十七、出生一切菩薩，三十八、出生一切聲聞緣覺，三十九、長養攝持一切世間，四十、無盡福行具足，四十一、運用智慧，四十二、起作神通，四十三、作淨天眼，四十四、作淨天耳，四十五、作他心智，四十六、作宿命智，四十七、作漏盡智，四十八、聖清淨，四十九、吉祥，五十、安住四念處，五十一、具四正斷，五十二、運四神足，五十三、諸根清淨，五十四、諸力具足，五十五、嚴七覺支，五十六、示八聖道，五十七、施七聖財，五十八、圓滿九次第定，五十九、具十自在，六十、安住十地，六十一、圓滿十力，六十二、[1]十遍處莊嚴，六十三、運用十智，六十四、善作調伏十種勝怨，六十五、出生諸禪定，六十六、超過三界，六十七、妙住一切正遍知覺，六十八、具一切智智，六十九、內空，七十、外空，七十一、內外空，七十二、空空，七十三、大空，七十四、勝義空，七十五、有為空，七十六、無為空，七十七、畢竟空，七十八、無際空，七十九、散空，八十、無變異空，八十一、共相空，八十二、自相空，八十三、不可得空，八十四、無性空，八十五、自性空，八十六、無性自性空，八十七、無起作，八十八、不生，八十九、不滅，九十、不斷，九十一、不常，九十二、非一義，九十三、非多義，九十四、非來，九十五、非去，九十六、善觀緣起，九十七、非尋伺，九十八、無攝藏，九十九、無所有，一百、本來無所作，一百一、無二，一百二、非無二，一百三、寂靜慧無所趣，一百四、無繫無染與虛空等，一百五、離十相語，一百六、諸法自性猶如幻夢，一百七、如陶家輪，一百八、一切法同一味。

如是般若波羅蜜多一百八名，若常持誦者，銷滅一切罪，一切諸佛所共稱讚。一切菩薩及諸賢聖，於長時中常所衛護。即說般若波羅蜜多真實圓義陀羅尼曰：

怛?([2]切身)他(引)(一[3]句)　唵(引)鉢囉(二合)倪(引)鉢[A1]囉(二合)倪(引)(二)　摩賀(引)鉢囉(二合)倪也(二合、引)婆(引)西(引)(三)　鉢[A2]囉(二合)倪也(二合、引)路(引)葛葛哩(四)　阿倪也(二合、引)那尾䭾摩泥(五)　悉提(引)(六)　蘇悉提(引)(七)　悉奠覩彌(引)婆誐嚩底(八)　薩哩嚩(二合)三鉢怛野(九)　薩哩網(二合)誐孫㮈哩(十)　薄訖底(二合)嚩蹉梨(引)(十一)　鉢囉(二合)薩(引)哩多訶薩底(二合、引)(十二)　摩(引)說(引)薩那葛哩(十三)　底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)(十四)　紺波紺波(十五)　左羅左羅(十六)　誐嚩誐嚩(十七)　誐哩惹(二合)誐哩惹(二合)(十八)　阿(引)誐蹉阿(引)誐蹉(十九)　婆誐嚩底摩(引)尾藍摩莎(引)賀(引)(二十)　提(引)(二十一)　紇凌(二合、引)(二十二)　室凌(二合、引)(二十三)　率嚕(二合、引)底(二十四)　三蜜哩(三合)底(二十五)　尾惹曳(引)莎(引)賀(引)(二十六)

此陀羅尼祕密章句，若常憶念受持讀誦者，所獲功德不可稱計。

聖八千頌般若波羅蜜多一百八名真實圓義陀羅尼經

佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經卷上

[8]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[9]臣法賢奉　詔譯

[10]行品第一

爾時世尊，為令四眾各得歡喜，說是般若波羅蜜經使獲利樂。即說[11]伽陀曰：

「所有菩薩為世間， 滅除蓋障煩惱垢，
發淨信心住寂靜， 當行智度彼岸行。
諸江河流閻浮提， 華果藥草皆得潤，
龍王主住無熱池， 彼龍威力流江河。
亦如佛子聲聞等， 說法教[1]他方便說，
樂最聖行求果報， 此諸如來勝威德。
云何佛說此法眼， 令諸弟子如佛學，
自證教他及方便， 此亦佛力非自力。
最上般若不可知， 非心可知非菩提。
如是聞已不驚怖， 彼菩薩行知佛智。
色受想行識皆無， 不著纖塵無處所，
彼若不住一切法， 行無受想得菩提。
菩薩若求出家智， 照見五蘊無實相，
知此不求於寂靜， 彼是菩薩之行智。
復次云何智所得？ 照見一切法皆空，
不著不驚照見時， 自覺覺他諸菩薩。
色受想行及識蘊， 是蘊見行而不知，
菩薩照見蘊皆空， 行無相化不著句。
無色受想行識等， 不行是名無相行，
若行不得最上智， 無相寂靜三摩地。
若菩薩行自寂靜， 過去諸佛咸授記，
身苦樂等皆不及， 由知因果法本性。
若行於法不可得， 行如是行乃佛智，
行無所行了知[2]已， 是行最上般若行。
彼無所[3]有不可得， 愚癡著相謂有無，
有無二法皆非實， 出此了知乃菩薩。
菩薩若知諸幻化， 色受想行識亦然，
寂靜行離種種相， 此名最上般若行。
善友方便令知覺， 使聞佛母不驚怖，
惡友同行及化他， 坏器盛水非堅牢。
云何得名為菩薩？ 一切樂行皆無著，
求佛菩提無所著， 是故得名為菩薩。
云何得名摩訶薩？ 得第一義眾生中，
斷眾生界諸邪見， 是故得名摩訶薩。
大施大慧大威德， 佛乘最上而得乘，
發菩提心度眾生， 是故得名摩訶薩。
幻化四足俱胝數， 多人眾前悉截首，
一切世界皆幻化， 菩薩知已得無怖。
色受想行識纏縛， 知不實已不求解，
行菩提心無所著， 此名最上諸菩薩。
云何得名為菩薩？ 乘大乘行度眾生，
大乘體相如虛空， 菩薩由得安隱樂。
大乘之乘不可得， 乘[4]涅盤往諸方所，
行已不見如火滅， 是故名為入涅盤。
菩薩所行不可得， 初後現在三清淨，
清淨無畏無戲論， 是行最上般若行。
大智菩薩行行時， 發大慈悲為眾生，
為已不起眾生相， 是行最上般若行。
菩薩起念為眾生， 修諸[5]苦行有苦相，
是有我相眾生相， 此非最上般若行。
知自及諸眾生等， 乃至諸法亦復然，
生滅無二無分別， 是行最上般若行。
乃至所說世界等， 名離一切生滅法，
最上無比甘露智， 是故得名為般若。
菩薩如是所行行， 了知方便無所求，
知此法本性非實， 是行最上般若行。
若不住色亦無受， 亦不住想亦無行，
復不住識住正法， 是名最上般若行。
[6]佛母寶德藏般若伽陀帝釋品第二

歡喜地攝布施波羅蜜伽陀

「常與無常苦樂等， 我及無我悉皆空，
不住有為及無為， 住無相行佛亦然。
若求聲聞緣覺等， 乃至佛果亦復然，
不住此忍不可得， 如渡大河不見岸。
若聞此法彼定得， 成等正覺證涅盤，
見於一切如自身， 是大智者如來說。
「佛子當住四補特伽羅，是行大智行：一真實善法；二不退心；三應供離垢無煩惱無求；四善友同等。

「大智菩薩如是行， 不學聲聞及緣覺，
樂學如來一切智， 是學非學名為學。
學不受色不增減， 亦復不學種種法，
攝受樂學一切智， 若此功德出離者。
色非有智非無智， 受想行識亦復爾，
色性自性如虛空， 平等無二無分別。
妄想本性無彼岸， 眾生之界亦復然，
虛空自性亦同然， 智慧世間解亦爾。
智慧無色佛所說， 離一切想到彼岸，
若人得離諸想已， 是人語意住真如。
彼人住世恒沙劫， 不聞佛說眾生聲，
眾生不生本清淨， 是行最上般若行。
佛說種種之語言， 皆具最上般若義，
過去佛為我[7]受記， 於未來世證菩提。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[8]持無量功德建塔品第三

無垢地攝持戒波羅蜜伽陀

「若人常受持般若， 所作上應諸佛行，
刀劍毒藥水火等， 乃至諸魔不能為。
若人於佛滅度後， 建七寶塔以供養，
如是圓滿千俱胝， 佛剎恒沙等佛塔。
眾生無邊千俱胝， 以妙香華塗香等，
供養三世無邊劫， 所有功德之數量，
不及書寫於佛母， 諸佛由此而得生，
若受持讀誦供養， 功德倍勝於佛塔。
大明般若諸佛母， 能除苦惱徧世界，
所有三世十方佛， 學此明得無上師。
行般若行利有情， 使學大智證菩提，
有為無為諸快樂， 一切樂從般若生。
譬如大地植諸種， 得和合生種種色，
五波羅蜜及菩提， 皆從般若所生出。
又如輪王出行時， 七寶四兵為導從，
若依佛母最上行， 一切功德法集聚。」
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[1]功德品第四

發光地攝忍辱波羅蜜伽陀

帝釋有疑問佛曰： 「恒河沙數等佛剎，
佛界圓滿如芥子， 能受佛剎般若力，
如是了知般若已， 此界云何不供養？」
「譬如人王人所重， 住般若者合亦爾。
佛界般若摩尼寶， 具一切德價無比，
經函安處經有無， 供養悉獲寶功德。
佛滅供養於舍利， 不及供養於般若，
若樂受持供養者， 是人速得證解脫。
首行布施波羅蜜， 次戒忍進及禪定，
受持善法不可壞， 彼一一生一切法。
如閻浮提種種樹， 百千俱胝無數色，
雖一一樹影皆別， 無量影同一名攝。
五波羅蜜五名異， 般若波羅復一名，
一切迴施為菩提， 一味同歸菩提名。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[2]福量品第五

焰慧地攝精進波羅蜜伽陀

「彼色受想行識等， 菩薩觀照悉無常，
各各現行而不知， 非法非生智者見。
無色無受想行識， 是法無得復無生，
了知一切法皆空， 是名最上般若行。
如化恒沙等佛剎， 諸眾生證羅漢果，
若能書寫此般若， 令他受持功德勝。
如佛修行云何學？ 信重般若諸法空，
速證聲聞及緣覺， 乃至無上正覺尊。
世間無種不生樹， 枝葉華果悉無有，
無佛誰指菩提心， 亦無釋梵聲聞果。
如日舒光照諸天， 普使成就種種業，
佛智菩提心亦然， 從智生諸功德法。
如無熱池無龍[3]主， 即無河流閻浮提，
無河華果悉不生， 亦無大海種種寶。
世間無佛無大智， 無智功德不增長，
亦無佛法諸莊嚴， 無菩提海等等寶。
譬如世間螢有光， 一切螢光集一處，
比日一光照世間， 微塵數分不及一。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[4]隨喜功德品第六

難勝地[5]攝定波羅蜜伽陀

「所有聲聞眾功德， 布施持戒觀照行，
不及菩薩發一心， 隨喜福蘊之少分。
所有俱胝那由他， 無邊佛剎千俱胝，
過去現在佛說此， 法寶為斷一切苦。
先發最上菩提心， 至成正覺及入滅，
彼量所有佛功德， 咸成方便波羅蜜。
及彼聲聞學無學， 有漏無漏諸善法，
菩薩等一普迴施， 當為世間證菩提。
菩薩施已不住心， 住心即名眾生相，
有見有念名著相， 非是菩薩之迴施。
如是施非無相施， 是法當知有滅盡，
若作非法非施心， 乃可得名為迴施。
作有相施非真施， 無相迴施證菩提，
如上妙食雜毒藥， 自法著相亦如是。
是故迴施應當學， 如佛眾善悉當知，
若生若相若威力， 悉皆隨喜而迴施。
以功德施佛菩提， 菩薩之施皆無相，
此施佛許而印可， 如是得名勇猛施。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[6]地獄品第七

現前地攝智慧波羅蜜伽陀

「無量盲人不見道， 無一得入於城郭，
修六度行闕般若， 無力不能成菩提。
譬如畫像不畫眼， 因無眼界無功德，
若有受行於智慧， 得名有眼及有力。
有為無為黑白法， 如微塵等不可得，
智慧觀照如虛空， 故名般若出世間。
菩薩諦信行佛行， 度那由他苦眾生，
如是若著眾生相， 此非般若最上行。
菩薩若行最上行， 過去未曾求大智，
今聞般若如佛想， 速證寂靜佛菩提。
過去信佛那由他， 不信般若波羅蜜，
或生瞋恨或誹謗， 是人少智墮阿鼻。
若人樂證諸佛智， 不能信重諸佛母，
如商入海欲求寶， 返失於本而復還。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[7]清淨品第八(此品攝[8]第九歎品)

遠行地攝方便波羅蜜伽陀

「色清淨故果清淨， 果色二同一切智，
若一切智清淨時， 如虛空界不斷壞。
菩薩出過於三界， 斷盡煩惱而現生，
無老病死現滅度， 斯即是行般若行。
世間欲色之淤泥， 愚人處中如風旋，
亦如鹿在屋中轉， 智者如禽飛虛空。
若不著色無受想， 亦無行識乃清淨，
如是離諸煩惱垢， 解脫名佛大智行。
菩薩如是行大智， 得離諸相脫輪迴，
如日解脫羅睺障， 光明普徧照世間。
火燒草木及樹林， 如一切法性清淨，
作如是觀亦非觀， 如是最上般若行。」
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[1]稱讚功德品第十

不動地攝願波羅蜜。善慧地攝力波羅蜜伽陀

帝釋天主問佛言： 「云何菩薩行智慧？」
佛答：「[2]微塵數蘊界， 無此蘊界之菩薩，
菩薩久行應可知， 於俱胝佛作勝緣。
新學聞此生邪疑， 或不樂求而不學，
又如人行深惡道， 忽見邊界牧牛人。
心得安隱無賊怖， 知去城郭而非遙，
若聞最上般若已， 復得樂求佛菩提。
如[3]獲安隱得無怖， 心超羅漢緣覺地，
譬如人[4]往觀大海， 先見大山大樹林，
見此所愛祥瑞境， 必達大海知非遠。
菩薩若發最上心， 聞此般若波羅蜜，
雖未授記於佛前， 此證菩提亦非遠。
如見春生諸草木， 知有華實而非遙，
若人手得此般若， 得證菩提亦非遠，
亦如女人懷其妊， 十月滿足必誕生。
菩薩若聞寶德藏， 速成正覺之祥瑞，
若行般若波羅蜜， 見色非增亦非減，
見法非法如法界， 不求寂靜即般若。
行者若不思佛法， 不思力足及寂靜，
離思非思無相行， 是行最上般若行。」
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[5]魔品第十一

法雲地攝智慧彼岸伽陀

佛告善現：「汝諦聽！ 凡夫聲聞緣覺地，
斯即名為如來地， 一切如一彼無疑。
所有稱讚離言說， 從彼徧照如來時，
乃至成所之作智， 住持大金剛佛地，
觀察無相住虛空， 應知不斷佛種故。」
善現白佛言：「世尊！ 云何菩薩之魔事？」
佛言：「菩薩魔事多， 我今為汝略宣說。
有無數魔種種變， 當書最上般若時，
速離天宮如電滅， 來於世間作魔事。
或有示現樂欲說， 或不聽受返瞋恨，
不說名姓及氏族， 如是魔事咸應知。
愚癡無智無方便， 無根寧有枝葉等，
聞般若已別求經， 如棄全象返求足。
如人先得百味食， 或得稻飯為上味，
菩薩先得般若已， 棄捨樂求羅漢果。
或為樂求於利養， 心著族姓留種跡，
捨彼正法行非法， 是魔引入於邪道。
若人聞此最上法， 當於法師深信重，
法師知魔不應著， 身適悅及不適悅。
復有無數種種魔， 嬈亂無數苾芻眾，
欲求持誦此般若， 不能獲得無價寶。
佛母般若實難得， 初心菩薩欲樂求，
若十方佛而攝受， 一切惡魔不能為。[6]◎
佛母寶德藏般若伽陀卷上

佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉　詔譯

◎[8]般若伽陀現世品第[9]十二

「如母愛子子疾病， 當[10]令父母心憂惱，
十方諸佛般若生， 般若攝受亦復爾。
過現未來三世佛， 遍十方界亦復然，
皆從佛母般若生， 眾生心行無不攝。
如是世間諸如來， 乃[11]至緣覺及羅漢，
迨及般若波羅蜜， 皆一味法離分別。
過現大智諸菩薩， 各各住此法空行，
彼諸菩薩如實已， 是故如來名作佛。
般若園林華菓盛， 佛依止故甚適悅，
十[12]力諸根等淨眾， 乃至聲聞眾圍繞。
般若波羅蜜高山， 十力諸佛而依止，
三塗眾生悉救度， 度已不起眾生相。
師子依山而大吼， 諸獸聞已皆恐懼，
人師子依般若吼， 外道邪魔悉驚怖。
如日千光住虛空， 普照大地諸相現，
法王住般若亦然， 說度愛河之妙法。
色無相以受無相， 乃至想行亦復然，
識亦如是五法同， 是法無相佛佛說。
起虛空見眾生相， 虛空無相不可得，
佛說法法非相應， 不說非有非無相。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[1]不思議品第十三

「若如是見一切法， 一切我見悉皆捨，
佛行法及聲聞等， 皆從般若而成就。
如王不行於國邑， 所有王務而自辦，
菩薩離相依般若， 自然獲佛功德法。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[2]譬喻品第十四

「若菩薩發堅固心， 修行最上般若行，
[3]超過聲聞緣覺地， 速能證得佛菩提。
如人欲渡於大海， 所乘船舫忽破壞，
不依草木命不全， 若得依附達彼岸。
若人不發堅信心， 依於般若求解脫，
溺輪迴海無出期， 處生老死常苦惱。
若有信心持般若， 解有無性見真如，
是人獲福智有財， 速證最上佛菩提。
如人擔水用坏器， 知不堅牢速破壞，
若用堅牢器盛水， 而[4]無破壞無憂怖。
不見具信諸菩薩， 遠般若行求退墮，
能發信心持般若， 證大菩提超二地。
未有商人欲入海， 不造堅固大船舫，
依堅固船無怖畏， 獲多珍寶到彼岸。
信心菩薩亦如是， 離般若行遠菩提，
若修最上大智行， 當得無上菩提果。
如百歲人復病患， 是人不能自行立，
若得左右扶[5]侍者， 隨意行往無所怖。
菩薩般若力微劣， 往菩提岸不能到，
兼行最上方便行， 得佛菩提無罣礙。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[6]天品第十五

「所有菩薩住初地， 發信心行般若行，
為求無上菩提故， 親近善友及智者。
大智功德云何獲？ 當從般若波羅蜜。
如是一切諸佛法， 功德皆從善友得。
修行六度般若行， 一一迴施於菩提，
佛蘊非有不可求， 勿為初地如是說。
菩薩修行功德海， 救度世間無度者，
求菩提意離顛倒， 說最上法如電光。
發於最上菩提心， 不求名稱不瞋恚，
離蘊識界及三乘， 不退不動不可取。
於如是法得無礙， 達甚深理離妄想，
聞般若信及化他， 知此菩薩住不退。
彼甚深法佛難知， 無有人得不可得，
為利益故證菩提， 此非初心眾生知。
眾生愚癡復盲冥， 樂住世間求境界，
法無所住無取得， 從無所住生世間。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[7]如實品第十六

「東方虛空界無邊， 南西北方亦如是，
乃至上下及四維， 無種種相無分別。
過去未來及現在， 一切佛法及聲聞，
一切如實不可得， 不可得故無分別。
菩薩樂求如是法， 應行方便般若行，
離種種相即菩提， 菩薩離此無由證。
如鳥能飛百由旬， 折翅翼故飛無半，
忉利天及閻浮人， 忘失般若故自墜。
[8]雖修前五波羅蜜， 經多俱胝那由劫，
復以廣大願資持， 離方便[A1]墮聲聞位。
樂行佛智心平等， 猶如父母觀一切，
當行利益及慈悲， 常宣善軟妙言教。」[9]◎
◎
[10][＊]佛母寶德藏般若伽陀[11]不退地祥瑞品第十七此品攝普遍光明佛地

時須菩提瞻仰問： 「不退菩薩何殊勝？
離言聲相云何說？ 願佛說彼功德藏。」
「不住沙門婆羅門， 及行十善離三塗，
大智離於種種相， 如山谷響聲相應。
若欲法無礙行化， 一向善說諸言教，
行住坐臥四威儀， 一念觀心悉通達。
三業清淨如白衣， 不為利養故樂法，
降魔境界及化他， 觀四禪定而不住。
不求名譽無瞋恚， 乃至在家塵不染，
或為富貴及脫命， 不染纖毫之欲塵。
本來寂靜無所有， [12]男女互相業所緣，
若求清淨不退時， 當行最上般若行。
求正遍知心柔[13]順， 不求二地離邊地，
為法捨命如須彌， 是名不退之菩薩。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[14]空品第十八

「色受想行識甚深， 本來寂靜而無相，
如海之深杖莫測， 得般若蘊亦如是。
菩薩知此甚深法， 住真如乘不可染，
六塵十二界體空， 無蘊寧有所得福。
如人思彼染欲境， 心著女色如目見，
乃至日日心所行， 菩薩思覺亦如是。
若多俱胝劫布施， 羅漢緣覺持戒者，
不如說行般若法， 百千萬分不及一。
若菩薩觀般若理， 安住說法而無相，
迴施一切證菩提， 彼三界師無有等。
所說成就而無相， 非空非實不可得，
若如是行名覺智， 得受成就義無邊。
於一念知一切法， 信佛所說及他說，
演說俱胝那由劫， 法界不增亦不減。
此得名佛波羅蜜， 菩薩於中而說法，
如名施已心不著， [1]亦不言證無上覺。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[2]昂誐天姊品第十九

「譬如燈光從眾緣， 假以膏油芯火等，
光非芯火及膏油， 非火非芯光不有。
或有菩薩初發心， 不求無上菩提果，
豈唯不得證菩提， 亦復不得寂靜故。
從種生樹及華菓， 無種華菓悉皆無，
發心不為佛菩提， 修行終遠菩提果。
從種子生麥穀等， 彼果非有亦非無，
佛菩提果亦如幻， 離彼有性及無性。
譬如涓滴水細微， 漸次必能盈大器，
初心為求無上果， 久修白法終能證。
行空無相無願行， 不求寂靜無行相，
亦如船師善濟渡， 不著兩岸非中流。
菩薩修行無所著， 乃得受佛菩提記，
若了菩提非所有， 此即是行佛般若。
譬如疾疫[3]飢饉道， 菩薩中行無怖畏，
[4]後人知已悉往來， 得無苦惱如微塵。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[5]善解方便品第二十

「菩薩奉行佛般若， 了知本來蘊不生，
佛法眾生界悉空， 以空三昧起悲智。
如人有德力最勝， 善解一切幻化法，
乃至器仗及工巧， 而能一向為世間。
彼人父母妻及子， 遊行遠路多冤中，
是人勇猛眾所知， 安樂還家無怖畏。
大智菩薩為眾生， 安住第一三摩地，
降伏四魔離二乘， 亦復不求佛菩提。
譬如虛空無所有， 風水[6]大地皆依住，
世間眾生得快樂， 虛空無意住非住。
菩薩住空亦如是， 現於世間種種相，
以眾生智及願力， 非彼寂靜非空故。
若菩薩行大智時， 住空寂靜三摩地，
此中不見一切相， 亦復不見彼非相。
菩薩行此解脫門， 非求寂靜非行相，
如鳥飛空而往來， 非住虛空非住地。
亦如有人習射法， 習之不住經多歲，
射法久習得盡妙， 一一箭發無不中。
最上般若行亦爾， 修習智慧及方便，
直至眾善悉圓滿， 方獲最上神通力。
若苾芻證神通力， 現神變化住虛空，
行住坐臥四威儀， 經俱胝劫不退倦。
住空菩薩亦如是， 修無相行到彼岸，
行種種行現世間， 經俱胝劫不退倦。
如人經險遇大風， 二手持蓋心專注，
是人怖險不能行， 直至無風乃前進。
大智菩薩住大悲， 智慧方便為二手，
執空無相願法蓋， 見法不住於寂靜。
如人求寶往寶洲， 獲寶安隱而還家，
是人心足而快樂， 豈有眷屬心苦惱。
詣空寶洲亦如是， 獲得根力禪定寶，
菩薩不住歡喜心， 令諸眾生離苦惱。
商人為利悉所經， 聚落國城諸里巷，
雖達寶所亦非住， 大智善道而復還。
大智菩薩悉了知， 聲聞緣覺解脫智，
乃至佛智亦非住， 何況行彼有為道。
大智菩薩為世間， 住空無相願三昧，
若得寂靜無所著， 乃可得知於無為。
譬如人生人未識， 稱其名故眾乃知，
菩薩若行解脫門， 於解脫門眾知識。
菩薩聞彼甚深法， 而於諸根悉照明，
住[7]空無相無願法， 無退無思無授記。
觀於三界如夢幻， 不求聲聞緣覺地，
如佛說法為世間， 名不退地應授記。
知諸眾生墮三塗， 發願剎那滅惡道，
以真實力滅火蘊， 名不退地應授記。
諸惡宿曜及鬼神， 作種種疫惱世間，
真實願力悉滅除， 無我能作應授記。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[8]魔業品第二十一

「我得授記非能所， 是實願力得增長，
若見授記及能所， 是名執著及少智。
菩薩有執魔即知， 現親友相來嬈惱，
或作父母七代人， 言汝名此佛可證。
魔所現作無數相， 皆云：『愍汝作利樂。』
菩薩聞已有所忻， 是名少智魔所著。
或住城隍及聚落， 山林曠野寂靜處，
自稱[A2]己德毀他人， 應知少智為魔作。
雖住城隍聚落中， 不求聲聞緣覺證，
此心為度眾生故， 我說是名為菩薩。
五百由旬山險深， 共諸惡獸多年住，
若見逼迫著我慢， 若無分別知菩薩。
菩薩住彼為世間， 得力解脫三[A3]摩地，
彼著山野寂靜行， 此亦知彼魔所作。
雖住城隍及山野， 樂佛菩提離二乘，
修如是行利世間， 一念如[9]秤名菩薩。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[10]善友品第二十二

「有大智者依師學， 速疾得證無上覺，
亦如良醫除眾患， 學從善友心無疑。
菩薩行佛菩提行， 依彼善友波羅蜜，
此最上地能調伏， 為二種事證菩提。
過去未來十方佛， 行此正道無異路，
行佛菩提最上行， 說波羅蜜如電光。
如彼般若空無相， 知諸法相亦如是，
了知一切法皆空， 此即名行佛般若。
繫著色欲及飲食， 常在輪迴不休息，
此愚迷人所見倒， 於不實法生實想。
譬如得食疑有毒， 以虛妄見而不食，
愚人[1]妄心生我想， 以我想故有生死。
亦如恒說諸煩惱， 於諸煩惱不著相，
煩惱清淨俱無有， 如是菩薩知般若。
如閻浮提諸眾生， 皆發無上菩提心，
多千俱胝劫布施， 迴施一切證菩提。
若復有人於一日， 奉行最上般若行，
千俱胝施不及一， 行般若功無為故。
菩薩大悲行般若， 度眾生故不起想，
恒行乞食於國城， 是得一切名大智。
菩薩欲度於人天， 乃至三塗極苦眾，
皆令速到於彼岸， 晝夜勤行於般若。
如人欲求無價寶， 必過大海諸險難，
無心忽爾而獲得， 憂惱皆除喜無量。
求菩提寶亦如是， 勤行般若諸功德，
得無取捨無上寶， 菩薩速證於菩提。[2]◎
佛母寶德藏般若經伽陀卷中

佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下

西天譯經三藏朝散大夫[3]試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉　詔譯

◎[4]法王品第二十三

「日出光明照世間， 雲幻焰散黑闇滅，
所有螢光及眾星， 乃至滿月皆映蔽。
菩薩住空無相願， 行於最上大智行，
羅漢緣覺[5]證皆超， 一切邪見俱能破。
譬如王子施財寶， 自在能利諸眾生，
眾生歡喜悉隨順， 無疑當得嗣王位。
菩薩勤行大智行， 施甘露法利群生，
一切人天悉愛樂， 決定當證法王位。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[6]我品第二十四

「魔恐菩薩證法王， 雖處天宮常憂惱，
放火掣電現諸相， 欲令菩薩生退懼。
大智菩薩心不動， 晝夜常觀般若義，
如鳥飛空心泰然， 一切魔事無能為。
菩薩若起瞋怒心， 於晝夜分或鬪諍，
時魔歡喜而精勤， 菩薩是遠於佛智。
菩薩或諍或瞋怒， 毘舍左鬼得其便，
入彼菩薩身心中， 令退菩提魔所作。
菩薩[7]授記未[＊]授記， 或起瞋怒或鬪諍，
乃至心念皆過失， 知已倍更勤修行。
菩薩思念於諸佛， 皆從忍辱證菩提，
懺悔如說持正行， 是如佛法而修學。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[8]戒品第二十五

「若學戒法有作相， 而於戒法不善學，
知戒非戒無二相， 如是乃名學佛法。
若有菩薩住無相， 受持不離名持戒，
於佛法學樂承事， 是名善學而無著。
是大智者如是學， 心永不生不善法，
如日虛空而往來， 放百千光破黑闇。
若學般若住無為， 能攝一切波羅蜜，
六十二見身見攝， 般若攝受亦復爾。
譬如有人具諸根， 命根滅故諸根滅，
若諸菩薩行大智， 亦行一切波羅蜜。
聲聞緣覺諸功德， 大智菩薩悉皆學，
雖學非住亦非求， 所學之學此為義。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[9]幻化品第二十六

「若發志心而隨喜， 最上菩提不退行，
三千須彌重無量， 隨喜善法重過彼。
眾生為求解脫法， 一切隨喜作福蘊，
作佛功德法迴施， 當為世間盡諸苦。
菩薩不著諸法空， 了知無相無罣礙，
內心亦不求覺智， 是行最上波羅蜜。
如虛空界無障礙， 無所得故亦不有，
大智菩薩亦復然， 住寂靜行如虛空。
如有幻師作幻人， 眾人見幻而皆喜，
幻人雖現種種相， 名字身心俱不實。
行般若行亦復然， 為世間說證菩提，
乃至種種所作事， 如幻師現悉無著。
佛佛化現諸佛事， 所作皆無彼我相，
菩薩大智行亦然， 一切現行如幻化。
如木匠人心善巧， 一木造作種種相，
菩薩大智亦復然， 無著智行一切行。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[1]妙義品第二十七

「大智菩薩行如是， 天人合掌恭敬禮，
乃至十方佛剎中， 亦得功德鬘供養。
假使恒河沙佛剎， 所有眾生皆作魔，
一一毛變無邊相， 不能嬈動於菩薩。
大智菩薩有四力， 而彼四魔不能動，
空行亦不捨眾生， 菩薩慈悲處利樂。
佛母般若波羅蜜， 菩薩了知深信重，
內心真實而奉行， 應知是行一切智。
法界如實不可得， [2]由如虛空無處所，
如天宮殿應念生， 亦如飛禽思菓樹。
大智菩薩如是行， 住彼寂靜之功德，
法不可見亦無說， 菩提非得非不得。
所有聲聞及緣覺， 修行寂靜三摩地，
愛樂寂靜得解脫， 唯佛超出於一切。
菩薩依禪到彼岸， 不住寂靜行如空，
如禽飛翔不墮地， 如魚水中行自在。
菩薩若為諸眾生， 當求未曾有佛智，
施與最上第一法， 此名最上行行者。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[3]散華品第二十八

「如來說戒波羅蜜， 一切戒中為第一，
智者欲奉一切戒， 當學佛戒波羅蜜。
今此法藏諸佛母， 為最第一快樂所，
過現未來十方佛， 生此法界而無盡。
一切樹林華菓等， 皆從大地而生長，
大地不厭亦不著， 不減不增復不倦。
佛及聲聞緣覺等， 天及世間安隱法，
皆從般若之所生， 般若無增亦無減。
世間上中下眾生， 一切皆從無明生，
因緣和合轉苦身， 無明無增亦無減。
乃至方便諸法門， 皆從般若所生出，
彼方便法隨緣轉， 般若無增亦無減。
菩薩了知十二緣， 乃至般若無增減，
如日雲中放光明， 破無明障證菩提。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[4]聚集品第二十九

「大菩薩修四禪定， 如所愛樂而無住，
或復不住於四禪， 當得最上之菩提。
得最般若住禪定， 四無色等三摩地，
為得最上大禪定， 而復不學諸漏盡。
此功德藏未曾有， 行三摩地而無相，
住彼不破於我見， 有心所思生欲界。
譬如南閻浮提人， 未生諸天生北洲，
見彼境界而求生， 作彼住已而復還。
菩薩所修之功德， 三摩地行而相應，
雖同凡夫住欲界， [5]由如蓮華不著水。
菩薩度脫於眾生， 圓滿淨土波羅蜜，
不求生於無色界， 而求菩提波羅蜜。
譬如天人獲寶藏， 雖得不生愛樂心，
或言天人而起心， 欲收彼寶不可得。
大智菩薩不樂住， 四禪寂靜三摩地，
出彼寂靜三摩地， 而入欲界為世間。
若菩薩行三摩地， 不樂羅漢及緣覺，
乃至散亂兇惡心， 無知迷亂無功德。
色聲香味觸五欲， 及彼緣覺聲聞等，
如是之法悉遠離， 等引不離菩提心。
菩薩一向為眾生， 修行精進波羅蜜，
[＊]由如奴僕事其主， 利於眾生亦如是。
如僕事主心專注， 雖被瞋辱而無對，
凡所動止常在心， 唯恐彼主責其過。
菩薩為求佛菩提， 如奴事主利眾生，
證得無上菩提已， 利生如火燒草木。
晝夜勤行利他行， 利已內心無我相，
如母愛子常衛護， 寒暑雖苦心無倦。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[6]常歡喜品第三十

「菩薩愛樂為眾生， 修治佛剎清淨行，
恒行精進波羅蜜， 無如微塵心退倦。
大智菩薩俱胝劫， 久修苦行為菩提，
不離精進波羅蜜， 無懈怠心終得證。
從初發心為菩提， 乃至得獲寂靜證，
恒於晝夜行精進， 大智菩薩應如是。
有言能破於須彌， 方證無上菩提果，
聞已懈怠而退心， 是彼菩薩之過失。
大智菩薩聞是言， 謂須彌盧甚微小，
於一念間可破壞， 亦不住證佛菩提。
於身心語行精進， 度脫世間作大利，
或著我相起懈怠， 而不能證佛菩提。
無身心相無眾生， 離諸相住不二法，
為求無上佛菩提， 是行精進波羅蜜。
大智菩薩行利樂， 令人聞言悉歡喜，
說法無說無聽人， 名最上忍波羅蜜。
譬如寶滿三千界， 施佛緣覺及羅漢，
不如知法忍功德， 百千萬分不及一。
持忍菩薩得清淨， 三十二相到彼岸，
一切眾生悉愛樂， 聞法信受而調伏。
或有眾生以[7]栴檀， 塗菩薩身為供養，
或有持火遍燒然， 行平等心無瞋喜。
大智菩薩持是忍， 或為緣覺及聲聞，
乃至世間諸眾生， 悉皆迴向佛菩提。
譬如世間貪五欲， 甘忍三塗無邊苦，
菩薩為求佛菩提， 今何不勤持忍辱。
割截首足劓耳鼻， 禁縛捶拷諸楚毒，
如是苦惱悉能忍， 是住忍辱波羅蜜。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[1]出法品第三十一

「持戒當得高名稱， 亦復證得三摩地，
持戒為利諸眾生， 後當證於佛菩提。
心重緣覺及聲聞， 及見破戒說他過，
雖實持戒為菩提， 是名持戒行五欲。
欲證菩提功德法， 持戒具足行利樂，
若行毀破於尸羅， 是則滅壞於菩提。
菩薩雖樂受五欲， 歸命佛法及聖眾，
念我當證一切智， 是住尸羅波羅蜜。
菩薩經歷俱胝劫， 奉行十善無間斷，
心樂緣覺及羅漢， 是犯波羅夷重罪。
持戒迴向佛菩提， 而不作念求自益，
但念利他諸眾生， 是則持戒波羅蜜。
菩薩若行諸佛道， 於眾生離種種相，
不見破戒諸過患， 此為最上善持戒。
菩薩要離於諸相， 無我無人及壽者，
不著戒相及行相， 是則持戒之殊勝。
如是具足而持戒， 一切無礙無分別，
頭目手足施無[2]悋， 一切所愛皆無著。
了知法本空無我， 乃於此身無戀著，
況外財物而不捨， 及彼非處而嫉妬。
於內外施生我慢， 是菩薩病非為施，
或起嫉妬生鬼趣， 或得為人處貧賤。
知彼眾生貧賤因， 菩薩發心恒布施，
施如四洲草木數， 如是廣大亦無相。
大智菩薩行施已， 復念三有諸眾生，
菩薩亦為彼眾生， 悉皆迴向於菩提。
如是行施無所著， 亦復不求於果報，
名大智者為一切， 施因雖少果無量。
乃至三有諸眾生， 一切皆以尊重施，
如供養佛及菩薩， 緣覺聲聞之功德。
大智菩薩以方便， 用彼施福行迴向，
當令一切眾生類， 皆悉證得無上覺。
如[3]假[4]琉璃寶大聚， 不及一真[＊]琉璃寶，
迴施世間一切眾， 不及迴施無上覺。
菩薩行施於世間， 不作我慢無所愛，
修行而得大增長， 如月離障出雲中。
[＊]佛母寶德藏般若伽陀[5]善護品第三十二

「菩薩布施濟貧乏， 令得富盛度苦惱，
果報永滅餓鬼趣， 及得斷除諸煩惱。
持戒遠離畜生趣， 捨八非念得正念，
忍辱當得最上色， 如金世間悉愛樂。
精進善法獲無邊， 所有功德不可盡，
修行禪定離五欲， 從等持得神通明。
智獲無邊佛法藏， 慧了諸法本來因，
佛知三界諸過咎， 為轉法輪滅諸苦。
菩薩此法得圓滿， 佛剎清淨眾生淨，
受持佛種并法種， 聖眾種及一切法。」
醫世間病最上師， 以智慧說菩提方，
寶德藏有種種藥， [6]令眾生服悉證道。
佛母寶德藏般若波羅蜜[7]經[8]卷下

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一

[2]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

[3]了知諸行相品第一之一

如是我聞：

一時，佛在王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢——一切漏盡無餘煩惱，心善解脫、慧善解脫，如大龍王，諸有所作皆悉具足；捨彼重擔得大善利，盡諸有結正智無礙，心住寂靜已得自在——唯一尊者住補特伽羅，所謂阿難。

爾時，世尊告尊者[4]須菩提言：「隨汝樂欲，為諸菩薩摩訶薩如其所應，宣說般若波羅蜜多法門。」

是時，尊者舍利子即起是念：「今尊者須菩提，為以自智慧辯才而為宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多耶？為以佛威神及加持力而為說耶？」

爾時，尊者須菩提承佛威神，知舍利子於如是色、如是心有所思念。既知是已，即告舍利子言：「汝今當知，世尊所有聲聞弟子，於諸法中若自宣說、或為他說，一切皆是佛威神力。何以故？佛所說法，若於是中能修學者，彼能證得諸法自性。以證法故，有所言說皆與諸法無所違背。是故，舍利子！佛所說法順諸法性，諸善男子當如是知。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛作是言，令我隨所樂欲，如其所應宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。世尊！以何等義名為菩薩？當說何法為菩薩法？世尊！我不見有法名為菩薩，亦不見有法名為般若波羅蜜多。以是義故，若菩薩及菩薩法，皆無所有，不可見、不可得；般若波羅蜜多亦無所有，不可見、不可得。我當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多？世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，是即名為教菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，是即了知般若波羅蜜多，是即安住般若波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，應如是學。而彼菩薩雖如是學，不應生心：『我如是學。』何以故？彼[5]心非心，心性淨故。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「云何，須菩提！有彼心非心不？」

須菩提言：「舍利子！於汝意云何，若心非心於有於無為可得耶？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

是時，須菩提告舍利子言：「若心非心於有於無不可得者，汝今何故作如是言：『有心非心耶？』」

舍利子言：「何名非心性？」

須菩提言：「一切無所壞，遠離諸分別，是為非心性。」

爾時，尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！誠如佛說，汝於無[6]諍三昧行中最勝第一。若菩薩摩訶薩如是學者，即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若有人欲學聲聞法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學緣覺法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學菩薩法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多善巧方便，而得具足諸菩薩[7]法聚集相應。何以故？此般若波羅蜜多廣說一切菩薩藏法，若菩薩摩訶薩如是學者，於菩薩法是即相應。若欲修學阿耨多羅三藐三菩提法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多，方便具足集諸佛法。何以故？此般若波羅蜜多廣說一切阿耨多羅三藐三菩提法，若菩薩摩訶薩如是學者，於無上法而得相應。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩摩訶薩者，我不可見亦不可得，而菩薩但有[8]名字。世尊！即此名字亦不可見、不可得。般若波羅蜜多亦但有名字，不可見、不可得。當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多？以是義故，我即生疑。世尊！我於名字中求菩薩摩訶薩畢竟不可得，而彼名字無住處非無住處，無決定無不決定。何以故？彼名字性無所有故。是故無住處非無住處，無決定無不決定。若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，[9]心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，住菩薩地而不退轉，善住無住相應。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，不住於色，不住受、想、行、識。何以故？若住於色，即行色行，非行般若波羅蜜多。若住受、想、行、識，即行受、想、行、識，非行般若波羅蜜多。何以故？住於諸法即不能受般若波羅蜜多，與般若波羅蜜多而不相應，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就[1]一切智。何以故？般若波羅蜜多不受於色，不受受、想、行、識。若不受色即非色，不受受、想、行、識即非受、想、行、識，是故般若波羅蜜多亦無所受。菩薩摩訶薩於無受法中當如是行，此即名為菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定，不為一切聲聞緣覺所壞。世尊！彼一切智，無有相、無所取，若有相可取者，彼[2]室哩尼迦、波哩沒囉惹迦如是等人，於一切智不應生信。何以故？此人於一切智而生信解，以有量智入如是法，不受於色，不受受、想、行、識，不以喜樂法為智所觀，不以內色為智所觀，不以外色為智所觀，不以內外色為智所觀，亦不離內外色為智所觀。如是不以內受、想、行、識為智所觀，不以外受、想、行、識為智所觀，不以內外受、想、行、識為智所觀，亦不離內外受、想、行、識為智所觀。而彼室哩尼迦等於如是法及[3]一切智智深生信解，於諸法性而得解脫，又於一切法無取無非取，乃至[A1]涅[4]盤亦無取無非取。世尊！修菩薩法者，雖於色、受、想、行、識而無所受，彼未圓滿如來十力、四無所畏、十八不共法，亦不中道取證涅[＊]盤。是故，世尊！菩薩摩訶薩應如是了知般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，應作是觀：何法是般若波羅蜜多？般若波羅蜜多為何等相？諸法無所生亦復無所得，般若波羅蜜多其云何有？若菩薩作是觀時，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「若諸色法離色[5]自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智復離般若波羅蜜多自性，般若波羅蜜多復離一切智自性，一切智離一切智自性者。云何說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」

須菩提言：「舍利子！如是，如是！一切色法離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，乃至一切智離一切智自性，般若波羅蜜多相離般若波羅蜜多相自性，諸相離諸相自性，無性亦離自性。」

爾時，尊者舍利子復白須菩提言：「云何，須菩提！若菩薩摩訶薩是中學者，彼能成就一切智不？」

須菩提言：「如是，如是！舍利子！若菩薩摩訶薩如是學者，彼能成就一切智。何以故？諸法無生亦非無生。菩薩摩訶薩能如是了知、如是行者，即能隨順親近彼一切智，身心清淨、諸相清淨，在在處處嚴淨佛土，成熟有情具諸佛法，是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多近一切智。」

復次，尊者須菩提言：「若有菩薩摩訶薩行於色法，此為行相；若行色相，此為行相；若生色行，此為行相；若滅色行，此為行相；若壞色行，此為行相；若空色行，此為行相；我行諸行，亦是行相；我行菩薩行，亦是行相；於菩薩法我有所得，亦是行相。如是，若行受、想、行、識，此為行相；若行受、想、行、識相，此為行相；若生受、想、行、識，此為行相；若滅受、想、行、識，此為行相；若壞受、想、行、識，此為行相；若空受、想、行、識，此為行相；我行諸行，亦是行相；我行菩薩行，亦是行相；於菩薩法我有所得，亦是行相；若作是念：『能如是行，乃名行般若波羅蜜多。』亦是行相。若如是行者，當知此菩薩未能具足善巧方便。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「當云何行，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多？」

須菩提言：「舍利子！若菩薩摩訶薩不行於色，不行色相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行我行，不起我行菩薩行，如是不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，不行我行，不起我行菩薩行，不作是念：『若如是行，乃名行般若波羅蜜多。』若如是者，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。而彼菩薩摩訶薩雖如是行，即不念我行，不念我不行，不念我亦行亦不行，不念我非行非不行。又復不念有所行，不念無所行，不念亦有所行亦無所行，不念非有所行非無所行。何以故？一切法無念、無取無非取，[6]此名菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定，不為一切聲聞緣覺所壞。此三摩地遍入一切三摩地行，若菩薩摩訶薩能如是行者，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

是時，尊者須菩提承佛威神作如是言：「若菩薩摩訶薩雖行無數三摩地而無行相，雖見無數三摩地而無所見，彼菩薩不作是念：『此三摩地我已入，此三摩地我當入，此三摩地我今入。』如是一切時、一切處、一切種，離一切相而無所生。若如是者，當知是菩薩已從先佛得授阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「若菩薩摩訶薩於三摩地無所行相，彼得如來、應供、正等正覺與授阿耨多羅三藐三菩提記者，而此三摩地為有所觀不？」

須菩提言：「不也，舍利子！何以故？彼三摩地性無所有，離諸分別及所了知。」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！須菩提！如佛世尊威神辯才及加持力，如是宣說，諸菩薩摩訶薩當如是行，如是修學。何以故？若菩薩摩訶薩如是學者，是為修學般若波羅蜜多。」

是時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是修學，是即修學般若波羅蜜多耶？」

佛言：「舍利子！如是，如是！若菩薩摩訶薩如是學者，是為修學般若波羅蜜多。」

舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是修學，當學何法？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩了法無所有亦復無所學，是為修學。何以故？彼一切法皆無所有，而諸愚異生於無法中分別執著。」舍利子白佛言：「世尊！若法無所有今云何有？」

佛言：「舍利子！諸法無所有今如是有，彼諸愚異生於無法中，以不了故說為無明，是故執著無明。以執著故起分別心，由分別故墮於二邊，如是展轉於一切法，種種分別起所得相。彼分別已，依於二邊而生執著，是故分別過去諸法，分別未來諸法，分別現在諸法。以諸分別故執著名色。舍利子！彼諸異生不了諸法無所有性起分別者，於如實道不能了知亦不能見。由不知見故不出三界，於實際法不能安住亦不生信，是故墮彼愚異生數。」

爾時，尊者舍利子復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是學者，是學一切智不？」佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是學者非學一切智，菩薩摩訶薩如是學者亦學一切智，如是學者亦學一切法，得近一切智成就一切智。」

是時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有幻人作是問言：『云何修學一切智？云何親近一切智？云何成就一切智？』彼若作是問，我當云何答？」

佛言：「須菩提！我今問汝，隨汝意答。」

須菩提言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，幻異於色，色異幻不？如是幻異受、想、行、識，受、想、行、識異於幻不？」

須菩提言：「不也，世尊！異幻非色，異色非幻，彼幻即色，彼色即幻，受、想、行、識亦復如是。」

佛言：「須菩提！於意云何，所有五取蘊是菩薩不？」

須菩提言：「如是，世尊！如是，善逝！」

佛告須菩提：「當知五取蘊即是幻人。何以故？說色如幻，受、想、行、識亦如幻。彼色、受、想、行、識即是六根五蘊，是故菩薩摩訶薩亦如幻。若欲修學般若波羅蜜多者，當如幻學，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！若有初住大乘菩薩，聞作是說得無驚怖耶？」

佛言：「須菩提！彼初住大乘菩薩若隨惡知識，即於是法聞已驚怖；而彼菩薩若隨善知識，即聞是法不生驚怖。」

須菩提白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩惡知識？」

佛言：「若有教令遠離般若波羅蜜多者，是為菩薩惡知識。」

「何名菩薩善知識？」

佛言：「若於般若波羅蜜多，自所宣說、轉教他人，復為他人廣示魔業及魔過失，勸令覺了，覺已復令遠離，又復勸令不離諸佛。須菩提！當知是人被大乘鎧，大乘莊嚴，安住大乘，是為菩薩摩訶薩善知識。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩摩訶薩被大乘鎧，大乘莊嚴，安住大乘。』世尊！當說何[1]句義是菩薩義？」

佛言：「須菩提！當知非句義是菩薩義。何以故？菩薩於一切法無所障礙，於一切法如實了知，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦無障礙，亦如實知。此說為菩薩義。」

「又復，世尊！云何得名摩訶薩？」

佛言：「於有情聚中而為最上，以是義故，名為摩訶薩。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」

佛言：「隨所樂說，今正是時。」

舍利子言：「所有[2]我見、[3]眾生見、[4]命者見、[5]補特伽羅見、諸[6]有趣見、[7]斷見、[8]常見及[9]有身見，若離如是等見為眾生說法者，是為摩訶薩。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」

佛言：「隨所樂說，今正是時。」

須菩提言：「若菩提心、一切智心、無漏心、無等心、無等等心，於如是心無礙無著，不為一切聲聞、緣覺所壞，以是義故名為摩訶薩，由此入於菩薩摩訶薩數。」

時，尊者舍利子白須菩提言：「云何彼心無礙無著？」

須菩提言：「以無心故，心無障礙亦無所著。」

舍利子言：「心義云何？」

須菩提言：「舍利子！心於有無為可生耶？為可得耶？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

是時，須菩提告舍利子言：「心於有無若不可得者，何故於心有所說耶？」

尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！誠如佛說，汝於無諍三昧行中最勝第一。」

爾時，尊者[1]滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」

佛言：「隨所樂說，今正是時。」

滿慈子言：「摩訶薩者，所謂被大乘鎧，以大乘法而自莊嚴，安住大乘，是故說為摩訶薩義。」

是時，須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩摩訶薩被大乘鎧者，以何義故名大乘鎧？」

佛言：「若菩薩摩訶薩作如是念：『我應度無量無數眾生令至涅[＊]盤。』雖度如是眾生已，於諸眾生無所度想，而無一眾生得涅[＊]盤者。何以故？一切法性本如是故，離諸起作。須菩提！譬如幻師於四衢道，以其幻法出多人聚，出已即隱。須菩提！於汝意云何？是諸幻人有所從來、有[A2]其實不？有所滅去、有所壞不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，雖度無量無數眾生令至涅[＊]盤，而實無眾生有所度者。若菩薩摩訶薩聞作是說，不生驚怖，當知是菩薩摩訶薩被大乘鎧而自莊嚴。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩若如是了知者，是為被大乘鎧，勇猛堅固而善莊嚴。」

佛言：「須菩提！如是，如是！何以故？彼一切智是無為無作法，為利眾生故起諸方便。而彼眾生亦是無為無作法。」

須菩提言：「誠如佛說。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解。世尊！色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」

爾時，尊者滿慈子白須菩提言：「如尊者所說：『色無縛無解，受、想、行、識無縛無解，色[2]真如無縛無解，受、想、行、識真如無縛無解。』者，此中何等是色無縛無解？何等是受、想、行、識無縛無解？何等是色真如無縛無解？何等是受、想、行、識真如無縛無解？」

須菩提答言：「滿慈子！汝今當知，幻人色無縛無解，幻人受、想、行、識無縛無解，幻人色真如無縛無解，幻人受、想、行、識真如無縛無解。何以故？無所有故無縛無解，離故無縛無解，不生故無縛無解。若菩薩摩訶薩如是了知者，是即安住大乘，被大乘鎧，大乘莊嚴。即時，尊者滿慈子聞是說已，默然而住。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所言：『菩薩摩訶薩安住大乘，被大乘鎧，大乘莊嚴。』世尊以何義故為名大乘？菩薩云何了知？是乘從何所出？出已於何所住？」

佛告須菩提：「大乘者無限量、無分數、無邊際，以是義故名為大乘。菩薩摩訶薩即如是了知。又言大乘從何所出、住何處者？是乘從三界出，住波羅蜜多，彼無所著故即住一切智，從是出生菩薩摩訶薩。

「復次須菩提！若法無所出亦復無所住，以無住故，即一切智無住相應。又此大乘亦無所有，即無所出，無出故如是出。所以者何？若有所出、若無所出，如是二法俱不可得而無所生，乃至一切法中，無法可出亦無非法可出。須菩提！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多如是出生。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說：『彼大乘法於一切世間天、人、阿修羅中，而為最勝，與虛空等。如彼虛空能受無量無數眾生，彼大乘法亦復如是，能受無量無數眾生。』世尊！菩薩摩訶薩於大乘法，不見有來，不見有去，亦無住處。前際不可得，後際不可得，中際不可得，三世平等，無所生故，是故大乘義如是說。」

爾時世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩於大乘法如是修學，彼菩薩摩訶薩即得成就一切智。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二
[3]西[4]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[5]賜紫[6]臣施[7]護奉　詔[8]譯

了知諸行相品第一之二
爾時，尊者滿慈子白佛言：「世尊！佛令須菩提說般若波羅蜜多，何故於今說大乘法？」

時，尊者須菩提即白佛言：「世尊！我所說大乘，將無違彼般若波羅蜜多耶？」

佛言：「不也，須菩提！如汝所說，隨順般若波羅蜜多。」

是時，須菩提承佛神力白佛言：「世尊！我於前、後、中際求菩薩摩訶薩了不可得。何以故？色無邊故菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩無所有故不可得，受、想、行、識是菩薩無所有故不可得。世尊！如是一切時、一切處、一切種，求菩薩摩訶薩畢竟不可得。般若波羅蜜多亦不可見、不可得，乃至一切智亦不可見、不可得。如是一切法於一切時、一切處、一切種，皆不可見、不可得。云何為法？云何為非法？當以何法教入般若波羅蜜多？世尊！菩薩但有名字，般若波羅蜜多亦但有名字，而彼名字亦無所生。世尊！如說我、我法畢竟無所生，我無自性故，一切法亦爾。此中云何色無著無生？云何受、想、行、識無著無生？一切法無性故無著無生，以法無性故一切法無生，是故無生亦無生。我今即以無生法，教入般若波羅蜜多。世尊！若離無生法求一切法，乃至佛菩薩法，了不可得。何以故？若離無生法者，菩薩摩訶薩無能成就彼菩提行。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，觀想般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，若行若觀想時，不受於色，不見色生、不見色滅，如是不受受、想、行、識，不見受、想、行、識生，不見受、想、行、識滅。何以故？若色無生即非色，若色無滅即非色。此無生與色無二無別，無滅與色亦無二無別，若說色即是無二法。若受、想、行、識無生即非受、想、行、識，若受、想、行、識無滅即非受、想、行、識。此無生與受、想、行、識無二無別，無滅與受、想、行、識亦無二無別，若說受、想、行、識即是無二法。世尊！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如是觀已，即於色、受、想、行、識無所受，無所生，無所滅。乃至一切法、一切相亦復如是。何以故？若色、受、想、行、識無生無滅，即非色、受、想、行、識。此色、受、想、行、識與無生無滅無二無別，若說色、受、想、行、識即是無二法。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「如我解尊者須菩提所說義，菩薩即是無生法。若如是者，云何菩薩為利眾生故，有難行行及難行想？」

須菩提言：「舍利子！我不欲令菩薩摩訶薩有難行行及難行想。何以故？若有難行想，即不能利益無量無數眾生。若於一切眾生生易想、樂想、父想、母想及彼子想，如是即能利益無量無數眾生。菩薩摩訶薩於一切眾生當生如是想：『我於一切時、一切處解脫一切苦。一切眾生亦如是，於一切時、一切處解脫一切苦。於一切處不捨眾生，普令眾生解脫苦蘊，於諸心意不生過失。』菩薩摩訶薩於諸眾生若生如是心，即無難行行，無難行想。舍利子！菩薩摩訶薩應生如是心：『如我於一切時、一切處、一切種，畢竟無所有，不可得故。彼一切法，於一切時、一切處、一切種，亦畢竟無所有，不可得。』如是，即於內外一切法生無所有想。若菩薩摩訶薩以如是心行，即無難行行，無難行想。

「復次，尊者舍利子！汝先所言：『菩薩無生。』如是，如是！菩薩實無生。」

舍利子言：「若菩薩無生，彼菩薩法豈無生耶？」

須菩提言：「菩薩法亦無生。」

舍利子言：「若菩薩法無生者，彼一切智為無生不？」

須菩提言：「一切智無生。」

舍利子言：「一切智法為無生不？」

須菩提言：「一切智法亦無生。」

舍利子言：「若一切智法亦無生者，彼諸異生是無生不？」

須菩提言：「諸異生類亦復無生。」

又言：「彼異生法為無生不？」

須菩提言：「諸異生法亦即無生。」

尊者舍利子白須菩提言：「若菩薩菩薩法，一切智一切智法，異生異生法，皆無生者，彼菩薩摩訶薩得一切智即是無生，得無生耶？」

尊者須菩提言：「舍利子！我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」

舍利子言：「無生法不得無生耶？」

須菩提言：「如是，如是！無生法不得無生。」

舍利子言：「若彼法無生，無生亦無生不？」

須菩提言：「生法無生，無生亦無生。」

舍利子言：「若無生亦無生者，汝所言所樂說，為生為無生？」

須菩提言：「樂說亦無生。」舍利子言：「若樂說無生者，所言無生不？」須菩提言：「所言所樂說，一切皆無生。」

尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中最勝第一。何以故？隨有所問而悉能答，於諸法相無動無壞。」

須菩提言：「舍利子！法本如是，佛諸弟子於無依止法中，隨有所問而悉能答，於諸法相無動無壞。何以故？一切法無所依止。」

舍利子白須菩提言：「若一切法無所依止，菩薩摩訶薩依何波羅蜜多？」

須菩提言：「依般若波羅蜜多。舍利子！當如實知，彼一切法無依止故，諸波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多時，應作是念：『無說，無示，無聞，無得。』心無所動，無所求相、無所持相，當知是菩薩摩訶薩行無數般若波羅蜜多行不離是念。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多不離是念？若菩薩摩訶薩不離是念，即得不離般若波羅蜜多行。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行，即得不離是念。須菩提！若菩薩摩訶薩不離是行、不離是念者，彼一切眾生亦應得不離般若波羅蜜多行。何以故？一切眾生亦不離是行、不離是念。」

須菩提言：「舍利子！如汝所說，成就我義。何以故？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，當知念亦離；眾生無心故，當知念亦無心；眾生無覺了故，當知念亦無覺了；眾生知如實義故，念亦知如實義。舍利子！我欲令諸菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。」

[1]帝釋天主品第二

爾時，帝釋天主與四十千天眾俱來會中，四大天王與二十千天眾，[2]娑婆世界主大梵天王與十千梵眾，淨居天子與千天眾，如是等皆來集會。彼諸天子所有業報光明，以佛威神勝光明故，皆悉不現。

是時帝釋天主白尊者須菩提言：「我等諸天乃至梵眾，皆悉來集，樂欲聽受尊者須菩提為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，令諸菩薩云何安住？云何修學？云何相應？」

須菩提言：「[3]憍尸迦！今此天子眾中，以佛威神加持力故，若有未發阿耨多羅三藐三菩提心者，應當發心。若已入正位者，即不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於輪迴有所縛故。如是等人，若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我亦隨喜勸令發心，於其善根使不斷絕。」

爾時世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！汝善勸導諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多而得相應。」

須菩提白佛言：「世尊！佛於眾生有大恩德，我今為報佛恩故，如是勸導。何以故？過去如來、應供、正等正覺所有弟子，亦為報佛恩故勸導諸菩薩摩訶薩，令諸菩薩如其梵行住真實法，亦教成就般若波羅蜜多。以如是行故，發生無上智。世尊！我今亦如是攝受護持諸菩薩摩訶薩，以我如是攝受護持因緣力故，諸菩薩摩訶薩速得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，尊者須菩提告帝釋天主言：「汝等諦聽！如理思惟。我今宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多安住空法，令諸菩薩被大乘鎧，大乘莊嚴。當知般若波羅蜜多，所謂不住五蘊，不住眼根不住色境，不住眼識不住眼觸，亦復不住眼觸所生諸受。如是不住耳、鼻、舌、身、意根，不住聲、香、味、觸、法境，不住耳、鼻、舌、身、意識，不住耳觸乃至意觸，亦復不住耳觸乃至意觸所生諸受，不住地、水、火、風、空、識界，不住念處、正勤、神足、根、力、覺、道，不住須陀洹果，不住斯陀含果，不住阿那含果，不住阿羅漢果，不住緣覺果，不住佛地。以如是不住五蘊乃至不住佛地故，不住色、受、想、行、識若常若無常，不住色、受、想、行、識若苦若樂，不住色、受、想、行、識若空若不空，不住色、受、想、行、識若我若無我，不住色、受、想、行、識若淨若染，不住色法有所得空，不住受、想、行、識有所得空，不住須陀洹無為果，不住斯陀含無為果，不住阿那含無為果，不住阿羅漢無為果，不住緣覺無為果，不住佛法。不住須陀洹福田，不住須陀洹七往來身；不住斯陀含福田，不住斯陀含畢竟一來此世盡苦邊際；不住阿那含福田，不住阿那含不還此世於彼涅[4]盤；不住阿羅漢福田，不住阿羅漢現世入於無餘涅[＊]盤；不住緣覺福田，不住緣覺出過聲聞不及佛地而趣涅[＊]盤；不住諸佛最上福田，不住佛法出過異生及聲聞、緣覺地，利益無量無數眾生，復令無量無數百千俱胝那庾多眾生，不趣聲聞、緣覺無餘涅[＊]盤，決定趣證正等正覺無上涅[＊]盤，建立佛事。諸如是等，皆悉不住。」

爾時，尊者舍利子即起是念：「若諸如來出過異生及聲聞、緣覺地，利益無量無數眾生，復令無量無數百千俱胝那庾多眾生，不趣聲聞緣覺無餘涅[＊]盤，決定趣證正等正覺無上涅[＊]盤，建立佛事。於如是法皆不住者，當於何住？」

是時，尊者須菩提承佛威神，知其念已，即謂尊者舍利子言：「舍利子！於汝意云何？如來、應供、正等正覺有法可住不？」

舍利子言：「不也，須菩提！如來、應供、正等正覺無法可住。何以故？彼無住心名為如來，不住有為界，不住無為界，不住彼中故。」

須菩提告言：「如是，如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩應當如彼如來、應供、正等正覺所住而住。如是住者，非有所住非無所住，非為決定非不決定。菩薩摩訶薩如是學者，而善安住無住相應。菩薩摩訶薩如是學者，是行般若波羅蜜多行。」

爾時，會中有諸天子作是思惟：「諸夜叉眾所有語言文字章句尚可了知，而尊者須菩提所說諸法，我等天眾無能解了。」

時，須菩提知諸天子於其[1]色心所思念已，告諸天子言：「汝等當知，彼一切法無說，無示，無聞，無得，離諸分別，無所了知。」

是時諸天子眾復作是念：「如尊者須菩提所說，轉復難解，廣大深遠最上微妙，我等天眾難可得入。」

爾時，尊者須菩提又復知諸天子心所念已，即時告言：「汝等當知，若欲得須陀洹果、欲住須陀洹果者，當住是忍。若欲得斯陀含果、欲住斯陀含果，若欲得阿那含果、欲住阿那含果，若欲得阿羅漢果、欲住阿羅漢果，若欲得緣覺果、欲住緣覺果，若欲得阿耨多羅三藐三菩提果、欲住阿耨多羅三藐三菩提果者，皆住是忍。」

時諸天子聞是說已，又復思[A1]惟：「[A2]當有何人能聽受尊者須菩提說法？」

時，須菩提承佛威神，又知其念，重復告言：「諸天子眾！汝等當知，彼諸幻人而能聽受我所說法。何以故？彼於諸法無聞無證。」

是時，諸天子眾白須菩提言：「云何，尊者！一切眾生為如幻不？」

須菩提言：「一切眾生皆悉如幻亦復如夢。所以者何？一切眾生與其幻夢無二無別。以如是故，彼一切法亦如幻夢。所有須陀洹、須陀洹果，斯陀含、斯陀含果，阿那含、阿那含果，阿羅漢、阿羅漢果，緣覺、緣覺果，皆如幻如夢，彼阿耨多羅三藐三菩提果亦如幻如夢。」

爾時，諸天子眾復白尊者須菩提言：「若阿耨多羅三藐三菩提說如幻夢者，彼涅[＊]盤法亦如幻夢耶？」

須菩提言：「如是！涅[＊]盤亦如幻夢，況餘法耶？」

諸天子言：「彼涅[＊]盤法何故亦說如幻夢耶？」

須菩提言：「若復有法過涅[＊]盤者，我亦說為如幻如夢。何以故？而彼幻夢與涅[＊]盤法無二無別故。」

爾時，尊者舍利子、尊者滿慈子、尊者[2]摩訶俱絺羅、尊者[3]摩訶迦旃延、尊者摩訶迦葉，如是等大聲聞眾，并諸菩薩摩訶薩眾，俱白尊者須菩提言：「如尊者所說般若波羅蜜多，何人能受其義？」

是時阿難即告眾言：「所有不退轉菩薩摩訶薩具正見人，及彼漏盡諸阿羅漢，當知是等於須菩提所說般若波羅蜜多能受其義。」

爾時須菩提告諸眾言：「我所說般若波羅蜜多無能受者。何以故？此中無法宣說，無法表示，無所分別，無所了知。以無說示無了知故，般若波羅蜜多，如是宣說，如是聽受。」

是時，帝釋天主即作是念：「今尊者須菩提宣說如是甚深正法，我當化諸妙華以散其上。」作是念已，即時化出無數妙華，散於尊者須菩提上。

是時，須菩提即作是念：「此所化出無數妙華，我於三十三天上曾所未見，此華殊妙，非樹所生。」

時，帝釋天主知尊者須菩提心所念已，即白須菩提言：「此華非生法。何以故？不從心生、不從樹出。」

須菩提言：「憍尸迦！此華若不從樹生，又非心出者，即是無生。若其無生，即不名華。」

帝釋天主即作是念：「此尊者須菩提智慧甚深，於名句文而善宣說，隨其所說，不壞假名說如實義。」作是念已，即白須菩提言：「如尊者所說，菩薩摩訶薩應如是學。」

爾時，尊者須菩提告帝釋天主言：「憍尸迦！如是，如是！菩薩摩訶薩當如是學。如是學者，不學須陀洹果、不學斯陀含果、不學阿那含果、不學阿羅漢果、不學緣覺果。若不學如是果，是即學一切智安住佛法。如是安住者，即學無量無邊佛法。如是學者，雖學色法無所增減，雖學受、想、行、識亦無所增減。若於色、受、想、行、識不增減學者，即不取色學，不取受、想、行、識學。不捨色學，不捨受、想、行、識學。若法無取無捨即法無生無滅，若了一切法無取無捨無生無滅，如是學者，是即名為學一切智出生一切智。」

爾時，尊者舍利子白須菩提言：「若菩薩摩訶薩於法無所取，故學無生滅，故學者彼一切智亦無所取，故學無生滅，故學菩薩摩訶薩。若如是學者，當為修學一切智不？」須菩提言：「如是，如是！彼一切智乃至一切佛法，無所取、無生滅，如是修學者，是為菩薩摩訶薩學一切智。」

爾時，帝釋天主白尊者舍利子言：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，當於須菩提所轉中求。」

帝釋天主言：「尊者舍利子！彼須菩提所說般若波羅蜜多，是何神力所加持故？」

舍利子言：「憍尸迦！當知是佛神力所加持故。」

是時，尊者須菩提告帝釋天主言：「我所說般若波羅蜜多，當知皆是如來神力所加持故。所言菩薩摩訶薩般若波羅蜜多當於何求者，當知菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不應於色中求，不應離色中求。如是，不應於受、想、行、識中求，不應離受、想、行、識中求。何以故？色非般若波羅蜜多，離色亦非般若波羅蜜多；受、想、行、識非般若波羅蜜多，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜多。」

帝釋天主言：「尊者須菩提！大波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？無量波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？無邊波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？」

須菩提言：「如是，如是！憍尸迦！大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，無量波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，無邊波羅蜜多是謂般若波羅蜜多。何以故？色廣大故，般若波羅蜜多亦廣大；受、想、行、識廣大故，般若波羅蜜多亦廣大。色、受、想、行、識無量故，般若波羅蜜多亦無量。色、受、想、行、識無邊故，般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！緣無邊故，即般若波羅蜜多無邊。以般若波羅蜜多無邊故，眾[1]生亦無邊。以何義故名緣無邊？所謂色、受、想、行、識前際不可得，中際不可得，後際不可得；乃至一切法，於前後中際亦不可得。以是義故名緣無邊，即般若波羅蜜多無邊。又復以何義故說眾生無邊？憍尸迦！當知前後中際無眾生可得。」

帝釋天主言：「云何，須菩提！彼眾生界豈無邊耶？」

須菩提言：「眾生無量算數不及，以是義故眾生無邊。」

帝釋天主復白尊者須菩提言：「所言眾生者，以何義故名為眾生？」

須菩提言：「一切法義是眾生義。憍尸迦！於汝意云何？當說何義為眾生義？」

帝釋天主言：「如我意者，非法義是眾生義，非非法義是眾生義，當知眾生無本、無因、無我、無緣，而以方便立彼名字。」

須菩提言：「憍尸迦！我先所說眾生無邊，於汝意云何？實有眾生可說可示不？」

帝釋天主言：「不也，須菩提！」

時須菩提言：「若諸眾生無有其實、不可說示者，是故我說眾生無邊。憍尸迦！假使如來、應供、正等正覺住壽如兢伽沙劫，以方便語言，說一切眾生——若已生，若現生，若當生；若已滅，若現滅，若當滅——而能說其邊際不？」

帝釋天主言：「不也，須菩提！何以故？一切眾生本來清淨。」

須菩提言：「如是！眾生無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」

是時，會中帝釋天主，大梵天王及大世主并餘諸天、天女、神仙眾等，俱白佛言：「快哉，善哉！如來出世，尊者須菩提能善宣說般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩受持此法，若不離諸佛如來般若波羅蜜多者，我當尊敬如諸佛想。」

爾時，世尊告帝釋天[2]主，大梵天王并餘一切天仙眾言：「如是，如是！汝等當知，我於往昔最上燈城燃燈如來、應供、正等正覺所修菩提行，我於爾時亦不離般若波羅蜜多。彼燃燈如來即為我授阿耨多羅三藐三菩提記，作如是言：『汝於來世過阿僧祇劫當得成佛，號釋迦牟尼如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」

是時，帝釋天主并諸天眾，俱白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！此般若波羅蜜多能攝一切智，菩薩摩訶薩當如是學。」

[3]寶塔功德品第三之一

爾時，世尊普告四眾——苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷——帝釋天主等欲界諸天眾，大梵天王等色界諸天眾，乃至色究竟天一切[4]天子眾：「汝等當知，若有善男子、善女人，於此甚深般若波羅蜜多法門能聽受讀誦，如說修行者，是人不為魔及魔民、人非人等伺得其便，不為惡毒所能傷害，不以橫夭捨其壽命。

「復次，若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，未能聽受讀誦者，所有已發阿耨多羅三藐三菩提心，諸天子眾往彼人所為作護念。勸令於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行。

「復次，若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，受持讀誦如說修行者，是人若在空室，若入眾中，若在樹下及曠野處，若行道路及非道中乃至大海，如是等處，若行若住若坐若臥，離諸怖畏，諸天護念。」

爾時，四大天王白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我當往彼護念其人，使令精進不生退屈。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我亦往護其人，令無衰惱。」

爾時，大梵天王并諸梵眾，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我當往護其人，令無衰惱。」

爾時，帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！此甚深般若波羅蜜多，善男子、善女人受持讀誦者，於現世中獲如是功德。云何，世尊！若人受持此般若波羅蜜多，而能攝諸波羅蜜多不？」

佛言：「憍尸迦！如是！若人受持此般若波羅蜜多，即能攝諸波羅蜜多。憍尸迦！此般若波羅蜜多，若人受持讀誦者，所有功德廣大甚深。汝當諦聽，如善作意，當為汝說。」

帝釋天主言：「善哉，世尊！願為宣說。」

佛言：「憍尸迦！我此般若波羅蜜多法門，不為一切惡法損惱破壞。若諸惡法起時，欲生損惱，彼法即當漸自銷滅，雖復暫起而不為害。何以故？憍尸迦！當知此善男子、善女人，以受持讀誦般若波羅蜜多功德力故，惡法雖生而自銷滅。憍尸迦！譬如世間有諸毒蛇周行求食，見諸小蟲即欲食噉。是時有藥名為[1]末祇，能銷諸毒，而彼小蟲即詣藥所。是時毒蛇聞是藥氣即自退還，彼諸小蟲不為所食。何以故？此末祇藥能銷諸毒。憍尸迦！善男子、善女人亦復如是，於此般若波羅蜜多受持讀誦，自所宣說或為他說，如說修行，是人不為一切惡法所能傷害，惡法雖生即自銷滅。何以故？當知皆是般若波羅蜜多功德力故，在在處處無所動轉。般若波羅蜜多，能除貪等一切煩惱，而能趣證無上涅[＊]盤。憍尸迦！若有受持讀誦此般若波羅蜜多者，彼四大天王、帝釋天[2]主、大梵天王，乃至諸佛菩薩，常護是人，令無衰惱。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，受持讀誦此般若波羅蜜多者，是人常出信順語言、柔軟語言、白淨語言、不雜語言，不生忿怒，不為我慢所覆，常生慈心；不起恨恚忿等煩惱，不令增長。彼善男子、善女人常作是念：『我為趣求阿耨多羅三藐三菩提故，於損惱法不應生瞋。何以故？瞋法若生，諸根變異，調善色相非所和合。』作是念已，安住正念。憍尸迦！彼善男子、善女人，以受持讀誦般若波羅蜜多故，於現世中獲如是功德。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般[3]若波羅蜜多經卷第二

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

寶塔功德品第三之二
爾時，帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩為迴向故修學般若波羅蜜多，不以高心而生取相。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦，自所宣說或令他說，如說修行者，是人以其功德力故，若入軍陣無所怯懼，勇猛堅固勝伏他軍，乃至行住坐臥皆得吉祥。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，受持讀誦此般若波羅蜜多者，是人於一切處，若行若止或遇刀杖等[4]難，於彼人身無所傷害，乃至將失壽命不生怖畏。何以故？此般若波羅蜜多是[5]廣大明，此般若波羅蜜多是[6]無量明，此般若波羅蜜多是[7]無上明，此般若波羅蜜多是[8]無等明，此般若波羅蜜多是[9]無等等明。若善男子、善女人修學如是明者，不念自惡，不念他惡，不念自他惡。憍尸迦！當知於此般若波羅蜜多受持讀誦者，於現世中獲是功德。又復菩薩摩訶薩學是明者，即能證得阿耨多羅三藐三菩提成就一切智智，以得阿耨多羅三藐三菩提故，即能觀達一切眾生種種心行。所言一切智智者，謂諸明法。菩薩摩訶薩是中學者，無有少法而不能入，無有少法不能了知，無有少法不能證悟。是故得名一切智智。

「復次，憍尸迦！若有人能以此般若波羅蜜多，書寫經卷供養受持，若自讀誦，或復轉勸他人，乃至為人解說其義，是人不為一切人非人等伺得其便，諸佛菩薩常所護念，唯除過去諸業報應。憍尸迦！譬如大菩提場及菩提樹周匝方隅，若人非人乃至傍生異類，皆不能入亦不能住，不能破壞作其過惡。何以故？所有過去未來現在如來、應供、正等正覺，皆於是處證佛菩提。憍尸迦！善男子、善女人，受持讀誦書寫供養般若波羅蜜多亦復如是，若人非人不得其便，不能破壞出其過惡。何以故？若供養此般若波羅蜜多經處，隨其方地即同造諸寶塔，尊重供養、瞻禮稱讚。憍尸迦！當知此般若波羅蜜多，於現世中有是功德。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，書此般若波羅蜜多經尊重恭敬，置諸妙華、燒香、塗香、末香及諸華鬘，乃至諸妙幡蓋，燃諸油燈，作如是等種種供養。若復有善男子、善女人，於如來、應供、正等正覺般涅[1]盤後，收取舍利起妙寶塔，尊重恭敬瞻禮稱讚，以諸香華燈塗幢幡寶蓋，作如是等種種供養。彼善男子、善女人所獲福德，與前福德，何者為多？」

佛言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意說。於意云何？如來、應供、正等正覺當學何法得如是身，證阿耨多羅三藐三菩提，成就一切智智？」

是時帝釋天主白佛言：「世尊！如來、應供、正等正覺修學般若波羅蜜多法故，證得阿耨多羅三藐三菩提，成就一切智智。」

佛言：「憍尸迦！是故當知，佛不以是身故得如來果，以成就一切智智故得成如來。當知如來、應供、正等正覺所有一切智智，從般若波羅蜜多生，復從般若波羅蜜多[2]善巧方便生如來身，是故此身與一切智智而為依止。由一切智智為所依故，即得[3]佛身，即得[4]法身，得[5]僧伽身。是故一切眾生，於如來身得瞻禮供養，乃至般涅[6]盤後以佛舍利起塔供養。憍尸迦！彼善男子、善女人，雖復如是起塔供養如來舍利，不如有人[7]書此般若波羅蜜多經尊重恭敬、以香華、燈塗、幢幡、寶蓋種種供養。是善男子，善女人得福甚多。何以故？供養此般若波羅蜜多者，是即供養一切智智。是故善男子、善女人，若欲供養一切智智者，於此般若波羅蜜多，常當書寫尊敬受持，作諸供養。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若閻浮提人，於此般若波羅蜜多，不能書寫受持讀誦，不自宣說、不令他說，又復不能以諸香華、幢幡、寶蓋尊敬供養。世尊！如是等人失大善利，不能成就廣大果報。」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！於汝意云何？閻浮提中有幾所人，於佛法僧得不壞信？」

帝釋天主白佛言：「世尊！此閻浮提人於佛法僧得不壞信者，其數甚少。」

佛言：「憍尸迦！如是，如是！閻浮提人少有能於佛法僧寶得不壞信，若於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果及緣覺果，其所證者而亦甚少。於其阿耨多羅三藐三菩提心，若已發者能住不退，若現發者勇猛精進，若未發者當能發起，如是等人轉復甚少。又復，閻浮提人少能於此般若波羅蜜多善住相應，少能於此般若波羅蜜多依法修行，少能於此般若波羅蜜多心不退轉住菩薩地，少能於此般若波羅蜜多修行趣證阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦！若有能於此般若波羅蜜多聽受讀誦，自所宣說或令他說，如說修行，乃至尊重恭敬，以諸香華燈塗幢幡寶蓋種種供養者，當知皆是已發阿耨多羅三藐三菩提心住不退轉菩薩地者。

「又復，憍尸迦！此閻浮提中有無量無數無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩道。於汝意云何？憍尸迦！汝今當知，雖復有如是無量無數無邊眾生，發菩提心行菩薩道，於其中間若一若二住不退轉地。何以故？此閻浮提有諸眾生起下劣心、生下劣[8]想，智慧信解亦復下劣，是故起劣精進，於阿耨多羅三藐三菩提作難得想，不能[9]起求而生懈怠。憍尸迦！若善男子、善女人，樂欲速證阿耨多羅三藐三菩提果，成就最上樂者，是故應當於此般若波羅蜜多，發猛利心聽受讀誦。何以故？是善男子、善女人應作是念：『此般若波羅蜜多，如來、應供、正等正覺往昔修菩薩行時亦如是學，我今亦學是般若波羅蜜多，此般若波羅蜜多是我所師。』憍尸迦！若佛住世、若涅[＊]盤後，諸菩薩摩訶薩應當依止此般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，於如來應供正等正覺般涅[＊]盤後，以佛舍利造俱胝數七寶妙塔，是人乃至盡壽已來，以香華燈塗、幢幡寶蓋、諸妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？是善男子、善女人，以是供養因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣布演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！如前所說俱胝寶塔，且置是數。假使有人以佛舍利造七寶塔滿閻浮提，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼善男子、善女人，以是因緣得福多不？」

帝釋天[1]主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣布演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍[2]尸迦！如前所說造七寶塔滿閻浮提，且置是數。假使有人以佛舍利造七寶塔滿四大洲，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼善男子、善女人，以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣布演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！如前所說造七寶塔滿四大洲，且置是數。憍尸迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿小千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣布演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！如前所說造七寶塔滿小千世界，且置是數。憍尸迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿中千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！如前所說造七寶塔滿中千世界，且置是數。憍尸迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿三千大千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！如前所說造七寶塔滿三千大千世界，且置是數。憍尸迦！假使三千大千世界滿中眾生，各各以佛舍利造七寶塔，若住一劫、若[3]減一劫，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，乃至種種伎樂歌舞，作如是等廣大供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦！於汝意云何？彼諸眾生以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋，作如是等種種供養。憍尸迦！當知此善男子、善女人得福甚多。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！如是，如是！誠如佛說，若人於此般若波羅蜜多經尊重供養者，當知是人即同供養過去未來現在諸佛，了諸佛智，即同於彼一切世界廣作最極無邊供養。世尊！如佛所說三千大千世界如前數量，我今復置是數。世尊！假使如彼兢[1]伽沙數三千大千世界，而彼世界滿中眾生，一一眾生各各以佛舍利起七寶塔，若住一劫、若[＊]減一劫，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服乃至種種伎樂歌舞，如是供養，又復尊重瞻禮稱讚。世尊！彼諸眾生得福雖多，不如有人為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，如是等種種供養。」

爾時，世尊告帝釋天主言：「如是，如是！憍尸迦！能於此般若波羅蜜多經尊重供養者，當知是人所獲福德無量無數，無有邊際無等無比，乃至其福不可思議。何以故？當知如來、應供、正等正覺一切智，從般若波羅蜜多生，復從一切智生如來身。憍尸迦！是故當知，若人以佛舍利起塔供養，與彼受持讀誦尊重供養般若波羅蜜多經者，所作福行所獲功德，較量是數，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分、千俱胝分、百千俱胝分、百千俱胝那庾多分不及其一，數分、算分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分不及其一。」

爾時，先從帝釋天主同來會者，四十千天子眾，俱白帝釋天主言：「今當於此甚深般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，如說修行。」

是時，世尊即告帝釋天主言：「憍尸迦！如諸天言，汝當於此般若波羅蜜多法[2]門，受持讀誦記念思惟，如說修行。何以故？憍尸迦！若阿修羅與彼三十三天子眾共相鬪戰，是時汝當思念於此般若波羅蜜多法門，彼阿修羅即當退屈而自隱沒。」

帝釋天主白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多是廣大明，此般若波羅蜜多是無量明，是無上明，是最勝明，是無等明，是無等等明。」

爾時，佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍尸迦！此般若波羅蜜多是廣大明，是無量明，是無上明，是最勝明，是無等明，是無等等明。何以故？所有過去未來現在如來、應供、正等正覺，從是大明所出生故，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，學是大明得成就故，乃至無量無數三千大千世界諸佛世尊，阿耨多羅三藐三菩提，皆學是般若波羅蜜多廣大明故而得成就。憍尸迦！當知阿耨多羅三藐三菩提，從是般若波羅蜜多中來；所有十善法，因是大明故出現於世；四禪定分、四無量分、四無色定分、五神通分、三十七菩提分，如是等法，皆因是大明故出現於世。如是略說，乃至八萬四千法蘊，皆從般若波羅蜜多廣大明句所出生故。所有佛智，自然智，不思議智，亦復由此大明生故。

「復次，憍尸迦！若如來、應供、正等正覺不出世時，彼諸菩薩摩訶薩眾出現世間，從先所聞般若波羅蜜多，出生種種善巧方便，悲愍世間諸眾生故為作利益。是故十善法，四禪定分，四無量分，四無色定分，五神通分，三十七菩提分如是等法，出現世間開示眾生。憍尸迦！譬如月不出時眾星出現，如其力勢光照世間。菩薩摩訶薩亦復如是，如來、應供、正等正覺不出世時，所有正法亦不隱滅。何以故？若諸法行，若平等行，若諸善行，一一皆從諸菩薩摩訶薩所出生故，於菩薩摩訶薩善巧方便中隨順而轉。是諸菩薩摩訶薩善巧方便，當知皆從般若波羅蜜多生。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，能於此般若波羅蜜多法門，書寫供養，受持讀誦，記念思惟，如說修行者。是人以是緣故，於現世中得大利益。」

帝釋天主白佛言：「世尊！是人於現世中當得何所利益？」

佛言：「憍尸迦！當知是善男子、善女人，不為諸毒損傷其命，不為火焚不為水溺，不遭刀劍杖[3]苦，乃至不為他力損傷其命，又復不為王法所加。設有是難，若能誦念般若波羅蜜多者，即得解脫。又復，憍尸迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，若詣國王及其王子、王大臣所，時彼國王、王大臣等見已歡喜，隨其所欲一切如意。何以故？憍尸迦！此般若波羅蜜多，於一切眾生是大慈心行、大慈行，是大悲心行，大悲行。又復，憍尸迦！受持讀誦此般若波羅蜜多者，於一切處，不為一切虎狼蟲獸所能傷害，乃至人非人等伺求短者，不得其便，唯除先業定應受者。」

爾時，有諸外道，於彼法中久出家者，數滿百人，來入會中，於佛世尊欲生惱亂。

是時，帝釋天主遠見此人漸近佛會。即時天主觀察彼心，知其所欲而作是念：「此諸外道，今來佛會欲生惱亂。我先從佛所受般若波羅蜜多法門，宜應誦念。」

帝釋天主作是思惟已，即誦般若波羅蜜多法門。時諸外道既入會中，遠見世尊，是時各各右繞世尊已，即離佛會復道而還。

爾時，尊者舍利子即作是念：「云何此諸外道來入會中，向佛世尊右繞而退？」

是時，世尊知舍利子心所思念，即告尊者舍利子言：「汝今當知彼諸外道，於彼法中而各出家，今來佛會欲生破壞違諍損惱。帝釋天主以誦般若波羅蜜多故，彼諸外道自生慚退。舍利子！是故當知，般若波羅蜜多法門有大威力，能除一切外道邪惡。」

爾時，復有諸[1]惡魔眾咸作是念：「今如來、應供、正等正覺，與其四眾并欲、色界諸天子等而共集會。彼佛世尊與諸菩薩摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記，我等今者宜應往彼。」時諸魔眾作是念已，即化四兵種種莊嚴[2]詣於佛所。

是時帝釋天主，見是四兵嚴整妙好來入佛會。即作是念：「此四兵眾莊嚴殊麗，非彼[3]頻婆娑羅王之所有，亦非[4]勝軍大王所有，又非諸餘國王所有，亦復非其長者子有，此即是彼諸惡魔眾化現故爾。何以故？彼諸魔眾，於長夜中違背佛法，伺求其短欲生破壞，我今宜應誦佛所受般若波羅蜜多法門。」

帝釋天主作是念已，即誦般若波羅蜜多法門。彼諸魔眾，即時各各攝其化現復道而還。

爾時，三十三天子眾，即於會中，化現無數天曼陀羅華等種種妙華，散於佛上。其所散華，住虛空中。時諸天子眾散妙華已，作如是言：「願此般若波羅蜜多正法久住世間，與閻浮提眾生[5]作大利益。」

發是言已[6]重復散華，散已又言：「[7]唯願一切眾生，於此般若波羅蜜多法門，宣布演說如說修行。一切魔及魔天人與非人，伺求短者，不得其便，普令眾生善根具足。」

時帝釋天主白佛言：「世尊！若有人能於此般若波羅蜜多隨喜聽受者，當知是人已曾供養過去諸佛，何況受持讀誦記念思惟，轉為他人解說其義，如其所說依法修學，如所修行成就相應。何以故？諸佛一切智，皆於般若波羅蜜多法中求，從般若波羅蜜多所出生故。世尊！譬如有人欲求妙寶，須入大海勤苦而求，方獲無價諸妙珍寶。如來、應供、正等正覺一切智寶亦復如是，當於般若波羅蜜多大海中求。」

佛告帝釋天主言：「如是，如是！諸佛如來、應供、正等正覺一切智寶，若欲求者，當於般若波羅蜜多大法海中勤苦而求，如是求者皆得如意。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四
[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿[8]傳法大師[＊]賜紫臣施護奉　詔譯

寶塔功德品第三之三
爾時，尊者阿難白佛言：「云何，世尊！而不稱讚宣說布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多如是名字，何故唯說般若波羅蜜多稱讚功德？」

佛告阿難言：「如是，如是！我於諸波羅蜜多中，唯說般若波羅蜜多最上稱讚。何以故？阿難！汝今當知，此般若波羅蜜多與五波羅蜜多為[9]導首故。阿難！於汝意云何？若布施不迴向一切智，得成波羅蜜多不？」

阿難白佛言：「不也，世尊！」

佛言：「阿難！若持戒、忍辱、精進、禪定不迴向一切智，得成波羅蜜多不？即此般若不迴向一切智，得成波羅蜜多不？」

阿難白佛言：「不也，世尊！」

佛言：「阿難！於汝意云何？所有不思議智慧善根，迴向一切智不？」

阿難白佛言：「世尊！如是，如是！所有最上不思議智慧善根，而悉迴向一切智。」

佛告阿難：「是故當知，以諸善根迴向一切智故，得諸波羅蜜多名；以第一義法迴向一切智故，得般若波羅蜜多名。是故，阿難！彼諸善根迴向一切智故，般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為導首。彼五波羅蜜多，住般若波羅蜜多相應法中，由是般若波羅蜜多故，諸波羅蜜多皆悉圓滿。阿難！是故我於般若波羅蜜多而最稱讚。譬如大地散諸種子，如其時處隨所和合各得生長。彼諸種子依地而住，若不依地不能生長。般若波羅蜜多亦復如是，而能攝彼五波羅蜜多，如是五法皆依般若波羅蜜多而住，由般若波羅蜜多而得增長，是故五法皆得名為波羅蜜多。阿難！是故當知般若波羅蜜多，與彼五法而為導首。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多法門有大功德，假使如來、應供、正等正覺以種種言詞稱揚讚歎亦不能盡。是故諸善男子、善女人，應當於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，如說修行。」

佛言：「憍尸迦！善哉，善哉！如汝所言。此般若波羅蜜多法門，我不但說能受持讀誦宣布演說者有大功德，若有善男子、善女人，但能以此般若波羅蜜多，書寫經卷，置清淨處尊重恭敬，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服作諸供養者，當知是人宣布佛法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。憍尸迦！彼受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，但能於此般若波羅蜜多，書寫經卷置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋等隨力供養者，我當往彼護念其人令無衰惱，何況於此般若波羅蜜多，受持讀誦記念思惟，轉為他人解說其義，是人功德無量無邊。」

佛告帝釋天主言：「善哉，善哉！憍尸迦！若有善男子、善女人，於諸方處說此般若波羅蜜多時，有無數百千天子為聽法故，往詣其所聽受正法。若說法人有疲倦心不樂說者，彼諸天子增益其力使不退沒，令其精進樂欲宣說。憍尸迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。

「復次，憍尸迦！若受持此正法者善男子、善女人，於四眾中說此般若波羅蜜多時，心無怯懼，不畏難問，隨問能答，離諸過失。何以故？般若波羅蜜多力所護故。於此般若波羅蜜多諸求過失者，不得其便。所以者何？是般若波羅蜜多離諸過失，是故宣說般若波羅蜜多者，亦復不見有其過失。以如是故，彼善男子、善女人，於說法時不生驚怖。憍尸迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜多者，是人即為父母、親友，乃至沙門、[1]婆羅門等尊重敬愛。若已起、若未起一切言訟，鬪諍、衰惱等事，皆悉遠離。憍尸迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多，書寫經卷安置供養，隨諸方地有是經處，即有四大王天住阿耨多羅三藐三菩提心者諸天子眾，為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，即還彼天。所有三十三天中住菩提心諸天子眾，夜摩天中住菩提心諸天子眾，喜足天中住菩提心諸天子眾，化樂天中住菩提心諸天子眾，他化自在天中住菩提心諸天子眾，如是等欲界諸天子眾，各各為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。「又復，憍尸迦！所有色界諸天，所謂：梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等諸天中住菩提心者諸天子眾，為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。

「復次，憍尸迦！諸有受持讀誦般若波羅蜜多者善男子、善女人，應生如是心：『所有十方無量阿僧祇世界中，一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅，摩睺羅[A1]伽、人非人等，皆悉為敬法故，來詣般若波羅蜜多經所，瞻禮聽受。彼等若來，我當以其[A2]法施，使令得法各各還復。』憍尸迦！若有是般若波羅蜜多經處，我不但說一四大洲欲色界中，住菩提心諸天[1]子眾，為敬法故，往詣其所瞻禮頂受。憍尸迦！乃至三千大千世界諸欲色界中，住菩提心諸天子眾，各各為敬法故，有是般若波羅蜜多經處，往詣其所瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。

「復次，憍尸迦！受持讀誦般若波羅蜜多者諸善男子、善女人，隨所住處，有是經卷，若諸殿堂及諸房舍，[A3]堅固安隱不能破壞，是處即有大威力者——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿[2]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，常來其所聽受正法。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！諸天龍神等眾若來，彼善男子、善女人當云何知？」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！受持此正法者善男子、善女人，若見有大光明，當知即是諸天龍神等眾來至其所聽受正法。又復，若聞諸微妙香，當知此相亦是諸天龍神等眾來至其所。是故，憍尸迦！受持此正法者善男子、善女人，隨所住處，常應清淨嚴潔其舍，去除一切穢惡等物。若彼諸天龍神等眾，或時來至其所，見是清淨等相，彼天龍神心生歡喜適悅快樂，是中有諸先住小力鬼神，皆悉遠避出離其舍。何以故？彼小力鬼神，常所依附大威力者諸天龍神，而彼小力諸鬼神等，常所隨從大力諸天龍神等眾往諸方處。是故，憍尸迦！隨有是般若波羅蜜多經處，若諸持法者，常能清淨嚴潔其所，是即尊重正法眼故。憍尸迦！是善男子、善女人，以尊敬受持般若波羅蜜多正法力故，於現世中獲大功德。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，受持般若波羅蜜多時，身無疲倦心不懈怠，離諸苦惱適悅快樂，臥安覺安，於其夢中見勝境像，或見如來、應供、正等正覺安處道場，或見如來、應供、正等正覺轉大法輪，或見如來舍利寶塔，或見諸聲聞眾，或見諸菩薩摩訶薩眾，或聞宣說般若波羅蜜多甚深法音，或聞宣說菩提分法，或復見諸菩薩摩訶薩方證阿耨多羅三藐三菩提，或見諸菩薩摩訶薩受持此般若波羅蜜多法門，或聞宣說般若波羅蜜多攝一切智。或見佛剎廣大清淨，或聞諸佛世尊以善巧方便說菩薩法。或見某如來、應供、正等正覺，於某方某處及某世界，與百千俱胝那庾多菩薩聲聞眾，恭敬圍繞而為說法。憍尸迦！是善男子、善女人，於其夢中見是勝相，覺已輕安身心適悅。彼人得是適悅快樂已，於諸甘美飲食不生貪想。譬如修相應行苾芻從三摩地起，於諸甘美飲食不生念想。憍尸迦！受持般若波羅蜜多者善男子、善女人亦復如是。何以故？是善男子、善女人，住般若波羅蜜多觀行相應故，即得天龍神等增益色力，是故於諸飲食不生念想。憍尸迦！受持般若波羅蜜多者善男子、善女人，於現世中獲是功德。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，但能以此般若波羅蜜多，書寫經卷安置供養者，當知是人獲大功德。況復有人為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多法門，發信解心聽受讀誦，廣為他人解說其義，使令正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣布演說，即得法眼不壞不滅。又復尊重恭敬，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。當知是人以是因緣，所獲功德無量無邊。是故，憍尸迦！若善男子、善女人，樂欲成就如是最勝功德者，應當於此般若波羅蜜多法門，發信解心，受持讀誦，記念思惟，乃至為人廣說其義，又復尊重恭敬，以諸香華燈塗種種供養。」

[3]稱讚功德品第四

爾時，世尊告帝釋天主言：「憍尸迦！若以滿閻浮提如來舍利而為一分，以此般若波羅蜜多書寫經卷而為一分，汝於此二分中當取何分？」

帝釋天主白佛言：「世尊！若以滿閻浮提如來舍利，及般若波羅蜜多經卷，各為一分者，我於此二分中，當取般若波羅蜜多分。何以故？諸佛如來所有化相身、實義身、說法身，如是等身皆從法身所出生故，從如、實際所出現故。如、實際者，所謂般若波羅蜜多。諸佛世尊所有諸身，亦復從是般若波羅蜜多生，是故得於如來舍利瞻禮供養。雖復供養如來舍利，不如於此般若波羅蜜多尊重供養。所以者何？諸如來身，從是般若波羅蜜多所出生故。世尊！譬如我於三十三天善法堂中，我處其座，為諸天子宣說法要。若時我以因緣起離彼座，有諸天子或時來者，雖不見我，但向其座瞻禮恭敬旋繞而去。彼作是念：『帝釋天主於此座中，常為諸天宣說法要，是故我今瞻禮此座。』世尊！如來、應供、正等正覺亦復如是。如來所有一切智依如來身，是身復由一切智得。以是緣故，從如實智出生如來一切智智，是智復從般若波羅蜜多所生。世尊！是故我當於二分中，但取般若波羅蜜多分。

「世尊！我非於佛舍利不生恭敬，以其如來舍利從般若波羅蜜多所生，是故我取般若波羅蜜多分，是即供養如來舍利。世尊！置是滿閻浮提如來舍利，若滿四大洲，若滿小千世界，若滿中千世界如來舍利，皆置是數。假使滿三千大千世界如來舍利以為一分，此般若波羅蜜多書寫經卷以為一分。世尊！於二分中，我亦但取般若波羅蜜多分。世尊！我於如來舍利非不恭敬，以其如來、應供、正等正覺所有舍利，從般若波羅蜜多生故。諸如來身與一切智為所依止，即此一切智復從般若波羅蜜多生。是故我於二分中，但取般若波羅蜜多分。

「世尊！譬如大摩尼寶，具諸色相有大功德，在在處處諸非人類求不得便。彼諸非人住處，若有男子、女人持是摩尼寶入其舍中，彼非人類即當出離其舍。又復此寶若人暫置身中，是人即能息諸惡毒苦惱等事。又復若有患風癀痰[1]?等病者，當以此寶置其身上，是諸病苦皆悉[A4]銷除。此摩尼寶，於夜闇中能為明照。若諸地方盛炎熱時，此摩尼寶能作清涼。若諸地方極寒冷時，此摩尼寶而能溫暖。若諸地方大毒蟲等作諸惡毒，若有是大摩尼寶處，自當遠去不能為害。又若有人為諸毒蟲所傷害者，是人若見此摩尼寶，毒即銷滅。又復若人患諸眼病，不能觀視諸境相者，當以此寶置其眼上，是人即能明照，離諸苦惱。又復若以此寶置於水中，是寶即與水同一色。若以此寶置於青黃赤白眾色水中，是寶亦能隨種種色各同其一。又復，若以此寶置於青黃赤白[A5]眾色衣中，是寶亦能隨諸衣色各同其一。若以此寶置濁水中，水即自清。世尊！彼摩尼寶具諸色相有是功德。」

爾時，尊者阿難謂帝釋天主言：「如汝所說，[2]大摩尼寶具諸功德者，此為天上所有寶耶？此為人間所有寶耶？」

帝釋天主白阿難言：「此是天上大摩尼寶，閻浮提人亦有是寶，但人少生尊重敬愛，唯天中寶人所愛重，具諸色相勝功德故。若或以其閻浮提寶比[3]天寶者，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分皆不及一。是天摩尼寶圓滿一切相，若以寶凾盛此妙寶，若時取其寶去，而此寶函亦具諸功德，人所尊敬。何以故？以盛大寶殊妙器故。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！般若波羅蜜多亦復如是。具足一切智智功德，所有如來、應供、正等正覺般涅[4]盤後所有舍利，亦得瞻禮供養。何以故？一切智智依如來身，是故如來舍利同彼寶器，一切智智如所盛寶。以是義故，如來舍利得瞻禮供養。世尊！若佛如來於一切世界宣說般若波羅蜜多，有是即出生真實供養。若說法師能為人說般若波羅蜜多者，亦即出生真實供養。世尊！譬如王臣受王命出於多人聚中，不生怖畏，以依其王威德力故。諸說法師亦復如是，於一切眾中宣說法要，不生怖畏，以依大法功德力故。是故於說法師尊重供養，以供養法師故，如來舍利亦得供養。

「世尊！如前所說滿三千大千世界如來舍利，假使如兢伽沙數三千大千世界滿中如來舍利以為一分，般若波羅蜜多經卷以為一分。世尊！我於是二分中，亦取般若波羅蜜多分。世尊！我非於如來舍利不生尊重，但為如來舍利從般若波羅蜜多生故，與一切智而為所依，是故我當尊重供養般若波羅蜜多。是故，世尊！若供養此般若波羅蜜多者，即同供養過去未來現在諸佛。

「復次，世尊！若善男子、善女人，樂欲見彼十方無量阿僧祇世界現住說法諸佛如來真實身者，應當於此般若波羅蜜多如法修行，於此般若波羅蜜多安住相應如實觀想。」

爾時，世尊告帝釋天主言：「如是，如是！憍尸迦！所有過去如來、應供、正等正覺，皆因修習是般若波羅蜜多故，得成就阿耨多羅三藐三菩提。未來世中，所有無量無數如來、應供、正等正覺，皆因修習是般若波羅蜜多故，得成就阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦！我今現在如來、應供、正等正覺，亦修習是般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

帝釋天主白佛言：「世尊！大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，如來、應供、正等正覺以修習是般若波羅蜜多故，如實了知一切眾生種種心行。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於長夜中修行此般若波羅蜜多，而能了知一切眾生種種心行。」

爾時，帝釋天主復白佛言：「云何，世尊！菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜多耶？亦行餘波羅蜜多耶？」

佛言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩皆行六波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多，與諸波羅蜜多而為導首。所謂施波羅蜜多能捨，戒波羅蜜多能護，忍波羅蜜多能受，精進波羅蜜多能增長，禪定波羅蜜多能靜住，般若波羅蜜多能了知諸法。以了諸法故，而能開導諸波羅蜜多，善巧方便而為攝受。由般若波羅蜜多故，迴向一切智，迴向最勝清淨法界。憍尸迦！譬如閻浮提中，有種種樹，種種色相，種種莖幹，種種枝葉，種種華菓。雖復如是各各差別，而諸樹陰同一無異。憍尸迦！諸波羅蜜多亦復如是，雖復差別，而以般若波羅蜜多善巧方便，皆悉迴向彼一切智。」

帝釋天主白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜多具大功德，般若波羅蜜多具無量功德，般若波羅蜜多具無邊功德。」

[1]正福品第五[2]之[3]一

爾[A6]時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多法門，發信解心聽受讀誦，乃至為人解釋其義，使其正法久住世間。以是因緣，能令佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得正法不壞不滅。又復聞已作是稱讚：『此般若波羅蜜多有大利益，是大果報，具足無量廣大功德，正所了知。此般若波羅蜜多是大護持，此般若波羅蜜多是所尊重，此般若波羅蜜多最上難得，此般若波羅蜜多發生信解。』是善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，自所稱讚尊重恭敬，又復以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。若復有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多經卷，轉授他人令其供養。世尊！如是善男子、善女人，所獲福德何者為多？」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！我當問汝，隨汝意答。於意云何？若善男子、善女人，於佛如來般涅盤後，以其舍利尊重恭敬種種供養。若復有善男子、善女人，以佛舍利自供養已轉授他人，令其尊重恭敬供養。如是善男子、善女人，所獲福德何者為多？」

帝釋天主白佛言：「世尊！若善男子、善女人，雖自供養如來舍利，不如有人以佛舍利轉授他人令其供養，此所獲福其數甚多。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷自所供養，不如有人以此般若波羅蜜多書寫經卷，轉授他人令其供養。此善男子、善女人，以是因緣得福甚多。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，於彼滿閻浮提所有眾生，各各教令修十善業。憍尸迦！於汝意云何？是人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子，此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中應當修學，如是學者，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！置是滿閻浮提所有眾生。若人以滿四大洲所有眾生，各各教令修十善業；復置是數，若滿小千世界所有眾生，而復各各教修十善；亦置是數，若滿中千世界所有眾生，各各教修十善；亦置是數，若滿三千大千世界所有眾生教修[4]善；亦置是數，如是乃至滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一一教化令修十善。憍尸迦！於汝意云何？彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子，此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中應當修學，如是學者，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人，得福甚多。

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第五
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

正福品第五之二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，各各教令修四禪定。憍尸迦！於汝意云何，彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！置是滿閻浮提所有眾生。若滿四大洲所有眾生，各各教令修四禪定，復置是數；若滿小千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；若滿中千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；若滿三千大千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；如是乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一一教令修四禪定。憍尸迦！於汝意云何，彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！當知是人得福甚多。

「復次，憍尸迦！若滿閻浮提所有眾生，各各教修四無量行、四無色定，乃至普修一切神通梵行諸禪定法及諸福行。憍尸迦！於汝意云何，彼人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！置是滿閻浮提所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。憍尸迦！若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。一一皆置是數，憍尸迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。憍尸迦！於汝意云何，是人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷，自當受持讀誦，轉勸他人使其讀誦，得福雖多。不如有人以此般若波羅蜜多法門，廣為他人解釋其義。憍尸迦！當知是善男子、善女人得福甚多。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！當為何等人解說此般若波羅蜜多？」

佛告帝釋天主言：「若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多不能了知者，當為彼說。何以故？憍尸迦！未來世中當有人說相似般若波羅蜜多。若有善男子、善女人，為欲趣證阿耨多羅三藐三菩提者，聞是相似般若波羅蜜多於中學者、則為錯亂，非正了知。」

帝釋天主白佛言：「世尊！未來世中，云何說彼[1]相似般若波羅蜜多？又復云何悉能辯了？」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！未來世中有諸苾芻，作如是說：『色是無常，若身若心及戒定慧，悉無所有，離諸所觀。』作是說者，當知是說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！云何名為相似般若波羅蜜多？彼作是說：『[2]壞色故觀色無常，壞受、想、行、識故觀受、想、行、識無常，若如是求，是為行般若波羅蜜多。』憍尸迦！當知此說皆得名為相似般若波羅蜜多。憍尸迦！汝今當知，[3]不壞色故觀色無常，不壞受、想、行、識故觀受想行識無常。作是說者，是為如實宣說般若波羅蜜多。憍尸迦！以是義故，若善男子、善女人，能為他人如實解說般若波羅蜜多義者，當知是善男子、善女人得福甚多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住須陀洹果。憍尸迦！於汝意云何，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有須陀洹果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍尸迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住須陀洹果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住須陀洹果，所作福行，亦置是數。憍尸迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住須陀洹果。憍尸迦！於汝意云何，是人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有須陀洹果，從是般若波羅蜜多所出生故。

「復次，憍尸迦！若善男子善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住斯陀含果。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有斯陀含果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍尸迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有[4]眾，普令安住斯陀含果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住斯陀含果，皆置是數。憍尸迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住斯陀含果。憍尸迦！於汝意云何，是人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有斯陀含果，從是般若波羅蜜多所出生故。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿那含果。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿那含果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍尸迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿那含果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住阿那含果，皆置是數。憍尸迦！假使有人以滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住阿那含果。憍尸迦！於汝意云何，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿那含果，從是般若波羅蜜多所出生故。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿羅漢果。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿羅漢果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故，如其所說即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺，及彼如來、應供、正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。

「憍尸迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿羅漢果，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住阿羅漢果，皆置是數。憍尸迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住阿羅漢果。憍尸迦！於汝意云何？此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人，其所得福轉復甚多，算數譬喻所不能及。」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿羅漢果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故，如其所說即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺，及彼如來、應供、正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住諸緣覺果。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍尸迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有緣覺果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹乃至如來、應供、正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。

「復次，憍尸迦！若滿閻浮提中所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷，普施一切使其受持。不如有人以此般若波羅蜜多，書寫經卷，與一住不退轉菩薩摩訶薩，令其於此般若波羅蜜多，修學相應堅固增長，廣大圓滿成就佛法。憍尸迦！當知是善男子、善女人得福甚多。何以故？此般若波羅蜜多出生阿耨多羅三藐三菩提故。憍尸迦！如前所說，若滿閻浮提所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多，書寫經卷，普施一切使其受持。憍尸迦！不如有人以此般若波羅蜜多，書寫經卷，與一住不退轉菩薩摩訶薩，令其於此般若波羅蜜多，修學相應堅固增長，廣大圓滿成就佛法。憍尸迦！當知是善男子、善女人得福甚多。何以故？此般若波羅蜜多出生阿耨多羅三藐三菩提故。

「復次，憍尸迦！若滿閻浮提所有眾生，一切皆住不退轉地。若有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多法門，普為一切解釋其義。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人所獲福德，轉復甚多無量無邊，算數譬喻所不能及。」

佛言：「憍尸迦！此人以是因緣得福雖多，不如有人為一將證阿耨多羅三藐三菩提者，以此般若波羅蜜多法門解釋其義，當知是人得福甚多。憍尸迦！如前所說，滿閻浮提所有眾生，皆住不退轉地，若人普為解釋其義，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一切皆住不退轉地。若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多法門，普為一切解釋其義。憍尸迦！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人所獲福德無量無邊，算數譬喻所不能及。」

佛言：「憍尸迦！此人以是因緣得福雖多，不如有人為一將證阿耨多羅三藐三菩提者，以此般若波羅蜜多法門解釋其義，當知是人得福甚多。憍尸迦！菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多故，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩隨轉般若波羅蜜多故，得近阿耨多羅三藐三菩提。隨近阿耨多羅三藐三菩提故，當隨教受般若波羅蜜多。如所教受故，隨近一切智。是故當以飲食、衣服、臥具、醫藥種種供養般若波羅蜜多。隨其所作一切福行，彼獲福德無量無邊。何以故？得近阿耨多羅三藐三菩提成就一切智。」

爾時，尊者須菩提讚帝釋天主言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝善開導諸菩薩摩訶薩，復能護念諸菩薩摩訶薩。憍尸迦！佛諸弟子皆以阿耨多羅三藐三菩提法護念諸菩薩摩訶薩，令發阿耨多羅三藐三菩提心，令住阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？過去諸菩薩摩訶薩，皆因學是六波羅蜜多故，發菩提心住菩提果，今佛世尊亦學是六波羅蜜多故得菩提果，未來諸菩薩摩訶薩亦復如是。是故，憍尸迦！若菩薩摩訶薩不學是六波羅蜜多，即不能得阿耨多羅三藐三菩提果。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第五

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第六

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔譯

[1]隨喜迴向品第六[2]之一

爾時，[3]慈氏菩薩摩訶薩告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩，於此甚深般若波羅蜜多法門，隨喜迴向所獲功德，[4]比餘眾生布施、持戒、修定功德，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。是故於此甚深正法，應當隨喜如理迴向。」

是時，尊者須菩提白慈氏菩薩言：「若菩薩摩訶薩，於十方一切處無量無數無邊不可思議不可稱計三千大千世界，一一世界中所有過[5]去已入涅槃無量無數無邊如來、應供、正等正覺——是諸如來從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界——乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及彼六波羅蜜多相應善根，諸佛功德相應善根，方便、願、力、智波羅蜜多廣大神通相應善根，一切智智正行相應出生善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂一切眾生佛功德聚。如是一切波羅蜜多法門，[A1]出生一切最勝神通離障無著種種行法，無能勝、無等等、無限量、無所觀如來如實智力、如來知見，乃至具足圓滿如來十力、四無所畏一切勝義法門。所有如來轉大法輪、執大法炬、擊大法鼓、吹大法螺、作大法樂、雨大法雨、了大法智，以大法財施諸眾生，說諸佛法、諸緣覺法及聲聞法，普令眾生於中修學所有一切最勝善根。及彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾授記當得阿耨多羅三藐三菩提果，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於布施持戒修定所有功德。及諸有學無漏，無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根，及其四眾——苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷——所行布施、持戒、修定功德。乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生於佛、法、僧所種善根。如是等種種善根、種種功德，盡無盡相，和合聚集稱計較量。修菩薩者，以最上最極最勝最妙廣大無量無等無等等心，皆悉隨喜。以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：『願我以此善根，當得阿耨多羅三藐三菩提果。』而此修菩薩者，所有諸緣諸事諸相，從心所生，如心取相，為可得不？」

爾時，慈氏菩薩告尊者須菩提言：「不也，須菩提！所有諸緣諸事諸相，從心所生，如心取相，皆不可得。」

須菩提復白慈氏菩薩言：「若諸緣諸事諸相，如心所取，不可得者，是人將無想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？何以故？有所生故。無常謂常，以苦謂樂，不淨謂淨，無我謂我，於疑惑心謂正思惟，由是於想、心、見皆成顛倒。若於諸緣諸事諸相，一一皆住如實法者，即無所生亦無所取。由如是故，心法亦然，諸法亦然，菩提亦然。若諸緣諸事諸相，菩提及心，皆無異者，即於何所緣取於何相？當以何心隨喜功德？又復以何善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提？」

爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂尊者須菩提言：「如汝所說，此迴向法，不應為彼新發意菩薩如是宣說。何以故？彼若聞是說已，所有信解、愛樂、恭敬、淨心皆悉隱滅，以是義故不應為說。若有住不退轉菩薩摩訶薩隨順善知識者，應當為彼如是宣說，而彼菩薩聞是法已，不驚不怖亦不退沒。如是菩薩摩訶薩，能以隨[6]喜功德如實迴向彼一切智。」

爾時，尊者須菩提白慈氏菩薩言：「若菩薩起隨喜心、迴向心，是心即盡即滅即離，當以何心而能隨喜？復以何心而用迴向阿耨多羅三藐三菩提？若以心心能迴向者，是二心不俱亦無所有；若諸心自性，又不能迴向。即以何心能迴向耶？」

爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「若有新發意菩薩，聞作是說，將無驚怖生退沒耶？尊者！今云何是如實隨喜如實迴向？應當云何是隨喜法？又復云何是迴向心？」

爾時，尊者須菩提以慈氏菩薩摩訶薩威神加持力故，復白慈氏菩薩言：「諸菩薩摩訶薩，於過去諸佛道悉已修習，已滅戲論、去除棘[A2]刺，捨諸重擔、得大善利，諸有結縛皆悉已盡，正智無礙、心得自在、諸心善寂。是諸菩薩，於十方一切處無量無數三千大千世界，一一世界中所有過去無量無數已入涅槃諸佛如來——是諸如來從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界——乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊諸波羅蜜多相應善根，及彼種種福行善根，諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂一切眾生佛功德聚，及佛所說種種法門。一切眾生於是中學，[1]信解安住所有善根。及佛世尊為諸菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於布施、持戒、修定所有功德，及諸有學無漏，無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根，乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生所種善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。慈氏！若菩薩摩訶薩作如是迴向，云何當得不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」

爾時，慈氏菩薩告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩所用心隨喜及迴向時，於是心中不生心想，如實知心無所取相。若菩薩摩訶薩能以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩摩訶薩即得不墮想、心、見倒。若復於心不如實知，以有得想而迴向者，是菩薩摩訶薩不能遠離想、心、見倒。又復，若諸菩薩摩訶薩以有得心而迴向者，是心即盡即滅即離，彼盡滅心不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性。若法如是迴向故，即法性亦然；法性如是迴向故，即諸法亦然。若菩薩摩訶薩能如是迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。而此迴向法，菩薩摩訶薩應當如是學。

「復次，尊者須菩提！若菩薩摩訶薩如過去諸佛，善根如是隨喜迴向。若於未來諸佛道悉已修習，已滅戲論得大善利。是諸如來，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界。乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊諸波羅蜜多相應善根，及彼諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂，一切眾生佛功德聚，及佛所說種種法門。一切眾生於是中學信解安住所有善根。及佛世尊為諸菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於布施、持戒、修定所有善根，及諸有學無漏、無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根。乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、，緊那羅，摩睺羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生所種善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。尊者須菩提！而彼菩薩所用心隨喜及迴向時，若於是心中不生心想，如實知心無所取相，能以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩即得不墮想、心、見倒。若復於心不如實知，以有得想而迴向者，是菩薩不能遠離想、心、見倒。又復，若諸菩薩以有得心而迴向者，是心即盡即滅即離，彼盡滅心不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性；若法如是迴向故，即法性亦然，法性如是迴向故，即諸法亦然。若如是迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。

「復次，尊者須菩提！菩薩摩訶薩如未來諸佛，善根如是隨喜迴向。若於現在諸佛如來，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界，乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊一切善根，乃至如來入涅槃後一切眾生所種善根，如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。尊者須菩提！而彼菩薩所用心隨喜及迴向時，於是心中不生心想，如實知心無所取相。若能如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩即得不墮想、心、見倒。若復以其有所得心而迴向者，是菩薩不能遠離想、心、見倒。而彼菩薩摩訶薩當如實知所用心迴向時，是心即盡即滅即離，彼盡滅心即不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性。若法如是迴向故，即法性亦然；法性如是迴向故，即諸法亦然。若菩薩摩訶薩於如是過去未來現在法中，能如實知、如實迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若欲如實迴向阿耨多羅三藐三菩提者，當觀諸法猶如虛空，離一切相。何以故？若於諸法如實了知，即無心、無非心是能知者，無法、無非法為所知相。若菩薩於如是法中能迴向者，是名最上迴向，是故得名菩薩摩訶薩正修福行。何以故？若種種法及種種行皆寂[1]靜故，所有隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提亦復如是。若如實知諸行皆寂無所動者，是菩薩摩訶薩即能具足般若波羅蜜多方便，於佛世尊入涅槃後所有善根——若體、若相、若自性、若法性——皆如實知，即能迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛世尊所有一切相應行法非三世故。若過去世，彼法已離、已滅、已盡；若未來世，當所未至；若現在世，今即無住，復無所得，非境界相。若取相者，即於阿耨多羅三藐三菩提住不平等邪念相應，生疑惑想，不能安住正念正意，邪所思覺，如是即不名迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩摩訶薩於諸善根無所取相、無所得心，以是心迴向者，是為迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向法，菩薩應當學。若如是學者，彼能具足善巧方便。若諸善根有是善巧方便而用迴向者，即得近一切智。若諸菩薩摩訶薩樂欲修學此方便者，應當於此般若波羅蜜多法門，聽受讀誦記念思惟，請問其義，如所解了廣為他說，是為般若波羅蜜多方便。若不得般若波羅蜜多方便，即不能以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？我相已滅、諸行已寂，遠離種種有所得想。若復有人，於一切法而生取相、墮疑惑見，不能安住如實法中，於如實法生有[2]得想。若以如是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，諸佛如來非所印可亦不隨喜。何以故？如是迴向名為大貪，於一切法生疑惑心，復於諸相不能寂靜，生有得想。如來、應供、正等正覺亦不說為有大利益，而此迴向名為雜毒苦惱。譬如世間上味飲食，諸色香味皆悉具足，而彼食中為毒所雜。諸有智者知雜毒故而不取食，愚癡無智不能覺了，但取食之。彼初食時，色香美味雖所愛樂，食力銷已苦報現前，以是緣故而趣命終。

「尊者須菩提！汝今當知，諸有隨喜善根發迴向心者，不能受持讀誦般若波羅蜜多亦復如是。何以故？不能具足般若波羅蜜多方便故，不能解了甚深正義，於如實道不能安住。自不了知彼如實法，復為他人展轉教授，作如是言：『汝善男子！當於過去未來現在諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及彼所有過現未來諸佛世尊，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界，於其中間所有功德。及為諸菩薩摩訶薩授記當得阿耨多羅三藐三菩提果，是諸菩薩所有善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，是諸緣覺所有善根，及諸聲聞修施戒等。於佛滅後法滅已來，於其中間所種善根，乃至愚夫異生所有善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量，盡無盡相，汝等應當一一隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！彼人若作是言，勸令如是隨喜迴向者，如美食中而雜諸毒，此迴向法名為雜毒苦惱。諸修菩薩行者，於自所行尚不應起此迴向心，況復如是轉勸他人令修此法。若於是相取為實者，不名隨喜諸佛功德、不名受持、不名迴向。若諸菩薩樂欲如實隨喜諸佛如來所有最上一切善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提者，應當隨順如來、應供、正等正覺，如其佛眼如實觀察，如其佛智如實了知，於諸善根——若體、若相、若自性、若法性——如實了知無所生、無所得。若能如是隨喜善根，佛所印可佛亦隨喜。諸菩薩摩訶薩如是隨喜者是正隨喜，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，如來、應供、正等正覺最上稱讚。如是迴向名大迴向，迴向法界善得圓滿，內心清淨解脫無礙。

「復次，諸修菩薩乘善男子等，修習如是迴向法者，於佛如來所有戒、定、慧、解脫、解脫知見，無繫無著——不繫欲界、不繫色界、不繫無色界，亦復不繫過去、未來、現在三世，不繫諸法，不繫迴向法——修菩薩者如是知[A3]已，不壞迴向法。是大迴向，善得圓滿迴向法界。如是迴向不取諸相，遠離邪法名正迴向。如來、應供、正等正覺，真實印可亦復隨喜。菩薩摩訶薩應當如是學。」

爾時，世尊讚尊者須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝善作佛事，能為諸菩薩摩訶薩請問其義。須菩提！諸菩薩摩訶薩，若能如是迴向法界法性，如佛世尊所有知見，於諸善根如實覺了——若體、若相、若自性、若法性——了無所生、復無所得。如是迴向我所印可，我亦隨喜如是福蘊，無量無邊不可稱計。須菩提！假使三千大千世界所有一切眾生，一一皆修十善業道，所獲福蘊其數甚多。而此菩薩摩訶薩，發最勝心迴向法界者，所有福蘊比前福蘊，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。

「復次，須菩提！且置是數。假使三千大千世界所有一切眾生，一一皆修四無量行，一一皆得四禪定法、四無色定及五神通，如是福行其數甚多。而此菩薩摩訶薩，發最勝心迴向法界所有福蘊，比前福蘊，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第六

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

隨喜迴向品第六之二
「復次，須菩提！如前所說四無量行乃至五神通行，皆置是數。假使三千大千世界一切眾生，一一皆得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，如是福蘊亦置是數。假使三千大千世界一切眾生，一一皆得彼緣覺果，如是福蘊亦置是數。須菩提！假使三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸眾生即得名為發心菩薩。而此菩薩，一一皆於兢伽沙數劫中，以其飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，普施兢伽沙數世界一切眾生。而諸菩薩作是施時，一一皆起最勝上心、生尊重想。須菩提！於汝意云何，是諸菩薩得福多不？」

須菩提白佛言：「甚多，世尊！而此福蘊無量無數，無有邊際，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分，皆不能及。」

佛言：「不也，須菩提！若有住菩薩乘諸善男子，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，而能以少善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是即如實迴向法界。如是迴向所有福蘊，比前菩薩布施福蘊，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？此般若波羅蜜多方便善根，勝前菩薩有所得心布施行故，以是福蘊不可等比。」

爾時，四大王天有二萬天子，在佛會中聞作是說，合掌恭敬俱白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根如實迴向彼一切智，如是迴向是大迴向，所獲福蘊，勝前菩薩有所得心布施福蘊。」

爾時，三十三天有十萬天子，即時[1]雨眾天華、天香、塗香及末香等，并餘種種幢幡寶蓋、天妙音樂，乃至一切寶嚴天衣，天諸珍寶，以如是等恭敬供養，而作是言：「世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根迴向法界，如是迴向是大迴向，所獲福蘊，勝前菩薩有所得心布施福蘊。世尊！我等諸天子眾，皆於如是菩薩摩訶薩所生最勝心，恭敬供養尊重稱讚。」

彼諸天子發是言時，其聲普聞一切世界。是時夜摩天中十萬天子，知足天中十萬天子，化樂天中十萬天子，他化自在天中十萬天子，如是等欲界諸天子眾；復有色界梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等天中諸天子眾，各各合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根迴向法界，如是迴向勝前菩薩有所得心布施福蘊。」

爾時，世尊告淨居天等諸天子言：「如前所說，三千大千世界所有發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中廣施眾生，如是福蘊且置是數。天子！假使兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，以其飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，普施兢伽沙數三千大千世界一切眾生。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩布施福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心布施行故。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所言，菩薩摩訶薩，修習般若波羅蜜多方便，為般若波羅蜜多所護者，於諸善根能以最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等心，如實隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。世尊！當云何是最上最極乃至無等等心？又復何名如實隨喜？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩，於過去未來現在諸法，不取不捨，無念無得，離諸疑惑，不生分別——無過去法已生已滅，無未來法未生未滅，無現在法即生即滅——當觀諸法猶如虛空，離一切相無所動轉，不生不滅不來不去，彼諸法相即諸法性，如其法性如實隨喜，如所隨喜迴向亦然。須菩提！若菩薩於一切法能起此心者，是即名為最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心。即以此心而隨喜者，乃可得名如實隨喜。以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是故名為如實迴向。

「復次，須菩提！如前所說，兢伽沙數三千大千世界，所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修布施行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，修持淨戒——身善所作，語善所作，意善所作——彼諸菩薩，於兢伽沙數劫中，如是持戒不生過失。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩持戒福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心持戒行故。

「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中持淨戒行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，持忍辱行——不忿不恚，乃至不起一切惡念——彼諸菩薩於兢伽沙數劫中，如是忍辱不生忿恚。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩忍辱福行，而彼百分不及此一，千分不及一，[1]萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心忍辱行故。

「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中持忍辱行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修精進行——勇猛堅固不退不失，遠離惛沈睡眠及諸障法——彼諸菩薩於兢伽沙數劫中，如是精進不生懈退。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩精進福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心精進行故。

「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修精進行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，修四禪定安住寂靜，彼諸菩薩於兢伽沙數劫中如是修定，遠離一切動亂等相。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩修定福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心修定行故。」

佛告須菩提：「若諸菩薩摩訶薩，樂欲於其過去未來現在諸佛六波羅蜜多法門，如[A1]理修學、如實隨喜者，當於諸法住如實義。如實義者，謂解脫性。如所解脫，布施亦如是；如所解脫，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆亦如是；如所解脫，解脫亦如是；如所解脫，解脫知見亦如是；如所解脫，隨喜心及隨喜福行亦如是；如所解脫，迴向心及迴向法亦如是；如所解脫，過去已滅法、未來未生法、現在無住法皆亦如是；如所解脫，十方三世無量無數一切諸佛及諸佛法亦如是；如所解脫，所有菩薩、緣覺、聲聞及彼諸法亦如是。如是等乃至一切法，無縛無解、無住無著所解脫性即諸法性。須菩提！菩薩摩訶薩於一切法如是知者，當於六波羅蜜多法門如是修學、如是隨喜。以此隨喜善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

[1]地獄緣品第七[2]之[3]一

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多出生一切智智，一切智性即般若波羅蜜多耶？」

佛言：「舍利子！如是，如是！如汝所說。」

舍利子復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多所應敬禮，般若波羅蜜多所應尊重。般若波羅蜜多是大光明；般若波羅蜜多清淨無染；般若波羅蜜多廣大照曜；般若波羅蜜多攝三界相、即三界性；般若波羅蜜多為清淨眼，能照一切煩惱染法；般若波羅蜜多是所依止；般若波羅蜜多是無上法；般若波羅蜜多廣攝一切菩提分法；般若波羅蜜多為大法炬，普照世間一切闇瞑；般若波羅蜜多是無所畏，能救一切怖畏眾生；般若波羅蜜多是即五眼，能照一切世出世道；般若波羅蜜多為智慧光，照破一切癡闇等法；般若波羅蜜多為諸導首，引示眾生趣入聖道；般若波羅蜜多是一切智藏，普攝煩惱等障為作斷滅；般若波羅蜜多是無生法、無滅法、無起法、無作法；般若波羅蜜多[4]自相本空；般若波羅蜜多是諸菩薩母；般若波羅蜜多為諸法眼，照明諸佛所有十力、四無所畏；般若波羅蜜多是所依怙，能救一切無依眾生；般若波羅蜜多是安樂法，能斷眾生生死苦惱；般若波羅蜜多能示諸法真實自性；般若波羅蜜多隨順法相，圓滿[5]三轉十二行輪。世尊！般若波羅蜜多有如是等種種功德，諸菩薩摩訶薩於此法門應當云何瞻禮恭敬？」

佛告尊者舍利子言：「菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，應如師想、如諸佛想，尊重恭敬，瞻禮稱讚。如是瞻敬般若波羅蜜多故，是即瞻敬諸佛世尊。」

爾時，帝釋天主即起是念：「尊者舍利子今以何緣而生此問？」作是念已，前白尊者舍利子言：「尊者！有何因緣，如是問佛？」

舍利子言：「憍尸迦！如佛所說，諸菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多方便，為般若波羅蜜多所護者，即能於彼一切善根，如實隨喜、如實迴向彼一切智。而此般若波羅蜜多有大功德，勝諸菩薩有所得心布施、持戒、忍辱、精進、禪定福行。以是緣故，我作此問。憍尸迦！汝今當知，此般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為導首，引示[6]令入一切智道。譬如世間有其盲人，雖聚百千萬眾欲有所往，而皆不能知所行道。若無導師，彼終不能進趣城邑聚落方處。若有目人為作先導，彼諸盲者即能達彼一切方處。憍尸迦！所有布施、持戒、忍辱、精進、禪定猶如盲人，雖復修習無量福行，欲至一切智果，若不以此般若波羅蜜多而為導首，畢竟不能如實趣向一切智道，況復能得一切智果？若此布施等法，得般若波羅蜜多為導首者，即得智慧之眼，而能照達一切智道，即得趣證一切智果。又復布施、持戒、忍辱、精進、禪定，為般若波羅蜜多力所助者，是故此五即得名為波羅蜜多。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多為何法故生？」

佛言：「舍利子！般若波羅蜜多不見有色，不為色故生，不見受、想、行、識，不為受、想、行、識故生。若此五蘊有所生相，即般若波羅蜜多為彼故生；而此五蘊既無所生，是故般若波羅蜜多不為諸法故生。」

舍利子復白佛言：「世尊！若般若波羅蜜多如是生者，當於何法有所成耶？」

佛言：「舍利子！般若波羅蜜多雖如是生，無少法可成。由無法成故，乃得名為般若波羅蜜多。」

爾時，帝釋天主聞是說已即白佛言：「世尊！般若波羅蜜多，豈不成於一切智耶？」

佛言：「憍尸迦！如汝所言，般若波羅蜜多亦成一切智，然非有所得故成，亦非名相起作故成。」

帝釋天主言：「世尊！當云何成？」

佛言：「憍尸迦！諸法無所成，如是成。」

帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！今此般若波羅蜜多，無所生、無所滅。彼一切法亦無生無滅、無住無著，是即般若波羅蜜多。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若生如是心有所分別者，即遠般若波羅蜜多，即失般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。」

佛言：「須菩提！如是，如是！有是因緣，即遠般若波羅蜜多，即失般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。何以故？此般若波羅蜜多，於色無所表示，受、想、行、識亦無所表示。須陀洹、斯陀[1]含、阿那含、阿羅漢、緣覺、菩薩及佛世尊，皆悉無所表示故。」

尊者須菩提復白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？」

佛言：「須菩提！於汝意云何，以何因緣謂大波羅蜜多是般若波羅蜜多？」

須菩提白佛言：「世尊！色無大無小、無集無散，離諸起作，受、想、行、識亦無大無小、無集無散，離諸起作。所有如來十力等法，不作有力、不作無力，亦無集散。乃至一切智，亦無大小、集散、諸起作等。何以故？一切法無大小、無集散、離起作、住平等。若菩薩於一切法有所分別而作是念：『我得具足一切智果，我為眾生說諸法門，能度若干眾生令至涅槃。』而彼菩薩作是念者，即不名行般若波羅蜜多。所以者何？般若波羅蜜多無如是相，不見眾生有所度者、有所得者。以眾生無性故，般若波羅蜜多亦無性；眾生離相故，般若波羅蜜多亦離相；眾生不生故，般若波羅蜜多亦不生；眾生不滅故，般若波羅蜜多亦不滅；眾生不思議故，般若波羅蜜多亦不思議；眾生無覺了故，般若波羅蜜多亦無覺了；眾生如實知勝義故，般若波羅蜜多亦如實知勝義；眾生力集故，如來力亦集。世尊！我以如是因緣，謂大波羅蜜多是般若波羅蜜多。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多法門，聞已諦受，不疑不難、生淨信解者。此諸菩薩於何處沒而來生此？」

佛告舍利子：「當知此菩薩，已於他方諸佛剎中聽受此法，請問其義、隨順解了，從彼沒已而來生此。復次，舍利子！若人暫得聞此甚深般若波羅蜜多法門，即生信解，踊躍歡喜，尊重恭敬如佛想者，當知是人已於無數佛世尊所聽受此法，久修菩薩最勝妙行。如是等人，佛所稱讚。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第八
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔譯

地獄緣品第七之二
爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多可聞可得耶？若聲若相有所說耶？」

佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜多，無說無示、無聞無得，非蘊、處、界有所見相。何以故？彼一切法離種種性，而蘊、處、界即般若波羅蜜多。何以故？由蘊、處、界空故、離故、寂滅故，般若波羅蜜多亦空、亦離、亦寂滅，而般若波羅蜜多與蘊、處、界無二無二分、無相無分別。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有人於佛會中，聞說此甚深般若波羅蜜多法門，不生信解、心無愛樂，從法會起不能聽受者，彼人以何因緣起如是相？」

佛告須菩提：「我今為汝如實分別。若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，不生信解、不樂聽受，當知是人雖於百千佛所修諸梵行，而不愛樂聽受此法，於諸佛所若聞說是般若波羅蜜多法門時從會起者，須菩提！彼人於先佛所，已種如是障法因緣。是故今時於我法中，聞說甚深般若波羅蜜多法門，亦復不生愛樂信解，無尊重想捨離而去。當知是人若身若心不能和合，是故於此般若波羅蜜多法門，不生一念清淨信解，不起如實正知見想，於甚深法生疑惑心、造無智業。由是積集無智業故，聞此般若波羅蜜多法門，生違背心，起毀謗業。以違背毀謗般若波羅蜜多故，是即違背毀謗過去未來現在諸佛一切智。須菩提！我說是人少智少慧無正福業。不能成就淨信善根。於一切時、一切處，自壞其身、復壞他身，斷諸眾生大利樂因。須菩提！彼人以是謗法因緣故，當來決定墮大地獄，經多百歲、多千歲、多百千歲，多俱胝百歲、多俱胝千歲、多俱胝百千歲，多俱胝那庾多百千歲中，受諸苦惱。從一大地獄至一大地獄，又復展轉從一至一，若此大地獄劫火燒時，彼謗法人即於他方世界大地獄中受諸苦惱，亦復從一大地獄至一大地獄。若他方界所有地獄劫火燒時，又復展轉於他方界大地獄中，受諸苦惱亦復如是，從一至一。又若彼界劫火燒時此界還成，而復來此大地獄中，亦復從一至一受諸苦惱。如是展轉此界他界，一一獄中如前數量，經爾所歲受諸苦惱。乃至最後此界地獄劫火復起，所焚燒時受苦方盡。何以故？須菩提！彼人以語不善業，毀謗甚深般若波羅蜜多法門故，獲如是果。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！所有眾生造五無間極重罪業，與此謗法罪業而相似耶？」佛言：「舍利子！汝勿謂彼五[1]無間業與此謗法重罪而得相似。舍利子！違背毀謗甚深正法者，其罪甚重，過五無間所有罪業。何以故？彼謗法者聞說般若波羅蜜多法門，即作是言：『此非佛說，我今不能於是中學。』彼人自壞淨信，復壞他人所有淨信；自飲諸毒，復令他人亦飲其毒；自所破壞，亦復令他作其破壞；自於般若波羅蜜多法門，不信不受、不知不解而不修習；復令他人不生信受，不正知解，亦不修習。舍利子！我說是人為破法者，其性濁黑而不清淨，於白法中為[2]羯商摩毀壞淨信，又復得名為污法者。舍利子！以是因緣，此謗法罪最極深重，五無間業不可等比。」

舍利子白佛言：「世尊！如佛所說，彼謗法人墮大地獄。不知是人，當受苦身其量云何？」

佛言：「止！舍利子！不須問其受苦身量。何以故？彼人若聞所受苦身大小分量，是時即有熱血從口門出，將及命終。如是轉生，[3]憂愁苦惱，身分內外乾枯銷瘦，生大怖畏。是故我今不說彼人受苦身量。」

舍利子重白佛言：「世尊！願為宣說彼謗法者受苦身量，與末世中一切眾生而為明照有所表示，令於正法不生毀謗。」

佛言：「舍利子！止！不須說。」

爾時，尊者舍利子，如是慇懃第二、第三重復勸請。佛言：「舍利子！止！止！是事汝今當知，如我所說，若謗法者墮大地獄，爾所歲中受極重苦。即以是緣與諸眾生足為明照，是故不應說其身量。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！諸善男子、善女人，於一切時常當善護身語意業，不令作諸不善業行。何以故？如佛所說，墮地獄者，由其語不善業，能作如是最極廣大非福蘊故。世尊！謗正法者實由語業感是罪報耶？」

佛言：「如是，如是！須菩提！由彼語業起不善故，即於正法而生毀謗，以是因緣受斯罪報。須菩提！我說是人於我法中不應出家。何以故？彼人違背毀謗般若波羅蜜多故，是即毀謗阿耨多羅三藐三菩提。以謗阿耨多羅三藐三菩提故，是即毀謗一切佛寶。謗佛寶故，即謗過去未來現在諸佛一切智。謗一切智故，是即毀謗一切法寶。謗法寶故，即謗聲聞一切僧寶。如是即於一切種、一切時、一切處毀謗三寶，積集無量無數不善業行，當墮地獄受大苦惱。」

須菩提白佛言：「世尊！彼人以何因緣，於此般若波羅蜜多法門生輕謗心？」

佛告須菩提：「當知彼人有四種因。何等為四？一者、為魔所使。二者、自所積集無智業因，破壞所有清淨信解。三者、隨順一切不善知識，於非法中生和合想。四者、執著我相不生正見，隨彼邪心作諸過失。須菩提！由是四種因緣故，於此甚深般若波羅蜜多法門而生毀謗。須菩提！是故諸善男子、善女人，當於諸佛所說正法起淨信解，勿生輕謗。謗正法者是即破法，若破法者斷滅壽命起無智業，當墮地獄受大苦惱。」

[1]清淨品第八[2]之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有隨順惡知識，遠離善根及不精進者，於此甚深般若波羅蜜多法門，極[A1]難信解耶？」

佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。如是等人，少見少聞遠離善根，修劣智慧不能精進，又復隨順諸惡知識，是故於此甚深法門極難信解。」

須菩提白佛言：「世尊！而此般若波羅蜜多法門，以何義故難信難解？」

佛言：「須菩提！色、受、想、行、識無縛無解。何以故？色自性是色故，無縛無解；受、想、行、識自性是識故，無縛無解。色前際無縛無解。何以故？前際色自性即是色故。色後際無縛無解，後際色自性即是色故。色中際無縛無解，中際色自性即是色故。受、想、行、識前後中際無縛無解。何以故？前後中際識自性即是識故。般若波羅蜜多以是義故甚深難解。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多法門難信難解，如佛所說，最極甚深轉復難解。世尊！若有懈怠劣精進者、失念無智慧者，應知此等，於般若波羅蜜多法門難解難入。」

佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。

「復次，須菩提！色清淨故即果清淨，果清淨故即色清淨。若色清淨、若果清淨，無二無分別，無斷無壞故。受、想、行、識清淨故即果清淨，果清淨故即識清淨。若識清淨、若果清淨，無二無分別，無斷無壞故。

「復次，須菩提！色清淨故即一切智清淨，一切智清淨故即色清淨。若色清淨、若一切智清淨，[3]無二無分別，無斷無壞故。受、想、行、識清淨故即一切智清淨，一切智清淨故即識清淨。若識清淨、若一切智清淨，無二無分別，無斷無壞故。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多是大光明。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多廣大照曜。」

佛言：「性清淨故。」舍利子言：「般若波羅蜜多無和合。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多無所得。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多無所證。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多畢竟不生欲界、色界、無色界。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多畢竟不滅。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多無所了知。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多云何無所了知？」

佛言：「舍利子！般若波羅蜜多不知色，不知受、想、行、識。何以故？色、受、想、行、識性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多於一切智無起無作。」

佛言：「性清淨故。」

舍利子言：「般若波羅蜜多無法可取、無法可捨。」

佛言：「性清淨故。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！[4]我清淨故色清淨。」

佛言：「畢竟淨故。」

「我清淨故受、想、行、識清淨。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「我清淨故果清淨。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「我清淨故一切智清淨。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「我清淨故無所得、無所證。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「我無邊故色亦無邊。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「我無邊故受、想、行、識亦無邊。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所覺了。」

佛言：「畢竟淨故。」

須菩提言：「般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中流，自性無所住。」

佛言：「畢竟淨故。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於一切法有所分別者，即失般若波羅蜜多，即遠般若波羅蜜多。」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！如汝所言。何以故？若於一切法起分別者，是即名相有所著故。」

須菩提白佛言：「世尊！若於所說般若波羅蜜多名中有所分別，此說為著。」

是時，尊者舍利子謂須菩提言：「云何名為著相？」

須菩提言：「若菩薩分別色空，分別受、想、行、識空，是為著相。又若分別是過去法、是未來法、是現在法，是初發菩提心者得若干福蘊、是久修菩薩行者成幾所功德。作此分別者，名為著相。」

爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「以何緣故，菩薩得福蘊名為著相？」

須菩提言：「憍尸迦！若初發心菩薩以心分別此是菩提心，即以發心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。若能迴向即不名迴向，如是分別乃為著相。憍尸迦！若有菩薩欲令諸善男子、善女人安住菩薩乘者，應於阿耨多羅三藐三菩提，以真實法如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。若菩薩能以如是法示教利喜者，自無所傷，諸佛所印，諸佛所教。彼善男子、善女人亦復離著。」

爾時，佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝善宣說離著法門，令諸菩薩摩訶薩於一切法不生執著。須菩提！我復為汝宣說微妙離著法門，汝當善聽，如善作意。」

須菩提白佛言：「善哉，世尊！願為宣說。」

佛告須菩提：「若有人於如來、應供、正等正覺作有得想而生取著，此即名為大貪著法。何以故？不離諸相故。須菩提！若有菩薩於過去未來現在諸佛世尊所有諸無漏法起隨喜心，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，亦即是著。何以故？須菩提！諸法非過去未來現在可得，彼隨喜心亦非三世。當以何心隨喜何法？是故當知，一切法無相，無見無聞，無覺無知。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法性甚深。」

佛言：「離種種性。」

須菩提言：「般若波羅蜜多性甚深。」

佛言：「般若波羅蜜多自性清淨，離種種性。」

須菩提言：「般若波羅蜜多離性，我今敬禮。」

佛言：「一切法離性。須菩提！由一切法離性故即般若波羅蜜多離性。何以故？如來、應供、正等正覺如實證得一切法無性。」

須菩提白佛言：「世尊！如來、應供、正等正覺證法無性耶？」

佛告須菩提：「無性亦非無性。彼一切法若性若無性，和合一相所謂無相。須菩提！是故諸佛如是證得彼一切法。何以故？諸佛法眼無分別故，[1]一切法性唯一無二。彼一切法，若性非性所謂無性。彼無性性是名一性，即此一性亦不可得。須菩提！若菩薩如是了知者，得離諸著。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。」

佛言：「如[2]虛空甚深即般若波羅蜜多甚深。」

須菩提言：「般若波羅蜜多難知。」

佛言：「無知者故。」

須菩提言：「般若波羅蜜多不可思議。」

佛言：「非[3]心所知，出過心數故。」

須菩提言：「般若波羅蜜多離諸所作。」

佛言：「作者不可得故。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜多？」

佛言：「若菩薩摩訶薩不行於色是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識是行般若波羅蜜多；不行色無常是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識無常是行般若波羅蜜多；不行色空是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識空是行般若波羅蜜多；不行色滿足不滿足相是行般若波羅蜜多。何以故？若行色滿足不滿足相即非色。不行受、想、行、識滿足不滿足相是行般若波羅蜜多。何以故？若行受、想、行、識滿足不滿足相即非識。若如是不行諸法，是名行般若波羅蜜多。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！善為諸菩薩摩訶薩於著法中說無著法。」

佛言：「若不行色有著無著是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識有著無著是行般若波羅蜜多；不行眼觸乃至不行意觸為緣所生諸受有著無著是行般若波羅蜜多；不行地界乃至不行識界有著無著是行般若波羅蜜多；不行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多有著無著是行般若波羅蜜多；不行三十七菩提分法及佛十力、四無所畏、十八不共諸功德聚有著無著是行般若波羅蜜多；不行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、如來有著無著是行般若波羅蜜多；不行一切智有著無著是行般若波羅蜜多。須菩提！若菩薩摩訶薩能如是於色不生著，受、想、行、識不生著；眼觸乃至意觸為緣所生諸受不生著；地界乃至識界不生著；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多不生著；三十七菩提分法及佛十力、四無所畏、十八不共諸功德聚皆不生著；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、如來乃至一切智亦不生著。何以故？一切法無縛無解，出過諸著，是故得名離[4]著無礙一切智。須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜多是甚深法。若說不增，不說亦不減，說亦不減，不說亦不增。」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！若如來、應供、正等正覺盡其壽量稱讚虛空，而彼虛空讚亦不增，不讚亦不減，讚亦不減，不讚亦不增。譬如稱讚幻所化人，讚亦不喜，不讚亦不恚，讚亦不增，不讚亦不減。須菩提！諸法性如是，離說非說，不增不減。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多廣大甚深，菩薩摩訶薩所行甚難。譬如虛空無動無轉，無相無作，般若波羅蜜多亦復如是。世尊！菩薩為眾生故，被大鎧甲而作莊嚴。何以故？菩薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提果度諸眾生，是故修學般若波羅蜜多。世尊！如人被甲與彼虛空共相鬪戰，而彼虛空本來平等、法界平等、眾生平等，而諸菩薩雖復勇猛成就精進波羅蜜多，畢竟不能戰空得勝。是故諸菩薩摩訶薩難行般若波羅蜜多。」

爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「若如是者，即般若波羅蜜多行而無所生，云何相應？」

須菩提言：「憍尸迦！如虛空行所生，般若波羅蜜多行亦如是生。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多行者，當如虛空行。如是學者，是即相應。」

爾時，會中有一苾芻聞是法已從座而起，合掌向佛作如是言：「般若波羅蜜多，無少法可生、無少法可滅，是故我今敬禮般若波羅蜜多。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第八