佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二

西天譯經三藏朝[2]奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

降伏三界金剛三昧大儀軌分第三

爾時釋迦牟尼佛，說一切法平等最勝攝般若波羅蜜多法門。謂：「貪無性故，瞋亦無性；瞋無性故，癡亦無性；癡無性故，諸法亦無性；諸法無性故，般若波羅蜜多亦無性。若人於如是般若波羅蜜多法門，聽聞受持讀誦記念者，是人設造殺害三界一切眾生所有之業，亦不復受，不墮諸惡趣，速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時金剛手菩薩，聞佛說此真實理法門已，即現顰眉利牙喜怒之相，於蓮花上立，如張弩勢，結降三界印而說心明。曰：

「[3]吽[4](引)」

說此心明時，三界諸天主及三界主，乃至大自在天，悉皆鉤召入於曼拏羅中，以調伏法皆令調伏，與作安慰，令住三昧。復現大忿怒相，於是大自在天及三界天主并諸眷屬，見金剛手菩薩作大忿怒相降伏三界，皆悉驚怖發聲告言：「金剛手菩薩！救護我等。我等歸依於佛，受佛聖旨安住三昧。」所有諸摩怛哩等，見菩薩現忿怒相，皆大驚怖苦惱迷悶，彼邪明邪印咸皆破壞，乃至宿曜執持及諸病苦、一切毒藥皆令銷除。是時諸摩怛哩等，亦發聲告言：「金剛手菩薩！救護我等。從今已後，歸依於佛，願賜加被。」

爾時金剛手菩薩現微笑相，引諸天等入曼拏羅，令住三昧，以寶部法授與灌頂；復以金剛部法授其灌頂，令盡眾生界作大饒益事，安外金剛部中。是時金剛手菩薩，化一明王，作忿怒降三界相，具種種莊嚴，作大威猛，利牙齩唇鬚髮赤豎，執金剛杵、鉤劍、刀杖、芻哩迦等，是大明王依金剛手曼拏羅儀法而住。彼諸天等安置於外曼拏羅，此曼拏羅外安諸宿曜。

爾時金剛手菩薩，即入一切如來大悲方便金剛三摩地。從定出已，說此降三界最勝安想金剛大曼拏羅儀法。頌曰：

「我今略說此， 最勝曼拏羅，
名降伏三界， 能調難調者。
依前說法儀， 畫外曼拏羅，
而於內輪中， 分列八尊位。
中安忿怒尊， 身如青蓮色，
具種種莊嚴， 顰眉出利牙，
作[A1]忿怒微笑， 立如張弩勢，
是降三界相， 而於兩足下，
左[A2]蹋自在天， 右蹋於天后，
熾盛光普照。 內畫八輻輪，
光明普照耀， 依前外壇儀，
畫外曼拏羅。 四門各安置，
大忿怒之相， 弓、箭與劍、輪，
是為四幖幟。 於外曼拏羅，
安諸曜幖幟， 種種上味食，
滿鉢為出生， 安置青色鈴，
并眾色幢[A3]幡。 是時阿闍梨，
當著青色衣， 而現忿怒相，
即結三昧印， 入於曼拏羅。
阿闍梨當須， 依法作佛事，
從是日已後， 諸天不能見，
能成壞一切， 得其諸最勝，
所有成就法， 皆令得成就。
是時引弟子， 入於曼拏羅，
當結金剛印， 授金剛灌頂，
即授金剛杵， 而施與誓願：
『此金剛手杵， 能調難調者，
汝當常[A4]受持， 成就最上法。』
施其誓願已， 出於曼拏羅。」
說是頌已，復說[A5]?像法：「當依金剛曼拏羅儀畫金剛忿怒尊，及畫大菩薩諸天與摩怛哩眾等，是為最上成就?像法。然後於?前依法供養，敷座而坐，結根本印，持誦百千徧。如是持誦，所有世間[1]出世間一切之法皆悉成就。設復於法未得精熟，但常持誦者，是人能作敬愛、鉤召、入寤、禁縛、解除等種種之法。」

復說諸成就法：「若欲破壞諸惡者，當依金剛忿怒明王法。

「若欲破諸邪印者，當現忿怒顧視而持誦之。

「若欲滅壞諸魔者，當持金剛杵，現大忿怒相持誦。

「若欲作禁制者，當現忿怒相持誦，復以金剛杵打其方位。

「若欲作諸離散者，當依微妙金剛尾提?尊法。

「若欲鉤召諸惡宿曜者，當現忿怒調伏相旋轉金剛杵。

「若欲令他憎恚者，當以[2]鐵末作護摩法。

「若欲發遣諸藥剎者，當依大笑尊法持誦。

「若欲降諸龍者，當以金剛杵打於地面持誦。

「若欲調伏諸天者，當依金剛儞波多尊法持誦。

「若欲鉤召諸天及降伏破壞者，當依降三界尊法持誦。

「若欲求毘沙門天王成就法者，當以手按毘沙門天像，而作忿怒相持誦。

「若欲求增長天王成就法者，當依金剛補嚕沙法持誦。

「若欲成就欲天者，當於欲天像前作忿怒相持誦。

「若欲成就大梵天者，當用妙樂金剛印。

「若欲成就那羅延天者，當用金剛輪鏁印。

「若欲成就大自在天者，當用金剛戍羅鏁印。

「若欲成就諸魔怛哩眾者，當依金剛眾囉剎法。

「若欲破壞諸外道邪壇呪法等者，當依金剛大忿怒畔惹那尊法。

「若欲摧折一切山林乃至天祠者，當現忿怒明王而顧視之；若欲令復如故者，當依金剛忿怒明王法。

「若欲壞滅諸魔者，當依金剛忿怒明王拳法。

「若欲令生諸怖畏者，當依金剛忿怒明王法現大惡相。

「若欲壞滅他軍者，當依金剛忿怒藥剎法。

「若欲破散他軍者，當依金剛忿怒囉剎法。

「若欲破壞諸天者，當用釘諸天像；若成就天主者，亦依此法。

「若欲令三界驚怖者，當用金剛鉢囉羅印。

「若欲三界中勝者，當依金剛忿怒明王法。

「若欲令三界作入寤、禁[3]縛、敬愛者，當用金剛忿怒明王印。

「若欲令三界作鉤召、敬愛成就者，當依大樂金剛忿怒明王法。」

清淨諸煩惱三昧大儀軌分第四

爾時世尊釋迦牟尼佛，復說一切法平等觀自在智印般若波羅蜜多法門。謂：「煩惱清淨故，諸垢亦清淨；一切垢清淨故，一切罪亦清淨；諸法清淨故，一切眾生亦清淨；一切智清淨故，般若波羅蜜多亦清淨。若人於此清淨法門，受持讀誦記念思惟，是人雖常處貪欲法中，離諸煩惱，譬如清淨蓮花不染諸垢，當速得證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時觀自在菩薩，聞釋迦牟尼佛說此真實理清淨法門已，即現微笑，說此觀照諸法無染一切清淨法門眾色蓮花心明，曰：

「[4]紇哩(二[5]合、引)」

說此心明時，出現一切如來，皆如觀自在相手持蓮花，咸依觀自在菩薩本曼拏羅儀安住。是時觀自在菩薩，即入觀照諸法智自在印三摩地。從定出已，說此調伏一切世間曼拏羅法：「若人作此大曼拏羅成就法者，當於外曼拏羅中畫內曼拏羅，四方四隅列八尊位，依法具足。於其中間畫紅色蓮花，其花八葉，於其花上畫觀自在菩薩。於菩薩前畫大蓮色天，如天魔相，其色紅赤，手持蓮花、俱穌摩花并持弓箭。右側畫大蓮忿怒自在天，色相如大自在天。於其後面畫大蓮黑天，如那羅延天色相。於左側畫大蓮娑婆主，如梵天王色相。東南隅畫大蓮持世天，如持世天色相。西南隅畫大蓮水天，如大海龍王色相。西北隅畫大蓮日天，如大日天色相。東北隅畫大蓮風天，如風天色相。又復外曼拏羅四隅，畫[1]四天像，謂：紇哩(二合)、室哩(二合)、儗(引)、提(引)。如是諸天，皆以左手持蓮花，右手持本幖幟，於其四門各安幖幟。一者、悉帝哩尾屹囉賀，二者、薩哩嚩尾屹囉賀，三者、穌葛囉尾屹囉賀。四者、鉢訥摩尾屹囉賀。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當令弟子著白衣，以淨帛覆面，即持妙花而結蓮花印，引入於曼拏羅中，令其弟子當至心鄭重以花散擲，花所墮處即是本尊。得本尊已，依蓮花部灌頂之法，當作灌頂。然後誡其弟子曰：『汝觀諸法當如蓮花，諸染煩惱清淨如此。』」即說伽陀曰：

「譬如妙色蓮， 處泥常清淨，
貪瞋癡本性， 無染亦如是。
所有一切法， 應如是觀察，
諸法本清淨， 當滅諸煩惱。
常在諸三昧， 成佛一切智，
證如是法已， 是名觀自在。」
說是伽陀已，又復告言：「從是已後汝身清淨，所求成就皆隨意願，乃至成佛。」如是弟子欲成就智曼拏羅者，亦依?像法皆得成就。

復說：「未精熟求成就法者，若欲令悅樂一切人者，當加持蓮花八千遍。

「若欲滅散諸惡者，當用大忿怒王蓮花印。

「若欲令魔魅迷亂者，當用大蓮[A6]花嚩囉賀印。

「若欲淨諸煩惱者，當用大蓮花觀想印。

「若欲降雨者，當畫龍形，行人坐其龍上，持誦一洛叉數。

「若欲去除冥暗者，當用大蓮花日光印。

「若欲起風及止息者，當用蓮花摩嚕多印。」

一切寶灌頂大三昧儀軌分第五

爾時世尊釋迦牟尼佛，復說一切如來灌頂出生智藏般若波羅蜜多教：「若施灌頂者，獲證三界法王位；若施珍財者，獲滿一切願；若施妙法者，得諸法平等；若施飲膳者，得一切身口意快樂。」

爾時虛空藏菩薩，聞佛說此真理法門已，現大笑容，於自頂上結寶金剛灌頂鬘印。結是印已，說此一切灌頂三昧寶心明，曰：

「[2]怛囕(二合、[3]引)」

說此心明時，出現一切灌頂義句等相。如是[4]出已，依寶部曼拏羅儀，現於菩薩像各處本位。

爾時虛空藏菩薩，入一切灌頂寶金剛三摩地。從定出已，說圓滿一切願大摩尼寶三昧大曼拏羅：「若人成就此曼拏羅者，當依外曼拏羅法畫內曼拏羅，於其中間畫[5]八角寶柱，如八曼拏[6]羅相，寶鬘為嚴飾，寶金剛作圍，置種種莊嚴幢[7]幡傘蓋等。然後於曼拏羅中畫虛空藏菩薩，乘車駕馬，現大笑容，身深紅色，二手結灌頂印。於菩薩前安諸如來及寶灌頂菩薩，頂戴寶冠；右側安持諸寶藏菩薩；於後面復安持法寶藏菩薩；左側安持諸飲膳菩薩；於其四隅安供養菩薩，寶蓋幢[＊]幡種種妙樂等。於外曼拏羅四門四隅，依法安置閼伽瓶及灌頂幖幟供養等。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當結寶印，依法引弟子入曼拏羅，以寶灌頂法，授與灌頂及印相幖幟等。從是已[8]後，所求成就皆得圓滿。如上所說引弟子入曼拏羅法儀，其寶金剛部中所作成就法亦應如是。

「若未精熟法，欲受諸灌頂者，當授寶金剛灌頂印。

「若欲圓滿意願者，當於日出時持誦。

「若欲了諸法義智者，當觀諸法清淨皆如虛空而持誦之。

「若欲求種種上味者，當想本身如虛空，日誦千遍。

「若欲圓滿大願者，當執寶蓋持誦百千遍。

「若欲求最勝者，當用寶幢金剛印。

「若欲求大名稱者，日常持誦。」

一切拳印三昧大儀軌分第六

爾時釋迦牟尼佛，得諸佛智印，持諸佛智拳，是諸佛究竟者，復說一切如來智印安想金剛般若波羅蜜多教。謂：「攝一切如來身印故，即是一切如來身；攝一切如來語印故，即得一切法自在；攝一切如來心印故，即得一切三摩地；攝一切如來金剛印故，即得金剛三業最上成就。

「若人於此法門，聽聞受持記念思惟，及為他宣說者，是人得成就一切法，通達一切智，圓滿一切事，乃至金剛三業得最上成就，速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時金剛拳菩薩，聞佛說此攝大三昧金剛印真實法已，即現歡喜相，即說一切堅固金剛印成就三昧心明，曰：

「惡」

說此心明時，一切如來及諸眾會，化如金剛薩埵，皆結金剛薩埵印，以諸佛如來最上成就印印之，依金剛拳菩薩金剛三業及大印三昧等，依此曼拏羅安住。

爾時金剛拳菩薩入一切如來智印三摩地。從定出已，說此一切印金[1]剛三昧大曼拏羅法：「若人建此曼拏羅者，依前曼拏羅儀法，畫外曼拏羅，於此中間畫八輻輪。於其輪中分列八位，於中位安金剛拳菩薩，現歡喜相，結三昧拳印。於此菩薩前，安最上金剛身菩薩，手持金剛杵；於金剛拳菩薩右，安金剛舌菩薩；於金剛拳菩薩後面，安金剛定菩薩，手持金剛杵；於金剛[2]拳菩薩左，安最上金剛菩薩，持金剛杵。復於曼拏羅東南隅安印拳菩薩；西南隅安義拳菩薩；西北隅安智拳菩薩；東北隅安羯磨拳菩薩。如是菩薩皆結本印及持自幖幟。復於四門安金剛香等四菩薩。如是畫曼拏羅已，設復有人未成就此法者，入此中已得具一切印成就阿闍梨。從是已後，決定得一切法成就，速證阿耨多羅三藐三菩提。若阿闍梨當傳[3]授弟子者，即結金剛拳印，引弟子入曼拏羅中，以金剛灌頂法當授灌頂，授灌頂已，為說伽陀曰：

「『金剛身口意， 當觀如影像，
諸印亦如是， 此名三昧誓。』」
如上所說弟子入曼拏羅儀，所有此部印相及成就曼拏羅法，皆亦如是。

復為未精熟者說成就法：「若欲成就諸印相者，當結金剛拳安心持誦。

「又復欲成一切印者，當結大金剛拳印。

「若欲得一切眾生愛敬者，當結金剛大樂拳印。

「若欲降諸眾生者，當結金剛大拳印。

「若欲成就一切三昧者，當結金剛[4]吒枳印。

「若欲禁縛諸惡者，當結金剛縛印。

「[5]若欲禁縛一切者，當結金剛索印。

「若欲令昝婆那者，當結金剛隸波拳印。

「若欲令卑拏那者，當結金剛縛拳印。

「若欲滅壞諸惡者，當結金剛忿怒拳印。

「若欲跋叉那者，當結金剛藥剎拳印。

「若欲破壞諸魔者，當結金剛?卑拏那拳印。

「若欲開通一切者，當用金剛鏁拳印。

「若欲令一切入寤者，當結金剛阿吠舍拳印。

「若欲令作?哩爹者，當結金剛?哩爹拳印。

「若欲令一切語言者，當結金剛語拳印。

「若欲禁伏一切者，當結金剛定拳印。

「若欲令他軍母枳羯囉那者，當結大金剛語拳印。

「若欲解諸邪印者，當結金剛解脫拳印。

「若欲解諸拏吉儞印者，當結降三界金剛拳印。

「若欲破諸惡印者，亦結降三界金剛拳印。

「若欲禁制諸印者，當結金剛散提拳印。

「若欲令一切印堅固如金剛者，當結金剛拳印。

「若欲令印一切者，當結金剛摩怛哩拳印。

「若欲摧破諸魔者，當結妙金剛拳印。

「若欲破諸惡者，當結大惡忿怒金剛拳印。

「若欲入水行住者，當結金剛禁拳印。

「若欲現種種色像者，當結眾羯磨金剛拳印。

「若欲求隱身法者，當結不可見金剛拳印。

「若欲成一切行住所作事者，當結虛空金剛拳印。

「若欲騰空自在者，當結金剛縛拳印。

「若欲成就持明天者，當結金剛劍拳印。

「若欲成就諸如來供養者，當結金剛羯磨拳印。

「若欲通達一切智者，當結金剛智拳印。

「若欲成一切義者，當結金剛義拳印。

「若欲求成一切印主者，當結金剛拳印。

「若欲成就一切事者，當結諸金剛拳印。

「若欲成就一切曼拏羅者，當結金剛手拳印。

「若欲令說三世事者，當結金剛舌拳印。

「若欲成就金剛手者，當結金剛高舉印。

「若欲求成就佛者，當結諸佛金剛拳印。」

金剛字輪三昧大儀軌分第七

爾時釋迦牟尼佛，復說諸法無性轉字輪般若波羅蜜多教。所謂：「諸法空無自性故，諸法無相；以無相故，生一切法。諸法無願故，從無願生一切法。諸法自性清淨故，般若波羅蜜多清淨。」

爾時妙吉祥菩薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，以智慧劍表示諸佛，說此最上般若波羅蜜多心明，曰：

「阿」

說此心明時，一切如來皆悉雲集，依前曼拏羅儀安住。爾時妙吉祥菩薩，入一切法自性無性劍三摩地。從定出已，說轉字輪三昧曼拏羅法：「若建此曼拏羅者，當於外曼拏羅中，依法畫八輻輪，於此輪圍中，次第書心明。後四方四隅分列八位，於其中位安妙吉祥菩薩，如童子相，身色瑩淨猶如虛空，有其四臂，以智慧劍作表示法，光明普照。於菩薩外安諸佛如來，四隅依法安四般若波羅蜜多經，四門安四幖幟，謂劍、爍吉帝寶、鉢、經。然後阿闍梨結劍印或經印，依法引弟子入曼拏羅中，授與智劍而作灌頂，作灌頂已，為說法誓頌曰：

「『汝當受智劍， 等般若真理，
觀佛如虛空， 所表示速成。
護持於佛法， 廣度諸眾生，
以劍斷業障， 令永盡無餘。』」
「說此頌已，又復告言：『由是妙法，令汝成就般若波羅蜜多，速證阿耨多羅三藐三菩提。』

「若欲成就法曼拏羅者，亦如前儀。」

復說成就法：「若欲證空三摩地者，當觀諸法如虛空故。

「若欲證無相三摩地者，當觀諸法皆無相故。

「若欲證無願三摩地者，當觀諸法皆無願故。

「若欲證自性清淨智法者，當觀想般若波羅蜜多理趣故。

「若欲斷一切煩惱者，當觀想正法故。

「若欲得一切文字真實智者，當觀想無性法故。

「若欲於一切處不著文字觀法身者，當依摩字等自性，觀想於空故。

「若欲證諸佛菩提者，當結金剛劍印。」

一切曼拏羅金剛輪三昧大儀軌分第八

爾時釋迦牟尼佛，復說攝一切如來輪入大輪中般若波羅蜜多教。所謂：「入金剛平等故，是即入一切如來輪；入義平等故，是即入大菩薩輪；入法平等故，是即入妙法輪；入一切平等故，是即入一切輪。」

爾時同心生轉法輪菩薩摩訶薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，而說轉金剛輪入一切金剛三昧心明，曰：

「吽(引)」

說此心明時，所有一切如來，及三界一切有情，皆悉雲集曼拏羅中。復從菩薩心，出生一切曼拏羅三昧。是時諸佛菩薩依法安住。

爾時同心生轉法輪菩薩，入一切輪[1]印三摩地。從定出已，說此入一切三昧輪大曼拏羅法：「建是曼拏羅者，當於外曼拏羅中畫金剛輪，於其輪中畫同心生轉法輪菩薩，所有諸佛如來及金剛手等[A7]諸菩薩眾，亦依前曼拏羅儀畫。其曼拏羅四隅，畫金剛部四大菩薩，謂：金剛薩埵菩薩、金剛忿怒明王菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩。於四門畫四幖幟。如是畫曼拏羅已，然後阿闍梨依法結金剛輪印，引弟子入曼拏羅，授以金剛輪令受灌頂，傳與四種曼拏羅及本部所有三昧等法。弟子儀法既爾，金剛輪曼拏羅所作成就亦應如是。」

復說成就法：「欲入一切曼拏羅者，當結金剛輪印安於面門。

「若欲入大曼拏羅者，當結大輪印。

「若欲入諸印曼拏羅者，當結一切如來金剛印。

「若欲入三昧曼拏羅者，當結大[2]三昧輪印。

「若欲入羯磨曼拏羅者，當結諸金剛輪印。

「又復作敬愛法，降伏法，印法，破壞法，入一切處法，供養法，調伏諸惡法等，皆結八大菩薩印，或結輪印。」

眾金剛三昧大儀軌分第九

爾時釋迦牟尼佛，復說最上供養般若波羅蜜多教。所謂：「發生菩提心故，是即一切如來廣大供養；救度一切眾生界故，是即一切如來廣大供養；攝一切法故，是即一切如來廣大供養。若人於般若波羅蜜多教，書持讀誦記念思惟者，是即一切如來廣大供養。」

爾時誐誐那巘惹菩薩，聞佛說此真實法門已，即現微笑，說此一切羯磨不空三昧心明，曰：

「唵(引)」

說此心明時，所有一切供養遍滿虛空界，復從空中化菩薩相，還於誐誐那巘惹菩薩前，依曼拏羅而住。

爾時誐誐那巘惹菩薩，入一切供養安想三摩地。從定出已，即說最上羯磨金剛不空三昧曼拏羅：「作是法者，當於外曼拏羅中間畫八角寶柱，於此中間畫誐誐那巘惹菩薩，身如月色，現微笑容，手持器仗。

「又復依法畫諸菩薩，謂：金剛手菩薩、觀自在菩薩等八大菩薩，各具本相，印法具足。復於四隅畫四供養菩薩，四門畫四幖幟及種種寶具。如是畫已，阿闍梨當結羯磨金剛印，依法引弟子入曼拏羅中，以眾羯磨金剛灌頂法，當授灌頂。授灌頂已，作四種供養：一者、身業禮拜；二者、語業稱讚真實妙理；三者、意業觀想法界之內皆成供養；四者、手結金剛印。是名弟子入羯磨曼拏羅儀軌。」

復說成就法：「若欲以菩提心供養者，當觀想心金剛故。

「若欲以三摩地供養者，當觀想諸法清淨故。

「若欲以灌頂供養者，當觀想眾羯磨金剛故。

「若欲以印供養者，當觀想眾金剛故。

「若欲以虛空供養者，當以阿字觀想故。

「若欲供養一切曼拏羅者，當以眾金剛輪觀想故。

「若欲以一切具供養者，當以眾金剛觀想故。

「若欲調伏諸惡成供養者，當現忿怒相加持，以花擲之。」

金剛忿怒三昧大儀軌分第十

爾時釋迦牟尼佛能調難調者，作大智拳印，復說調伏一切有情藏般若波羅蜜多教。所謂：「一切有情平等故，是即忿怒平等；一切有情調伏故，是即忿怒調伏；一切有情依法故，是即忿怒依法；一切有情自性堅固故，是即忿怒自性堅固。所以者何？如是一切調伏，是即菩提故。」

爾時降諸魔金剛藥剎菩薩，聞佛說此調伏法門已，即現笑容。復現金剛藥剎相，結金剛利牙印，即說金剛忿怒大歡喜心明，曰：

「郝」

說此心明時，所[1]有諸惡皆悉調伏，一切有情從菩薩心出，依曼拏羅儀住。

爾時金剛藥剎菩薩，入一切方便調伏忿怒金剛三摩地。從定出已，說此調伏諸惡安想金剛藥剎曼拏羅法：「若成就此法者，當依前外曼拏羅儀畫曼拏羅，於其中間以五色畫四方曼拏羅。四門四隅畫八寶柱，光[A8]焰熾盛。於曼拏羅中，依法畫金剛藥剎菩薩，身大青色，作大怖畏，復大笑相，利牙外出，光明照耀。於菩薩周匝畫金剛藥剎眾，亦現大惡相，及畫金剛部眾幖幟。復於外曼拏羅隅，畫金剛利牙印，於其四門各畫金剛幖幟。如是畫已，阿闍梨結金剛利牙印或大笑印，依法引弟子入曼拏羅，當以金剛利牙灌頂法授其灌頂。授灌頂已，阿闍梨即作金剛藥剎勢，以金剛杵打之，即時金剛藥剎畫像作大笑聲。若見此瑞相時，阿闍梨定知得成金剛手菩薩大藥剎主。阿闍梨即作成就法，依法結印持誦，獻種種供養，及讀誦般若波羅蜜多教。如是依法作供養已，出於曼拏羅。」

復說成就法：「如金剛手菩薩曼拏羅儀，所作成就法亦應如是。

「若欲調伏諸惡者，當結金剛利牙印。

「若欲調伏一切有情者，當作忿怒勢，現大笑聲，持誦心明。

「若欲印於一切者，當結金剛拳印。

「若欲破壞諸惡者，當作彼形加持已，即能破壞。

「若欲破諸邪壇者，當手持金剛杵入其壇中。

「若欲壞彼供養者，當現忿怒勢持誦。

「若欲驚怖諸惡者，當以陪囉嚩目顧視之。」

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三

西天譯經三藏朝[＊]奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

一切樂三昧大儀軌分第十一

爾時釋迦牟尼佛，復說一切法最上般若波羅蜜多教。所謂：「一切行平等故，是即般若波羅蜜多行平等；一切義平等故，是即般若波羅蜜多[2]義平等；一切法平等故，是即般若波羅蜜多法平等；成就一切事業故，是即般若波羅蜜多事業成就。」

爾時金剛手菩薩，聞佛說此真實法門已，即入一切佛菩薩不空曼拏羅安想三摩地。從定出已，說此一切不空三昧心明，曰：

「吽(引)」

說此心明時，所有一切如來諸曼拏羅法，從心而出，依於大三昧真實理大曼拏羅住。是時金剛手菩薩，頭面禮世尊足，復說大三昧曼拏羅法儀：

「若欲成就此法者，當畫大曼拏羅，內分列八位，安降三界尊等諸菩薩。如是畫已，然後依法獻諸供養。此[1]名三昧曼拏羅法。」

金剛手菩薩，又復宣說一切三昧金剛安想大曼拏羅儀法：「當畫外曼拏羅已，於此中間畫金剛輪，分列八位，依法安諸尊像；復於外曼拏羅四隅，依法安金剛部諸菩薩，四門各安本部[2]幖幟。如是畫已，然後依大三昧法，獻種種供養。」

外金剛部儀軌分第十二

爾時釋迦牟尼佛，復說安樂一切有情般若波羅蜜多教。所謂：「一切有情如來藏故，是即普賢菩薩；一切有情金剛藏故，是即金剛藏灌頂；一切有情法藏故，是即轉一切語輪；一切有情事業藏故，是即成一切事。」

爾時[3]外金剛部眾，聞佛說此真理法門已，俱發大聲，即說此金剛大自在心明，曰：

「[4]訥哩(二合、引)」

說此心明已，復說曼拏羅法儀：「當依本法畫大曼拏羅。四方四門四隅分量圓滿，於其中間依法畫大自在天。外四方四隅畫八會主，謂：東方摩賀哥羅、南方難禰計說囉、西方摩賀健吒、北方乃哩爹說囉、東南隅嚕捺囉葛波羅、西南隅贊尼說囉、西北隅朅[5]樁誐播尼、東北隅仵割囉拏。復於東門畫難提說囉、南門畫捫尼說囉、西門畫健吒葛囉拏、北門畫摩賀勞捺囉；於此外畫諸部多眾。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當灌沐著新淨衣，入曼拏羅，獻種種供養，手持三叉，持誦心明。然後依法引弟子入曼拏羅，授與三叉，為說三昧法頌，曰：

「『汝持此[6]幖幟， 當利益眾生，
諸欲中自在， 所作皆成就。』」
「說是頌已，阿闍梨即以智印及出生供養等法，授其弟子。從是已後，弟子當離諸怖畏，獲本部中一切成就，得大富貴，獲諸適悅，安隱快樂。」

是時外金剛部眾，說此摩呬說[7]囉天三叉曼拏羅已，復有諸摩怛哩眾，各以頭面禮釋迦牟尼佛足，異口同音，即說鉤召一切成就三昧心明，曰：

「毘踰(二合、引)」

說此心明已，復說曼拏羅法：「當畫四方曼拏羅，四門四隅依法列諸分位，於其中間畫摩賀哥羅主，如作舞勢。於其像外四方四隅，畫八摩怛哩，所謂：東方勞捺哩，手持三叉；南方沒囉吽彌，手持數珠；西方吠[8]瑟弩尾，手持輪；北方憍摩哩，手持鈴；東南隅哥哩，手持刀；西南隅摩賀哥[A1]哩，手持芻哩；西北隅薄叉尼，手持能瑟吒囉；東北隅囉剎細，手持朅[＊]樁誐。復於外曼拏羅四隅，畫四嚕捺囉拏吉儞，所謂：東南隅室嚩，西南隅毘嚕尼，西北隅贊尼，東北隅跋焬葛哩。復於四門畫四[＊]幖幟，謂：東門鉢訥摩婆惹那，南門遏悉帝商羯羅，西門屹哩特囉，北門尾囉攞。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當沐浴香潔著新淨衣，入曼拏羅，依法獻諸供養。即結室嚩訥帝印，持誦心明。時若聞毘踰(二合)字大聲，即是諸賢聖皆已雲集。阿闍梨即解前印，復結摩賀哥羅三昧印，即令弟子手持妙花淨帛覆面，當引入曼拏羅中。阿闍梨近弟子前，高呼毘踰(二合)字之聲。是時弟子即生警悟，遂將花散擲，花所墮處即是本尊。得本尊已，除其覆面之帛，令徧觀視於曼拏羅，即獻香花而伸供養。阿闍梨然後傳授與本尊心明、印相、[＊]幖幟等法。復為說三昧[9]誓曰：

「『當審諸眾生， 勿妄傳心明，
精進者成就， 壞法者除滅。
違是三昧者， 須臾即破毀。』
「說此頌已，然後依法以飲食伎樂等而獻供養。如是法事畢已，當出曼拏羅。」

是時諸摩怛哩眾，說此一切成就諸印曼拏羅已，復有摩度迦[10]囉眾，即於佛前頭面禮世尊足，異口同聲說自心明，曰：

「莎」

說此心明已，復說曼拏羅法：「當畫外曼拏羅四方四門，於其中間復畫半月相曼拏羅。於此曼拏羅內，畫摩度迦囉三尊之像，各現喜怒相，身被甲冑，手持器仗；復以種種莊嚴處師子座，光明熾盛。於其四門畫四會主：一悉馱沒哩提，二摩賀剎怛囉，三贊拏嚕沙屹囉，四摩囉拏。於四門外，依法安置鈴幢[11]幡閼伽瓶等，復置飲食香花伎樂種種供養。如是安布已，阿闍梨入於曼拏羅中，依法獻諸供養禮拜，復以梵音[1]而伸讚曰：

「『底哩(二合)路哥悉底哩([2]三合)婆嚩悉底哩野(四合)屹哩野(三合)(一[3]句)悉底哩野(四合)播(引)野悉底哩野(四合、引)摩呬悉底哩(三合)[4]馱(引)(二[＊]句)仵必都婆誐[5]鑁悉?(三[＊]句)薩哩嚩(二合)悉提數?爹舍(四[＊]句)』

「阿闍梨作是讚已，依法引弟子入曼拏羅中，授與三昧印法等，即為說誓頌曰：

「『越此三昧者， 如殺父母罪，
當墮惡趣中， 無由得解脫。
常近[6]善知識， 遠離諸惡者，
精進求成就， 勿妄傳心明。』
「說此頌已，弟子以飲食香花伎樂等而獻供養。作供養畢，從是已後所作成就。」

是時摩度迦囉眾，說此曼拏羅法已，復有四賢聖，異口同聲說自心明，曰：

「薩[＊]鑁(二合、引)」

說此心明已，復說曼拏羅成就法：「當畫曼拏羅，圓滿如月輪，分其四門列於四位，畫彼四賢聖：東位囉帝，其身紅色，手持弓箭；南位摩囉尼，其身黑色，手持利劍及契吒哥；西位嚩囉呬，其身金色，手持寶藏；北位悉提迦尸，其身白色，手持拶沙迦及刀。於其四門各畫[＊]幖幟。如是畫已，阿闍梨右手執鈴、左手持朅[＊]樁誐，入於曼拏羅，持誦心明，當獻飲食香花伎樂等種種供養，即得所求成就獲如意事，受[7]諸供養感大富貴，乃至所作敬愛[8a]成壞之[8b]法及取伏藏等，皆悉獲得。其弟子入曼拏羅儀法亦應如是。」

般若波羅蜜多教稱讚分第十三

爾時釋迦牟尼佛，復說無量無邊不可盡如來真實之義諸法平等金剛般若波羅蜜多教。所謂：般若波羅蜜多無量無邊故，一切如來亦無量無邊；般若波羅蜜多無量無邊故，一切法自性[A2]堅固亦無量無邊；般若波羅蜜多無二故，諸法亦無二；般若波羅蜜多究竟故，一切事業亦究竟。若人於此法門，聽聞受持讀誦記念者，是人所修諸佛菩薩行願，未圓滿者即得圓滿，諸業障累滅盡無餘，[9]即證如來正等菩提。

是時釋迦牟尼佛說是法時，一切如來皆悉雲集，為欲顯發此正法不空願力作成就故，咸皆稱讚金剛手菩薩而說頌曰：

「善哉，金剛手！ 善哉，大樂尊！
善哉，大乘理！ 善哉，大智者！
常住金剛界， 能說此大教，
諸佛真實法， 善調諸有情。
最上大教王， 若能受持者，
諸天不能見， 諸魔所稱讚，
獲最上成就， 乃至佛菩薩。
如佛真實語， 不久咸成就。」
諸佛稱讚已，金剛手菩薩即生大歡喜。

金剛手菩薩最上祕密大曼拏羅儀軌分第十四

爾時世尊大毘盧遮那佛，復說一切法無性大樂金剛不空三昧決定般若波羅蜜多教最上根本無性法門。所謂：「最上大樂成就故，是即諸菩薩最上大樂成就；諸菩薩最上大樂成就故，是即一切如來最上菩提成就；一切如來最上菩提成就故，是即諸菩薩摩訶薩降伏眾魔最上成就；諸菩薩摩訶薩降魔成就故，是即三界主最上成就；三界主最上成就故，是即盡無盡眾生界清淨；如是眾生界清淨故，菩薩常處輪迴發大精進，於無盡眾生界作大救護，令得安樂最上成就。」是時世尊[10]大毘盧遮那佛，復說頌曰：

「菩薩無數劫， 處在輪迴中，
皆為利眾生， 令證寂靜地。
智慧方便力， 發起真實智，
了諸法清淨， 諸有亦清淨。
貪欲使調伏， 所造業無性，
彼既清淨故， 三有自調伏，
譬如妙色蓮， 清淨性無染。
智者亦如是， 妄想不能染，
貪欲清淨故， 諸法亦清淨。
諸佛真實智， 具聖財富樂，
為三界中主， 堅固利眾生。」
爾時世尊說此頌已，復告金剛手菩薩言：「若人聞此最上根本般若波羅蜜多正法已，常於清旦時能讀誦受持思惟者，是人即獲一切適悅快樂，見世得大樂金剛三昧最上成就，又復得一切如來金剛祕密最上成就，乃至諸大菩薩法皆得成就，亦復圓證此大樂金剛不空三昧根本一切如來般若波羅蜜多法門。」

爾時金剛手菩薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，作大自在相，擲金剛杵如鉤召勢安于本心，即說此大祕密最上成就大樂金剛不空三昧等一切儀軌，及滅諸障法、降伏諸魔法、敬愛成就法、最上成就大祕密法。如是無性最上根本大教王，是一切法中最勝無比大自在法。是時金剛手菩薩復說頌曰：

「此大安樂天， 是聖曼拏羅，
安住若虛空， 金剛寶常照，
嚴淨而無垢。 四方與四門，
具四禰踰賀， 尾提殊妙相，
諸天等恭敬。 微妙寶莊嚴，
具足半月相， 金剛普照耀，
懸種種寶鈴， 珠纓與明鏡，
光照無窮盡， 種種妙花鬘，
幢[＊]幡并傘蓋， 大樂金剛等，
諸菩薩稱讚， 是諸佛境界，
金剛眾所居， 號摩尼勝寶。
於此寶宮中， 大樂而安住，
薩埵性清淨， 是金剛大樂，
即是普賢身， 金剛手大主。
常住三摩[A3]地， 決定金剛性，
如是眾方便， 勤行菩薩道。
為利眾生故， 號金剛薩埵，
亦名降魔主， 亦名一切智。
是金剛贊拏， 亦名金剛手，
亦名如來部， 亦名金剛部，
蓮花及寶部， 大樂羯磨部，
亦名諸解脫。 了三時無礙，
亦號三有尊， 亦為勝三世，
三界中最勝， 一切處為最，
具聖財堅固， 心所願所行，
諸作皆如是。 從初大菩薩，
施根本大樂， 處妙蓮花上，
跏趺坐三昧， 即現勇猛勢，
戲擲金剛杵， 眾賢聖圍遶。
成就大樂故， 清淨諸煩惱，
調伏有情界， 一切法圓滿。
最上尊三昧， 諸佛所護持，
印法清淨故， 成金剛薩埵。
行諸大方便， 大福所增長，
攝平等智印， 最上大心明。
是為大福聚， 阿闍梨所行，
亦復皆如是， 所作諸成就，
決定皆獲得， 最上大樂法。
金剛大祕密， 堅固三昧法，
能成一切事， 一切義亦然。
無初無後故， 是名為根本，
如心之所欲， 隨諸境界生，
皆受而不著， 歸於勝義智，
即諸佛境界， 圓融法性故。」
爾時金剛手菩薩說是頌已，即說自心明，曰：

「吽(引)」

說此心明時，所有一切諸佛及諸菩薩摩訶薩、諸明王等，於剎那時皆悉雲集，徧滿三界俱發聲言：「金剛手菩薩！云何世間得成就法？」是時金剛手菩薩即說明，曰：

「嚩[A4]日囉(二合)特哩(二合)俱[1](一句)

「此即世間得自成就，善能成壞一切事業。」說此明已又說頌曰：

「離欲調世間， 未為清淨法。
云何清淨法？ 謂大欲大樂。」
是時諸如來， 及諸明王等，
聞菩薩語已， 俱發聲告言：
「汝善[2]設方便， 菩[A5]提心為主，
是究竟清淨， 真調伏之法。
菩薩無數劫， 常處輪迴中，
為利益眾生， 令證寂靜地。
若起諸分別， 菩提是三有。
菩薩饒益故， 說金剛大樂，
盡法界邊際， 是大曼拏羅，
初後而相應， 以金剛三昧，
依法作成就。 由是諸如來，
求成於大樂， 諸欲清淨故，
勸請金剛手， 說大欲大樂，
此大心明王， 能成大妙樂。」
於是金剛手， 復白諸如來：
「我今說大樂， 金剛曼拏羅。
阿闍梨先須， 受三種三[3]昧，
然結金剛印， 持金剛鈴杵，
入其三摩地， 安想曼拏羅。
三種三昧印， 當用作成就，
一切成就中， 最勝成就法。
當振金剛鈴， 警發諸賢聖，
設或於儀軌， 悞有所違缺，
不生諸過咎， 皆悉得圓滿。
作是曼拏羅， 依法得成就，
以香花伎樂， 隨意而供養。
此最上根本， 徧無量無邊，
無上無與等， 盡諸虛空界。
悉化微妙字， 前後際究竟，
諸佛所出生， 不增亦不減，
一切平等故， 無中亦無邊，
離相如虛空， 離中邊相已，
是為作成就， [1]建想曼拏羅。
盡法界為量， 法線作絣界，
內生眾色蓮， 四方與四門，
寶莊四樓閣， 具四禰踰賀，
尾提殊妙相。 四隅并四門，
四禰踰賀側， 安置半月相，
及安種種寶。 四方表四智，
四門四念處， 樓閣四禪定，
尾提為定門， 金剛柱總持，
所有眾寶飾， 表圓滿諸願。
羯磨杵表示， 諸佛之律儀，
寶鈴幢[＊]幡蓋， 為諸妙法藏。
明鏡大圓智， 妙花七覺支，
珠瓔及花鬘， 是成就心明。
如是表諸法， 大樂曼拏羅，
依法而建立， 最上解脫門，
根本無性法， 一切處平等。
復外曼拏羅， 內分八尊位，
表其八解脫， 發起菩提心，
轉此最勝輪， 善施諸成就。
法線絣界道， 想畫金剛輪，
眾色蓮花中， 安想金剛手，
或安本心[2]明， 或置本[A6]幖幟，
或安諸寶像， 雕鏤或畫像，
五色光晃耀。 如是安布已，
即時阿闍梨， 潔淨莊嚴身，
入於曼拏羅， 而結跏趺坐。
手執金剛杵， 現大高猛勢，
然以本心明， 安置金剛手。
而彼心明曰：
「『唵(引)穌囉多薩怛[＊]鑁(三合)(一[＊]句)』

「復以四菩薩， 圍遶金剛手：
前大樂菩薩， 身徧深紅色，
持金剛器仗； 金剛手之右，
枳哩枳羅尊， 二手結智印；
金剛手之後， 安念金剛尊，
手持摩竭幢； 金剛手之左，
安欲自在尊， 手作金剛拳。
如是四菩薩， 以心明安置，
而彼心明曰：
「『?嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)涅哩(二合)瑟致(二合)(一句)娑(引)野計(引)末吒([3]二句)』

「『吽(引)嚩日囉(二合)枳[4]里枳[＊]里(引)吽(引)(一句)』

「『[＊]鑁嚩日哩(二合)尼[5]三摩(二合)囉囉吒(半音)(一句)呼(引)嚩日囉(二合)哥(引)彌說哩(引)怛囕(二合、引)(一句)』

「於四隅安置， 四供養菩薩：
妙樂與大樂， 佛眼及吉祥。
手持四供養， 謂：香、花、燈、塗。
如是四菩薩， 以心明安置，
而彼心明曰：
「『呬(引)嚩日囉(二合)囉底(一句)』

「『摩賀(引)囉多嚩日哩(二合)呼(引)(一句)』

「『唵(引)嚩日囉(二合)路(引)左儞(一句)』

「『摩賀(引)室哩(二合、引)嚩日哩(二合)係(引)(一句)』

「外四隅復安， 戲鬘及歌舞，
如是四菩薩， 以心明安置，
而彼心明曰：
「『係(引)囉底(一句)嚩日囉(二合)尾邏(引)洗儞怛囉(二合)吒(半音)(二[6]句)』

「『係(引)囉底(一句)嚩日囉(二合)賀(引)細(引)郝郝(二句)』

「『係(引)囉底(一句)嚩日囉(二合)儗(引)帝(引)帝(引)帝(引)(二[7]句)』

「『係(引)囉底(一句)嚩日囉(二合)儞哩(二合)帝(引)吠(引)波吠(引)波(二句)』

「四門安四尊， 謂：鉤、索、鏁、鈴，
如是四菩薩， 以心明安置，
而彼心明曰：
「『嚩日朗(二合、[8]引)酤室?(一句)』

「『嚩日囉(二合)播(引)尸(引)吽(引)([9]一句)』

「『嚩日囉(二合)商葛梨(引)[＊]鑁(引)([＊]一句)』

「『嚩日囉(二合)[10]健致(引)呼(引)(一句)』

「如是最上尊， 依法而現前，
由是金剛眾， 獲大成就法。
「如是安布賢聖位已，然後阿闍梨入曼拏羅，依法以明召請金剛部諸賢聖眾，召請明曰：

「『?吽(引)[＊]鑁(引)呼(引)鉢囉(二合)嚩哩多(二合)煬(一句)』

「召請賢聖已，復以大明請召本尊，明曰：

「『吽(引)摩賀(引)穌珂嚩日囉(二合)薩埵(引)野(引)呬(引)尸竭囉(二合)(一句)　摩賀(引)穌珂嚩日囉(二合)阿目伽三摩野(二句)　摩耨播(引)攞野(三句)　鉢囉(二合)沒?鉢囉(二合)沒?(四句)　穌囉多薩怛[＊]鑁(三合)(五句)　阿耨囉訖都(二合、引)彌(引)婆嚩(六句)　穌都輸(引)彌(引)婆嚩(七句)　穌補輸(引)彌(引)婆嚩(八句)　那那(引)儞禰達那薩埵(九句)　薩哩嚩(二合)悉提彌(引)鉢囉(二合)野蹉莎(十句)　薩埵摩(引)訖[A7]哩(二合)設鉢囉(二合)吠(引)舍(十一[11]句)　三摩曳哩嚩(二合)特嚩(二合、引)嚩尸(引)葛嚕彌(十二句)　壹[A8]昧哩母(二合)捺囉(二合)鉢乃(十三句)　?吽(引)鑁(引)呼(引)(十四句)』

「此大明召請本尊降曼拏羅已，是時本尊即施歡喜，而現祥瑞及希有事。金剛阿闍梨先獻閼伽淨水，後作金剛合掌獻眾妙花。復以寶鈴及紅色幢[＊]幡。如是獻已，置於四隅。又復依法獻五閼伽瓶，盛五寶、五藥、五穀，插妙花果，以明加持香水充滿，其瓶獻已即置四隅，唯以一瓶置本尊前。說此加持香水大樂金剛不空三昧明曰：

「『唵(引)摩賀(引)穌珂嚩[A9]日囉(一句)([A10]二合)阿目伽三摩踰(引)捺哥(二[＊]句)悉?毘詵[A11]嗟(三句)薩哩嚩(二合)穌珂騷摩那寫嗚咄播(二合、引)捺野(四句)酤嚕酤嚕(五句)?吽(引)[＊]鑁(引)呼(引)阿(引)(六句)』

「以此大明，加持所獻閼伽瓶香水二十一徧。若阿闍梨以此閼伽香水灌自頂者，即得清淨一切苦；若用灑淨或飲用者，即得增長一切快樂。設復有人未成就阿闍梨法者，得入此曼拏羅已，自然獲具金剛阿闍梨法。」

復說阿闍梨入曼拏羅，頌曰：

「復次阿闍梨，　　出於曼拏羅，
沐浴而潔淨，　　著於新淨衣，
以眾寶嚴身，　　依法持妙花，
復入曼拏羅，　　獻種種供養。
若或阿闍梨，　　入曼拏羅時，
迷誤不審知，　　懈怠及忘失，
驀越金剛界，　　名破於三昧。
是故須至心，　　專注於等引，
此大曼拏羅，　　倍復加精進。
何謂破三昧？　　為此金剛界，
皆是諸佛印，　　違越於境界，
是墮諸佛法。　　如是了知已，
方入曼拏羅，　　依法而供養。
旋繞禮敬已，　　復還於本座，
即以妙伽陀，　　至誠伸讚歎。
讚歎伽陀曰：
『大欲大樂法，　　金剛妙聖財，
大智事業主，　　願成金剛手。』
「阿闍梨以此伽陀伸讚歎已，散花禮敬。復以金剛手菩薩根本百八名讚，而稱歎曰：

「『波囉摩(引)?摩賀(引)薩埵(一句)　摩賀(引)囉多摩賀(引)囉底(二句)　三滿多跋捺囉(二合)薩哩嚩(二合、引)怛摩(二合、引)(三句)　嚩日囉(二合)誐哩嚩(二合、引)鉢帝鉢帝(四句)　唧多薩埵薩摩?屹囉也(三合)(五句)　嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)摩賀馱囉(六句)　三滿多跋捺囉(二合)左哩野(二合、引)屹囉野(三合)(七句)　摩(引)囉摩(引)囉鉢囉(二合)摩哩捺(二合)哥(八句)　薩哩嚩(二合)冐地摩賀(引)沒馱(九句)　沒馱(引)屹囉(二合)惹納摩(二合)惹(十句)　嚩日囉(二合)吽哥(引)囉吽哥(引)囉(十一句)　路吉說囉摩尼鉢囉(二合)捺(十二句)　摩賀(引)囉(引)誐摩賀(引)騷契(十三句)　哥(引)摩目叉摩賀(引)馱那(十四句)　帝哩(二合)哥(引)羅帝哩(二合)跋嚩廝爹囉(三合)屹囉野([1]三合)(十五句)　廝怛哩(三合)路哥(引)屹囉野([2]三合)廝怛哩[A12](三合)馱(引)覩哥(十六句)　塞他(二合、引)嚩囉鉢囉(二合)跋[＊]鑁咩葛怛(二合)(十七句)　蘇速叉摩(二合)廝吐(二合)[3]羅薩散拶野(十八句)　穰誐摩鉢囉(二合)嚩囉鉢囉(二合、引)補姤(二合)(十九句)　跋嚩散娑(引)囉戍馱哥(二十句)　阿那(引)禰儞馱那(引)?多(二十一句)　乾(引)多鉢囉(二合、引)薩哩嚩(二合)僧悉體多(二十二句)　屹哩(二合)母捺囉(二合、引)踰誐三摩野(二十三句)　多埵薩爹摩賀(引)摩郝(二十四句)　怛他(引)誐多摩賀(引)悉地(二十五句)　達哩摩(二合)葛哩摩(二合)摩賀(引)沒馱(二十六句)　薩達哩摩(二合)薩葛哩摩(二合)拽他(二十七句)　冐地唧多蘇冐達葛(二十八句)　嚩日囉[4]骨嚕(二合)馱摩賀(引)骨嚕([5]一合)馱(二十九句)　入嚩(二合、引)羅(引)鉢囉(二合)羅野捺(引)摩葛(三十句)　摩賀(引)尾那野耨瑟吒(二合、引)屹囉(二合)(三十[6]一)　嚕捺囉(二合)勞[7]捺囉(二合)叉焬葛囉(三十二句)　薩哩嚩(二合)戍地摩賀(引)鉢訥摩(二合)(三十三句)　鉢囉(二合)倪踰(二合)播野摩賀(引)那野(三十四)　囉(引)誐戍地薩摩(引)?屹囉野(三合)(三十五)　尾說囉(引)誐摩呬說[A13]囉(三十六句)　阿(引)哥(引)舍難多儞怛踰(二合)吠(三十七)　薩哩嚩(二合)普多摩賀(引)羅野(三十八)　尾普帝室哩(二合)哩尾(二合)覩囉(引)惹(三十九)　薩哩嚩(二合、引)舍鉢哩布囉葛(四十)　那莫悉帝(二合)窣覩(二合)那謨悉帝(二合)窣覩(二合)(四十一)　那謨那莫(四十二句)　跋骨姤(二合)㰠怛網(二合)鉢囉(二合)鉢?(引)彌(四十三)　嚩日囉(二合)薩埵(引)?悉?忙(四十四句)　野伊忙窣覩(二合)怛囉(二合)囉(引)惹難(四十五)　鉢囉(二合)爹㰠鉢囉(二合、引)鉢囉(二合)嚩哩多(二合)野(四十六)　達哩摩(二合)嚩(引)[A14]左薩訖哩(二合)捺誐(二合、引)難(四十七句)　悉地羅具多囉(引)跋尾(引)(四十[8]八)　阿體砌悉馱踰儞(引)那(四十九句)　鉢囉(二合、引)怛哩(二合)散達焬(二合)禰儞禰儞(五十句)　窣覩(二合)[A15]埵(引)薩哩[A16]嚩(二合、引)伽儞目訖多(二合)(五十一句)　戍馱叱怛哩(二合)數悉?底(五十二句)　薩哩嚩(二合)耨珂喝囕儞怛焬(二合)(五十三句)　薩訖哩(二合)挼(引)囉鉢囉(二合)嚩哩多(二合)那(引)(五十四句)　薩哩嚩(二合)悉地數騷婆誐焬(二合)(五十[9]五)　室哩(二合)三鉢捺鼻嚩哩馱(二合)那(五十六句)』

「是時阿闍梨， 以最上祕密，
一百八名讚， 如是稱讚已。
然以祕密具， 嬉戲歌舞等，
而供養菩薩。 伸此供養已，
以寶灌頂法， 自受其灌頂。
灌頂已作禮， 即持誦本明，
或誦大心明， 乃執金剛杵，
誦灌頂明曰：
「『?吽(引)[＊]鑁(引)呼(引)(一句)　摩賀(引)穌珂嚩日囉(二合)薩埵(二句)　阿鼻尸(引)計(引)拏埵(引)摩(引)鼻[A17]詵左(引)(三句)　薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合、引)地鉢底怛尾(二合)(四句)　捺哩(二合)除彌婆嚩悉?(五句)　那莫悉帝(二合)婆誐鑁摩賀(引)嚩日囉(二合)達囉(六[A18]句)[A19]穌囉多薩怛網(三合)(七句)　摩賀(引)嚩日囉(二合)薩埵(八句)　唵普哩普(二合)嚩莎(九句)』

「誦如是明已， 當復作此念：
『我從金剛手， 親受灌頂法，
今成阿闍梨， 所作皆成就。
隨所求意願， 當作最上法，
金剛歌舞等， 供養皆得成。
從是日已後， 於金剛部中，
德如金剛手。』 如是阿闍梨，
速成一切法， 金剛手善成，
一切印自在， 一切智金剛，
已[1]盡諸業障， 其相不可見，
善於一切法， 所作皆成就。
三界諸有情， 皆令得成壞，
亦一切愛敬， 正智斷諸疑，
受一切妙樂， [2]具聖財自在，
諸天及世人， 令證一切智。
常見金剛手， 見獲成就法，
常起清淨心， 信樂真實理，
本尊施歡喜， 成就阿闍梨。」
金剛手菩薩說此入曼拏羅儀已，復說弟子入曼拏羅儀法：「阿闍梨令弟子發大菩提心，發菩提心已，即當授與諸佛菩薩發菩提心明，曰：

「『唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)　波[3]囉摩摩賀(引)瑜誐(二句)　冐地唧多母怛波(二合)捺夜(引)藐(三句)　阿尸(引)沙(引)那嚩尸(引)沙(四句)　薩哩嚩(二合)薩埵馱(引)覩(五句)　鉢哩怛囉(二合、引)拏醯多(六句)　穌庫多摩悉地儞彌多(七句)　摩爹多婆(引)嚩三悉地(八句)　摩咍室左(二合)哩也(二合、引)地鉢帶也(二合)(九句)　野(引)嚩薩哩侮(二合)多摩摩賀(引)悉地(十句)　摩咍室左(二合)哩也(二合、引)地鉢爹(引)野濟多野底(十一句)』

「當以此大明， 發大菩提心，
弟子恭敬師， 等同諸如來。
欲入曼拏羅， 令弟子依法，
淨帛覆其面， 即舉金剛步，
入于曼拏羅。 師舉金剛步，
當如金剛手， 登此殊勝壇，
一切皆成就。 弟子入壇界，
若迷惑無知， 懈怠或忘失，
踰越金剛界， 是名破三昧。
當須專注心， 安想金剛步，
智者應精進， 依大法儀軌。
況復曼拏羅， 萎花與壇界，
是諸佛印藏， 若驀越足步，
是不成三昧。 阿闍梨復須，
結其閼伽印， 入於曼拏羅，
信心禮本尊， 遶壇界三匝，
以妙頌讚嘆。」
頌曰：

「大欲大妙樂， 成就諸世間，
願我於今時， 成就亦如是。
然後以眾具， 供養大樂尊，
當引其弟子， 入於曼拏羅。
如阿闍梨儀， 隨意獻供養，
依於金剛部， 求受灌頂法。
是時其弟子， 求請本尊曰：
「『摩賀(引)囉多穌涅哩(二合)茶(一句)穌覩舍也(二合)薩穌枯(引)(二句)嚩日囉(二合)薩埵(引)?悉??(引)(三句)』

「如是求請已， 即散擲妙花，
隨花所墮處， 是弟子本尊。
是時阿闍梨， 與去其面帛，
依五部法中， 授弟子灌頂，
傳諸灌頂明。 諸灌頂明曰：
「『唵(引)薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合、引)地鉢底(一句)埵(引)摩鼻詵左(引)彌(二句)摩賀(引)嚩日囉(二合)達囉(三句)呬嚩日囉(二合)那莫(四句)悉?三摩野薩怛[＊]鑁(三合)(五句)普哩普(二合)嚩莎(六[4]句)』

「傳授此明已， 復傳諸密印，
具足如是法， 所作皆成就。
諸求成就法， 皆依金剛手，
及弟子本尊， 成其三昧法。
乃至入壇儀， 并諸世間法，
及於出世間， 悉皆得圓滿。
依如是儀軌， 入此壇場者，
即證不退地， 具大菩薩行，
成就大樂故。 如是阿闍梨，
及灌頂弟子， 隨意作供養，
及與成就法， 所作速圓滿。」
爾時金剛手菩薩，說此曼拏羅已，復說頌曰：

「此普遍成法， 所說如虛空，
無喻大樂理， 根本最上輪。」
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第四

[＊]西天[＊]譯經三藏朝[＊]奉大夫試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉　詔譯

大樂金剛不空三昧大明印相成就儀軌分第十五

爾時金剛手菩薩，復說成就法。頌曰：

「今說成就法， 是最勝究竟，
由此最勝故， 見獲究竟法。
是以諸菩薩， 悉遠離輪迴，
得成就自在， 能成一切義。
修諸菩薩行， 而成正等覺，
廣習諸餘法， 莫能越此教。
世間諸有情， 無福難度者，
雖遇佛菩薩， 而不能度脫。
此教最勝故， 過諸佛菩薩，
見聞者獲益， 廣大如虛空。
清淨出三有， 得大欲大樂，
利益廣無邊， 所作皆成就。
設復諸有情， 無福懈怠者，
見世得圓滿， 此最上成就。」
金剛手菩薩說此法已，復說不空最勝成就法。頌曰：

「若欲作成就， 當作金剛手，
塑像及畫像， 金銀諸寶等，
雕鏤及彩畫。 作如是像已，
行人於像前， 依法作成就。
當於清旦時， 以眾祕密具，
依法獻供養， 然後想[1]己身，
如彼金剛手。 即時結大印，
持誦吽字明， 即成金剛手。
其法欲成時， 尊像現祥瑞，
或聞大笑聲， 放光或動搖，
隨願皆成就。 以此成就法，
所作皆圓滿， 諸持明自在，
最上最無礙。 具一切聖財，
是大欲大樂， 能調難調者，
善化度有情。 成就中最勝，
一切印自在， 是金剛成就。
一切大智海， 其相不可見，
善攝一切法， 勝出於三界。
能作諸成壞， 一切愛敬首，
通達一切智， 能施諸成就。
一切世界中， 以神通變化，
所作皆大勝， 聖財得自在。
色力等堅固， 無比金剛手，
世間[2]咸恭敬， 諸菩薩稱讚。
若或諸有情， 得遇金剛手，
脫老病死苦， 成佛菩薩道。
隨欲而成就， 見世獲安隱，
世間出世間， 所作諸儀軌，
自作若他作， 速成一切法。」
金剛手菩薩說此法已，復說一切儀軌不空大明印相成就法：

「若依法結大根本印，安於本心而誦明曰：

「『涅哩(二合)茶素(引)都(引)舍(一[3]句)薩囉訖多(二合)蘇布(引)輸(引)彌(引)婆嚩(二)』

「此名根本印成就。誦此明者，速成就根本印故。

「若依法以眾香花[A1]伎樂等，隨力供養而發誓願，[4]志心持誦吽字大明者，速得一切成就。

「若復依法當結金剛手印，發大精進，令作成就速得如意，是名金剛手一切印成就法。

「若復依法結三昧印，而誦明曰：

「『三摩野薩怛嚩([5]三合)彌底(一句)』

「此大明能成就三昧印，是名一切三昧成就法。

「若復以金剛歌舞等，起[6]大精進而作成就，是名一切羯磨最上成就，所有一切供養事，見世得圓滿，德如金剛手，乃至成就諸佛菩薩，及諸餘法皆速圓滿。」

金剛手菩薩說此如上法已，復說一切儀軌，及一切智成就法：

「若欲作敬愛法者，日日依法結大印，而作成就決定如意。

「若欲鉤召作成就者，當依大樂金剛視法。

「若欲得一切悅樂增長成就法者，當依大樂金剛法。

「若欲增長色力壽命者，當依根本金剛囉娑野那法。

「若欲求吉祥大富貴者，當依根本金剛成就法。

「若欲具大勢力者，當依金剛摩賀咄摩法。

「若欲[1]常成就一切法者，當依根本金剛尾俱哩尾多法。

「若欲一切文字及形像出見，聞語言等者，當依不空金剛真實法。

「若欲諸根圓滿聞正法者，當依根本金剛不空真實三昧法。

「若欲圓滿勝義者，當依出生金剛法。

「若欲出見伏藏者，當依根本金剛禰波法。

「若欲圓滿諸根發五神通者，當依金剛化藥剎法。

「若欲令穀稼豐稔雨澤不?，令諸有情獲大饒益者，當依金剛自在法。

「若欲一切處行住作諸法者，當依根本金剛不空羯磨法。

「若欲見諸佛菩薩者，當依根本金剛高舉勢法。

「若欲身如金剛手菩薩，現種種相，乃至騰空自在者，當依金剛羯磨法。

「若欲為三界主而作種種事業者，當依根本降三界法。

「若欲出見諸天，調伏敬愛，令作種種事者，當依根本金剛薩埵法。

「若欲救護一切有情，調伏敬愛，令作種種利益事者，當依根本金剛禰鉢多法。

「若欲鉤召諸藥剎，調伏敬愛者，當依根本金剛鉢囉婆調伏法。

「若欲作諸善法，入曼拏羅供養成就者，當依根本金剛薩埵法。

「若欲鉤召諸印法、禁縛法、堅固成就等法者，當依金剛成就法。

「若欲鉤召一切三昧，入曼拏羅作成就者，當依金剛最上三昧法。

「若欲成一切事業，令破魔冤，得[2]己身堅固，具大名稱者，當依根本最上金剛羯磨法。

「若欲一切金剛部賢聖鉤召入曼拏羅，安置堅固，作敬愛成就者，當依根本金剛法。

「若欲大金剛薩埵鉤召入曼拏羅，安置堅固，敬愛作成就者，當依金剛薩埵法。

「若欲請召諸佛如來入曼拏羅，安住敬愛作成就者，當依根本金剛如來法。

「若欲召請金剛手菩薩入曼拏羅，安住敬愛作成就者，當依金剛手菩薩法。」

說此成就法已，復說[3]頌曰：

「若復有行人， 未入曼拏羅，
設造諸罪業， 志心求所作，
最上不空法， 一切皆成就。」
爾時金剛手菩薩，復說不空心明法，決定作一切事。此金剛手菩薩是大毘首羯磨，善作諸法，與諸佛等，所作成就，剎那圓滿。

若欲廣為救護一切眾生，息災安樂增長壽命者，當依金剛舞金剛薩埵頂法。

若欲作曼拏羅結界，安住三昧，堅固擁護者，當依金剛舞隨求法。

若欲解除諸瘧及風黃痰癊等疾者，當依金剛舞入嚩囉法。

若欲滅諸煩惱憂愁等苦者，當依金剛舞耨枯鉢扇爹法。

若欲解除諸毒令如甘露者，當依金剛舞解毒法。

若欲令諸宿曜入寤及禁縛，令受三昧法作擁護者，當依金剛舞宿曜解脫法。

若欲脫諸禁縛，破壞一切令起伏者，當依金剛舞金剛忿怒法。

若欲破一切拏吉儞印，及脫宿曜執持，令死者還命，及救護國城者，當依金剛舞隨印法。

若欲銷除一切罪業，及惡夢不祥等事者，當依金剛舞真實法。

若欲令一切有情入寤，及語言敬愛發心成就者，當用金剛舞一切入寤印。

若欲令一切魔冤起伏，及成壞等事者，當依金剛舞大拏吉儞法。

若欲令一切魔冤禁縛迷惑起伏者，當依金剛舞大惡囉剎[4]娑法。

若欲令他軍降伏愛敬者，當依金剛舞[A2]訖哩爹法。

若欲息諸恚怒令作喜悅、免諸怖畏，及論義戰陣皆得勝者，當依金剛舞幢莊嚴法。

若欲起雲降雨及止息雷電風雹，去除寒熱等者，當依金剛舞主法。

若欲求種種色聲香味觸等者，當依金剛舞欲自在法。

若欲一切處行住，令作愛敬鉤召及降伏等事者，當依金剛舞法。

若欲作一切成就法，[1]謂出見一切賢聖降伏諸龍，乃至息除一切藥剎部多摩怛哩等者，當依金剛舞最上金剛身法。

若欲堅固成就一切供養，及調伏諸魔、禁縛一切邪印，乃至盡無盡最上成就法者，當依金剛舞不空毘首羯磨最勝法。

金剛手菩薩說此法已，復說一切印成就儀：「行人當於清旦時面東而坐，依法結大印，持誦本心明，即成一切印，然後依法作成就，所作決定，此大金剛手印能成一切印。

「設復有人未入曼拏羅者，結此大印亦皆成就。

「若復阿闍梨欲傳此大印，當觀根性而傳授之。何以故？傳此印已即成菩薩。設不依法而無諸過，設作諸罪業者，結大印時諸業銷除，有所願求皆得圓滿。」

一切如來金剛菩提大儀軌分第十六

爾時金剛手， 大祕密主尊，
以大樂堅固， 令有情清淨，
攝諸有情界， 皆令得清淨，
以平等心化， 令入如來部。
無量無邊剎， 一切諸如來，
充滿如胡麻， 皆廣利眾生，
令世間清淨。 以眾生之業，
有種種差別， 竟不能清淨。
佛為彼眾生， 自業清淨故，
哀愍而不捨。 金剛手菩薩，
以大祕密教， 轉大捨法輪。
此大金剛手， 最上[2]大樂尊，
利益諸有情， 令剎那覺悟。
堅固菩提心， 欲轉大法輪，
盡諸有情界， 令菩提堅固。
時諸佛如來， 以金剛語言，
告彼金剛手： 「以大悲方便，
當說菩提心。」 是時金剛手，
受諸佛勸請， 即發如是言：
「我今說大樂， 最上曼拏羅，
其量等三界， 是根本大輪，
能清淨諸有。」 說如是語時，
三界諸有情， 諸業皆清淨，
悉得成就法， 即時皆雲集。
亦如諸如來， 勸請金剛手，
宣說如來部， 最上大捨輪，
由是諸眾生， 住金剛三業，
金剛手菩薩， 以自性三業，
平等為眾生， 說是大明曰：
「唵(引)部(引)亢」

說此大明時， 復有諸如來，
即時皆雲集， 住菩提道場。
爾時金剛手， 即說曼拏羅：
「利益有情故， 諸法中大樂。
其大捨輪者， 依外曼拏羅，
畫八輻大輪， 於此大輪中，
當安佛尊像， 用此大明曰：
「『三摩野薩怛[＊]鑁(三合)呼(引)(一[3]句)悉??(引)(二)』

「於佛尊像前， 復安佛尊像，
降伏諸魔相； 於佛右安置，
灌頂大菩薩； 佛後復安置，
轉法輪菩薩； 於佛左安置，
成最勝菩薩。 各說心明曰：
「『嚩日囉(二合)薩埵(一[＊]句)』

「『嚩日囉(二合)囉怛那(二合)([4]一句)』

「『嚩日囉(二合)達哩摩(二合)(一句)』

「『嚩日囉(二合)羯哩摩(二合)(一句)』

「而於四隅位， 安四金剛寶，
用四大心明， 而彼心明曰：
「『薩埵嚩日哩(二合)(一句)』

「『嚩日囉(二合)囉怛儞(二合)(一句)』

「『[5]嚩日囉(二合)鉢[A3]訥彌(二合)儞(一句)』

「『尾說嚩日哩(二合)(一句)』

「復於外四隅， 安禰嚩建拏，
鉤、索、鏁、鈴等， 如次安四門。
畫此大輪已， 先當起心業，
出生及香華， 志心而供養。
手持眾妙華， 結佛三昧印，
而安于本心。 頂禮本尊已，
然以華散擲， 次旋遶三匝，
當召請賢聖。 其召請明曰：
「『唵(引)阿哥(引)嚕(引)目亢薩哩嚩(二合)達哩摩(二合)拏(引)(一[6]句)阿(引)?阿耨怛半(二合)那埵(引)(二)』

「誦此大明已， 復以華供養，
依法以妙言， [＊]志心而誦曰：
「『惹誐那(引)他沒馱冐提蘇悉馱曳(引)(一句)』

「以此普召集， 一切諸如來，
以諸無生法， 施一切成就。
入此曼拏羅， 善得諸成就，
如是法圓滿， 現種種瑞應。
若傳授弟子， 令入此壇者，
其儀亦如是。 作諸供養已，
然後出道場， 可求成就法。」
復說成就法： 「依法造[1]?像，
當畫佛世尊， 降伏諸魔眾。
行人於像前， 依法結智印，
以金剛語業， 誦明百千遍。
其數滿足已， 隨意皆成就，
見諸佛菩提， 無復諸疑惑。」
復次金剛手菩薩，說此諸三昧最上成就儀法，而說頌曰：

「當想金剛手， 專注於本心，
即誦三昧明。 其三昧明曰：
「『三摩野薩怛嚩(三合)(一句)』

「誦滿洛叉數，　　善獲諸成就。」
又復宣說一切羯磨成就法，頌曰：

「佛降眾魔軍， 轉大妙法輪，
廣利益眾生， 羯磨印成就。」
復說一切如來金剛三業諸佛最上成就法。所謂：「能除諸障累憂惱病苦，惡瘡諸毒瘧疾重病，復能破諸邪呪，辟除諸惡夢寐不祥魔嬈等事，無其中[2]夭之難，解諸宿曜執持及拏吉儞，如是災害皆悉除滅。能令具善三業，獲大威力色相圓滿，名稱吉祥人所恭敬，增長智慧精進勇猛，諸見聞法記念不忘，具修善行住三摩地，長養殊勝三業，圓滿十波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、慧、方便、願、力、智，滿足十地行入堅固出生陀羅尼門，具諸佛大樂印，通達四智、十八不共法，作毘首羯磨，明了諸義性，成就諸佛金剛三業，得諸佛最上成就，以大菩提心遍修普賢行，令諸有情獲大利益。復現童真住出生嬉[3]戲，以難勝行坐菩提場，證佛十力降伏魔軍，轉大法輪摧諸外道，勝出三界現諸神通，作大集會調伏諸惡，住柔順地淨諸惡趣，演妙法義說三密藏，示其儀軌作一切諸成就法，如是等事，皆依一切如來毘首羯磨印法所成。」即說頌曰：

「如是羯磨印， 速證菩提道，
諸修菩提行， 不越此法印。
具足大聖財， 能作諸事業，
難成義能成， 所作皆無礙。
諸佛最上教， 當授諸有情，
有能信解者， 為傳此法印，
設未入壇場， 剎那亦成就。」
大金剛火[4]焰日輪儀軌分第十七

金剛手菩薩， 善作眾事業，
降諸有情界， 使令得調伏。
如來部所生， 常住如來定，
以最上成就， 寂靜於諸有。
塵沙諸如來， 皆起大悲願，
欲廣利眾生， 令居安樂地。
以眾生諸行， 有種種差別，
不善之果報， 隨業無定止，
縱經無數劫， 度脫難窮盡。
是故諸如來， 勸請金剛手：
「為作調伏故， 宣說最勝法。」
爾時金剛手菩薩即說大明曰：

「烏底瑟吒(二合)三摩野骨嚕(二合、引)馱(一[5]句)儞遜婆入嚩(二合)羅嚩日囉(二合)吽(引)(二)」

金剛手菩薩， 說此大明時，
以金剛三業， 出生大明王。
住金剛手前， 而結跏趺坐，
光明普照曜， 如劫火熾盛。
現大威猛勢， 手持金剛杵，
亦現大光明， 猛焰如火聚。
戲擲金剛杵， 變化於三界，
猶大劫火中， 出現忿怒相，
以金剛語業， 說金剛部明：
「唵(引)嚩日囉(二合)特哩(二合)俱(半音)(一[＊]句)怛帝哩(二合、引)曩摩賀(引)嚩日囉(二合)入嚩(二合、引)攞(引)那攞(引)哩哥(二)紇哩(二合)那煬吽(引)(三)」

說此[6]大明時， 息除諸業障，
如盛火焚薪， 大千皆振動。
是時諸天眾， 及大自在天，
光明皆洞然， 而不能安隱。
聲聞及緣覺， 皆求入涅[7]盤，
三界諸天眾， 亦皆求救護。
諸佛菩提力， 不動而堅固，
唯佛大慈悲， 為有情方便。
是時大明王， 出金剛利牙，
立如張弩勢， 忿怒大惡相。
髮髻如螺文， 頂冠半月相，
風火焰交熾， 內現諸事業。
結印作舞勢， 出生大祕密，
最上曼拏羅， 相應拏吉儞。
安住於周匝， 諸佛各依位，
皆是金剛部， 諸聖之軌儀，
為成毘首行。 復有諸聖眾，
是時皆出現， 亦光明熾盛，
安住如諸佛。 無量無邊界，
所有諸有情， 悉皆令覺[1]寤，
利益而召集， 令成最上教。
時三界天主， 迷悶而[2]擗地，
不復還本心。 金剛手菩薩，
最上大自在， 哀愍諸天故，
為說最上法， 還命大明曰：
「唵(引)母底瑟吒(二合)摩賀(引)禰鉢多(二合)嚩日哩(二合)尼(引)(一句)尸(引)竭囉(二合)母他[3](引)鉢野吽(引)(二)」

說此大明已， 諸天即能起，
皆復得本心， 死者還其命。
佛未調伏者， 金剛手菩薩，
悉令調伏之。 復現忿怒相，
戲擲金剛杵， 即勅於諸天，
令住我三昧。 諸天受命已，
而未能復知， 告白金剛手：
「聖者不思議， 我等咸驚懼。
觀此忿怒尊， 勅住於三昧，
不知三昧法， 云何而安住？」
是時金剛手， 而白諸天曰：
「諸佛之所化， 汝所不能知，
故號金剛手， 為汝作依怙。
汝歸命諸佛， 及法與聖賢，
然後歸於我， 當依我三昧。」
是時諸天主， 及彼諸天眾，
聞如是言已， 而白金剛手：
「依菩薩聖言， 願垂哀愍故。」
爾時金剛手， 復現顰眉相，
作大忿怒威， 以高舉威勢，
而以大音聲， 降伏於三界，
說最勝明曰：
「呬(引)」

說此心明時， 所有三界主，
及其諸天眾， 皆以降伏心，
而住於三昧， 授本部灌頂。
受灌頂法已， 勸請金剛手，
說心明儀軌， 是大壇場法。
金剛手菩薩， 即當為說之：
「於外曼拏羅， 內畫金剛輪，
具光明熾盛， 中安降三界。
其身大青色， 而現喜怒相，
出金剛利牙， 當結跏趺坐，
戲擲金剛杵， 光焰普照曜。
而復於四方， 安金剛賢聖，
手各持[A4]幖幟， 謂大金剛杵，
三叉及寶藏， 眾色蓮華等。
於四隅安置， 箭及朅[A5]椿誐，
輪并眾色[4]幡。 金剛部賢聖，
依此大輪儀， 各依位安置。
先安七種聖： 一謂金剛印，
二號金剛明， 三名金剛王，
并餘諸眷屬， 四持明歌舞，
五護門明王， 六金剛訥多，
七謂藥剎王。 於外曼拏羅，
依法安諸天， 摩度等三尊，
亦安置本位。 四隅及四門，
安諸天女眾， 鉤索等明王，
各安於本位。 畫此曼拏羅，
如是安布已， 是時阿闍梨，
而作忿努勢， 戲擲金剛杵，
入於曼拏羅， 即誦吽字明，
作大高舉勢， 調伏忿怒者，
得本尊歡喜， 忿怒者成就。
然後阿闍梨， 手持眾妙花，
結金剛鉤印， 請召於本尊，
及金剛賢聖。 其請召明曰：
「『唵(引)摩賀(引)嚩日囉(二合)攞(引)那攞(引)哩哥(二合)夜(引)呬?(一句)　薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合)酤攞(引)儞鉢囉(二合)吠(引)舍野吽(引)(二)　薩哩嚩(二合)母捺囉(二合、引)誐[5]赦鑁馱那怛囉(二合)吒(半音)(三)　薩哩嚩(二合)三摩煬(引)娑(引)達野摩吒(半音)(四)　薩哩嚩(二合)訥瑟啗(二合、引)賀那捺郝鉢左跋悉銘(二合)骨嚕(五)　摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)屹儞(二合)嚩日哩(二合、引)拏吽(引)發吒(半音)(六)　阿阿阿阿(七)』

「如是召請已， 明王即降臨，
及金剛賢聖， 施一切成就。
是時曼拏羅， 即現諸瑞相，
或聞吽字聲， 或復有[6]警覺。
時彼阿闍梨， 結降三界印，
引弟子入壇， 而授諸大明。
金剛鉤明曰：
「『吽(引)吽(引)嚩日囉(二合)鉢囉(二合)賀囉尾(引)摩吒(半音)(一句)』

「三叉大明曰：
「『吽(引)嚩日囉(二合)戍邏(引)屹儞(二合)頻捺摩吒(半音)(一[1]句)』

「金剛藏明曰：
「『吽(引)嚩日囉(二合)酤(引)尸(引)親捺摩吒(半音)(一句)』

「蓮花大明曰：
「『吽(引)嚩日囉(二合)阿摩羅鉢訥彌(二合、引)摩吒(半音)(一句)』」

[2]復說密印明， 而有大威力，
善印諸眾生， 所作成就法，
決定皆成就。 而說大明曰：
「吽(引)嚩日囉(二合)玉呬也(二合)悉馱鉢囉摩瑜(引)詣(引)說哩訥彌(二合)([3]一句)

「吽(引)嚩日囉(二合)贊尼(引)說哩朅樁誐阿悉摩賀(引)嚩日囉(二合)葛播(引)羅摩(引)邏(引)末酤致(引)嚕盧嚕梨(引)恨泥[4](二合)(一句)

「吽(引)嚩日囉(二合)那(引)囉(引)野拏?(一[5]句)

「吽(引)嚩日囉(二合)鉢多(引)計(引)?(一句)

「此四拏吉儞， 最勝心印明，
各以此本明， 安置曼拏羅。
說諸大明已， 然以三昧誓，
誡示於弟子， 使之令諦聽。
廣利益眾生， 增長於佛法，
調伏令得度， 作金剛成就。
說三昧誓已， 當令其弟子，
誦吽字大明， 加持於頭指。
使彼諸有情， 及彼惡魔者，
由是大明力， 皆悉令調伏。
然後當依法， 授弟子灌頂，
明王四種法， 次第而傳授。
印及印所用， 壞滅并還命，
當以此印明， 而為作擁護。
如是調伏已， 諸惡不復生，
既從是已後， 諸善法增長，
見成就諸法。」 復說成就法：
「行人於像前， 戲擲金剛杵，
誦明洛叉數， 持誦其數滿，
德如金剛手， 忿怒大明王。
離老病死苦， 善調一切惡，
於一切世間， 無復諸怖畏。
欲成就大明， 於四威儀中，
誦一洛叉數， 所作成就法，
現世得圓滿， 諸成就自在，
遠離諸苦惱， 堪受妙供養，
難調者能調， 行住無所畏。
若欲印成就， 當結最上印，
隨意[6]誦大明， 行人見世中，
成大忿怒王， 所作皆成就。
若欲成三昧， 行人當面東，
結彼三昧印， 持誦三昧明，
隨意作諸法， 皆速得圓滿。
若欲求成就， 最上[7]羯磨法，
誦明利樂故， 速成諸事業。」
復次宣說最上成就法。所謂：「發遣諸魔，禁伏邪法，印諸有情，調伏眾惡，解脫枷鏁，差諸瘧[8]病，解諸毒藥，散諸宿曜。欲作此等諸法者，皆依降三界尊儀法。

「又復若欲作一切入寤，及動搖嬉戲歌舞書寫旋轉，乃至鉤召三界等，皆依金剛忿怒明王印。

「若欲鉤召一切入於曼拏羅，及破他軍見幻化事，改易時節開敷花果，或令穀稼滋茂，及解諸惡病毒藥宿曜拏吉儞，令戰陣得勝，結界擁護解脫繫縛，乃至敬愛等法，皆依金剛忿怒明王毘首羯磨印。

「若欲成就諸天降伏龍眾，遣諸藥剎而為僕使，令一切囉剎生大驚怖，調伏拏吉儞眾及摩怛哩哥，宿曜執持魔魅軍眾，邪壇呪術悉令破滅，使諸勇猛皆令怖畏，及能成就四大天王、帝釋、大梵、那羅延天、大自在天等，及成就菩薩諸佛敬愛等事，鉤召有情令住三昧，如是等種種之法，皆依金剛忿怒明王最上成就法。」即說頌曰：

「如是最上法， 若欲成就者，
當持誦心明， 而見忿怒相。」
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第四

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五

西天譯經三藏朝[＊]奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

除諸業障一切智金剛儀軌分第十八

爾時觀自在， 復說三摩地，
最上清淨法： 「是即金剛手，
調伏於諸惡， 而現蓮花部，
諸佛方便力， 利益眾生故，
忿怒大明王， 清淨諸三有。
以眾生性欲， 未遠離諸染，
諸佛無礙力， 起大悲愍心，
尚未能救度。 是故觀自在，
說此三摩地， 是三世諸佛，
大三摩地王， 諸法之自性，
名金剛智[1]明。 由是三摩地，
諸佛所觀照， 令一切有情，
皆得大自在。 菩薩摩訶薩，
以大智悲愍， 自在度眾生，
現作自在相。 左手持妙蓮，
右手開蓮葉， 觀照於自性，
住此三摩地。 猶眾妙色蓮，
自性無諸染， 無染清淨故，
不著諸煩惱。 三界貪欲生，
貪欲亦清淨， 一切眾生類，
當隨其所應。 此三摩地門，
得諸佛自在， 金剛手菩薩，
及與諸菩薩， 皆依勝定力，
起大總持教。」 即說觀想明：
「紇哩(二合、引)

「當想此心明， 即自性清淨，
所有金剛手， 至於觀自在。
觀想此心明， 清淨如寶山，
次觀眾色蓮， 出生諸賢聖。
遍清淨法界， 成調伏大輪，
眾業調伏已， 三界皆清淨。
為利諸有情， 說曼拏羅法，
為大法儀軌， 安置佛聖賢，
得如上清淨， 成就無量法。」
時諸佛菩薩， 勸請觀自在，
說本蓮花部， 金剛大法王。
最勝自在者， 即說曼拏羅：
「於外曼拏羅， 內畫八葉蓮，
於此蓮華中， 安其觀自在。
左持金蓮華， 作大自在相，
以眾寶嚴身， 頂戴五佛冠。
於菩薩周迴， 畫八佛世尊，
妙定及大蓮， 定與觀照等。
復於八佛外， 當畫八賢聖，
大力自在天， 大梵與欲天，
大蓮與馬頭， 鈎兼妙法語。」
即說蓮華部， 諸賢聖心明：
「薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多鉢訥摩(二合)?吽(引)(一句)

「嚩日囉(二合)鉢訥摩(二合)係(引)(一句)

「嚩日囉(二合)鉢訥摩(二合)鑁(引)(一句)

「呼(引)鉢訥摩(二合)摩尼囉(引)惹(一句)

「吽(引)鉢訥摩(二合)贊尼(引)說囉吽(引)發吒(半音)(一句)

「係(引)摩賀(引)鉢訥摩(二合)尾說布蘭拏(二合)悉?吽(引)發吒(半音)(一句)

「紇哩(二合、引)鉢訥摩(二合)鉢訥摩(二合)吽(引)阿(引)(一句)

「呼(引)鉢訥摩(二合)室作(二合)訖囉(二合)摩(引)訖囉(二合)摩吽(引)?([2]一句)

「復於其四門， 用鈎索鏁鈴，
四心明如次， 依大曼拏羅，
[A1]儀法而安置。 入曼拏羅已，
觀彼開敷蓮， 想心而頂禮，
當以此大明， 安置於本尊。」
即說大明曰：
「唵(引)尾輸(引)達野戍提(引)(一句)薩埵馱(引)都(引)薩哩嚩(二合)囉(引)誐(引)禰散左曳(引)(二)唧旦彌(引)薩哩嚩(二合)達哩彌(二合、引)數嚩日哩(二合)尼(引)(三)

「聞此大明已， 觀自在歡喜，
所求諸成就， 皆悉得如意。
然後結鈎印， 誦此最上明：
「『唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)[A2]嚩路吉帝(引)說囉([3]一句)　鉢捺摩(二合)賀娑多(二合、引)野(二)　醯尸伽囉(二合)彌昧嚩日囉(二合)母捺囉(二合、引)鉢乃(三)　囉(引)訖哩(二合)沙也(二合)鉢囉(二合)尾(引)設也(二合)(四)　三摩曳哩嚩(二合)馱(引)嚩尸葛嚕彌(五)　?吽鑁呼(六)　輸馱野薩哩嚩(二合)薩達野(七)　鉢捺[4]?(二合)摩賀(引)嚩日囉(二合)達囉薩怛鑁(三合)(八)』

「如是召請已， 即時觀自在，
降赴曼拏羅， 所作皆成就。
然後依儀法， 引弟子入壇，
傳授祕密教， 善施諸成就。
此三昧印明， 根本圓滿故，
速成觀自在。 行人求此法，
於隨所住處， 乃至四威儀，
想大蓮華尊。 隨時以自力，
而作成就法， 任意之所欲，
見世皆圓滿， 及大勝欲樂，
遠離老病苦。 當證佛菩薩，
與金剛手等， 皆依觀自在，
即得悉圓滿。 若求印成就，
當結印入定。 成就三昧者，
當結三昧印。 求諸羯磨法，
當結羯磨印。 若諸成就法，
有所難成者， 皆依三摩地，
依法得成就。
「若有一切業障惡夢不祥，及諸災害憂悲苦惱，散失財寶貧窮所逼，鬪諍觸嬈疾病纏綿中[1]夭之難，如是等事欲遠離者，皆依大蓮華真實三摩地法。

「又復欲除風黃痰癊及諸瘧病，疥癩[2]癕疽水腫乾[3]痟，乃至宿曜拏吉儞等，令滅除銷散者，當依大蓮華印明法。

「若欲堅固一切者，當依被甲佛頂印。

「若欲擁護己身結界曼拏羅作金剛圍等，及置飲食衣服莊嚴等具者，皆依大蓮華印法。

「若欲擁護一切增長色力壽命，勇猛精進吉祥無[4]病，求財寶豐盈有大名稱一切愛敬，通達三摩地有大智慧等者，當依大蓮華最上成就法。」

圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九

爾時金剛手， 現大文字相，
遍滿於虛空， 施灌頂勝義。
變化於寶部， 安住三摩地，
觀照清淨故， 覺寤於諸法，
根本諸勝義。 盡空界有情，
如水見星象， 入寶三摩地，
觀彼虛空界， 如淨琉璃色。
金剛寶菩薩， 從虛空藏生，
是時以堅固， 依本相而住。
觀想三摩地， 成就有情故，
依諸佛軌儀， 及與金剛手，
欲以寶金剛， 而作灌頂法，
授賢聖灌頂， 令滿一切願，
諸賢聖灌頂， 誦此灌頂明。
即說大明曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合、引)地鉢底埵(引)(一句)摩毘詵左(引)彌部(引)哩部(二合)嚩莎(二)」

說此大明時， 本部最上法，
從寶金剛尊， 出生諸賢聖，
依寶金剛法， 灌頂諸世間。
授諸灌頂已， 安住曼拏羅，
佛菩薩隨喜。 寶金剛部主，
說最上儀軌： 「於外曼拏羅，
內畫大月輪， 其色如虛空，
依法畫宿曜。 於其月輪中，
畫虛空藏尊， 淨如琉璃色，
以眾光普照。 左手持寶珠，
安心如鈎召， 右手作施願。
於此尊四面， 畫四親近尊，
而復於四隅， 當畫四菩薩：
灌頂及寶藏， 供養與吉祥。
各持本幖幟。 [5]四親近明曰：
「『嚩日囉(二合)薩埵?(一句)』

「『嚩日囉(二合)囉怛那(二合)吽(引)(一句)』

「『嚩日囉(二合)達哩摩(二合)鑁[6](一句)』

「『嚩日囉(二合)羯哩摩(二合)呼(引)(一句)』

「四菩薩明曰：

「『嚩日囉(二[A3]合)阿毘試(引)計(引)?(一句)』

「『摩賀(引)嚩日囉(二合)儞馱(引)泥(引)吽(引)(一句)』

「『嚩日囉(二合)摩尼囉怛那(二合)(一句)』

「『特嚩(二合)惹阿屹囉(二合)計(引)喻(引)哩鑁(一句)』

「『摩賀(引)嚩日囉(二合)摩係(引)呼(引)(一句)』

「如是諸所作法，皆依大曼拏羅儀已。然後阿闍梨持眾寶花入於曼拏羅，依法獻供養敬禮本尊，而誦三昧明曰：

「『唵(引)悉?部(引)(一句)悉?部嚩(二)悉?莎(三)悉?摩賀(引)嚩日囉(二合)囉怛那(二合)(四)嚩左吒吒怛囕(二合、引)(五)』

「誦此大明時，虛空藏菩薩施一切成就。然後阿闍梨依法結摩尼拳鉤[7]曰，而作請召虛空藏菩薩。請召明曰：

「『唵(引)部(引)阿(引)夜(引)呬?(一句)部嚩鉢囉(二合)尾舍吽(引)(二)莎屹哩(二合)恨拏(二合)鑁(三)嚩嚩誐誐悉?呼(引)怛囕(二合、引)(四)』

「誦此大明時，虛空藏菩薩速降曼[8]事羅，阿闍梨所求法皆悉得成就。然後令弟子持眾妙花，結如前印，引入曼拏羅，傳諸真實法。弟子從是已後，得諸富樂，所作皆成，乃至出世間法如佛菩薩，皆速成就。」

復說成就法： 「是金剛寶印，
行人作成就， 欲利益世間，
由此大印故， 一切皆如意。
寶自在印力， 遠離老病苦，
如世大寶聚， 能隨意欲成。
三昧印亦然， 能成種種事，
當結三昧拳， 獻眾妙供養，
依法作成就， 所作悉圓滿。」
復說成就法： 「諸儀軌中最，
難成者能成， 如是[9]今當說。
「若欲鈎召諸部多令入三昧，安住堅固敬愛，隨所願求，淨諸惡趣，成就最上法等，皆依金剛寶灌頂印明。

「若欲鈎召作諸吉祥，安住堅固敬愛等法，皆依金剛寶吉祥[1]印明。

「若欲鈎召求諸富樂，安住堅固等諸成就法，皆依金剛寶富樂印明。

「若欲鈎召作諸供養，安住堅固乃至敬愛等法，皆依金剛寶供養印明。」即說頌曰：

「金剛手哀愍， 利益諸有情，
說此成就法， 行人當受持。」
一切儀軌中最上成就儀軌分第二十

爾時金剛手， 三界最上尊，
欲淨貪等法， 為說此成就。
滅此三毒已， 世間成甘露，
復為攝[2]諸龍， 而說曼拏羅。
說此心明曰：
「普

「當作曼拏羅， 四方與四門，
畫八大龍形， 門各畫其二，
龍首皆向門， 引尾至壇隅。
曼拏羅中畫， 阿難陀龍王，
其龍王八首。 於外曼拏羅，
畫八族龍王。 如是安布已，
即時阿闍梨， 作大忿怒相，
當想於己身， 即為大龍王。
速入曼拏羅， 誦鈎召大明，
鈎召諸龍王。 而彼大明曰：
「『唵(引)紇哩(二合、引)阿儞羅惹嚩吠(引)誐(一句)必哩(二合)體尾埵囉試(引)沙(引)夜(引)呬普(二)』

「『薩哩嚩(二合)那(引)誐酤邏(引)?(引)那野普(一句)』

「『三摩曳(引)鉢囉(二合)吠(引)舍夜(引)吠(引)誐野普(一句)』

「『薩哩鑁(二合)娑(引)達野普(一句)』

「『薩哩嚩(二合)那(引)誐補怛囉(二合)哥(引)普(一句)』

「誦召請明已， 諸龍皆雲集，
入於曼拏羅。 阿闍梨所有。
三毒諸煩惱。 即時皆銷滅。
當為彼諸龍， 說三昧誓曰：
『世間貪瞋癡， 為汝等三毒，
安住於三昧， 三毒即銷滅。』
爾後阿闍梨， 諸惡不能害，
設服諸毒藥， 而亦成甘露。
具大力勇猛， 如和修吉龍，
一切諸毒法， 亦皆能銷滅。」
復次金剛手， 為利有情故，
說降諸宿曜， 諸惡宿曜等，
以三毒所惱， 不能利眾生，
為執持等害， 諸罪業皆生。
降伏惡曜故， 即說心明曰：
「吽(引)

「當畫曼拏羅， 四方安四門，
於曼拏羅中， 依法畫宿曜。
如是安布已， 然後阿闍梨，
入其曼拏羅， 作法而鈎召。
召已設供養， 而作忿怒相，
金剛手立勢， 持誦此心明，
所有諸惡曜， 即時皆調伏。
爾後阿闍梨， 得盡一切苦，
眾惡不能侵， 諸善皆增長。」
金剛手菩薩， 於法大自在，
為利益有情， 復說曼拏羅，
先說此明曰：
「吽(引)阿(引)呬(引)紇哩(二合、引)怛[A4]囕(二合、引)(一句)」

說此大明時， 最上大自在，
一切最勝者， 以五祕密法，
為作調伏故， 調伏世最上。
我今當宣說， 是大毘首法，
最上曼拏羅， 諸法中自在：
「依法畫壇場， 內畫金剛手，
及金剛部眾。 四邊四菩薩，
各持本幖幟： 前謂那羅延，
手持金剛輪； 右贊尼說囉，
手執於三叉； 左金剛蓮華，
手持金色蓮； 後安虛空藏，
手持金剛杵。 復於其四隅，
當畫四賢聖， 謂金剛吉祥：
與金剛偶梨： 及金剛多羅：
虛空金剛等。 各有本心明，
諸賢聖明曰：
「『唵(引)嚩日囉(二合)那(引)囉(引)野拏親捺親捺(一句)　阿鉢囉[3](二合)底賀多嚩日囉(二合)嚩訖哩(二合)拏呼(引)(二)　婆誐鑁嚩日囉(二合)怛他(引)誐多?吽(引)鑁呼(引)(三)　嚩日囉(二合)怛他(引)誐多吽(引)(一句)　嚩日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)瑜(引)詣(引)儞(引)誐尼(引)說囉(二)　摩賀(引)嚩日囉(二合)[A5]戍邏阿屹囉(二合)播(引)尼(引)呼(引)(三)　婆誐鑁嚩日囉(二合)贊尼說囉[4]阿(四)　賀賀賀賀係(引)(五)』

「『嚩日囉(二合)達囉紇哩(二合、引)(一句)　嚩日囉(二合)鉢訥摩(二合、引)訥婆(二合)嚩呼(引)([1]一)　婆誐[A6]鍐嚩日囉(二合)阿嚩路(引)吉帝(引)說囉摩賀(引)沒囉(二合)吽摩(二合)(三)　悉?唵(引)部哩部(二合)嚩莎(四)　莎悉帝(二合)那莫莎賀(引)(五)』

「『嚩日囉(二合)酤穌摩(引)欲馱(一句)薩哩嚩(二合)哥(引)摩(引)彌(引)娑(引)達野呼([2]引)婆誐鑁嚩日囉(二合)阿哥(引)舍誐哩婆(二合)(三)嚩嚩吒吒怛囕(二合、引)(四)』

「『那謨曳那薩帝也(二合)那婆誐嚩帝(引)鉢囉(二合)倪也(二合、引)播(引)囉彌多(引)(一句)　薩怖(二合)吒(引)親捺嚩日哩(二合)尼作訖哩(二合)拏(二)　帝那薩帝也(二合)那播鉢剛(引)(三)　唵(引)地室哩(二合)輸嚕(二合)底薩蜜哩(二合)底尾惹曳(引)莎(引)賀(引)(四)』

「『唵(引)嚩日囉(二合)偶哩摩賀(引)尾儞踰(二合)(一句)　怛哩(二合)路哥尾惹曳說哩(二)　嚩日囉(二合)骨嚕(二合)馱(引)儗儞(二合)三摩曳(三)　嚩日囉(二合)馱(引)哩那謨窣覩(二合)帝(引)(四)　怛?他(引)(五)　醯隸彌隸(六)　隸(引)隸羅隸囉(引)隸([3]七)　嚩日囉(二合)哥(引)哩母(二合)哥曳莎(引)賀(引)(八)』

「『那謨曳那薩帝也(二合、引)那婆誐嚩帝(引)(一句)　沒馱冐地囉耨多囉(引)(二)　嚩日囉(二合)達哩摩(二合)鉢囉(二合)踰儗[4]拏　帝那薩帝也(二合)那悉??(四)　唵(引)多(引)哩覩多(引)哩(引)覩哩(引)莎(引)賀(引)(五)』

「『唵(引)哥(引)摩嚩日哩(二合)尼悉馱(引)悉(一句)　尾戍馱(引)悉(二)　誐誐怒訥婆(二合)嚩踰儗那悉??(引)(三)　鉢囉摩(引)叉哩(引)(四)　怛?他(引)(五)　誐誐怒訥婆(二合)尾(引)(六)　誐誐那尾輸提(七)　薩哩嚩(二合、引)鼻鉢囉(二合、引)野鉢哩布囉尼(引)莎(引)賀(引)(八)』

「於外曼拏羅， 依位安幖幟，
天及摩怛哩， 并護世天等，
各依位安住。 四隅及四門，
安其十會主， 各持歌樂具，
皆以本心明， 各安於本位。
如是曼拏羅， 安諸賢聖已，
然後阿闍梨， 依法入壇場，
請召諸賢聖， 當[5]結鈎召印。
誦召請明曰：
「『唵(引)摩賀(引)蘇珂嚩日囉([A7]二合)薩埵悉?吽(一句)　薩哩嚩(二合)怛他(引)誐旦薩摩(引)哥哩沙(二合)野?(二)　薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合)俱攞地半(三)　捺摩曳埵(引)鉢囉(二合)尾(引)設野吽(四)　薩哩嚩(二合)路計說囕鉢囉(二合)尾設也(二合)(五)　三摩拽哩嚩(二合)馱(引)那野鑁(六)　薩哩嚩(二合)囉怛那(二合、引)地半摩尼囉(引)惹(引)難(七)　嚩尸(引)俱嚕呼(八)(引)　吽惡醯紇哩(二合)咄籠(二合)(九)』

「誦召請明時， 五大祕密主，
最上金剛手， 并餘諸賢聖，
即降曼拏羅， 令堅固安住，
於是諸賢聖， 施最上成就。
然後阿闍梨， 當依前儀法，
作成曼拏羅， 及作諸成就，
圓滿一切事， 盡無量無邊，
調伏無與等。 以如上章句，
一切義清淨， 諸佛善宣說，
甚深如來部， 善獲諸妙樂，
是最上寂靜， 諸佛之隨喜。」
一切相應諸佛三昧曼拏[6]羅儀軌分第二十一

金剛手菩薩， 復說甚深法，
微妙不思議， 廣大最上明。
清淨本無相， 無作而無盡，
是真實究竟。 最勝無有上，
大適悅妙樂， 以真淨法界，
而利益眾生。 最上義妙字，
施一切成就， 善施安樂法，
以金剛入寤， 而覺寤眾生。
是祕密勝義， 決定金剛具，
為第一儀軌， 最上無能勝，
諸佛大三昧。 而此大樂界，
不思議所成， 眾寶王莊嚴，
依妙寂靜地， 大牟尼所居。
大適悅妙樂， 自然天樂音，
是最上愛樂。 具種種供養，
是最上適悅。 無比寶宮殿，
是最上安住。 度無量眾生，
是最上成就。 演說微妙字，
即金剛薩埵， 修習普賢行，
而引[7]道眾生， 證諸佛菩薩，
最上諸成就。 金剛手大[8]主，
所有妙欲樂， 悉圓滿自在。
金剛手菩薩即說最上心明曰：

「吽(引)」

說是大明時， 金剛手菩薩，
五祕密出生， 真實印賢聖。
常施諸欲樂， 最上大自在，
四大賢聖眾， 皆化利眾生。
此法於世間， 最勝諸成就，
勝義增長故， 富有大聖財，
能作大成就， 施廣大利樂。
無數諸賢聖， 即金剛薩埵，
[1]今說諸賢聖， 最上祕密明：
「怛?他(引)摩賀(引)囉多室哩(二合)嚩日囉(二合、引)謨伽囉底(一句)　三摩野(引)那(引)莫嚩日哩(二合)尼(引)(二)　摩賀(引)囉多室哩(二合、引)嚩日囉(二合、引)謨伽囉底(三)　三摩野嚩日[A8]囉(二合)計[2]隷(引)吉攞摩賀(引)囉多(四)　室哩(二合、引)嚩日囉(二合)謨伽囉底三摩野(五)　尾惹野嚩日囉(二合、引)摩賀(引)多囉(六)　室哩(二合、引)嚩日囉(二合、引)謨伽(引)囉底三摩野(七)　嚩日囉(二合)哥(引)彌說囉(引)彌底(八)

「如是祕密明， 若有人受持，
是人獲諸印， 及成一切法。
復說此究竟， 是上成就法，
由如是法故， 所作得究竟。
若有諸行人， 悞犯諸罪業，
亦未曾成就， 於諸祕密法，
若依此法行， 即得皆圓滿。
欲作成就者， 一日或一月，
乃至於一年， 但隨分隨力，
先當依法儀， 畫金剛手像。
其身如月色， 於大蓮花上，
而結跏趺坐， 作大高舉勢，
種種莊嚴身， 眾色光熾盛，
如佛灌頂儀， 左手持寶鈴，
右執金剛杵。 於前蓮華上，
復畫四賢聖， 左右各安二，
皆作高舉勢。 此名四親近，
一作白蓮色， 餘三如青蓮。
金剛手後面， 枳哩枳羅尊。
而復於右邊， 畫大金剛尊，
右手撚箭勢， 左手持寶幢，
而復於左邊， 畫波哩賀娑。
如是諸賢聖， 如寶灌頂相。
畫此?像已， 或復作觀想，
或復作供養， 或能隨喜者，
得究竟解脫， 所作皆如意。
如是金剛手， [3]?像祕密法，
是最上大樂。 若有愛樂者，
當得最上樂， 成就清淨法，
以此清淨法， 是真祕密義。」
復說曼拏羅： 「當擇清淨處，
或上好園林， 或伽藍精舍。
擇如是處已， 以眾寶莊嚴，
懸鈴及瓔珞， 幢[4]幡并傘蓋，
香花眾伎樂， 依法而嚴飾，
然後作成就， 祕密曼拏羅。
作成就法已， 諸賢聖皆成。
入此曼拏羅， 大祕密中者，
成金剛闍梨， 諸所欲願樂，
皆速得圓滿。 阿闍梨先當，
沐浴而潔淨， 以妙香塗身，
著新淨上衣， 以寶鬘嚴身，
手持眾妙花， 誦金剛歌明，
入於曼拏羅。」 即說歌明曰：
「鉢囉(二合)尾舍婆誐鑁(一句)摩賀(引)穌珂謨(引)叉補囕(二)薩哩嚩(二合)悉提穌亢囉咩(三)鉢囉摩穌枯(引)怛摩悉?(引)(四)?吽(引)鑁(引)鑁(引)呼(引)鉢囉([5]二合)悉?莎(五)

「入曼拏羅已， 手持眾妙花，
而結佛眼印， 即誦此心明，
擲花而禮拜。」 其禮拜明曰：
「唵(引)波囉摩穌珂(引)舍野(一句)薩囉哩多尾邏(引)娑那彌帶(引)(二)那摩(引)彌婆誐嚩當(三)?吽(引)鑁(引)呼(引)(四)呬呬呬呬(五)鉢囉(二合)帝(引)蹉酤穌?(引)惹里那(引)他(六)

「擲華作禮已， 依金剛薩埵，
如作灌頂勢， 持金剛鈴杵，
誦灌頂三昧。」 其灌頂明曰：
「唵(引)薩哩嚩(二合)沒馱嚩囉囉怛那(二合)散左野(一句)　鉢囉(二合)怛踰(二合)鉢多(二合)禰咩摩酤吒(引)野那摩(二)　阿毘詵左?(引)(三)　鉢囉(二合)嚩囉[A9]嚩日囉(二合)達囕(四)　室哩(二合、引)嚩日囉(二合)薩埵三摩野薩怛鑁(三合)摩㰠(呼郎切)(五)

「杵表真實理， 振鈴為法音，
三昧是大印， 安住誦心明。
持此鈴杵者， 即成金剛手，
是大阿闍梨， 金剛手無異。
此最上祕密， 三種三昧法，
成就曼拏羅， 最勝無倫比。」
復說成就法： 「最甚深究竟，
由究竟法故， 得決定成就。
若復有行人， 三業不清淨，
未得成就者， 皆悉得圓滿。
行人當依法， 先作菩薩像，
塑畫或雕鏤， 於菩薩像前，
獻種種供養， 執金剛鈴杵，
以三種三昧， 諸鉤召大明，
依儀軌作法。 所有三三昧，
諸鉤召大明， 皆以鉤召印，
亦用最上明。 而彼大明曰：
「『薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多烏多摩悉?(引)哥哩沙(二合)拏(一句)　鉢囉摩囉喝寫三摩野(二)　嚩日囉(二合)儗覩鉢賀(引)囉?(三)　鉢[A10]囉摩?嚩日囉(二合)達囉(四)　嚩日囉(二合)薩埵[1]薩穌亢鉢[A11]囉(二合)沒?(五)　穌囉多薩怛[A12]鍐(三合)摩㰠(六)　鉢囉(二合)底沒?沒馱呬吽(七)　嚩囉嚩日囉(二合)哥[2]哩摩(二合)鉢囉摩(引)叉囉(八)　惡叉焬婆嚩(九)　鉢囉(二合)悉地穌珂騷摩那寫(十)　三摩野(引)?悉??(引)鑁(十一)　鉢囉摩(引)薩母哩底(二合)達囉(十二)　薩哩嚩(二合)踰誐尾惹踰蹉囉(二合)野(十三)　鉢囉(二合)嚩囉戍地穌契婆嚩(十四)　鉢捺摩(二合)囉(引)惹呬呼(引)(十五)　鉢囉(二合)嚩囉鉢囕鉢囉摩(十六)　薩哩嚩(二合)悉地鉢囉彌說囉(十七)　鉢囉(二合)婆嚩呬珂誐哩[3]婆(二合)(十八)　薩多旦薩蜜哩(二合)?彌(十九)　?吽鑁呼(引)(二十)　虎盧虎盧(二十一)　悉?薩摩(引)哥哩尸(二合)覩(二十二)　摩賀(引)三摩拽(二十三)　薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多三摩野(二十四)　蘇囉多薩怛鑁(三合)摩㰠(二十五)』

「根本大祕密， 三種三昧法，
然當依本尊， 成就諸供養，
以供養大明， 而作歌舞等。
即說諸如來， 聖最上成就，
大供養儀軌， 大祕密三昧，
金剛歌舞等。 最上大明曰：
「『薩哩嚩(二合、引)耨囉(引)誐蘇珂三摩那三(引)(一句)怛鑁(二合)嚩日囉(二合)薩埵蘇囉多(二)三摩焬婆嚩彌(三)摩賀(引)蘇珂担哩(二合)除蹉囉(二合)野捺(四)鉢囉(二合)底鉢?悉?左(五)羅虞鉢囉(二合)拏多(六)』

「最上大祕密， 三種三昧法，
安住諸成就。 此大法儀軌，
如彼本尊法， 用印亦皆然。
持誦於心明， 即說諸如來，
安住成就法， 最上真實義，
大祕密三昧， 金剛歌舞等，
諸大勝法明。」 而說彼明曰：
「唵(引)阿(引)哥(引)輸怛波(二合)捺唧賀那(二合)埵(引)(一句)　捺那(引)禰儞馱那鉢囕(二)　摩賀(引)嚩日囉(二合)三摩野薩怛侮(二合、引)(三)　嚩日囉(二合)薩埵鉢囉(二合)悉?彌(四)　薩哩侮(二合)怛摩[4]摩賀(引)悉地(五)　摩咍說哩也(二合、引)地乃嚩多(六)　薩哩嚩(二合)嚩日囉(二合)馱嚕囉(引)惹(引)(七)　悉?彌鉢囉摩(引)[5]叉囉(八)　儞哩禰(二合)設設(引)說多室左(二合)悉(九)　薩哩嚩(二合)囉(引)誐(引)耨囉(引)誐拏(十)　怛怛尾(二合、引)那悉?婆誐鑁(十一)　摩賀(引)囉(引)誐摩賀(引)囉多(十二)　阿爹焬(二合)怛戍[A13]馱[A14]薩哩嚩(二合)(十三)　誐囉阿禰目訖多(二合)薩怛(二合)他誐多(十四)　三滿多婆捺囉(二合)薩哩嚩(二合、引)怛摩(二合、引)(十五)　冐地薩埵鉢囉(二合)悉?[A15]彌(引)(十六)　薩哩侮(二合)怛摩摩賀(引)悉地(十七)　哩摩(二合)咍[6]說哩也(二合、引)誐囉(二合)母捺囉(二合)野(引)(十八)　悉?嚩日囉(二合)摩呼(引)怛哥(二合)哩沙(二合)(十九)　嚩日囉(二合)誐哩嚩(二合)阿鉢底摩摩(二十)

「此根本大明， 真實之理法，
若人依法誦， 是人成諸聖，
得聖財自在， 能成諸難事。
此金剛薩埵， 成最上祕密，
攝諸大成就。 依勝法儀軌，
速召金剛手， 所成就諸法，
而集大富樂。 此勝法當就，
即見眾色光， 或出餘祥瑞。
阿闍梨見已， 即獲大富樂，
諸儀軌成就， 皆隨心所作。
此名為根本， 三種三昧法，
作此成就事， 諸賢聖降臨。
依此本尊法， 諸賢聖亦然，
歌舞等諸儀， 亦同前本尊。
本尊生警寤， 當以根本明，
振鈴及歌舞， 而以羯磨印，
或用三昧印， 如是諸儀軌，
以金剛入寤， 皆當令警覺，
成一切三昧， 出過本尊法。
此最上祕密， 三種真實法，
金剛歌舞等， 是為最成就。
行人作法者， 當隨意隨力，
選擇殊勝地， 宮殿及園林，
或寶或眾花， 嚴飾其勝地。
行人當沐浴， 著新淨妙衣，
然後安尊像， 彩畫或塑像，
敷設布壇場， 依法嚴佛事。
行人於像前， 以本尊儀法，
持金剛鈴杵， 而作於警覺，
鈎召各安置， 供養作成就。
既作成就已， 於四威儀中，
語言及戲笑， 處處皆隨意。
最上祕密輪， 隨所欲皆成，
諸成就自在， 脫老病死苦。
即如金剛手， 是金剛部王，
一切印自在， 其相不可見，
解脫諸禁縛， 攝一切有情，
能作大主宰， 善為諸成壞，
作一切愛敬， 諸成就最勝，
世間大自在， 最上第一樂，
如清淨蓮海。 若能修習者，
是即建法幢， 高顯出三界，
皆得善勝利。 如是金剛手，
說根本最上， [1]三種三昧法，
供養成就儀， 及諸鈎召等，
祕密大安樂， 諸佛皆隨喜。
金剛手心印， 攝諸眾生心，
是金剛薩埵， 廣修普賢行。
自在若虛空， 從自性真理，
一法生無邊， 如清淨蓮海。
此最上妙樂， 甚深大祕密，
能作諸成就， 是建妙法幢，
獲如是成就， 最上妙法樂。」
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第六

西天譯經三藏朝[＊]奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

一切如來大三昧曼拏羅儀軌分第二十二

爾時金剛手菩薩摩訶薩，復說諸佛大三昧法弟子灌頂儀軌：「凡當欲受諸佛大三昧祕密灌頂法者，先須發起諸佛最上祕密阿耨多羅三藐三菩提心，等同諸佛自性清淨。

「[2]阿闍梨先授弟子此最上祕密心明曰：

「『唵(引)薩哩嚩(二合)踰(引)詣哥(引)野嚩(引)訖唧(二合)多母怛波(二合、引)?夜(引)彌([3]一句)』

「授此菩[4]提心明已，即得諸佛不退轉地，降伏一切邪魔外道，即成諸佛菩薩。次授此明曰：

「『[A1]烏怛波(二合)?曳埵波囉?冐地唧多摩耨多囉([5]一句)　嚩日囉(二合)摩?寫鉢囉(二合)底瑟吒(二合、引)必煬(二合)(二)　紇哩(二合)?曳(引)紇哩(二合)?曳(引)那覩(三)　穌囉帝(引)三摩野薩怛嚩(三合)呼(引)(四)　嚩日囉(二合)悉?野他(引)穌亢(五)』

「授此大明已，欲求最上成就法者，金剛手菩薩皆悉施之。[＊]阿闍梨當依法傳授弟子，令其弟子以淨帛覆面，手持種種妙花，然後引入曼拏羅內，弟子當一心懇切發大誓願，將所持花任意散擲，隨花墮處即是本尊。得本尊已，乃去其面帛。時[＊]阿闍梨即依佛部灌頂法，以金剛淨水灌弟子頂，次授三種三昧法，然後授其三昧誓曰：

「『汝受灌頂已， 常住於三昧，
即成一切法。 此金剛鈴杵，
當執持信受， 住堅固三昧，
發起真實行。 今此所傳授，
祕密灌頂法， 諸佛之密印，
若生輕慢心， 即墮於地獄。』
「說此誓已，即以金剛杵授其弟子，為說持金剛杵明曰：

「『唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)　摩賀(引)三摩野(二)　怛埵(引)地鉢底埵(引)摩鼻詵左(引)彌(三)　摩賀(引)嚩日囉(二合)達囉(四)　伊捺旦薩哩嚩(二合)沒馱怛鑁(二合)(五)　嚩日朗(二合)嚩日囉(二合)達囉寫咄(六)　埵野(引)畢醯薩捺(引)馱哩煬(二合)(七)　摩賀(引)嚩日囉(二合)達囕沒囉(二合)多彌底(八)　多禰難多薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(九)　鉢囉摩摩賀(引)冒地唧多(十)　摩寫(引)鉢哩爹(引)誐(引)(十一)　捺寫薩[A2]捺(引)馱(引)囉拏彌底囉喝薩煬(二合)(十二)　醯(引)嚩日囉(二合)誐哩嚩(二合、引)地鉢底(十三)　室哩(二合、引)呬嚩日囉(二合)那(引)莫悉?三摩野薩怛鑁(三合)(十四)　普哩普(二合)嚩莎(十五)』

「傳此明已，當隨弟子本尊灌頂而為立名。立其名已，至于菩提道場，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何？但由受此三種三昧法故。此三昧法者，實無所有，不可得知，大樂金剛薩埵普賢之行，根本最上所出生故。

「為說此最上真實五種祕密法已，復誡其弟子曰：『此法最上是三有主，一切自在首，無上真實道，諸佛如來清淨自性，了一切眾生自性清淨故，三有自性亦清淨顯真實理。此最上祕密法即是金剛鈴，而能覺悟諸佛如來及諸賢聖，是法供養復能覺悟一切法，復以此法覺悟諸有情，銷除一切諸業障，此名金剛覺悟法，能作成就敬愛等事，清淨三有最妙方便。汝當於此最上祕密三昧諸儀軌中深生信受，此法於三有中，能盡諸苦際令獲諸妙樂，是大方便教而利益世間，信受行之決定真實。』

「行人修習此勝法者，設在五欲受諸樂境，但能依法修行而無障礙。何以故？一切如來無比祕密最上大乘妙三昧法，是故應當勤修行之。若不違此諸佛如來密印三昧者，是人必住堅固地生不退心，是名金剛薩埵得證阿耨多羅三藐三菩提。即說頌曰：

「『菩薩住世間， 無量無數劫，
為諸有情故， 作廣大利益。
住方便三昧， 成就大福業，
持明大自在， 欲利益眾生，
以此三昧法， 隨意皆得成。
設有罪業者， 亦無諸障礙，
當得成所欲。 是金剛部王，
最上自在者， 盡成諸密法，
若依此法行， 能利益自他，
善印於諸法， 及作諸成就，
決定皆圓滿。 作諸相應法，
得盡苦邊際， 而獲無量樂。
如是金剛手， 祕密金剛杵，
若能手持者， 獲諸成就事。』
「復次，阿闍梨當為弟子授記，依諸佛金剛灌頂授記儀及用諸佛大印法。弟子得記已，即離諸有，趣入諸佛境界。」即說授記明曰：

「唵(引)伊數(引)㰠咩(引)哥嚕彌怛鑁(二合、引)([1]一句)　嚩日囉(二合)薩埵薩怛(二合)他(引)誐多(二)　婆誐鑁(引)訥哩誐(二合)多踰(引)特哩(二合)爹(三)　遏典多婆嚩悉馱曳(引)(四)　係(引)嚩日囉(二合)那(引)摩怛他(引)誐多(五)　悉?三摩野薩怛鑁(三合)(六)　普哩普(二合)嚩莎[2](七)

「若人得此諸佛授記大明印，尊重信受，是人即得諸佛如來、諸大菩薩、金剛手等，皆悉降於曼拏羅，授與阿耨多羅三藐三菩提記。是人得受記已，諸佛如來大菩薩眾，皆悉敬愛，[3]施諸成就法。諸佛如來安住法界，猶如虛空廣大無邊。是時諸佛同時安慰，咸皆稱讚作如是言：『此阿闍梨得諸佛三昧，同諸如來。』若人得此最上祕密，安慰稱讚者，所有一切罪業應時銷散，滅盡無餘永離苦惱，諸天不能見，所行無畏，盡三有苦，成最上法。而此最勝調伏之法，常當護持安于三昧，是即諸佛平等宣說，不應捨離菩提之心，金剛密印定成菩提，此諸佛法勿暫棄捨。設有迷惑，縱捨己身，不得暫捨諸佛最上之法。金剛鈴杵及諸密印，亦勿捨離而生輕慢。敬阿闍梨等同諸佛，若輕阿闍梨者是輕諸佛，當受眾苦無有威德，被諸瘧病惡毒拏吉儞魅，宿曜執持及諸魔眾，如是災害常所嬈亂，命終之後當墮地獄。是故當知阿闍梨者是為大師，常當尊重愛敬供養，如前所說眾苦惱等皆不能侵，應當恭敬供養阿闍梨。何以故？此阿闍梨，經阿僧祇俱胝劫數實難值遇，由此阿闍梨開發菩提道得成佛果，是故弟子依本法儀而常供養，是即供養諸佛如來故，成最上法見獲善果，與諸賢聖等無有異，見受灌頂證法王位，作三界主降伏魔軍，住寂靜地佛果菩提定無疑惑。」

金剛手菩薩，如是說此一切如來及諸菩薩灌頂曼拏羅已，復作是言：「如先所說一切如來最上祕密，安慰住一切如來三昧。阿闍梨及弟子令發大菩提心即住不退地，應當觀想如佛最上究竟。所以者何？謂阿闍梨及弟子，能發諸佛最上大菩提心，由此發大心故，即住不退地，無復退轉。由不退故，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。由是見在證菩提故，未來決定平等證彼阿耨多羅三藐三菩提。

「又復阿闍梨及弟子，所有金剛薩埵相應之法皆悉具足，所以諸佛如來，以最上祕密而作安慰。

「又復如先所說，住諸佛如來三昧者，即證阿耨多羅三藐三菩提。所謂諸佛如來根本三昧，是最上成就法。若住此三昧者，即證諸佛如來。是故若欲盡諸苦惱，應於阿闍梨生貴重心，常作護持信奉稱讚愛敬供養，盡其形壽無暫懈退。復令他人轉生信重承事供養。當知此阿闍梨，已具金剛三業，常住諸佛三昧最上究竟。此大祕密法，唯除邪魔外道及聲聞、緣覺等，勿令傳授。」

金剛手菩薩說此諸佛及諸菩薩真實法已，復說頌曰：

「當於阿闍梨， 起大信重心。
其阿闍梨者， 是無盡三昧，
最上大樂本， 諸佛等無異。
由阿闍梨故， 獲最上究竟。
「復次阿闍梨，但當受諸富樂，及種種飲食上味，乃至歌舞戲笑等事，而依法持誦用根本印，作祕密供養，得所求成就。」即說金剛薩埵祕密歌舞等供養明曰：

「吽(引)」

諸佛如來祕密供養明曰：

「阿」

降三界尊祕密供養明曰：

「呬[1](引)」

蓮花藏尊祕密供養明曰：

「怛[A3]囕(二合、引)」

虛空藏尊祕密供養明曰：

「朅」

如是等供養，以此五心明得成祕密供養法。

復說最上祕密毘首印供養，及金剛薩埵等諸賢聖儀軌幖幟印法：「所有幖幟，皆以金銀及吉祥木等，各依本法而作，安於曼拏羅。是時弟子依毘首印法當作供養，由此毘首儀故，弟子所有苦惱[2]瘧等，諸疾惡毒拏吉儞魅，惡曜執持諸魔災害，惡趣等業皆悉銷滅，增長善業，得究竟相應諸佛無上菩提。依此金剛薩埵最上祕密毘首印供養儀，所有諸賢聖各以入三昧歌而作供養。是名一切毘首三昧最上成就供養。」即說根本金剛薩埵羯磨部入三昧金剛歌曰：

「薩哩嚩(二合、引)耨囉(引)誐穌珂素(引)摩那散怛鑁(二合)(一句)嚩日囉(二合)薩埵穌囉多三摩野[3]婆嚩彌(二)摩賀(引)穌珂涅哩(二合)除(引)卒野捺(三)鉢囉(二合)底鉢[A4]?悉?左羅具鉢囉(二合)拏多(四)」

復說一切如來部最上祕密入三昧金剛歌曰：

「嚩日囉(二合)薩埵僧屹囉賀(一句)

「嚩日囉(二合)囉怛那(二合)摩努多囉(一句)

「嚩日囉(二合)達哩摩(二合)誐(引)野乃(一句)

「嚩日囉(二合)羯哩摩(二合)羯嚕婆嚩(一句)」

復說一切金剛部最上祕密入三昧金剛歌曰：

「吽(引)嚩日囉(二合)哥(引)哩母(二合)哥設囉(引)野那摩(一句)

「室哩(二合、引)嚩日囉(二合)囉(引)誐三摩夜野那摩(一句)

「朅樁誐(引)嚩日囉(二合)補羅夜野那摩(一句)

「室哩(二合、引)嚩日囉(二合)健吒葛羅婆(引)野那摩(一句)」復說一切蓮華部最上祕密入三昧金剛歌曰：

「聒唧捺鼻嚕捺囉(二合)嘮捺囉(二合)多耨(一句)　母誐囉(二合)惹那(引)穌喝哩(引)(二)　鉢囉(二合)鉢?西聒唧[A5]捺鼻帝叉拏(二合)作訖囉(二合)達囉母哩底(二合)([4]二)　惹誐地儞野散多多(四)　聒唧捺鼻騷摩也(二合)扇(引)多嚩布囉叉囉難(五)　哥摩攞摩那寫吠(六)　聒唧捺鼻禰(引)鉢多(二合)哥(引)摩三摩野(引)鉢囉(二合)悉?(七)　摩摩鉢捺摩(二合)囉(引)惹呬(八)」

復說一切寶部最上祕密入三昧金剛歌曰：

「薩哩嚩(二合、引)鼻尸哥鉢囉彌說囉多(一句)僧悉?左(引)叉野儞地(二)鉢囉摩薩哩嚩(二合、引)誐囉(二合)計覩(三)尾惹踰蹉囉(二合)野多(四)室哩(二合、引)嚩日囉(二合)囉怛那(二合)婆嚩彌蘇珂捺(五)」

復說摩度迦囉三尊歌曰：

「普哩普(二合)嚩莎(一句)」

復說四賢聖歌曰：

「紇哩(二合)吽室哩(二合)毘踰(二合)(一句)」

復說諸龍王歌曰：

「普普」

復說金剛手大藥剎主諸閼伽供養金剛歌曰：

「薩哩嚩(二合、引)哩伽(二合)曼拏羅[5]禰難(一句)　嚩日囉(二合)達囉(引)訖囉(二合)摩(二)　尾摩哩捺(二合)尾吉囉尾吉囉(三)　伴儒(仁祚切)蹉(引)捺野那(引)設野(四)　喝那捺喝鉢左(五)　婆悉彌(二合、引)俱嚕骨嚕(二合)馱(六)　吽哥(引)囉摩(引)怛哩(二合)拏盎[6](七)」

復說最上自在大曼拏羅最上祕密入三昧金剛歌曰：

「聒唧捺摩朗耨曼拏[7]羅薩喝薩囉(二合)嚕左(引)嚩布沙(引)尾囉(引)惹西(引)(一句)　鉢囉(二合)羅野那羅(引)哩哥(二合)酤致哥囉奔惹摩賀婆野禰(引)必底(二合)那(引)聒唧(二)　聒唧捺尾哥(引)底禰必底(二合)穌珂扇(引)多摩那(引)禰惹那嚕鉢馱(引)哩拏(引)(三)　薩哩嚩(二合)惹誐蹉摩(引)哩閉(二合)多穌嚕鉢勃哩(二合)多(引)達囉播(引)尼那(引)聒唧(四)　誐誐那彌嚩薩哩嚩(二合)僧悉體覩惹誐旦尾那踰?覩尾戍達那(引)野(五)　怛鑁(二合)嚩日囉(二合)薩埵悉?摩拽尸沙尾那野尾捺誐馱(二合)薩穌契毘藥(二合)(六)」

復說最上祕密儀中最上祕密三種三昧金剛歌曰：

「唵(引)鉢囉(二合)尾設婆誐鑁(一句)摩賀(引)穌珂謨(引)叉布囕(二)薩哩嚩(二合)悉提穌珂波囉摩囕摩煬(二合)(三)波囉摩穌枯(引)怛摩悉?(引)(四)?吽(引)鑁(引)呼(引)鉢囉(二合)悉?莎(五)

「以如是等最上甚深祕密三種三昧真實理金剛歌而作供養，所求成就皆得圓滿。此一切如來最上祕密諸儀軌中大毘首三昧供養，以此供養者，金剛薩埵即時降赴，得毘首相應自在成就。」即說頌曰：

「此根本儀軌， 善作諸事業，
大祕密神通， 能建大法幢，
得無盡義味， 果決成就事，
獲具足聖財， 圓滿究竟法。
毘首大祕密， 難成者能成，
所有三摩地， 靜住自在樂，
得心之所欲， 一切無罣礙。
設或世間人， 不修諸福業，
無其勝善力， 以罪業障故，
入此曼拏羅， 求所作成就，
依根本儀軌， 隨意所願樂，
皆悉得圓滿。 此法殊勝力，
諸法無能勝， 設復越三昧，
及造諸罪業， 或宿曜加臨，
若諸魔嬈事， 入此曼拏羅，
所作皆成就， 依法得大利。
若或未曾入， 成就曼拏羅，
若作此壇法， 而實勝數倍。」
一切相應儀軌分第二十三

爾時金剛手菩薩，復說一切如來三種大三昧最上祕密成就法：「三種大三昧者，所謂佛寶、法寶、僧寶，是大妙樂，是大究竟，最上寂靜，平等安住諸法出生。若有行人依法造[1]?像，內畫三寶，如菩薩相被金剛甲，執金剛器仗持眾妙寶，以此畫像即成最上曼拏羅。然後選擇勝處宮殿精舍，嚴飾其地香花羅列，行人依法而作成就，即得圓滿。」

即說一切如來三種大三昧最上心明曰：

「唵(引)部(引)[2]亢(一句)」

說此明已，復說此大明曰：

「怛堆那婆誐嚩覩醯(一句)　冐地薩埵薩怛(二合)他誐多(二)　耨捺哩(二合)瑟致(二合)難醯多(引)哩他(二合、引)野(三)　儞哩蜜哩(三合)釘捺哩設(二合)煬爹彌(四)　阿尸沙尾那踰女誐(五)　禰哩(二合)茶儞室左(二合)野嚩哩彌(二合)多(引)(六)　阿顛多婆嚩嚩(引)薩(引)誐囉(二合)(七)　儞嚩馱哥嚩左(引)捺野(八)　怛哩(二合)囉怛那(二合)多(引)目鉢誐多(引)(九)　沒馱達哩摩(二合)誐拏(引)伊底(十)　阿顛多婆嚩僧悉馱(十一)　尾戍馱室哩(二合)哥囉(引)鉢囉(引)(十二)　伊底薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多鉢囉摩虞呬也(二合)嚩日朗(二合)(十三)　阿他鉢囉摩虞呬也(二合)達哩摩(二合)多(引)(十四)　健吒(引)阿(引)哥(引)舍洛叉?(十五)　薩哩嚩(二合)摩(引)哥(引)商左(引)必也(二合)洛叉?(十六)　阿(引)哥(引)舍三摩多(引)踰(引)誐(引)(十七)　薩哩嚩(二合、引)誐囉(二合)三摩多(引)塞普(二合)致(引)底(十八)　鉢囉(二合)倪也(二合)播(引)囉蜜多(引)(十九)　阿他摩賀(引)三摩野嚩囉彌底(二十)　薩哩嚩(二合)部(引)仵(引)鉢部礙薩覩(二合)細(引)咩摩(引)乃莎摩(引)咄摩(二合)那(二十一)　底哩(二合)囉怛那(二合)布(引)惹(引)波囕摩(引)葛嚕彌(引)底[3]嚩捺(引)摩賀彌底(二十二)

「如是諸佛心明，能作成就法。以此方便設諸儀軌，依法而作隨意成就。若人設受五欲樂，建此曼拏羅，隨其所願皆得成就。

「又復此諸佛最上祕密三種三昧心明及印相等法，當傳諸弟子，亦令隨意而求成就。若時弟子依此祕密儀，當設種種微妙供養於佛、法、僧及阿闍梨，以殷重心求諸成就。若自作若為他作，皆令得成。」

復說金剛手忿怒明王最上祕密儀：「行人依本法畫忿怒明王，色如金剛火大日輪，坐眾色蓮華，於蓮華上明王左右，畫四親近菩薩：其左一作綠色，第二作金色；其右一作紅白色，第二青白色。復於左右畫四菩薩，各持本幖幟，謂金剛杖、輪、鈴、[4]幡等。各作喜怒相安住本法。」即說彼心明曰：

「吽(引)(一句)烏波紇哩(二合)捺野呬(引)([5]二)

「行人當手持金剛鈴杵誦此心明安置賢聖時，即得[＊]?像法圓就。如是安置已，即成最上祕密曼拏羅。然後依儀法當誦三昧明曰：

「『?爹囉(引)瞿捺婆(二合)嚩骨嚕(二合)馱(一句)　嚩日囉(二合、引)儗儞(二合)塞健(二合)馱母哩多(二合)野(二)　鉢囉(二合)禰(引)鉢多(二合)嚩日囉(二合)摩賀(引)[A6]踰誐(三)　拏(引)吉儞也(二合、引)薩哩嚩(二合)覩入嚩(二合)攞伊底嚩日朗(二合)(四)　阿他達哩摩(二[6]合)阿(引)哥(引)舍洛叉?(五)　薩哩嚩(二合)摩(引)哥(引)商左(引)鱉洛叉拏(六)　摩(引)哥(引)舍三滿多踰儗(七)　薩哩嚩(二合)彌嚩(引)怛囉(二合)娑(引)達曳(八)　薩哩嚩(二合、引)哥(引)舍(引)誐囉(二合)踰儗那(九)　薩哩嚩(二合、引)哥(引)舍彌底沒嚕(二合)鑁(十)　母捺哩(二合)旦嚩日囉(二合)母捺囉(二合、引)鼻(十一)　怛哩(二合)路哥摩畢婆叉曳禰底(十二)』

「此金剛賢聖最上祕密三昧明誦已，然後依如來部儀軌而用本印，獻金剛歌舞等供養。行人依法作此成就者，悉得如意。」

復說觀自在菩薩最上祕密調伏儀：「行人當作?像，內畫觀自在菩薩，如閃電光輪，作金剛舞勢，具足百臂圓如輪相，手持蓮華等諸幖幟。於菩薩周匝畫顰眉等賢聖，皆作忿怒相，亦持蓮華并諸幖幟。如是依法畫已，即成曼拏羅。然後於像前誦此一切法金剛三昧明曰：

「『怛堆那婆誐鑁(引)沒馱(一句)　阿嚩路吉帝說囉(二)　哥嚕底尾那踰播(引)野(三)　戍地訖哩(二合)拏(引)鉢囉(二合)那哩底(二合)多(四)　彌底鉢囉忙嚩日朗(二合)(五)　拽他(引)囉葛旦(二合)醯哥摩朗(六)　囉(引)誐奴曬哩那(二合)隸鱉帝(七)　哩嚩(二合、引)薩奴曬哩嚩(二合)虎尾臺(八)　薩怛(二合)他(引)戍唐怛哩(二合)馱(引)覩(引)哥(九)　彌底鉢囉摩虞呬也(二合)達哩摩(二合)多(十)　健吒(引)曳那曳乃嚩尾地那(十一)　惹誐地那野摩(引)嚩呬[1]鉢捺摩(二合)戍?誐囉(二合)踰誐(引)怛摩(二合、引)(十二)　帝那帝乃嚩輸達曳禰底(十三)』

「如是一切法金剛三昧大明誦已，依蓮華部法作種種供養，所作皆成就。」

復說虛空藏菩薩成就一切儀軌?像法：「當於?內依法畫大日輪，於輪中畫虛空藏菩薩，身如琉璃色，而坐眾色蓮華。於其華上菩薩左右，畫四親近菩薩，謂：灌頂菩薩、寶藏菩薩、寶幢菩薩、大供養菩薩。如是畫已，即成最上曼拏羅。此微妙金剛大日輪普照如來虛空藏菩薩，善滿一切願，法寶祕密鈴，善施一切欲，所有勝義意願最上成就等，皆由此法，獲諸解脫妙樂遂諸意欲。若自作或為他作，悉皆圓滿此最上三昧，以此法故，速能成就金剛薩埵。此法於諸儀軌中，成就最勝故。」

復說一切成就金剛薩埵最上大印三昧儀軌：「若有下根眾生，造諸罪業，作不饒益行者，見此法已罪業銷滅，得成大菩薩，而能饒益眾生起大方便。如金剛薩埵住堅固真實三業，不越於三昧，安住金剛界，然後當傳大印。受大印已，獲得一切成就。此大印法，至如諸佛亦不敢越於三昧。諸求金剛薩埵乃至求成佛者，縱經俱胝劫而不能得，若以此最上大印力故，速能得成就諸佛菩薩，而能隨其所化眾生所有意願，當為說諸成就法。此大印者是大方便，善能圓滿諸法故。所以者何？結此大印時，諸佛菩薩皆悉雲集，於剎那間施諸所欲。如是施已，復讚歎言：『金剛薩埵是最上善巧微妙甚深，廣大清淨無所有性，無盡無竭最上至極，出生盡虛空界大樂適悅，決定不空盡諸眾生，最勝成就是大自在。以微妙字出生一切義，以金剛覺悟法令諸眾生悟最上大樂，以金剛祕密具令諸眾生安住第一法。』」即說一切如來三昧成就最上祕密儀：「行人常於清旦時，依法結大印持誦心明，即得成就一切印。

「又復最上祕密成就法。行人依法執金剛鈴杵，當誦三種三昧明，所求成就皆得圓滿。

「又復依法執持金剛鈴杵，當結毘首印持誦明者，即得諸印相成就，其身得如金剛薩埵。所有大自在成就法皆悉施之，其諸印相速得圓滿，乃至諸成就法皆亦得成，隨其意願無不成者。」

復說最上祕密一切相應儀軌法門：「所言相應者，謂諸法之用，謂從相應法出生諸界故。云何出生？謂從本尊正念出生故。又復，云何名為相應？謂即語也。語體即聲，聲者即大相應理也。相應理者即是本尊正念，由是相應是即本尊出生。本尊出生故是名相應成就。又此相應者，所謂聚集相應、一切印法相應等。言聚集相應者，謂諸法和合，是名聚集相應。譬如世間多財聚集，諸法和合亦復如是。聚集一切印法三昧等，是名聚集相應。

「又復一切印法相應者，謂十方諸佛如體如相，名一切印法。此用者即最上成就故。謂諸賢聖所有本印，由此本印當各用故，從是出生大相應法最上祕密成就。行人當觀如本尊印法相應，次想[2]己身亦復如是，即得圓證諸佛菩薩位故，諸最上祕密成就儀，是甚深最上成就法，當如本尊相應攝大毘首印。行人當觀己身亦復如是，得成微妙字。此諸法中最勝，是大毘首三昧最上相應，攝諸悅樂法。又此最上祕密成就儀法中最上成就法，當如金剛薩埵根本相應，如體如相。行人當想己身亦如是，得成微妙字義，由是獲諸佛清淨三昧，即成一切相應主，諸成就中最如是相應法，諸有所作無不成者。設受五欲樂，但想如本尊相應，此即一切如來最上祕密無上大乘清淨大三昧，所有諸如來大樂根本相應，即是金剛決定三昧。此相應法是大良[3]藥，有最勝功能故，是成就中一切得自在。行人當知，若修此相應者，即得如金剛薩埵精進悅樂，而能增長色力壽命，所有一切成就儀法，於剎那間皆悉圓滿。何以故？修如是相應大印，住如是相應，即依本尊相應成就儀而作相應三昧成就事故。又復，行人當知，心如幻化而無定止，身如器具造作所成，身非覺知，與心相離故亦非相離故。此印法相應亦復如是。譬如色心之法本非一故，身心合和作諸事業。印法相應和合亦爾。如是三昧及此相應，互作成就。若諸行人以無我法，修諸相應成就事者，此諸行人即是如來。

「又復，一切印相應者，謂印體具大樂堅固，由是大樂堅固，成就諸樂相應事。若諸行人勤求此最上祕密成就法者，但當精進發菩提心至意專勤，勿以苦節加行而令疲極則生退轉，但以悅樂心與大樂相應當作成就，是名一切印相應法。

「又復，樂相應者，能作成就事。謂諸樂法隨宜而受，如本尊相應大樂法故。一切如來最上祕密無上大乘大教王，是金剛薩埵最上大樂相應法故。

「又復，一切適悅相應者，謂一切三昧相應成就故。行人修此法者，當與適悅心相應。何以故？若勤苦加行，即於自體而生困苦，由是於法而生散亂，不能專注作諸成就。是故修相應行者，隨意隨力而於飲食[1]受用，乃至四威儀中戲笑語言，於一切處無復罣礙。設[2]有未入曼拏羅及有諸障惱，但當依本尊相應行修成就法者，於剎那間，皆悉圓滿此大欲樂三昧自在主諸金剛部王。若求證諸佛及諸大菩薩，由此相應法尚得成就，何況求諸成就事。此決定成就法，一切皆得成，能成諸密印能盡苦邊際，以此相應微妙，是名金剛薩埵最上適悅法。

「又復，一切堅固相應者，謂一切法自性堅固，原始至終唯一真智，自性堅固自體無別故。

「又復，一切堅固授記相應者，謂依本尊相應大智方便，當作一切法求諸成就事決定圓滿，是為堅固授記相應。又最上祕密堅固授記相應者，即金剛薩埵大相應法，作諸供養求種種事皆得圓滿，是名授記相應。」即說頌曰：

「此真理最上， 微妙相應法，
甚深祕密中， 最尊勝無比。
若大阿闍梨， 及上智弟子，
有大菩提心， 授此相應法。
若遇無智人， 雖愛樂成就，
於法無信解， 勿得傳授之。
此法非難成， 非勤苦加行，
但依法軌儀， 而善作成就。
起精進所修， 是人獲大利，
解脫諸魔事， 諸天不能見，
是金剛薩埵， 成佛菩薩道，
此最上相應， 皆悉得圓滿。」
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第六

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第七

西天譯經三藏朝[＊]奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

最上成就印相分第二十四

爾時金剛手菩薩，宣說此決定不空最上善巧微妙廣大不可思議甚深之法，所有盡無盡成就法，皆悉能成：「行人當隨意隨處，結跏趺坐心意調柔，然後以左手結堅固一切智印，安於左胯之側，右手戲擲金剛杵，以金剛三業成就故，是即金剛薩埵。依如是法儀，速成堅固不退，乃至諸大菩薩及如來地，於諸成就得大自在，如是金剛薩埵一切處堅固。行人設復未入曼拏羅，修此大印者，得諸佛恭敬供養，獲一切聖財，大樂自在。此大祕密印，三界中最上，成就此大印，與金剛薩埵等無有異。所有諸成就及種種事業大妙樂等，以此大印故皆悉圓滿，所求之法無不成就。」

復說金剛薩埵根本大印：「以此印故，於一切曼拏羅，所有三昧鉤召入寤敬愛等，種種成就法皆得圓滿，亦名金剛祕密三昧印。其印當十指相合，名為金剛合掌，又復十指相交如拳，名為金剛縛。以此金剛縛，展二頭指及二拇指，復屈二中指入於掌內，與二拇指相捻，二頭指平正如金剛杵，是名金剛薩埵根本大印，即此根本大印。復二中指如鈎，安於本心如作鈎召勢，是名金剛鈎印。此金剛鈎印，與金剛薩埵作大愛樂。若用此鈎印及心明作鈎召時，金剛薩埵生大愛敬，速降曼拏羅，當得金剛薩埵大欲大樂。如是鈎召已，所有一切如來[1]及諸菩薩，乃至一切有情，悉皆平等速得鈎召，若鈎召不降赴者，速得破壞。」

復說大樂金剛三昧心閼伽印：「先當二手作如金剛鉢相，然結前金剛印，後以二中指如花枝，當以心明加持。以此三昧閼伽印，若授灌頂者，是人得一切自在。此印功用亦如前印，於一切法皆得用之。」

復說入曼拏羅[2]幡印：「當右手竪三指如[3]幡，拇指與小指頭相捻，作嬉戲歌舞，入於曼拏羅而先頂禮本尊。若結此印入曼拏羅者，即成金剛阿闍梨，定成供養事。然後隨力隨意，以香華幖幟等當獻供養。復用結[＊]幡印，頂禮於本尊而發是言：『我今頂禮本尊。』言已即作金剛合掌安於頂上，頂禮金剛薩埵及諸如來而伸稱讚。然後二手作金剛縛，拇指相交，各屈頭指，安自頂上如戴寶冠。復改金剛拳，於頂左右而作繫鬘相，復如垂帶勢。作是印法已，當想如金剛薩埵授[A1]己灌頂，然後以大樂金剛甘露水自灌其頂。作灌頂已，所有金剛阿闍梨法皆得成就。

「又復若為弟子授灌頂者，當以金剛合掌作頂禮印，以眾妙花授與灌頂。如是印法及諸曼拏羅儀，即成一切成就自在，是名金剛薩埵印成就儀。」

復說印法：「若欲召請金剛薩埵者，行人當跏趺而坐，結大樂祕密金剛鈎印及誦心明而作鈎召，然後依法獻種種歌舞等供養而伸稱讚，復結嬉戲印作禮持誦，以金剛歌舞等供養故，所作之法即得成就。即說最上祕密金剛歌曰：

「『薩哩嚩(二合、引)努囉(引)誐穌珂素(引)怛摩(二合)那娑(引)(一句)　怛鑁(二合)嚩日囉(二合)薩埵波囉摩穌囉多(二)　婆嚩彌(引)摩賀(引)穌珂涅哩(二合)除(引)薩囉(二合)野捺(三)　鉢囉(二合)底鉢爹悉?左羅具鉢囉(二合)拏多(四)』

「如是金剛歌，若常讚詠者，得大樂尊堅固愛敬作諸成就。此大祕密歌常持於本心，若於讚歎時令唇齒相合，依諸儀軌不離金剛語，善成諸部法，詠吽字等歌，隨力而作隨其所欲，以調順語業微出其聲，令梵音和雅歌詠金剛薩埵法。此最上成就歌，當於一切處隨意持誦，當用金剛薩埵大印，其印左手作智拳，右手持金剛杵，以此印明當作成就法。

「如是等印，皆依本尊法及用心明，所作皆成。」復說一切如來印相：「其印以二手先作一切如來金剛智拳，如金剛寶灌頂法而作灌頂，灌於五處。復作合掌如供養勢，磔開其手却作二拳，左拳向外豎立頭指，右拳向內安於本心成印，此一切如來智拳大印，是決定不空。結此印時獲不退地，當證阿耨多羅三藐三菩提，是人不可見，遠離諸禁縛，乃至諸魔軍亦不能嬈亂。又復結此印者，當觀如佛，若供養此人，當如供養諸佛菩薩。如是大印儀，所有三昧印、蓮華印、金剛印，皆亦如是。所謂羯磨印者，先二手平仰，二拇指舒向於頭指，安於本心已，復作如寶灌頂成印。

「又復如前，二手平仰各微屈頭節，二中指相結如金剛蓮華，即成法印。」即說此印明曰：

「阿(引)呼(引)怛囕(二合、引)紇哩(二合、引)吽(引)(一句)

「又復改羯磨印，以左手作金剛拳，屈拇指入拳內，此成一切如來智拳大印。

「又復以右手如捻衣角鉤於本心，而復展手作觸地相，此成降諸魔軍印。

「又復不改此印，而復仰手成印，是名出生印，亦名施願印，亦名授記印。復以此印作捻衣角，如開蓮華勢成印，是名出生法印，亦名清淨諸法印。復以此印，豎三指如[＊]幡，即成[＊]幡印。結此印時，所有願求決定成就。」

復說一切如來智拳大羯磨印成就：「若用此印安病人身，其病即差。若安於心，諸毒[4]銷除，乃至邪印法等悉皆滅壞。」即說明曰：

「唵(引)吽(引)(一句)

「用此明同前羯磨印法，功能成就。若結印持誦此明，旋轉於身獲大辯才，所有一切如來最上大密印，悉得堅固。如是若安於諸根，得諸根圓滿，若稱念諸佛已，旋轉諸方復安於本心，或自求成就，或為他作，皆悉得大悅樂，乃至證佛菩提。若結此印觀想諸佛，當了五蘊如陶師輪，然後身作禮敬，口誦大明，一心正念觀想，住於捨念、戒、精進、慈、定、智慧、方便力，堅固出生陀羅尼門，滿足十地，行四無礙，解十八不共法，以毘首羯磨法廣饒益眾生，以金剛三業作大佛事。」即說諸大明曰：

「唵(引)冒地唧多嚩日哩(二合、引)(一句)

「唵(引)三滿多跋?囉(二合)左哩曳(二合)(一句)

「唵(引)進多(引)摩尼(一句)

「唵(引)阿?嚕提(一句)

「唵(引)惹(引)底尾嚩哩帝(二合、引)(一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)尾倪也(二合)儞(引)(一句)

「唵(引)尾囉(引)誐達哩摩(二合)帝(一句)

「唵(引)尾(引)哩也(二合)葛嚩濟(引)(一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)誐(引)彌儞(引)(一句)

「唵(引)嚩日囉(二合)?哩(二合)茶唧帝吽(一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐帝(一句)

「唵(引)莎婆(引)嚩戍馱達哩摩(二合)多(引)倪也(二合、引)那尾戍地(一[1]句)

「唵(引)達哩摩(二合)尾輸馱?(一句)

「唵(引)尾遜婆嚩日哩(二合)尼發吒(半音)(一句)

「唵(引)哥(引)摩囉(引)儗(引)(一句)

「唵(引)?嚩日哩(二合、引)(一句)

「唵(引)吽薩哩嚩(二合)?(引)摩?

「唵(引)紇哩(二合)(一句)

「唵(引)阿哥(引)囉目契(引)(一句)

「唵(引)鉢囉(二合)倪也(二合、引)播(引)[2]囉彌帝(引)(一句)阿鑁吽唵(引)阿(引)(一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多哥(引)野(引)[3]儗哩(二合、引)[4](一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩(引)儗尾(二合)[5]戍地(引)(一句)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多唧多嚩日哩(二合、引)阿(引)([6]一句)

「如是一切如來語印法鼓，出微妙之音，有微妙之義，是大法語，是諸佛心，能決定成就所作事業。當依法持誦念諸佛已，然後以一切如來正念及一切如來印，而作成就。」

復說金剛火焰日輪印相：「先結金剛大印，復改作三昧印，後復作金剛縛已，諸指皆如火[7]焰輪，二中指如金剛杵成印。此印能調伏三界，亦能作敬愛金剛薩埵。

「又復，不改前印，左手作拳，頭指豎立如期尅相，右手如鈎成印，是名降三界印。此印能鈎召一切。

「又復，二手作忿怒拳已，復作金剛鈎如期尅相成印，是名金剛鈎印。此印善作一切事，能作諸成就。

「又復，作金剛合掌，十指如火焰成印，是名顰眉菩薩印。此印善作種種事，善調伏諸惡。

「又復，作金剛合掌，復左手如鉤勢成印。此印能鉤召一切，亦能作入寤法，悉得成就。

「又復左手作金剛拳，右手如三叉成印。此印能脫一切枷鏁禁縛。

「又復，二手如開敷蓮華成印。此印能斷一切煩惱。

「又復，二手作金剛縛，二拇指相並成印，亦名降三界印。此印善作鉤召調伏最上成就。

「又復，右手頭指鉤左手頭指如挽弓勢成印。此印善作鉤召，亦能作諸敬愛。

「又復，如降三界印，右手作金剛拳展臂，以小指安左手背成印。此印善破諸惡邪印，善作諸成就。

「又復，二手作金剛縛，柔軟緊密成印。是名金剛成就印。

「又復，二手作金剛縛，二拇指與頭指如金剛杵成印。此印能破壞諸惡。所有幡印與鈴印，皆作最勝法，亦能破壞諸惡，三界中殊勝，是金剛薩埵灌頂印。

「又復，金剛部賢聖印，二手作金剛拳。依此法儀本部賢聖，以金剛寶作灌頂，作金剛合掌，以淨帛覆面，二拇指如金剛。當作金剛灌頂已，然後依法作禮，受持金剛杵，乃隨力獻阿闍梨供養，即得成一切法。

「如是等諸部印相，皆依法結，同大明用，即得所作[A2]成就。」

最上祕密儀軌分第二十五

爾時諸如來， 及大菩薩眾，
金剛賢聖等， 共異口同音，
發如是問言： 「金剛手菩薩！
如仁者所說， 最上羯磨法，
善作諸成就， 其所說儀軌，
微妙真實理， 從無相之法，
而現諸儀軌， 是儀軌云何，
何名最上教？ 復何為根本，
何名本無有， 復名金剛手？
以何為大欲， 復何名大樂？
何名為善賢？ 何名高舉勢？
何名諸法中， 自在金剛手？
內外大心明， 云何而出生？
根本微妙歌， 何說復何義？
大金剛三昧， 此法名何等？
云何菩提心？ 云何三摩地？
云何菩提行？ 以何降魔軍？
云何證菩提？ 云何本部生？
云何欲解脫？ 何者三種名？
云何一切處， 大金剛大樂？
何不空三昧？ 何八曼拏羅？
當有何果利， 及成就儀軌？
大祕密真理， 以何而演說？
云何本尊法？ 諸部復云何？
云何灌頂理？ 云何賢聖眾？
云何五祕密？ 何名虛空藏？
如何幖幟法， 一切鈎召法？
云何諸供養？ 云何見前法？
云何成就儀？ 云何非勤苦？
如是諸祕密， 最上真實理，
為成微妙字， 而廣利眾生，
如上為宣說。」 是時金剛手，
受諸佛勸請， 為利眾生故，
而說如上法：
「所言儀軌者，　　謂諸法儀軌，
是無儀軌法。　　饒益諸眾生，
而現諸儀軌，　　由如是儀軌，
清淨諸法故。
言最上教者，　　謂攝一切法，
出生佛菩薩，　　祕密真實理，
是名最上教。
所言根本者，　　謂即真實智，
徧滿虛空界，　　如金剛堅固。
是大欲大樂，　　最上微妙字，
即金剛薩埵，　　諸儀軌實理。
所言本無者，　　如虛空本性，
謂金剛薩埵，　　是大堅固身，
是名本無有。　　言金剛手者，
是即大自在，　　善施諸成就，
是金剛部主，　　愛樂微妙字。
所言大欲者，　　謂離諸過失，
了達究竟法，　　是名為大欲。
所言大樂者，　　謂真實妙理，
即金剛薩埵，　　出生所依故。
所言善賢者，　　謂清淨法界，
解脫諸如來，　　遍滿普賢身。
其高舉勢者，　　謂所有成就，
最上自在印，　　鈎召諸成就，
是名高舉勢。
所言諸法中，　　自在金剛手，
謂即根本教，　　真實微妙理。
若至心誦持，　　獲一切功德，
是名諸法中，　　自在金剛手。
所言菩提心，　　謂不可思議，
廣大甚深法，　　成就諸妙樂。
能變化一切，　　清淨菩提心，
由是而堅固，　　作諸殊勝業，
安住三摩地。　　即此三摩地，
金剛智出生，　　從金剛所生，
名金剛薩埵，　　此即諸佛身，
是名菩提心。
所言大金剛，　　謂攝諸有情，
令修我教法，　　祕密真實理，
若常修習者，　　即成大金剛。
所言菩提行，　　謂觀諸有情，
染著諸煩惱，　　為利益彼故，
常行普賢行，　　是名菩提行。
所言降魔者，　　謂即諸魔心，
是心即如來，　　若能調伏心，
無復諸魔嬈，　　是即降魔軍。
所言證菩提，　　謂解悟本心，
堅固菩提智，　　了真實妙理，
即成等正覺，　　是名證菩提。
又言金剛手，　　謂調伏諸惡，
令迷者悟解。　　諸佛金剛杵，
堅固菩提心，　　諸佛所付授，
是法界真理，　　受持為器仗，
成就諸法故，　　是名金剛手。
所言本部生，　　謂智度為母，
方便解為父，　　從金剛手法，
出生諸部法，　　是名本部生。
所言欲解脫，　　謂大欲大樂，
善獲諸成就，　　諸成就樂句，
是即大樂法，　　是名欲解脫。
所言三種名，　　謂三世無邊，
而悉能調伏，　　而作三界主。
復名為三寶，　　復名為三界，
能作諸成壞，　　是為三種名。
所言一切處，　　大金剛大樂，
謂一切有情，　　欲廣大利益，
其心無定止。　　若於一切處，
安住堅固心，　　了達真實義，
是名一切處。
所言根本歌，　　及內外心明，
謂三有最勝，　　成就大自在。
菩薩利有情，　　是大欲大樂，
祕密微妙句，　　吽字歌心明，
乃至外心明，　　皆真實理智。
以外祕密心，　　而生悅樂故，
所作皆成就，　　名根本歌等。
其不空三昧，　　謂作成就法，
以微妙大樂，　　所作獲成就。
非勤苦而得，　　此大三昧法，
諸佛不能越，　　名不空三昧。
八曼拏羅者，　　謂隨其處所，
但以隨分力，　　各稱彼根性，
隨時作諸法，　　即現賢聖眾，
其所得果報，　　獲大究竟福。
作此曼拏羅，　　先觀察十方，
當從北起首，　　而乃絣四線，
分列八壇相，　　皆依本儀法。
依本尊相應，　　想成曼拏羅，
作諸成就法，　　即此曼拏羅，
是大真實理。
所言大祕密，　　謂諸祕密法，
而本無所有，　　是大[1]樂金剛，
即同普賢身，　　金剛眾大主，
是名大祕密。
所言本尊法，　　謂根本最勝，
曼拏羅之主，　　是最上大欲，
是大適悅心，　　而常現笑容。
其身如月色，　　眾寶嚴身相，
光明普照耀，　　是三有最勝，
施諸妙樂境，　　善成微妙句，
故號為本尊。
所言灌頂理，　　謂佛寶功德，
三界無比法，　　唯此寶最勝，
受佛灌頂者，　　而證法王[2]位，
是名灌頂理。
所言三摩地，　　當結跏趺坐，
而結禪定印，　　以左手[3]押右，
觀想金剛手，　　是名三摩地。
所言賢聖眾，　　謂金剛賢聖，
是真實義智，　　善悟解一切。
諸成就最勝，　　一切大吉祥，
具諸法聖財，　　一切法中最，
所有成就法，　　皆賢聖印相，
即金剛薩埵，　　祕密大主宰。
所言五祕密，　　謂毘盧遮那，
及不動如來、　　寶生、無量壽、
不空成就等，　　是名五祕密。
所言諸部者，　　謂一切如來，
真實之妙理，　　成金剛薩埵。
毘盧遮那佛，　　不動如來部，
寶生、無量壽、　　不空成就等，
真理亦如是。　　又金剛部主，
善調諸惡者，　　以[4]純善方便，
如日而普照。　　此金剛部尊，
饒益諸有情，　　善成諸教法，
毘首金剛部，　　是攝大方便。
觀自在菩薩，　　依眾蓮華部，
獲最上成就。　　觀自在菩薩，
即金剛薩埵，　　蓮華部真理，
攝三摩地智，　　蓮華部清淨，
能淨諸有情。
所言虛空藏，　　謂即大聖財，
遍滿於虛空。　　虛空藏菩薩，
是[5]大灌頂法，　　所有寶生部，
是無盡寶藏。　　大灌頂法幢，
善攝一切願，　　即金剛薩埵。
於諸曼拏羅，　　常施真實理，
金剛部灌頂，　　寶生無量壽，
真理亦如是。
根本[6]諸幖幟，　　是最上成就，
以妙真實理，　　是自在器仗。
五種大祕密，　　即是金剛杵，
其諸部幖幟，　　謂真實理智。
諸佛毘首行，　　即證大菩提，
而彼金剛部，　　寶部、蓮華部，
善攝一切義，　　成就祕密法。
所言鈎召法，　　謂諸祕密儀，
以金剛鈎鈴，　　而作於鈎召。
所言諸供養，　　謂諸祕密儀，
適悅而供養，　　種種歌舞等。
所言見前法，　　謂諸祕密儀，
各用於本印，　　然後當一心，
持誦真實理。　　又復諸如來，
諸成就見前，　　以大三昧法，
真實微妙理，　　是根本真空，
金剛薩埵性，　　是即普賢身，
亦為金剛主。
所言成就法，　　謂諸儀軌中，
所作成就事，　　當依本尊法，
而作諸成就。　　但隨所住處，
諸儀軌皆成，　　依法持鈴杵，
覺悟於世間，　　欲成就諸法，
速成根本教。
所言非勤苦，　　謂所作成就，
而不須加行。　　隨意隨處所，
隨欲隨[1]飲食，　　乃至四威儀，
語言及戲笑，　　但發至誠心，
住等引相應，　　依本尊儀法，
如是相應理，　　速成一切法。
此根本大教，　　是甚深祕密，
若依法修習，　　所願皆圓滿。
所有諸如來，　　及諸大菩薩，
常受持此法，　　是最上大樂，
真實微妙句，　　大欲大妙樂。」
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第七

大樂金剛不空真實三麼耶[2]經

[3]開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大正監號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

[4]
般若波羅蜜多理趣品

如是我聞：

一時薄伽梵，成就殊勝一切如來金剛加持三麼耶智，已得一切如來灌頂寶冠，為三界主，已證一切如來一切智智，瑜伽自在，能作一切如來一切印平等種種事業，於無盡無餘一切眾生界，一切意願作業皆悉圓滿，常恒三世一切時，身語意業金剛大毘盧遮那如來。在於欲界他化自在天王宮中，一切如來常所遊處，吉祥稱歎大摩尼殿，種種間錯鈴鐸繒幡微風搖擊，珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。與八十俱胝菩薩眾俱，所謂：[5]金剛手菩薩摩訶薩、[6]觀自在菩薩摩訶薩、[7]虛空藏菩薩摩訶薩、[8]金剛拳菩薩摩訶薩、[9]文殊師利菩薩摩訶薩、[10]纔發心轉法輪菩薩摩訶薩、[11]虛空庫菩薩摩訶薩、[12]摧一切魔菩薩摩訶薩。與如是等大菩薩眾，恭敬圍遶而為說法。初中後善，文義巧妙，純一圓滿清淨潔白，說一切法清淨句門。所謂：「妙適清淨句是菩薩位；欲箭清淨句是菩薩位；觸清淨句是菩薩位；愛縛清淨句是菩薩位；一切自在主清淨句是菩薩位；見清淨句是菩薩位；適悅清淨句是菩薩位；愛清淨句是菩薩位；慢清淨句是菩薩位；莊嚴清淨句是菩薩位；意滋澤清淨句是菩薩位；光明清淨句是菩薩位；身樂清淨句是菩薩位；色清淨句是菩薩位；聲清淨句是菩薩位；香清淨句是菩薩位；味清淨句是菩薩位。何以故？[13]一切法自性清淨故，般若波羅蜜多清淨。金剛手！若有聞此清淨出生句般若理趣，乃至菩提道場，一切蓋障及煩惱障、法障、業障，設廣積集，必不墮於地獄等趣。設作重罪，銷滅不難。若能受持，日日讀誦作意思惟，即於現生證一切法平等金剛三摩地，於一切法皆得自在，受於無量適悅歡喜，以十六大菩薩生，獲得如來及執金剛位。」

時薄伽梵，一切如來大乘現證三麼耶一切曼荼羅持金剛勝薩埵，於三界中調伏無餘，一切義成就，金剛手菩薩摩訶薩，為欲[A1]顯明此義故，熈怡微笑，左手作金剛慢印，右手[14]搊擲本初大金剛，作勇進勢，說大樂金剛不空三麼耶心：

「吽(引)」

爾時薄伽梵[15]毘盧遮那如來，復說此一切如來寂靜法性現等覺出生般若理趣。所謂：「金剛平等現等覺，以大菩提金剛堅固故；義平等現等覺，以大菩提一義利故；法平等現等覺，以大菩提自性清淨故；一切業平等現等覺，以大菩提一切分別無分別性故。金剛手！若有聞此四出生法，讀誦受持，設使現行無量重罪，必能超越一切惡趣，乃至當坐菩提道場，速能剋證無上正覺。」

時薄伽梵如是說已，欲重顯明此義故，熈怡微笑，持智拳印，說一切法自性平等心：

「惡[16](引、重呼)」

時[17]調伏難調釋迦牟尼如來，復說一切法平等最勝出生般若理趣。所謂：「欲無戲論性故，瞋無戲論性；瞋無戲論性故，癡無戲論性；癡無戲論性故，一切法無戲論性；一切法無戲論性故，應知般若波羅蜜多無戲論性。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦，設害三界一切有情，不墮惡趣，為調伏故，疾證無上正等菩提。」

時金剛手大菩薩，欲重顯明此義故，持降三世印，以蓮花面微笑而怒顰眉猛視，利牙出現，住降伏立相，說此金剛吽迦?心：

「[18]吽([19]短)」

時薄伽梵[20]得自性清淨法性如來，復說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。所謂：「世間一切欲清淨故，即一切瞋清淨；世間一切垢清淨故，即一切罪清淨；世間一切法清淨故，即一切有情清淨；世間一切智智清淨故，即般若波羅蜜多清淨。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦作意思惟，設住諸欲猶如蓮花，不為客塵諸垢所染，疾證無上正等菩提。」

時薄伽梵觀自在大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，作開敷蓮花勢，觀欲不染，說一切群生種種色心：

「[1]紇唎(二合、引、[2]入)」

時薄伽梵[3]一切三界主如來，復說一切如來灌頂智藏般若理趣。所謂：「以灌頂施故，能得三界法王位；義利施故，得一切意願滿足；以法施故，得圓滿一切法；資生施故，得身口意一切安樂。」

時虛空藏大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，以金剛寶鬘自繫其首，說一切灌頂三麼耶寶心：

「[4]怛覽(二合、引)」

時薄伽梵[5]得一切如來智印如來，復說一切如來智印加持般若理趣。所謂：「持一切如來身印，即為一切如來身；持一切如來語印，即得一切如來法；持一切如來心印，即證一切如來三[6]摩地；持一切如來金剛印，即成就一切如來身口意業最勝悉地。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦作意思惟，得一切自在、一切智智、一切事業、一切成就，得一切身口意金剛性、一切悉地，疾證無上正等菩提。」

時薄伽梵，為欲[A2]顯明此義故，熈怡微笑，持金剛拳大三麼耶印，說此一切堅固金剛印悉地三麼耶自[7]真心：

「噁」

時薄伽梵[8]一切無戲論如來，復說轉字輪般若理趣。所謂：「諸法空，與無自性相應故；諸法無相，與無相性相應故；諸法無願，與無願性相應故；諸法光明，般若波羅蜜多清淨故。」

時文殊師利童真，欲重顯明此義故，熈怡微笑，以自劍揮斫一切如來已，說此般若波羅蜜多最勝心：

「[9]菴」

時薄伽梵[10]一切如來入大輪如來，復說入大輪般若理趣。所謂：「入金剛平等，則入一切如來法輪；入義平等，則入大菩薩輪；入一切法平等，則入妙法輪；入一切業平等，則入一切事業輪。」

時纔發心轉法輪大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，轉金剛輪說一切金剛三麼耶心：

「吽」

時薄伽梵[11]一切如來種種供養藏廣大儀式如來，復說一切供養最勝出生般若理趣。所謂：「發菩提心，則為於諸如來廣大供養；救濟一切眾生，則為於諸如來廣大供養；受持妙典，則為於諸如來廣大供養；於般若波羅蜜多，受持讀誦，自書教他書，思惟修習，種種供養，則為於諸如來廣大供養。」

時虛空庫大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，說此一切事業不空三麼耶一切金剛心：

「[12]唵」

時薄伽梵[13]能調持智拳如來，復說一切調伏智藏般若理趣。所謂：「一切有情平等故，忿怒平等；一切有情調伏故，忿怒調伏；一切有情法性故，忿怒法性；一切有情金剛性[14]故，忿怒金剛性。何以故？一切有情調伏，則為菩提。」

時摧一切魔大菩薩，欲重顯明此義故，熈怡微笑，以金剛藥叉形，持金剛牙，恐怖一切如來已，說金剛忿怒大笑心：

「郝」

時薄伽梵[15]一切平等建立如來，復說一切法三麼耶最勝出生般若理趣。所謂：「一切平等性故，般若波羅蜜多平等性；一切義利性故，般若波羅蜜多義利性；一切法性故，般若波羅蜜多法性；一切事業性故，般若波羅蜜多事業性應知。」

時金剛手，入一切如來菩薩三麼耶加持三摩地，說一切不空三麼耶心：

「吽」

時薄伽梵如來，復說一切有情加持般若理趣。所謂：「[16]一切有情如來藏，以[17]普賢菩薩一切我故；一切有情金剛藏，以金剛藏灌頂故；一切有情妙法藏，能轉一切語言故；一切有情[18]羯磨藏，能作所作性相應故。」

時外金剛部，欲重顯明此義故，作歡喜聲，說金剛自在自真實心：

「[19]怛?(二合)」

爾時[A3]諸母女天，頂禮佛足，獻鈎召攝入能殺能成三麼耶真實心：

「毘欲(二合)」

爾時末度迦羅天三兄弟等，親禮佛足，獻自心[A4]：

「娑嚩(二合)」

爾時四姊妹女天，獻自心[A5]：

「㟏」

時薄伽梵[20]無量無邊究竟如來，為欲加持此教令究竟圓滿故，復說平等金剛出生般若理趣。所謂：「般若波羅蜜多無量故，一切如來無量；般若波羅蜜多無邊故，一切如來無邊；一切法一性故，般若波羅蜜多一性；一切法究竟故，般若波羅蜜多究竟。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦思惟其義，彼於佛菩薩行皆得究竟。」

時薄伽梵[1]毘盧遮那得一切祕密法性無戲論如來，復說最勝無初中後大樂金剛不空三[2]昧耶金剛法性般若理趣。所謂：「菩薩摩訶薩大[A6]欲最勝成就故，得大樂最勝成就；菩薩摩訶薩大樂最勝成就故，則得一切如來大菩提最勝成就；菩薩摩訶薩得一切如來[3]大菩提最勝成就故，則得一切如來摧大力魔最勝成就；菩薩摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故，則得遍三界自在主成就；菩薩摩訶薩得遍三界自在主成就故，則得淨除無餘界一切有情住著流轉，以大精進常處生死，救攝一切利益安樂，最勝究竟皆悉成就。何以故？

「菩薩勝慧者， 乃至盡生死，
恒作眾生利， 而不趣涅槃。
般若及方便， 智度[A7]所加持，
諸法及諸有， 一切皆清淨。
[A8]欲等調世間， 令得淨除故，
有頂及惡趣， 調伏盡諸有。
如蓮體本[A9]淨， 不為垢所染，
諸[A10]欲性亦然， 不染利群生，
大[A11]欲得清淨， 大安樂富饒，
三界得自在， 能作堅固利。
「金剛手！若有聞此本初般若理趣，日日晨朝或誦或聽，彼獲一切安樂悅意大樂金剛不空三[4]昧耶究竟悉地，現世獲得一切法自在悅樂，以十六大菩薩生，得於如來執金剛位。

「吽」

爾時一切如來，及持金剛菩薩摩訶薩等，皆來集會。欲令此法，不空無礙，速成就故，咸共稱讚金剛手言：

「善哉，善哉！大薩埵！ 善哉，善哉！大安樂！
善哉，善哉！摩訶衍！ 善哉，善哉！大智慧！
善能演說此法教， 金剛修多羅加持，
持此最勝教王者， 一切[5]諸魔不能壞，
得佛菩薩最勝位， 於諸悉地[A12]得不久。」
一切如來及菩薩， 共作如是勝說已，
為令持者[6]速成就， 皆大歡喜信受行。
大樂金剛不空真實三麼耶[7]經

佛說徧照般若波羅蜜經

[1]西天[2]譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[3]臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時世尊，得一切如來金剛三昧智，得一切如來種種具足最上寶冠，得一切如來大自在相應金剛智，受三界灌頂一切如來智印，乃至圓滿一切眾生所欲之願，種種變化，大明平等智慧，此大毘盧遮那常住三世平等一切如來金剛身語意業，稱讚一切如來。

爾時世尊住欲界他化自在天宮，而此宮殿以種種妙色大摩尼寶，種種真珠瓔珞，種種幢幡寶蓋，懸掛種種寶鈴，如是具足一切莊嚴。有菩薩摩訶薩眾，其名曰：金剛手菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、金剛拳菩薩、發同心轉法輪菩薩、誐誐曩巘惹菩薩、破一切魔王菩薩、文殊師利菩薩。如是等六十八俱胝菩薩摩訶薩眾，恭敬圍繞而為說法。初善中善後善，其義深遠其語巧妙，純一無雜具足清白，宣說菩薩一切清淨法門：「若諸有情於欲清淨，是菩薩故；愛纏清淨，是菩薩故；一切行清淨，是菩薩故；見性清淨，是菩薩故；愛樂清淨，是菩薩故；貪清淨，是菩薩故；瞋清淨，是菩薩故；癡清淨，是菩薩故；藏清淨，是菩薩故；文字清淨，是菩薩故；意樂清淨，是菩薩故；觀清淨，是菩薩故；身清淨，是菩薩故；語清淨，是菩薩故；意清淨，是菩薩故；色清淨，是菩薩故；聲清淨，是菩薩故；香清淨，是菩薩故；味清淨，是菩薩故；觸清淨，是菩薩故。於意云何？一切法自性空自性清淨，般若波羅蜜亦自性空自性清淨。」

佛告金剛手菩薩：「於此般若波羅蜜一切清淨法門，有祕密吽字攝盡一切法。」

佛告金剛手菩薩：「一切清淨法門般若波羅蜜，若人於此聽受讀誦，彼人即入菩提道場，所有業障、報障、煩惱障，地獄惡趣及一切蓋纏，皆悉不生，一切苦惱皆悉滅盡。若復有人日日受持讀誦一心思惟，彼人現生得一切法平等金剛三昧，得一切自在愛樂安樂，入菩薩位，速證佛果，是故得名持金剛佛。如是所說一切法行，攝入祕密吽字義門。」

爾時遍照如來告金剛手菩薩：「此般若波羅蜜經，說一切如來寂法菩提。所謂：金剛平等菩提；金剛堅固義平等菩提；一義法堅等菩提；一切法自性清淨菩提。皆是大菩提，能除一切妄想等。若有人聽受讀誦恭敬供養，所有一切罪障皆得消除，乃至得坐菩提道[1]場，速證阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密[2]盎字義門。」

爾時釋迦如來，為調伏一切惡，說一切法平等最勝般若波羅蜜經：「貪所戲論應見其貪；癡所戲論應見其癡；一切法戲論應見一切法。般若波羅蜜應如是知。如是所說一切法行，攝入祕密?字義門。」

佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，假使彼人殺盡三界一切眾生，彼所造罪無量無邊，以此持誦功德之力速得消除，[3]當證阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密[4]吽字義門。」

爾時自性清淨如來，復說一切法聚集觀自在智印般若波羅蜜經：「世間一切貪清淨故，一切瞋清淨，一切垢清淨，一切罪清淨，一切眾生清淨，一切法清淨，一切智清淨，般若波羅蜜清淨。」

佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，彼人雖在一切貪欲泥中，貪欲煩惱而不能染，如紅蓮華淤泥不著故，如是不久當成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時一切三界主如來，說一切如來灌頂生智藏般若波羅蜜經：「若施灌頂，當得三界之內一切王身；若施利行，當得所欲之願一切圓滿；若以法施，速證一切平等之法；若以財施，於身口意一切快樂。如是所說一切法行，攝入祕密[5]怛覽字義門。」

爾時得一切智印常持一切密法如來，說一切如來住金剛智印般若波羅蜜經：「若受一切如來身印，即成就一切如來；若[6]受語印，即成就一切法門；若受心印，即成就一切三摩地；若受金剛印，即成就一切如來最上金剛身口意業。」

佛告金剛手菩薩：「若有人於此經中，聽聞受持讀誦思惟，彼人速[7]得成就具足富貴，速得成就金剛身口意密，不久證成最上阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密惡字義門。」

爾時一切法戲論如來，說轉輪字般若波羅蜜經：「一切法無性故無相，一切法無相故無作，無作故無願，無願故一切法本來清淨，般若波羅蜜清淨。如是所說一切法行，攝入祕密[8]暗字義門。」

爾時一切內輪如來，說入大輪般若波羅蜜經：「若入金剛平等故，亦得入一切如來輪；[9]若利金剛平等[10]入故，亦得入一切大菩薩輪；[＊]若法平等[＊]入故，亦得入一切法輪；若入一切平等故，亦得入一切輪。如是所說一切法行，攝入祕密[11]囕字義門。」

爾時一切供養儀廣大生如來，說一切如來最上供養般若波羅蜜經：「發菩提心，廣伸供養一切如來；救度一切眾生，令受一切如來妙法，書寫供養受持讀誦；復得一切如來廣大供養。如是所說一切法行，攝入祕密[12]唵字義門。」

爾時平等調伏一切如來，說金剛手調伏一切眾生正智藏般若波羅蜜經。說：「一切眾生平等故瞋亦平等；一切眾生調伏故瞋亦調伏；一切法平等故瞋亦平等；一切眾生平等故金剛亦平等。於意云何？為菩提故，如是調伏一切眾生。如是所說一切法行，攝入祕密[1]憾字義門。」

爾時住一切法平等如來，說最上一切法平等般若波羅蜜經。說：「一切平等故，般若波羅蜜亦平等；一切利故，般若波羅蜜亦利；一切法故，般若波羅蜜亦法；一切業故，般若波羅蜜亦業。如是所說一切法行，攝入祕密[2]紇凌字義門。」

爾時世主如來，說一切眾生住般若波羅蜜經：「一切眾生如來藏，即普賢大菩薩藏，一切自性故；即金剛藏，金剛灌頂故；即法藏，轉一切語故；即業藏，作一切方便事故。如是所說一切法行，攝入祕密紇凌字義門。」

爾時無量無邊究竟如來，住無邊究竟法，說一切法住平等究竟金剛般若波羅蜜經：「般若波羅蜜無邊故，一切如來亦無邊；一切如來無邊故，般若波羅蜜亦無邊；乃至般若波羅蜜如一故，一切法如一；般若波羅蜜究竟故，一切法亦究竟。」

佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，彼人得入究竟清淨菩薩行位，一切蓋障究竟不生，即得名為持金剛如來。如是所說一切法行，攝入祕密[3]毘焰字義門。」

爾時大遍照如來，得一切如來祕密法，悟一切戲論法，說大樂不空金剛三昧平等般若波羅蜜經：「最上法門，本來無物，無上中下，若能成就一切如來菩提法樂，降伏魔怨，三界自在，乃至救度一切眾生，令得最上利樂，是即名為大地菩薩。如是所說一切法行，攝入祕密[4]娑?字義門。

「復次，金剛手菩薩！彼大菩薩乃至住在輪迴，亦作一切利益度諸眾生。[5]一住方便智慧，所作事業悉得清淨，貪欲煩惱皆不能侵，如蓮在水淤泥非染，自在安樂堅固不退。如是所說一切法行，攝入祕密賀字義門。

「復次，金剛手菩薩！若人於此般若波羅蜜經，正心思惟日日讀誦，乃至隨喜聽聞，是人得一切快樂，復能成就金剛三昧不空大樂。如是所說一切法行，攝入祕密吽字義門。」

爾時世尊遍照如來，白金剛手大祕密主言：「我今復說二十五種般若波羅蜜祕密法門。汝今諦聽！真言曰：

「唵(引)曩謨薩哩嚩(二合)沒馱冐地薩埵喃(引)

「唵(引)冐地唧多嚩日哩(二合)

「唵(引)穌囉多娑怛[＊]?(三合)

「唵(引)三滿多跋捺囉(二合)左哩也(二合)尾部摩儞

「唵(引)阿儞嚕提

「唵(引)惹(引)底尾嚩哩帝(二合、引)

「唵(引)摩賀(引)囉(引)誐達哩彌(二合、引)

「唵(引)尾哩也(二合)迦嚩唧(去)

「唵(引)薩哩嚩(二合)誐(引)彌

「唵(引)嚩日[6]羅(二合)捺哩(二合)茶迦嚩左唧帝(引)吽(引)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐帝(引)

「唵(引)莎婆(引)嚩戍提

「唵(引)達哩摩(二合)多(引)倪也(二合)曩尾戍馱

「唵(引)迦哩摩(二合)尾輸達儞吽(引)

「唵(引)儞遜婆嚩日哩(二合)尼吽?吒(半音)

「唵(引)迦(引)摩囉(引)儗

「唵(引)惹(引)賀嚩日哩(二合、引)

「唵(引)薩哩嚩(二合)那(引)曳儞

「唵(引)紇凌(二合)

「唵(引)阿迦(引)囉目契(去)

「唵(引)鉢[7]囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌帝(引)惹敢([8]切)昂吽(引)

「[9]唵盎唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多迦(引)野誐哩(二合、引)

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩(引)尾輸馱儞

「唵(引)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多唧多[10]縛日哩(二合、引)阿(入)

「唵(引)三尾(引)誐野薩哩嚩(二合)薩埵喃謨叉野薩哩嚩(二合)播(引)野誐帝(引)毘也(二合)薩哩嚩(二合)三摩野嚩日囉(二合)吽怛囉(二合)[11]吒(引音)」

爾時世尊說此真言已，告金剛手菩薩言：「如是印呪，能破一切罪暗，能作一切吉祥，一切如來金剛祕密最上成就。若人得此，持誦聽聞，是即名為持金剛清淨如來。若有眾生於此般若波羅蜜經，受持讀誦隨喜聽聞，是人已曾於無量佛所，種諸善根植眾德本。

「復次，金剛手菩薩！若人聞此般若波羅蜜經一四句偈，得八萬俱胝那由他恒河沙等如來恭敬供養，何況解義為他演說。彼人持經之處，如佛塔廟，一切天、人、阿修羅等恒來作禮。若人流通此經展轉讀誦，獲宿命智，能知過去俱胝劫事，一切眾魔諸惡患難皆不能侵，常有四大天王及諸賢聖而作衛護。彼人臨命終時心不顛倒，一切諸佛及大菩薩俱來迎接，十方淨土隨意往生。

「復次，金剛手菩薩！如是般若波羅蜜經聖要法門，成就如是最上法行勝妙功德。」

佛說是經已，金剛手菩薩摩訶薩，及天、人、阿修羅、乾闥婆等，皆大歡喜，信受奉行。

[1]遍照般若波羅蜜經

金剛頂瑜伽理趣般若經

唐南天竺三藏金剛智依梵本於中天譯

如是我聞：

一時薄伽梵妙善成就如來金剛住持平等性智、種種希有殊勝功德，已能善護一切如來無上法王灌頂寶冠，過三界；已能善得一切如來遍金剛智，摩訶瑜伽自在無礙，決定清淨一切如來妙法智；已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印，所作事業皆得善巧成辦，餘一切有情種種希願，隨其無罪皆能滿足；已善安住三世平等，常無斷盡廣大周遍身語心性，猶若金剛等諸如來無動無壞。是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中，一切如來常所遊處，咸共稱美大寶藏殿。其殿無價摩尼所成，種種珍奇間雜嚴飾，眾生交映放大光明，寶鐸金鈴處處懸列，微風吹動出和雅音，綺蓋繒幡花幢綵拂，寶珠瓔珞半滿月等，種種雜飾而用莊嚴，賢聖天仙之所愛樂。與八十億大菩薩俱，一切皆具陀羅尼門、三摩地門、無礙妙辯，如是等類無量功德，設經多劫讚不能盡。其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空庫菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、文殊師利菩薩摩訶薩、發心即轉法輪菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、降伏一切魔怨菩薩摩訶薩。如是上首，有八十億大菩薩眾前後圍遶。宣說正法，初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行。

爾時世尊，為諸菩薩說一切法自性清淨般若波羅蜜多理趣法門。此門即是菩薩句義。云何名為菩薩句義？所謂：「極妙清淨句義是菩薩句義；諸見永寂清淨句義是菩薩句義；微妙適悅清淨句義是菩薩句義；渴愛永息清淨句義是菩薩句義；胎藏超越清淨句義是菩薩句義；眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義；意極適悅清淨句義是菩薩句義；意清淨句義是菩薩句義；色清淨句義是菩薩句義；聲清淨句義是菩薩句義；香清淨句義是菩薩句義；味清淨句義是菩薩句義；觸清淨句義是菩薩句義。何以故？乃至一切法自性清淨故。一切法自性清淨，即般若波羅蜜多最勝清淨。」

佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手菩薩！若有得聞此一切法自性清淨般若波羅蜜多理趣法門，一經於耳，所有煩惱障業極重諸罪皆自消滅，乃至菩提，不生惡道。若能日日受持讀誦正念思惟，即於此生定得一切法平等性金剛三摩地。經十六大菩薩生，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。」

即說密語：

「吽」

爾時世尊，復依毘盧遮那如來之相，為諸菩薩說一切如來寂靜法性般若波羅蜜多甚深理趣現等覺門。所謂：「金剛平等成正覺，大菩提堅固性如金剛故；義平等成正覺，大菩提一義性故；法平等成正覺，大菩提自性清淨故；一切業平等成正覺，大菩提離一切分別故。」

佛說如是法性門已，告金剛手菩薩言：「金剛手！若有得聞此四種寂靜性成正覺般若波羅蜜多理趣現等覺門，信解受持讀誦正念思惟，則能超越一切惡道，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「闇(引)」

爾時世尊，復依一切如來能調伏難調有情釋迦牟尼之相，為諸菩薩說一切法普勝平等般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「貪無戲論性；瞋無戲論性；愛無戲論性。何以故？乃至一切無戲論性故。一切無戲論性，即般若波羅蜜多無戲論性。」

佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有得聞一切法普勝平等般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，假使殺害三界一切有情，終不因斯墮於惡道。何以故？已受調伏心律儀故。常生善趣，修菩提行，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「吽」

爾時世尊，復依一切如來自性清淨相，為諸菩薩說一切法平等性觀自在智印般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切貪性清淨、瞋性清淨；一切貪性清淨故，一切垢性清淨、罪性清淨；一切垢性清淨、罪性清淨故，一切法性清淨、有情性清淨；一切法性清淨、有情性清淨故，一切智性清淨；一切智性清淨故，即般若波羅蜜多最勝清淨。」

佛說如是平等智印般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有聞此一切法平等觀自在智印般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，雖在五欲塵中，不為客塵煩惱諸過所染，譬如蓮華雖在淤泥終不染著，乃至疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「頡唎(二合、長聲)」

爾時世尊，復依一切如來為三界之相，為諸菩薩說一切如來灌頂出現智藏般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「灌頂施，令得一切三界法王位故；財寶施，令得一切所願滿足故；淨法施，令得一切法寶性故；飲食施，令得一切身口意獲安樂故。」

佛說如是灌頂般若理趣智藏已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門，信解受持讀誦正念思惟，速能滿足菩薩行，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「怛㘕(二合)」

爾時世尊，復依一切如來常住智印密藏相，為諸菩薩宣說一切如來金剛智印甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「執持一切如來金剛身印，得一切如來真實體性故；執持一切如來金剛語印，得一切門自在故；執持一切如來金剛心印，得一切三摩地具足故；執金剛持一切如來金剛智印，得最上身語心如金剛故。」

佛說如是智印法已，告金剛手等言：「金剛手！若有得聞此一切如來金剛智甚深般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，即得成就最上金剛智印，於一切智及眾事業皆得圓滿，身語心性猶若金剛不可破壞，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「惡」

爾時世尊，復依一切無戲論法如來之相；為諸菩薩說文字轉輪品般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，離諸願故；乃至一切法自性清淨，即般若波羅蜜多自性清淨。」

佛說如是離諸戲論文字法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門，信解受持讀誦正念思惟，於此一切法得無礙智，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「暗(上聲、引)」

爾時世尊，復依一切如來入廣大轉輪相，為諸菩薩說入廣大轉輪般若波羅蜜多甚深理趣平等性門。所謂：「入金剛平等性，得入一切如來轉輪故；入義平等性，得入一切菩薩法轉輪故；入法平等性，得入妙法轉輪故；乃至入一切法平等性，得入一切法平等性，得入一切法輪轉故。」

佛說如是入廣大轉輪般若理趣平等性已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門，信解受持讀誦正念思惟，善能悟入諸平等性，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「吽」

爾時世尊，復依一切如來廣大供養種種供具，為諸菩薩宣說最勝第一廣大供養種種供具般若波羅蜜多甚深理趣無上法門。所謂：「發菩提心即成廣大供養一切如來；救護一切有情即成廣大供養一切如來；住持妙法即成廣大供養一切如來；乃至書寫受持讀誦正念思惟供養般若波羅蜜多，即成廣大供養一切如來。」

佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已，告金剛手等言：「若有得聞如是供養般若理趣無上法門，信解受持讀誦正念思惟，速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「唵」

爾時世尊，復依一切如來能調伏一切有情相，為諸菩薩宣說能伏一切有情祕密智藏般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切有情平等性，即忿怒平等性；一切有情調伏性，即忿怒調伏性；一切有情真法性，即忿怒真法性；一切有情如金剛性，即忿怒如金剛性。何以故？調伏一切有情令得菩提故。」

佛說如是能善調伏甚深理趣智藏已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門，信解受持讀誦正念思惟，能自調伏忿怒等過，亦能調伏一切有情常生善趣受諸妙樂，現世怨敵皆起慈心，善能修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「郝」

爾時世尊，復依一切如來住平等相，為諸菩薩說一切法最勝平等性甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切法即平等性故，甚深般若波羅蜜多亦即平等性；一切法即第一義性故，甚深般若波羅蜜多亦即第一義性；一切法即法性故，甚深般若波羅蜜多亦即法性；乃至一切有業用性故，當知甚深般若波羅蜜多亦有業用性。」

佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是平等甚深般若理趣最勝法門，信解受持讀誦正念思惟，則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多，於諸有情心無罣礙，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「頡唎(二合、引)」

爾時世尊，復依一切如來為諸有情作加持相，為諸菩薩說一切有情加持故般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切有情即是如來藏，普賢菩薩性遍故；一切有情即是金剛，灌頂圓滿性故；一切有情即正法藏性，能轉一切正法語輪故；一切有情即是事業藏性，能作一切事業相應故。」

佛說如是加持有情甚深理趣勝藏法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門，信解受持讀誦正念思惟，則能通達勝藏法性，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「底利(二合、引)」

爾時世尊，復依一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩宣說一切法無量無邊際究竟盡平等般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「甚深般若波羅蜜多無量故，一切如來亦無量；甚深般若波羅蜜多無邊故，一切如來亦無邊；甚深般若波羅蜜多一性故，一切諸法亦一性；甚深般若波羅蜜多究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」

佛說如是無邊無際究竟理趣金剛已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有得聞如是究竟般若波羅蜜多理趣金剛法門，信解受持讀誦正念思惟，所有一切障礙皆得消滅究竟無餘，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。」

復說密語：

「毘藥(二合)」

爾時世尊，復依一切如來離戲論祕密法性毘盧遮那相，為諸菩薩宣說普賢大樂金剛不空神呪，無量決定入諸法性，無初中後最勝第一，甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「諸菩薩能廣大承事供養故，得最上大樂；能得最上大樂故，能得諸佛無上大菩提；得諸佛無上大菩提故，悉能降伏一切魔軍；降伏一切魔軍故，得於三界自在最勝成就；於三界自在最勝成就故，能遍饒益一切有情，悉與究竟最上安樂。」

復說密語：

「薩梵

「有最勝者智， 常在生死中，
廣度諸眾生， 而不入涅槃。
般若波羅蜜， 究竟方便智，
能成清淨業， 普淨於諸有。
又以於貪等， 調伏諸世間，
乃至有頂天， 清淨無為果。
在於生死中， 世法不能染，
如蓮華妙色， 塵垢所不污。
大欲清淨人， 大施安樂人，
於三界自在， 作堅固利益。」
復說密語：

「訶

「唵娜麼薩婆沒䭾母地薩埵喃

「唵步地質多跋折嚟(二合)

「唵三曼多跋陀羅(二合)者利耶

「唵真多麼抳(埵)

「唵過儞嚧提(陀)

「唵　若(引)底尾?帝(空)

「唵麼訶囉伽達䜝

「唵寐(引)哩耶迦嚩制(王)

「唵薩婆伽弭儞

「唵跋折羅(二合)儞哩茶迦嚩折坻吽

「唵薩婆怛他孽帝(藏)

「唵婆嚩婆(去聲、引)嚩秫提(光)

「唵達麼多孃娜尾秫提(幢)

「唵羯麼尾戌(引)達(你)唵(笑)

「唵儞蘇皤跋折哩抳吽泮

「唵羯麼邏霓(利)

「唵惹呼跋折囇(因)

「唵薩婆娜(一引)以儞

「唵　頓唎(二合)羯

「唵　阿迦羅目契護

「唵　鉢利若波羅帝(叉)郝(拳)鑁(去聲)吽(剛)

「唵(?)闇(磨)

「唵薩婆怛他孽多麼(引)祇尾戍(引)達儞(語)

「唵薩婆怛他孽多迦㜸囇(佛)

「唵薩婆怛他孽多質多跋折囇(心)

「唵跋折囉薩埵微塞普吒耶薩婆播耶滿䭾娜儞鉢囉慕乞叉耶薩婆播耶?底弊薩嚩薩怛晚薩嚩怛他?多三昧耶跋囉吽怛囉吒」

佛說如是祕密語已，告金剛手菩薩祕密主言：「若諸有情得聞此二十五甚深般若波羅蜜多理趣祕密法門，信解受持讀誦正念思惟，現世即得一切如來金剛祕密最勝成就，不久當得一切如來大執金剛法性之身。」

爾時世尊謂諸菩薩，宣說如上諸法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！我此經典難可得聞，乃至極少至於一字，應知是人過去已曾供養諸佛，於諸佛所種諸善根。何況具足聽聞受持讀誦正念思惟，當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八十億那庾多恒河沙等諸佛。若是經典所在之處，此地則為有諸佛塔。若諸有情愛重此經，常隨守護不離身者，是人應受一切世間恭敬供養；是人當得宿命智通，能知過去無量劫事；不為一切諸天魔波旬之所擾亂，四天大王及諸餘天常隨衛護；一切諸佛及諸菩薩恒常供養攝受，十方淨土隨願往生。金剛手！我今略說般若波羅蜜多理趣法門功德如是，若廣說者窮劫不盡。」

佛說此經已，金剛手等諸菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿素羅、㜸嚕拏、緊那羅、摩護囉伽、人非人等，一切眾會，皆大歡喜，信受奉行。

金剛頂瑜伽理趣般若經

實相般若波羅蜜經

[1]唐[2]天[3]竺[4]三藏菩提[5]流志[6]譯

如是我聞：

一時婆伽婆，以善成就一切如來金剛正智之所建立，種種殊特超於三界灌頂寶冠，摩訶瑜伽自在無礙，獲深妙智，證平等法，所作功業皆已究竟，隨眾生心悉令滿足，三世平等常無動壞，三業堅固[7]猶如金剛普光明身。住欲界他化自在天王宮殿之中，其王宮殿種種嚴好，皆以大寶摩尼所成，繒蓋幢幡眾彩交映，珠瓔寶鐸風動成音，一切如來[8]常所遊踐，咸共歎美吉祥第一。有菩薩摩訶薩八千萬人，前後圍繞供養恭敬。佛為說法，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜清淨圓滿。

其名曰：金剛手菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、文殊師利菩薩、轉法輪菩薩、降伏一切魔菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。

爾時世尊在大眾中，為諸菩薩說一切法自性清淨實相般若波羅蜜法門。所謂：「愛清淨位是菩薩位；見清淨位是菩薩位；[9]深著清淨位是菩薩位；悅樂清淨位是菩薩位；藏清淨位是菩薩位；莊嚴清淨位是菩薩位；光明清淨位是菩薩位；身清淨位是菩薩位；語清淨位是菩薩位；意清淨位是菩薩位；色清淨位是菩薩位；聲清淨位是菩薩位；香清淨位是菩薩位；味清淨位是菩薩位；觸清淨位是菩薩位。何以故？一切法自性清淨故。一切法自性清淨，即般若波羅蜜清淨。」

爾時世尊說此法門已，告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法自性清淨實相般若波羅蜜法門，一經於耳，是人所有煩惱障、業障、法障，極重諸罪皆自消滅，乃至菩提不生惡道。若復有人能日日中，受持讀誦思惟修習，即於現身得一切法平等性金剛三昧；餘十六生，當於一切法門而得自在遊戲快樂，乃至當獲諸佛如來金剛之身。」

爾時如來即說呪曰：

「唅(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來普光明相，為諸菩薩說一切諸佛寂靜性成正覺實相般若波羅蜜法門。所謂：「金剛平等成正覺，大菩提堅固性如金剛故；義平等成正覺，大菩提一義性故；法平等成正覺，大菩提自性清淨故；一切平等成正覺，大菩提離一切分別故。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此四種寂靜性成正覺實相般若波羅蜜法門，受持讀誦思惟修習，應知是人即得超於一切惡道，疾證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時如來復說呪曰：

「唵(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來能調伏難調眾生釋迦牟尼相，為諸菩薩說一切法平等實相般若波羅蜜法門。所謂：「貪無戲論性；瞋無戲論性；癡無戲論性。何以故？一切法無戲論性故。一切法無戲論性，即般若波羅蜜無戲論性。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法平等實相般若波羅蜜法門，受持讀誦思惟修習，假令其人殺害三界一切眾生，終不因斯墮於惡道。何以故？已受調伏心律儀故。當知是人疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時如來復說呪曰：

「憾(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來自性清淨相，為諸菩薩說一切法平等性觀自在智印實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切世間貪性清淨、瞋性清淨；一切世間貪性清淨、瞋性清淨故，一切世間垢性清淨、罪性清淨；一切世間垢性清淨、罪性清淨故，一切世間法性清淨、眾生性清淨[A1]；一切世間法性清淨、眾生性清淨故，一切世間智性清淨；一切世間智性清淨，即般若波羅蜜清淨。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法平等觀自在智印實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念修習，是人雖在五欲塵中，不為貪欲諸過所染，譬如蓮華雖在淤泥非泥所著，乃至疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時如來復說呪曰：

「咭[10]利(短呼)」

爾時世尊，復以一切如來為三界主相，為諸菩薩說一切諸佛灌頂出現智藏實相般若波羅蜜法門。所謂：「灌頂施，令一切得三界王位故；財寶施，令一切得所願滿足故；淨法施，令一切得諸法實性故；飲食施，令一切身心獲安樂故。」

爾時如來復說呪曰：

「怛纜(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來常住智印祕藏相，為諸菩薩說一切諸佛金剛智印甚深處實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切諸佛所攝持金剛身印，得一切如來真實體性故；一切諸佛所攝持金剛語印，得一切法門自在故；一切諸佛所攝持金剛心印，得一切三昧具足故；一切諸佛所攝持金剛智印，得最上身語心如金剛故。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切諸佛金剛智印甚深處實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念思惟，當知是人則得成就最上金剛印，於一切智及眾事業皆得圓滿，身口意性猶如金剛，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時如來復說呪曰：

「阿(短呼)」

爾時世尊，復以一切如來永離戲論相，為諸菩薩說文字轉輪品實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切諸法空，無自性故；一切諸法無相，離眾相故；一切諸法無願，離諸願故；一切諸法自性清淨，般若波羅蜜清淨故。」

爾時如來復說呪曰：

「阿([1]烏舸反、短呼)」

爾時世尊，復以一切如來入廣大轉輪相，為諸菩薩說入廣大轉輪實相般若波羅蜜法門。所謂：「入金剛平等性，得入一切如來轉輪故；入義平等性，得入一切菩薩轉輪故；入法平等性，得入妙法轉輪故；入一切平等性，得入一切轉輪故。」

爾時如來復說呪曰：

「㘕(長呼)」

爾時世尊復以一切如來大善巧方便相，為諸菩薩說最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門。所謂：「發菩提心即為大善巧方便廣供養一切諸佛；救護眾生即為大善巧方便廣供養一切諸佛；住持正法即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門，若自書若教人書，若自受持若教人受持，若自讀誦若教人讀誦，若自思惟若教人思惟，若自供養若教人供養。隨其所作，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」

爾時如來復說呪曰：

「唵(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來能調伏相，為諸菩薩說能調能攝一切眾生祕密智藏實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切眾生平等性，是瞋平等性；一切眾生調伏性，是瞋調伏性；一切眾生真法性，是瞋真法性；一切眾生金剛性，是瞋金剛性。何以故？一切眾生調伏性即是菩提故。」

爾時如來復說呪曰：

「荷(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來住平等相，為諸菩薩說一切法最勝平等性實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切法平等性故，般若波羅蜜平等性；一切法第一義性故，般若波羅蜜第一義性；一切法法性故，般若波羅蜜法性；一切法業用性故，般若波羅蜜業用性。」

爾時如來復說呪曰：

「頡唎(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來為眾生依怙相，為諸菩薩說一切眾生依怙實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切眾生是如來藏，普賢菩薩體性遍故；一切眾生是金剛藏，金剛藏水所灌灑故；一切眾生是正法藏，是正言詞所說性故；一切眾生是妙業藏，善巧妙業所運為故。」

爾時如來復說呪曰：

「底唎(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩說一切法無量無邊際究竟盡平等實相般若波羅蜜法門。所謂：「般若波羅蜜無量故，一切諸佛亦無量；般若波羅蜜無邊故，一切諸佛亦無邊；般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性；般若波羅蜜究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」

爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此無量無邊際究竟盡實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念思惟，此人所有一切障累皆得消滅究竟無餘，疾至菩提，獲於如來金剛之身而得自在。」

爾時如來復說呪曰：

「驃(長呼)」

爾時世尊，復以一切如來離戲論祕密法性普光明相，為諸菩薩說大安樂金剛不空無礙決定入法性無初中後最第一實相般若波羅蜜法門。所謂：「諸菩薩能廣大承事供養故，得最上大安樂；得最上大安樂故，得諸佛無上大菩提；得諸佛無上大菩提故，能降伏一切魔軍；降伏一切魔軍故，得於三界皆自在；於三界皆自在故，能[＊]遍饒益一切眾生，悉與究竟最上安樂。何以故？頌曰：

「有最勝智者， 常在生死中，
廣度諸群生， 而不入涅槃。
般若波羅蜜， 究竟方便智，
能成清淨業， 普淨於諸有。
又以於貪等， 調伏諸世間，
乃至有頂天， 清淨無違暴。
在於生死世， 世法不能染，
如蓮華妙色， 塵垢所不污。
大欲清淨人， 大施安樂人，
於三界自在， 作堅固利益。」
爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此大安樂金剛法性實相般若波羅蜜法門，於日日中每清旦時，若聽聞、若誦念，相續不絕，當知是人所有罪障皆自消滅，心常調暢第一安樂。於現身中，即得成就金剛不空無礙決定入法，復當成就一切如來金剛祕密堅固之身。」

爾時如來復說呪曰：

「莎訶(長呼)」

爾時世尊為諸菩薩說如上諸法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！我此經典難可得聞，若有得聞乃至極少至於一字，應知是人過去已曾供養諸佛，於諸佛所種諸善根。何況有人具足聽聞讀誦之者，當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八十億那由他恒河沙等諸佛。若是經典所在之處，此地則為有諸佛塔。若復有人愛重此經，常隨守護不離身者，是人應受一切世間恭敬供養；是人當得宿命智通，能知過去無量劫事；不為一切天魔波旬之所擾亂，四天大王及餘諸天常隨衛護；一切諸佛及諸菩薩恒共攝受，十方淨土隨願往生。金剛手！我今略說實相般若波羅蜜法門功德如是，若廣說者窮劫不盡。」

佛說此經已，金剛手等諸菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿[1]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾會，皆大歡喜，信受奉行。

實相般若波羅蜜經

佛說能斷金剛般若波羅蜜[6]多經

[7]唐三藏[8]沙門義淨[9]譯

如是我聞：

一時薄伽梵，在名稱大城，戰勝林施孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，及大菩薩眾。爾時，世尊於日初分時，著衣持鉢，入城乞食。次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，於先設座，[10]加[A1]趺端坐，正念而住。時諸苾芻來詣佛所，頂禮雙足，右繞三匝，退坐一面。

爾時，具壽妙生，在大眾中，承佛神力，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「希有！世尊！希有！善逝。如來應正等覺，能以最勝利益，益諸菩薩；能以最勝付囑，囑諸菩薩。世尊！若有發趣菩薩乘者，云何應住？云何修行？云何攝伏其心？」

佛告妙生：「善哉，善哉！如是，如是！如汝所說：『如來以勝利益，益諸菩薩；以勝付囑，囑諸菩薩。』妙生！汝應諦聽，極善作意，吾當為汝分別解說。若有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。」妙生言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛告妙生：「若有發趣菩薩乘者，當生如是心：『所有一切眾生之類，若卵生、胎生、濕生、化生，若有色、[1]無色，有想、無想，非有想、非無想，盡諸世界所有眾生，如是一切，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』雖令如是無量眾生證圓寂已，而無有一眾生入圓寂者。何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩。所以者何？由有我想、眾生想、壽者想、更求趣想故。

「復次，妙生！菩薩不住於事，應行布施。不住隨處，應行布施。不住色、聲、香、味、觸、法，應行布施。妙生！菩薩如是布施，乃至相[2]想，亦不應住。何以故？由不住施，福聚難量。

「妙生！於汝意云何？東方虛空可知量不？」妙生言：「不爾，世尊！」「南西北方，四維上下，十方虛空，可知量不？」妙生言：「不爾，世尊！」「妙生！菩薩行不住施，所得福聚不可知量，亦復如是。」

「妙生！於汝意云何？可以具足勝相觀如來不？」妙生言：「不爾，世尊！不應以勝相觀於如來。何以故？如來說勝相，即非勝相。」

「妙生！所有勝相，皆是虛妄。若無勝相，即非虛妄。是故應以勝相無相觀於如來。」妙生言：「世尊！頗有眾生，於當來世，後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實信不？」

佛告妙生：「莫作是說：『頗有眾生，於當來世，後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實信不？』妙生！當來之世，有諸菩薩，具戒具德具慧，而彼菩薩，非於一佛承事供養，植諸善根；已於無量百千佛所，而行奉事，植諸善根。是人乃能於此經典生一信心。

「妙生！如來悉知是人，悉見是人，彼諸菩薩當生當攝無量福聚。何以故？由彼菩薩，無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。

「彼諸菩薩，非法想，非非法想，非想，非無想。何以故？若彼菩薩有法想，即有我執、有情執、壽者執、更求趣執。若有非法想，彼亦有我執、有情執、壽者執、更求趣執。妙生！是故菩薩，不應取法，不應取非法。以是義故，如來密意宣說筏喻法門，諸有智者，法尚應捨，何況非法。

「妙生！於汝意云何？如來於無上菩提有所證不？復有少法是所說不？」妙生言：「如我解佛所說義，如來於無上菩提實無所證，亦無所說。何以故？佛所說法，不可取，不可說，彼非法，非非法。何以故？以諸聖者，皆是無為所顯現故。」

「妙生！於汝意云何？若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶持用布施，得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？此福聚者，則非是聚，是故如來說為福聚、福聚。」

「妙生！若有善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用布施；若復有人，能於此經乃至一四句頌，若自受持，為他演說，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。何以故？妙生！由諸如來無上等覺，從此經出；諸佛世尊，從此經生。是故妙生！佛法者，如來說非佛法，是名佛法。

「妙生！於汝意云何？諸預流者頗作是念：『我得預流果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？諸預流者，無法可預，故名預流。不預色、聲、香、味、觸、法，故名預流。世尊！若預流者作是念：『我得預流果。』者，則有我執，有情壽者更求趣執。」

「妙生！於汝意云何？諸一來者頗作是念：『我得一來果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？由彼無有少法證一來性，故名一來。」

「妙生！於汝意云何？諸不還者頗作是念：『我得不還果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？由彼無有少法證不還性，故名不還。」

「妙生！於汝意云何？諸阿羅漢頗作是念：『我得阿羅漢果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！由彼無有少法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』者，則有我執，有情壽者更求趣執。世尊！如來說我得無諍住中最為第一。世尊！我是阿羅漢離於欲染，而實未曾作如是念：『我是阿羅漢。』世尊！若作是念：『我得阿羅漢。』者，如來即不說我妙生得無諍住，最為第一。以都無所住，是故說我得無諍住、[3]得無諍住。」

「妙生！於汝意云何？如來昔在然燈佛所，頗有少法是可取不？」妙生言：「不爾，世尊！如來於然燈佛所，實無可取。」

「妙生！若有菩薩作如是語：『我當成就莊嚴國土。』者，此為妄語。何以故？莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，由此說為國土莊嚴。是故，妙生！菩薩不住於事，不住隨處，不住色、聲、香、味、觸、法，應生其心；應生不住事心，應生不住隨處心，應生不住色、聲、香、味、觸、法心。

「妙生！譬如有人，身如妙高山王，於意云何？是身為大不？」妙生言：「甚大，世尊！何以故？彼之大身，如來說為非身。以彼非有，說名為身。」

「妙生！於汝意云何？如[1]弶伽河中所有沙數，復有如是沙等[＊]弶伽河，此諸河沙，寧為多不？」妙生言：「甚多，世尊！河尚無數，況復其沙。」

「妙生！我今實言告汝。若復有人，以寶滿此河沙數量世界，奉施如來，得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！」

「妙生！若復有人，於此經中受持一頌，并為他說，而此福聚，勝前福聚無量無邊。

「妙生！若國土中有此法門，為他解說，乃至四[A2]句伽[2]他，當知此地，即是制底，一切天、人、阿蘇羅等，皆應右繞而為敬禮；何況盡能受持讀誦，當知是人則為最上第一希有。又此方所，即為有佛，及尊重弟子。

「妙生！於汝意云何？頗有少法是如來所說不？」妙生言：「不爾，世尊！無有少法是如來所說。」

「妙生！三千大千世界所有地塵，是為多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？諸地塵，佛說非塵，故名地塵。此諸世界，佛說非界，故名世界。」

「妙生！於汝意云何？可以三十二大丈夫相觀如來不？」妙生言：「不爾，世尊！不應以三十二相觀於如來。何以故？三十二相，佛說非相，是故說為大丈夫相。」

「妙生！若有男子女人，以[＊]弶伽河沙等身命布施；若復有人，於此經中受持一頌，并為他說，其福勝彼無量無數。」

爾時，妙生聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有！世尊！我從生智[3]以來，未曾得聞如是深經。世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告妙生：「[4]是經名為『般若波羅蜜多』，如是應持。何以故？佛說般若波羅蜜多，則非般若波羅蜜多。」

「世尊！若復有人，聞說是經生實想者，當知是人最上希有。世尊！此實想者，即非實想，是故如來說名實想、實想。世尊！我聞是經，心生信解，未為希有。若當來世，有聞是經，能受持者，是人則為第一希有。何以故？彼人無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。所以者何？世尊！我想、眾生想、壽者想、更求趣想，即是非想。所以者何？諸佛世尊離諸想故。」

「妙生！如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人第一希有。何以故？妙生！此最勝波羅蜜多，是如來所說諸波羅蜜多。如來說者，即是無邊佛所宣說，是故名為最勝波羅蜜多。

「妙生！如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多。何以故？如我昔為羯陵伽王割截支體時，無我想、眾生想、壽者想、更[A3]求趣想。我無是想，亦非無想。所以者何？我有是想者，應生瞋恨。妙生！又念過去於五百世，作忍辱仙人，我於爾時，無如是等想。是故應離諸想，發[5]趣無上菩提之心，不應住色、聲、香、味、觸、法，都無所住而生其心；不應住法，不應住非法，應生其心。何以故？若有所住，即為非住。是故佛說：『菩薩應無所住而行布施。』

「妙生！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。此眾生想，即為非想；彼諸眾生，即非眾生。何以故？諸佛如來離諸想故。妙生！如來是實語者，如語者，不誑語者，不異語者。

「妙生！如來所證法及所說法，此即非實非妄。妙生！若菩薩心住於事而行布施，如人入闇，則無所見。若不住事而行布施，如人有目，日光明照，見種種色，是故菩薩不住於事應行其施。

「妙生！若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，為他演說。如是之人，佛以智眼悉知悉見，當生當攝無量福聚。

「妙生！若有善男子、善女人，初日分以[＊]弶伽河沙等身布施，中日分復以[＊]弶伽河沙等身布施，後日分亦以[＊]弶伽河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，不生毀謗，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。

「妙生！是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為他說，如來悉知悉見是人皆得成就不可量、不可稱、不可思議福業之聚，當知是人則為以肩荷負如來無上菩提。何以故？妙生！若樂小法者，則著我見、眾生見、壽者見、更求趣見，是人若能讀誦受持此經，無有是處。

「妙生！所在之處若有此經，當知此處則是制底，一切世間天、人、阿蘇羅，所應恭敬，作禮圍[6]繞，以諸香花供養其處。

「妙生！若有善男子、善女人，於此經典受持讀誦演說之時，或為人輕辱。何以故？妙生！當知是人於前世中造諸惡業，應墮惡道，由於現在得遭輕辱，此為善事，能盡惡業，速至菩提故。

「妙生！我憶過去過無數劫，在然燈佛先，得值八十四億那庾多佛，悉皆供養承事，無違背者。若復有人，於後五百歲正法滅時，能於此經受持讀誦，解其義趣，廣為他說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分算分勢分比數分因分，乃至譬喻亦不能及。妙生！我若具說受持讀誦此經功德，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。妙生！當知是經不可思議，其受持者，應當希望不可思議所生福聚。」

復次，妙生白佛言：「世尊！若有發趣菩薩乘者。應云何住？云何修行？云何攝伏其心？」

佛告妙生：「若有發趣菩薩乘者，當生如是心：『我當度脫一切眾生，悉皆令入無餘涅槃。雖有如是無量眾生證於圓寂，而無有一眾生證圓寂者。』何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩。所以者何？妙生！實無有法可名發趣菩薩乘者。

「妙生！於汝意云何？如來於然燈佛所，頗有少法是所證不？」妙生言：「如來於然燈佛所，無法可證，而得菩提。」

佛言：「如是，如是！妙生！實無有法，如來於然燈佛[1]所，有所證悟，得大菩提。若證法者，然燈佛則不與我授記：『摩納婆！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以無所得故，然燈佛與我授記，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？妙生！言如來者，即是實性真如之異名也。

「妙生！若言：『如來證得無上正等覺。』者，是為妄語。何以故？實無有法，如來證得無上正覺。妙生！如來所得正覺之法，此即非實非虛。是故佛說：『一切法者，即是佛法。』妙生！一切法、一切法者，如來說為非法，是故如來說一切法者，即是佛法。

「妙生！譬如丈夫，其身長大。」

妙生言：「世尊！如來說為大身者，即說為非身，是名大身。」

佛告妙生：「如是，如是！若菩薩作是語：『我當度眾生令寂滅。』者，則不名菩薩。妙生！頗有少法名菩薩不？」答言：「不爾，世尊！」

「妙生！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無更求趣。』

「妙生！若有菩薩言：『我當成就佛土嚴勝、佛土嚴勝。』者，如來說為非是嚴勝，是故如來說為嚴勝。妙生！若有信解一切法無性、一切法無性者，如來說名真是菩薩、菩薩。

「妙生！於汝意云何？如來有肉眼不？」妙生言：「如是，世尊！如來有肉眼。」

「如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」

「如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」

「如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」

「如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」

「妙生！於汝意云何？如[＊]弶伽河中所有沙數，復有如是沙等[＊]弶伽河，隨諸河沙，有爾所世界，是為多不？」妙生言：「甚多，世尊！」

「妙生！此世界中所有眾生，種種性行，其心流轉，我悉了知。何以故？妙生！心陀羅[2]尼者，如來說為無持，由無持故，心遂流轉。何以故？妙生！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。

「妙生。於汝意云何？若人以滿三千大千世界七寶布施，是人得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！」

「妙生！若此福聚是[3]福聚者，如來則不說為福聚、福聚。

「妙生！於汝意云何？可以色身圓滿觀如來不？」「不爾，世尊！不應以色身圓滿觀於如來。何以故？色身圓滿、色身圓滿者，如來說非圓滿，是故名為色身圓滿。」

「妙生！可以具相觀如來不？」「不爾，世尊！不應以具相觀於如來。何以故？諸具相者，如來說非具相，是故如來說名具相。」

「妙生！於汝意云何？如來作是念：『我說法。』耶？汝勿作是見。若言：『如來有所說法。』者，則為謗我。何以故？言說法、說法者，無法可說，是名說法。」

妙生白佛言：「世尊！於當來世，頗有眾生，聞說是經，生信心不？」

佛告妙生：「有生信者，彼非眾生，非非眾生。何以故？眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

「妙生！於汝意云何？佛得無上正等覺時，頗有少法所證不？」妙生言：「實無有法是佛所證。」

佛告妙生：「如是，如是！此中無有少法可得，故名無上正等菩提。妙生！是法平等，無有高下，故名無上正等菩提。以無我、無眾生、無壽者、無更求趣性，其性平等，故名無上正等菩提。一切善法皆正覺了，故名無上正等正覺。妙生！善法者，如來說為非法，故名善法。

「妙生！若三千大千世界中，所有諸妙高山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若復有人，於此經中，乃至一四句頌，若自受持，及為他說。以前福聚比此福聚，假令分此以為百分，彼亦不能及一分，或千分億分算分勢分數分因分，乃至譬喻亦不能及一。

「妙生！於汝意云何？如來度眾生不？汝莫作是見：『如來度眾生。』何以故？曾無有一眾生是如來度者。若有眾生是如來度者，如來則有我見、眾生見、壽者見、更求趣見。妙生！我等執者，如來說為非執，而諸愚夫妄為此執。妙生！愚夫眾生，如來說為非生，故名愚夫眾生。

「妙生！於汝意云何？應以具相觀如來不？」「不爾，世尊！不應以具相觀於如來。」

「妙生！若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。」

爾時，世尊而說頌曰：

「若以色見我， 以音聲求我，
是人起邪[1]觀， 不能當見我。
應觀佛法性， 即導師法身，
法性非所識， 故彼不能了。
「妙生！『諸有發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不？』汝莫作是見。何以故？趣菩薩乘者，其法不失。

「妙生！若有男子、女人，以滿弶伽河沙世界七寶布施。若復有人，於無我理、不生法中，得忍解者，所生福聚，極多於彼無量無數。

「妙生！菩薩不應取其福聚。」妙生言：「菩薩豈不取福聚耶？」

佛告妙生：「是應正取，不應[2]越取，是故說取。

「妙生！如有說言：『如來若來若去、若坐若臥。』者，是人不解我所說義。何以故？妙生！都無去來，故名如來。

「妙生！若有男子、女人，以三千大千世界土地碎為墨塵。妙生！於汝意云何？是極微聚，寧為多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？若聚性是實者，如來不說為極微聚極微聚。何以故？極微聚者，世尊說為非極微聚，故名極微聚。世尊！如來所說三千大千世界，說為非世界，故名三千大千世界。何以故？若世界實有，如來則有聚執。佛說聚執者，說為非聚執，是故說為聚執。」

「妙生！此聚執者，是世言論，然其體性，實無可說，但是愚夫異生之所妄執。

「妙生！如有說云：『佛說我見、眾生見、壽者見、更求趣見。』者，是為正說為不正耶？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？若有我見如來說者，即是非見，故名我見。」

「妙生！諸有發趣菩薩乘者，於一切法，應如是知，如是見，如是解。如是解者，乃至法[3]想亦無所住。何以故？妙生！法想、法想者，如來說為非想，故名法想、法想。

「妙生！若有人以滿無量無數世界七寶，持用布施。若復有人，能於此經，乃至受持讀誦四句伽[4]他，令其通利，廣為他人正說其義，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。云何正說？無法可說，是名正說。」

爾時，世尊說伽[＊]他曰：

「一切有為法， 如星、翳、燈、幻，
露、泡、夢、電、雲， 應作如是觀。」
爾時，薄伽梵說是經已，具壽妙生，及諸菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，一切世間天、人、阿蘇羅等，皆大歡喜，信受奉行。

[5]佛說能斷金剛般若波羅蜜多經

金剛能斷般若波羅蜜經

隋[8]大業年中三藏笈多譯

歸命一切佛菩薩海等！

如是我聞：

一時，世尊聞者遊行勝林中，無親[9]摶施與園中，大比丘眾共半三十比丘百。爾時，世尊前分時，上裙著已，器上[10]給衣持，聞者大城[A1]摶為入。爾時，世尊聞者大城搏為行已，作已食作已，後食，[A2]摶墮過，器上[＊]給衣收攝，兩足洗，坐具世尊施設，如是座中跏趺結，直身作，現前念近住。爾時，多比丘若世尊彼詣到已，世尊兩足頂禮，世尊邊三右繞作已，一邊坐。彼復時，命者善實，彼所如是眾聚集會坐。

爾時，命者善實起坐。一肩上著作已，右膝輪地著已，若世尊彼合掌，向世尊邊如是言：「希有，世尊！乃至所有如來、應、正[11]遍知，菩薩摩訶薩順攝，最勝順攝；乃至所有如來、應、正[＊]遍知，菩薩摩訶薩付囑，最勝付囑。彼云何，世尊！菩薩乘發行住應？云何修行應？云何心降伏應？」如是語已。世尊，命者善實邊如是言：「善，善！善實！如是，如是！善實！如是，如是！順攝，如來，菩薩摩訶薩最勝順攝；付囑，如來，菩薩摩訶薩最勝付囑。彼，善實！聽善，善意念作，說當如菩薩乘發行住應，如修行應，如心降伏應。」

「如是，世尊！」命者善實：「世尊邊願欲聞。」

世尊於此言：「此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：『所有，善實！眾生，眾生攝攝已，卵生、若胎生、若濕生、若化生，若色、若無色，若想、若無想、若非想非無想，所有眾生界施設已，彼我一切無受餘涅槃界滅度應。』如是無量雖眾生滅度，無有一眾生滅度有。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩眾生想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應，若眾生想轉，壽想若、人想若轉。

「雖然復次時，善實！不菩薩摩訶薩事住施與應，無所住施與應，不色住施與應，不聲、香、味、觸、法中住施與應。如是，此，善實！菩薩摩訶薩施與應，如不相想亦住。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。

「彼何意念？善實！可前方虛空量受取？」善實言：「不如此，世尊！」

世尊言：「如是右(南)後(西)高(北)下上方順不正方，普十方可虛空量受取？」善實言：「不如此，世尊！」

世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！若菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。雖然復次時，善實！如是菩薩乘發行施與應，如不相想亦住。

「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不，世尊！相具足如來見應。彼何所因？若彼，如來相具足說；彼如是非相具足。」如是語已。世尊，命者善實邊如是言：「所有，善實！相具足，所有妄，所有不相具足，所有不妄，名此相不相如來見應。」如是語已。

命者善實，世尊邊如是言：「雖然，世尊！頗有眾生，當有未來世，後時、後長時、後分五[1]百，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色類經中說中，實想發生當有？」

世尊言：「莫，善實！汝如是語：『雖然，世尊！頗有眾生，當有未來世，後時、後長時、後分五[＊]百，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色類經中說中，實想發生當有？』雖然復次時，善實！當有未來世，菩薩摩訶薩，後分五[＊]百，正法破壞時中，轉時中，戒究竟、功德究竟、智慧究竟。

「不，復次時，彼，善實！菩薩摩訶薩一佛親近供養當有，不一佛種植善根。雖然復次時，善實！不一佛百千親近供養，不一佛百千種植善根，彼菩薩摩訶薩當有，若此中，如是色類中，經句中說中，一心淨信亦得當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！無量福聚生當取當。彼何所因？不，善實！彼等菩薩摩訶薩我想轉，不眾生想、不壽想、不人想轉。不亦彼等，善實！菩薩摩訶薩，法想轉，無法想轉；不亦彼等，想、無想轉不。彼何所因？若，善實！彼等菩薩摩訶薩法想轉，彼如是，彼等我取有，眾生取、壽取、人取有；若無法想轉，彼如是，彼等我取有，眾生取、壽取、人取有。彼何所因？不，復次時，善實！菩薩摩訶薩法取應，不非法取應。彼故此義意，如來說筏喻，法本解法，如是捨應，何[2]況非法。」

復次，世尊，命者善實邊如是言：「彼何意念？善實！有如來、應、正[＊]遍知，無上正[＊]遍知證覺？有復法如來說？」善實言：「如我，世尊！世尊說義解，我，無有一法若如來無上正[＊]遍知證覺；無有一法若如來說。彼何所因？若彼，如來法說，不可取，彼不可說，不彼法，非不法。彼何因？無為法顯明聖人。」

世尊言：「彼何意念？善實！若有善家子，若善家女，若此三千大千世界七寶滿作已，如來等，應等，正遍知等施與。彼何意念？善實！雖然，彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生！彼何所因？若彼，世尊！福聚；如來說非[3]聚；彼，世尊！如來說福聚、福聚者。」

世尊言：「若復，善實！善家子，若善家女，若此三千大千世界七寶滿作已，如來等、應等、正遍知等施與。若此法本，乃至四句等[4]偈，受已，為他等分別廣說，此，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。彼何所因？此出，善實！如來、應、正遍知，無上正遍知；此生佛、世尊。彼何所因？佛法、佛法者，善實！非佛法，如是彼；彼故，說名佛法者。」

世尊言：「彼何意念？善實！雖然，流入如是念：『我流入果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！一人，彼故說名流入。不色入，不聲、不香、不味、不觸、不法入，彼故說名流入者。彼若，世尊！流入如是念：『我流入果得到。』彼如是，彼所我取有，眾生取、壽取、人取有。」

世尊言：「彼何意念？善實！雖然，一來如是念：『我一來果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不一來如是念：『我一來果得到。』彼何所因？不彼有法若一來人，彼故說名一來者。」

世尊言：「彼何意念？善實！雖然，不來如是念：『我不來果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼有法若不來入，彼故說名不來者。」

世尊言：「彼何意念？善實！雖然，應如是念：『我應得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！有法若應名，彼故說名應者。彼若，世尊！應如是念：『我應得到。』如是彼所我取有，眾生取、壽取、人取有。彼何所因？我此，世尊！如來、應、正遍知，無諍行最勝說，我此，世尊！應離欲。不我，世尊！如是念：『我此應者。』若我，世尊！如是念：『我應得到。』不我，如來記說：『無諍行最勝。』善實！善家子無所行，彼故說名無諍行、無諍行者。」

世尊言：「彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正[＊]遍知受取？」善實言：「不如此，世尊！無一法，若如來燈作如來、應、正[＊]遍知受取。」

世尊言：「若有，善實！菩薩摩訶薩如是語：『我國土[1]莊嚴成就。』我者，彼不如語。彼何所因？國土[＊]莊嚴者，善實！不[＊]莊嚴，彼，如來說；彼故，說名國土[＊]莊嚴者。彼故此，善實！菩薩摩訶薩如是不住心發生應，不色住心發生應，不聲、香、味、觸、法住心發生應，無所住心發生應！

「譬如，善實！丈夫有此如是色我身有，譬如善高山王。彼何意念？善實！雖然，彼大我身有？」

善實言：「大，世尊！大，善逝！彼我身有。彼何所因？我身、我身者，世尊！不有，彼，如來說；彼故，說名我身者。不彼，世尊！有；彼故，說名我身者。」

世尊言：「彼何意念？善實！所有恒伽大河沙，彼所有，如是恒伽大河有，彼中若沙，雖然，彼多沙有？」善實言：「彼如是所有，世尊！多，恒伽大河有，何況若彼中沙。」

世尊言：「欲我汝，善實！知我汝。所有彼中恒伽大河中沙有，彼所有世界有，如是婦女，若丈夫，若七寶滿作已，如來等、應等、正遍知等施與。彼何意念？善實！雖然，彼婦女，若丈夫，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼婦女，若丈夫，若彼緣，多福聚生，無量、不可數。」

世尊言：「若復時，善實！善家子，若善家女，若彼所有世界七寶滿作已，如來等、應等、正[＊]遍知等施與。若此法本乃至四句等偈，受已，為他等分別廣說，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數！雖然復次時，善實！此中地分，此法本乃至四句等偈，為他等說，若分別，若廣說，若彼地分支帝有天、人、阿脩羅世。何復言，善實！若此法本，持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當，最勝彼希有具足當有。此中，善實！地分，教師遊行別異，尊重處相似，共梵行。」如是語已。

命者善實，世尊邊如是言：「何名此，世尊！法本？云何及如此持我？」如是語已。

世尊，命者善實邊如是言：「『智慧彼岸到』名，此，善實！法本，如是此持。彼何所因？若如是，善實！智慧彼岸到；如來說，彼如是非彼岸到；彼故，說名智慧彼岸到者。彼何意念？善實！雖然，有法若如來說？」善實言：「不如此，世尊！不有，世尊！法，若如來說。」

世尊言：「所有，善實！三千大千世界地塵有多有？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼地塵。彼何所因？若彼，世尊！地塵，如來說；非塵，彼，如來說；彼故，說名地塵者。若彼世界，如來說；非界，如來說；彼故，說名世界者。」

世尊言：「彼何意念？善實！[2]三十二大丈夫相，如來、應、正[＊]遍知見應？」善實言：「不如此，世尊！不[＊]三十二大丈夫相，如來、應、正[＊]遍知見應。彼何所因？所有，世尊！[＊]三十二大丈夫相，如來說；非相所有，如來說；彼故，說名[＊]三十二大丈夫相者。」

世尊言：「若復時，善實！婦女，若丈夫，若日日恒伽河沙等我身捨，如是捨恒伽河沙等劫所有我身捨，若此法本乃至四句等偈，受已，為他等分別，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。」

爾時，命者善實，法疾轉力淚出，彼淚拭已，世尊邊如是言：「希有，世尊！最勝希有，善逝！所有此法本如來說，此我，世尊！智生，不我曾生來，如是色類法本聞先。最勝，彼，世尊！希有具足眾生有當，若此經中說中，實想發生當。彼何所因？若此，世尊！實想；彼如是，非想；彼故，如來說實想、實想者。不我，世尊！希有。若我此法本說中，信我、解我。若彼，世尊！眾生有當，未來世，此法本，受當、持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當，彼最勝希有具足有當。雖然復次時，世尊！不彼等菩薩摩訶薩我想轉當，不眾生想、不壽想、不人想轉當。彼何所因？若彼，世尊！我想，彼如是非想；若及如是眾生想、壽想、人想，彼如是非想。彼何所因？一切想遠離，此佛、世尊。」如是語已。

世尊，命者善實邊如是言：「如是，如是！善實！如是，如是！如言汝。最勝希有具足彼眾生有當，若此經中說中，不驚當，不怖當，不畏當。彼何所因？最勝彼岸到，此，善實！如來說；若及，善實！如來最勝彼岸到說，彼無量亦佛、世尊說；彼故，說名最勝彼岸到者。

「雖然復次時，善實！若如來忍彼岸到，彼如是非彼岸到。彼何所因？此時我，善實！惡王分別分肉割斷，不時我彼中時我想，若眾生想，若壽想，若人想，若不我有想非想有。彼何所因？若我，善實！彼中時我想有，瞋恨想亦我彼中時有；眾生想、壽想、人想有，瞋恨想亦我彼中時有。念知我，善實！過去世五百生，若我忍語[1]仙人有，彼中亦我不想有，不眾生想、不壽想、不人想，不亦我有想非想有。彼故此，善實！菩薩摩訶薩一切想捨離，無上正遍知心發生應，不色住心發生應，不聲、香、味、觸住心發生應，不法住、非無法住心發生應，無所住心發生應。彼何所因？若無所住，彼如是住，彼故，如是如來說，不色住，菩薩摩訶薩施與應；不聲、香、味、觸、法住施與應。

「雖然復次時，善實！菩薩摩訶薩如是捨施應，一切眾生為故。彼何所因？若如是，善實！眾生想，彼如是非想。若如是，彼一切眾生如來說，彼如是非眾生。彼何所因？真語，善實！如來，實語如來，不異語如來，如語如來，非不如語如來。

「雖然復次時，善實！若如來法證覺說，若思惟，若不彼中實不妄。譬如，善實！丈夫闇舍入，不一亦見。如是事墮，菩薩見應，若事墮施與。譬如，善實！眼者丈夫，顯明夜月出，種種色見。如是菩薩摩訶薩見應，若事不墮施與。

「雖然復次時，善實！[2]若善家子、善家女，若此法本，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生，無量福聚生當取當。

「若復時，善實！婦女，若丈夫，若前分時，恒伽河沙等我身捨，如是中分時，如是晚分時，恒伽河沙等我身捨。以此因緣，劫俱致那由多百千我身捨。若此法本，聞已不謗，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。何復言若寫已受持讀誦，為他等及分別廣說。

「雖然復次時，善實！不可思、不可稱，此法本，彼不可思，如是果報觀察應。此，善實！法本如來說，勝乘發行眾生為故，最勝乘發行眾生為故。若此法本，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生，無量福聚具足有當，不可思、不可稱亦不可量福聚具足有當。一切彼，善實！眾生，我肩菩提持當有！彼何所因？不能，善實！此法本，小信解者眾生聞，不我見者、不眾生見者、不壽見者、不人見者、不菩薩誓眾生能聞受，若持、若讀、若誦，若無是處有。

「雖然復次時，善實！此中地分，此經廣說，供養彼地分有當天、人、阿脩羅世，禮右[3]繞作及彼地分有當，支帝彼地分有當。

「若彼，善實！善家子，若善家女，若此如是色類經，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當，彼輕賤有當極輕賤。彼何所因？所有彼眾生，前生不善業作已，惡趣轉墮；所有現如是法中，輕賤盡當，佛菩提得當。

「彼何所因？念知我，善實！過去世不可數，劫不可數，過燈作如來、應、正[＊]遍知，他他過四八十佛俱致那由多百千有，若我親承供養，親承供養已，不遠離。若我，善實！彼佛、世尊親承供養已，不遠離，若後時、後長時，後分五[4]百，正法破壞時中，轉時中，此經受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。此復時，善實！福聚邊，此前福聚，百上亦數不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由多百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，算亦，譬喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。

「若復，善實！彼等善家子、善家女，我福聚說，此所有彼善家子、善家女，若彼中時中福聚取當，[5]猛眾生順到，心亂到。雖然復次時，善實！不可思、不可稱，法本如來說，彼不可思，如是果報觀察應。」

爾時，命者善實，世尊邊如是言：「云何，世尊！菩薩乘發行住應？云何修行應？云何心降伏？」

世尊言：「此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：『一切眾生，[6]無我受餘涅槃界滅度應，如是一切眾生滅度，無有一眾生滅度有。』彼何所因？若，善實！菩薩眾生想轉，[7]彼不菩薩摩訶薩名說應；乃至人想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。彼何所由？無有，善實！一法，菩薩乘發行名。彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正[＊]遍知證覺？」如是語已。

命者善實，世尊邊如是言：「無有彼，世尊！一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正[＊]遍知證覺。」如是語已。

世尊，命者善實如是言：「如是，如是！善實！如是，如是！無有彼一法，若如來燈作如來、應、正[＊]遍知邊，無上正[＊]遍知證覺。若復，善實！一法，如來證覺有，不我燈作如來應正遍知記說有當：『汝行者，未來世，釋迦牟尼名，如來、應、正[＊]遍知。』者。是故，此，善實！如來、應、正[＊]遍知，無有一法，若無上正[＊]遍知證覺，彼故，燈作如來、應、正[＊]遍知記說有當：『汝行者，未來世，釋迦牟尼名，如來、應、正[＊]遍知。』彼何所因？如來者，善實！[1]真如故此即是；如來者，善實！不生法故此即是；世尊者，善實！道斷此即是；如來者，善實！畢竟不生故此即是。彼何所因？如是，彼實不生，若最勝義。

「若有，善實！如是語：『如來、應、正[＊]遍知，無上正[＊]遍知證覺。』彼不如語，誹謗我。彼，善實！不實取。彼何所因？無有彼，善實！一法，若如來、應、正[＊]遍知，無上正[＊]遍知證覺。若，善實！如來法證覺說，若不彼中實不妄，彼故如來說：『一切法，佛法者。』彼何所因？一切法、一切法者，善實！一切彼非法，如來說；彼故，說名一切法者。

「譬如，善實！丈夫有具足身、大身。」

命者善實言：「若彼，世尊！如來，丈夫說具足身、大身；非身，彼，世尊！如來說；彼故，說[2]名足身、大身者。」

世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！若菩薩如是語：『有眾生般涅槃滅度。』我不彼菩薩名說應。彼何所因？有，善實！有一法若菩薩名？」善實言：「不如此，世尊！」

世尊言：「眾生、眾生者，善實！非眾生，彼，如來說；彼故，說名眾生者。彼故，如來說：『無我一切法，無眾生、無壽者、無長養者，無人一切法者。』若，善實！菩薩如是語：『我佛土[＊]莊嚴成就。』彼亦如是不名說應。彼何所因？國土莊嚴、國土[＊]莊嚴者，善實！非[＊]莊嚴，彼，如來說；彼故，說名國土莊嚴者。若，善實！菩薩摩訶薩無我法、無我法者信解，彼，如來、應、正[＊]遍知，菩薩摩訶薩名說。

「彼何意念？善實！有如來肉眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來肉眼。」

世尊言：「彼何意念？善實！有如來天眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來天眼。」

世尊言：「彼何意念？善實！有如來慧眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來慧眼。」

世尊言：「彼何意念？善實！有如來法眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來法眼。」

世尊言：「彼何意念？善實！有如來佛眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來佛眼。」

世尊言：「善，善！善實！彼何意念？善實！所有恒伽大河沙，雖然彼沙，彼，如來說？」善實言：「如是，如是！世尊！如是，如是！善逝說彼如來彼沙。」

世尊言：「彼何意念？善實！所有恒伽大河沙，彼所有恒伽大河有，所有彼中沙，彼所有及世界有，多彼世界有？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼世界有。」

世尊言：「所有，善實！彼中世界中眾生，彼等我種種有心流注知。彼何所因？心流注、心流注者，善實！非流注，此，如來說；彼故，說名心流注者。彼何所因？過去，善實！心不可得，未來心不可得，現在心不可得。

「彼何意念？善實！若有善家子，若善家女，若三千大千世界七寶滿作已施與，雖然，彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！」

世尊言：「如是，如是，善實！如是，如是！多。彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生，無量、不可數。福聚、福聚者，善實！非聚，彼，如來說；彼故，說名福聚者。若復，善實！福聚有，不如來說福聚、福聚者。

「彼何意念？善實！色身成就如來見應？」善實言：「不如此，世尊！非色身成就如來見應。彼何所因？色身成就、色身成就者，世尊！非成就，此，如來說；彼故，說名色身成就者。」

世尊言：「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不如此，世尊！非相具足如來見應。彼何所因？此，世尊！相具足，如來說；非相具足，如來說；彼故，說名相具足者。」

世尊言：「彼何意念？善實！雖然，如來如是念：『我法說。』？」善實言：「不如此，世尊！不如來如是念：『我法說。』」

世尊言：「若我，善實！如是語：『如來法說。』誹謗我。彼，善實！不實取。彼何所因？法說、法說者，善實！無有法，若法說名可得。」

爾時，命者善實，世尊邊如是言：「雖然，世尊！當有未來，頗有眾生，後時、後長時、後分五[3]百，正法破壞時中，轉時中，若此如是色類法說，聞已信當有？」

世尊言：「不彼，善實！眾生，非不眾生。彼何所因？眾生、眾生者，善實！一切彼非眾生，彼，如來說；彼故，說名眾生者。彼何意念？善實！雖然，有法若如來無上正[＊]遍知證覺？」命者善實言：「無有彼，世尊！有法若如來無上正[＊]遍知。」

世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正[＊]遍知者。雖然復次時，善實！平等正法，彼不中有不平等，彼故說名無上正[＊]遍知者。無我故、無壽故、無眾生故、無人故，平等。無上正遍知，一切善法證覺。善法、善法者，善實！非法，如是彼，如來說；彼故，說名善法者。

「若復，善實！所有三千大千世界須彌山王，彼所有聚七寶，普散如來、應、等正[＊]遍知施與。若此智慧彼岸到，乃至四句等偈，受已，為他等分別，此，善實！福聚，彼前者福聚，百上亦數不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由他百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，算亦，譬喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。

「彼何意念？善實！雖然，如來如是念：『我眾生度脫。』不？復彼，善實！如是見應。彼何所因？有無，善實！無有一眾生若如來度脫。若復，善實！有，如是眾生有，若彼如來度脫。彼如是，如來我取有，眾生取、壽取、人取有。我取、我取者，善實！非取，此，如來說；彼小兒凡夫生取。小兒凡夫生、小兒凡夫生者，善實！非生，彼，如來說；彼故，說名小兒凡夫生者。

「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不如此，世尊！如我，世尊說義解，我不相具足如來見應。」

世尊言：「善，善！善實！如是，如是！善實！如如語汝，不相具足如來見應。彼何所因？彼復，善實！相具足如來見應；有彼王轉輪，如來有；彼故，不相具足如來見應。此相非相故，如來見應。」爾時，命者善實世尊邊如是言：「如我，世尊！世尊說義解，我不相具足如來見應。」

爾時，世尊彼時此伽陀說：

「若我色見， 若我聲求， 邪解脫行，
不我見彼[1]。
「法體佛見應， 法身彼如來，
法體及不識， [2a]故[2b]彼不能知。
「彼何意念？善實！相具足，如來無上正[＊]遍知證覺？不，復彼，善實！如是見應。彼何所因？不，善實！相具足，如來無上正[＊]遍知證覺。復時，彼，善實！有如是語：『菩薩乘發行，有法破滅，施設斷。』不，復，善實！如是見應。彼何所因？不菩薩乘發行有法破滅，施設不斷。

「若復，善實！善家子，若善家女，若恒伽河沙等世界七寶滿作已施與；若菩薩摩訶薩無我、無生中，法中忍得。此如是，彼緣，多過福聚生。不，復，善實！菩薩福聚取應。」命者善實言：「不，世尊！菩薩福聚取應？」世尊言：「取應，善實！不取應，彼故說名取應。

「雖然復次時，善實！若有如是語：『如來去、若不去、若住、若坐、若臥、若如法。』不我，善實！說義解。彼何所因？如來者，善實！說名無所去、無所來，彼故說名如來、應、正[＊]遍知者。

「若復，善實！善家子，若善家女，若所有三千大千世界地塵，彼如是色類墨作已，乃至如是不可數，譬如最小聚。彼何意念？善實！雖然，彼多最小聚有？」

善實言：「如是，如是！世尊！多彼最小聚有。彼何所因？彼，世尊！聚有，不世尊說最小聚者。彼何所因？若彼，世尊！最小聚說；非聚，彼，如來說；彼故，說名最小聚者。若及如來說三千大千世界者；非界，如來說；彼故，說名三千大千世界者。彼何所因？彼，世尊！界有，彼如是[3]摶取有。若如是，如來[＊]摶取說；非取，彼，如來說；彼故，說名[＊]摶取者。」

世尊言：「[＊]摶取，如是，善實！不世俗語，不可說，非法，非非法，彼小兒凡夫生取。彼何所因？若此有，善實！如是說：『我見，如來說，眾生見、壽見、人見，如來說。』雖然，彼，善實！正說語？」善實言：「不如此，世尊！不如此，善逝！彼何所因？若彼，世尊！我見，如來說；非見，彼，如來說；彼故，說名我見者。」

世尊言：「如是，此，善實！菩薩乘發行，一切法知應，見應，信解應。如信解，如無法想亦住。彼何所因？法想、法想者，善實！非想，此，如來說；彼故，說名法想者。若復時，善實！菩薩摩訶薩無量無數世界七寶滿中作已，如來等、應等、正[＊]遍知等施與，若善家子，若善家女，若如是智慧彼岸到，乃至四句等偈，受持、分別、讀誦，為他等及分別廣說。此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。云何及廣說？如不廣說，彼故說名廣說。

「星、翳、燈、幻、 露、泡、夢、電、 雲，見如是，
此有為者。」
此語，世尊，歡喜上座善實，彼及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，彼天、人、阿脩羅、乾闥婆等，聞世尊說，大歡喜。

歸命一切佛菩薩海[4]等！

金剛能斷般若波羅蜜經

金剛般若波羅蜜經

陳天竺三[2]藏真諦譯

如是我聞：

一時佛婆[A1]伽婆，住舍衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，於日前分，著衣持鉢，入舍衛大國而行乞食。於其國中次第行[3]乞，還至本處。飯食事訖，於中後時，收衣鉢，洗足已。如常敷座，[4]加趺安坐，端身而住，正念現前。時諸比丘俱往佛所，至佛所已，頂禮佛足，右遶三匝，却坐一面。

爾時淨命須菩提，於大眾中共坐聚集。時淨命須菩提，即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地，向佛合掌而白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正遍覺知，善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，由無上教故。世尊！若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？」淨命須菩提作是問已。

爾時世尊告須菩提：「須菩提！善哉，善哉！如是，善男子！如來善護念諸菩薩摩訶薩，無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，無上教故。須菩提！是故汝今一心諦聽，恭敬，善思念之。我今當為汝說。如菩薩發菩提心，行菩薩乘，如是應住，如是修行，如是發心。」須菩提言：「唯然，世尊！」

佛告須菩提：「須菩提！[5]善男子、善女人，發菩提心，行菩薩乘，應如是發心：『所有一切眾生類攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，乃至眾生界，及假名說。如是眾生，我皆安置於無餘涅槃。』如是[6]涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，即不應說名為菩薩。何以故？須菩提！一切菩薩，無我想、眾生想、壽者想、受者想。

「復次，須菩提！菩薩不著[A2]己類而行布施，不著所餘行於布施，不著色、聲、香、味、觸、法應行布施。須菩提！菩薩應如是行施，不著相想。何以故？須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚不可數量。

「須菩提！汝意云何？東方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」

佛言：「如是，須菩提！南西北方，四維上下，十方虛空，可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」

佛言：「如是，須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚亦復如是不可數量。

「須菩提！汝意云何？可以身相勝德見如來不？」

「不[7]能，世尊！何以故？如來所說身相勝德，非相勝德。」

「何以故？須菩提！凡所有相，皆是虛妄。無所有相，即是真實。由相無相，應見如來。」如是說已。

淨命須菩提白佛言：「世尊！於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句，生實想不？」

佛告須菩提：「莫作是說：『於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句，生實想不？』何以故？須菩提！於未來世，實有眾生，得聞此經，能生實想。

「復次，須菩提！於未來世，後五[8]百歲，正法滅時，有諸菩薩摩訶薩，持戒修福及有智慧。須菩提！是諸菩薩摩訶薩，非事一佛，非於一佛種諸善根，已事無量百千諸佛，已於無量百千佛所而種善根。若有善男子、善女人，聽聞正說如是等相此經章句，乃至一念生實信者。須菩提！如來悉知是人，悉見是人。

「須菩提！是善男子、善女人，生長無量福德之聚！何以故？須菩提！是諸菩薩無復我想、眾生想、壽者想、受者想。是諸菩薩無法想[9]非無法想，無想[10]非無想。何以故？須菩提！是諸菩薩若有法想，即是我執，[11]及眾生、壽者、受者執。須菩提！是故菩薩不應取法，不應取非法。為如是義故，如來說：『若觀行人，解筏喻經，法尚應捨，何況非法。』」

[12]復次，佛告淨命須菩提：「須菩提！汝意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛[13]說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有法如來所說。何以故？是法如來所說，不可取，不可言；非法，非非法。何以故？一切聖人皆以無為真如所顯現故。」

「須菩提！汝意云何？以三千大千世界遍滿七寶，若人持用布施，是善男子、善女人，因此布施生福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！是善男子、善女人，因此布施，得福甚多。何以故？世尊！此福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚。」

佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界遍滿七寶，持用布施。若復有人，從此經中受四句偈，為他正說，顯示其義。此人以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。何以故？須菩提！如來無上菩提，從此福成。諸佛世尊，從此福生。何以故？須菩提！所言佛法者，即非佛法，是名佛法。

「須菩提！汝意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不[1]能，世尊！何以故？世尊！實無所有能至於流，故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、觸、法亦復如是，故名須陀洹。

「斯陀含名一往來，實無所有能至往來，是名斯陀含。

「阿那含名為不來，實無所有能至不來，是名阿那含。」

佛言：「須菩提！汝意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢果。』不？」

須菩提言：「不[＊]能，世尊！何以故！實無所有名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』此念即是我執、眾生執、壽者執、受者執。世尊！如來阿羅訶三藐三佛陀讚我住無諍三昧人中最為第一。世尊！我今已[2]得阿羅漢，離三有欲。世尊！我亦不作是念：『我是阿羅漢。』世尊！我若有是念：『我已得阿羅漢果。』如來則應不授我記：『住無諍三昧人中，須菩提善男子最為第一。』實無所住，住於無諍、住於無諍。」

佛告須菩提：「汝意云何？昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，頗有一法如來所取不？」須菩提言：「不[3]取，世尊！實無有法，昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，如來所取。」

佛告須菩提：「若有菩薩作如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』而此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！是故菩薩應生如是無住著心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人體相勝大，如須彌[4]山。須菩提！汝意云何？如是體相為勝大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？如來說非有，名為有身，此非是有，故說有身。」

佛告須菩提：「汝意云何？於恒[5]伽所有諸沙，如其沙數所有恒伽，諸恒伽沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒伽，尚多無數，何況其沙。」

佛言：「須菩提！我今覺汝，我今示汝。諸恒伽中所有沙數[6]爾許世界，若有善男子、善女人，以七寶遍滿，持施如來應供正遍覺知。須菩提！汝意云何？此人以是因緣，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！[A3]此人以是因緣，生福甚多。」

「須菩提！若善男子、善女人，以七寶遍滿爾所恒伽沙世界，持用布施。若善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。是人所生福德，最勝於彼無量無數！

「復次，須菩提！隨所在處，若有人能從是經典，乃至四句偈等，讀誦講說。當知此處於世間中即成支提，一切人、天、阿修羅等，皆應恭敬。何況有人盡能受持讀誦如此經典，當知是人則與無上希有之法而共相應。是土地處，大師在中，或隨有一可尊重人。」佛說是已。

淨命須菩提白佛言：「世尊！如是經典，名號云何？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「此經[7]名『般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。何以故？須菩提！是般若波羅蜜，如來說非般若波羅蜜。須菩提！汝意云何？頗有一法一佛說不？」須菩提言：「[8]無有，世尊！無有一法一如來說。」

佛告須菩提：「三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「此世界微塵，甚多，世尊！甚多，修伽陀！何以故？世尊！此諸微塵，如來說非微塵，故名微塵。此諸世界，如來說非世界，故說世界。」

佛告須菩提：「汝意云何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不[9]可，世尊！何以故？此三十二大人相，如來說非相，故說三十二大人相。」

佛告須菩提：「若有善男子、善女人，如諸恒[10]河所有沙數，如是沙等身命捨以布施。若有善男子、善女人，從此經典，乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。此人以是因緣，生福多彼無量無數。」

爾時淨命須菩提，由法利疾，即便悲泣。[11]收淚而言：「希有，世尊！希有，修伽陀！如此經典如來所說，我從昔來至得聖慧，未曾聞說如是經典。何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，故說般若波羅蜜。世尊！當知是人則與無上希有之法而共相應，聞說經時，能生實想。世尊！是實想者，實非有想，是故如來說名實想、說名實想。世尊！此事於我非為希有。正說經時，我生信解。世尊！於未來世，若有眾生恭敬受持，為他正說，當知是人則與無上希有之法而共相應。世尊！此人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。何以故？我想、眾生想、壽者想、受者想，即是非想。何以故？諸佛世尊，解脫諸想盡無餘故。」說是言已。

佛告須菩提：「如是，須菩提！如是當知，是人則與無上希有之法而共相應。是人聞說此經，不驚不怖不畏。何以故？須菩提！此法如來所說，是第一波羅蜜。此波羅蜜，如來所說，無量諸佛亦如是說，是故說名第一波羅蜜。

「復次，須菩提！[1]如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜。何以故？須菩提！昔時我為迦陵伽王斬斫身體，骨[2]肉[3]雖碎。我於爾時，無有我想、眾生想、壽者想、受者想，無想非無想。何以故？須菩提！我於爾時，若有我想、眾生想、壽者想、受者想，是時則應生瞋恨想。須菩提！我憶過去五百[4]生，作大僊人，名曰說忍。於爾[5]所生中，心無我想、眾生想、壽者想、受者想。是故須菩提！菩薩摩訶薩捨離一切想，於無上菩提應發起心，不應生住色心，不應生住聲、香、味、觸心，不應生住法心，不應生住非法心，不應生有所住心。何以故？若心有住，則為非住。故如來說：『菩薩無所住心應行布施。』復次，須菩提！菩薩應如是行施，為利益一切眾生。此眾生想，即是非想。如是一切眾生，如來說即非眾生。何以故？諸佛世尊遠離一切想故。

「須菩提！如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次，須菩提！是法如來所覺，是法如來所說，是法非實非虛。

「須菩提！譬如有人，在於盲暗，如是當知菩薩墮相，行墮相施。須菩提！如人有目，夜已[6]曉，晝日光照，見種種色，如是當知菩薩不墮於相，行無相施。

「復次，須菩提！於未來世，若有善男子、善女人，受持讀誦[7]修行，為他正說如是經典，如來悉知是人，悉見是人，生長無量福德之聚。

「復次，須菩提！若有善男子、善女人，於日前分布施身命，如上所說諸[8]河沙數；於日中分布施身命，於日後分布施身命，皆如上說諸[＊]河沙數。如是無量百千萬億劫，以身命布施。若復有人，聞此經典，不起誹謗，以是因緣，生福多彼[9]無數無量。何況有人書寫受持讀誦，教他修行，為人廣說。

「復次，須菩提！如是經典不可思量，無能與等。如來但為憐愍利益能行無上[10]乘，及行無等乘人說。若復有人，於未來世，受持讀誦，教他修行，正說是經。如來悉知是人，悉見是人，與無數無量不可思議無等福聚而共相應。如是等人，由我身分，則能荷負無上菩提。何以故？須菩提！如是經典，若[11]下願樂人，及我見、眾生見、壽者見、受者見，如此等人，能聽能修讀誦教他正說，無有是處。復次，須菩提！隨所在處，顯說此經，一切世間天人阿修羅等，皆應供養，作禮右遶。當知此處於世間中即成支提。

「須菩提！若有善男子、善女人，受持讀誦教他修行，正說如是等經。此人現身受輕賤[12]等。過去世中所造惡業，應感生後惡道果報。以於現身受輕苦故，先世罪業及苦果報，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我憶往昔[13]無數無量過於算數大劫，過去[14]然燈如來阿羅訶三藐三佛陀[15]後八萬四千百千俱胝諸佛如來已成佛竟，我皆承事供養恭敬，無空過者。若復有人，於後末世五[16]百歲時，受持讀誦，教他修行，正說此經。須菩提！此人所生福德之聚，以我往昔承事供養諸佛如來所得功德，比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，受持讀誦如此等經，所得功德，我若具說，若有善男子、善女人，諦聽憶持爾所福聚，或心迷亂及以顛狂。復次，須菩提！如是經典不可思議，若人修行及得果報，亦不可思議。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應安置一切眾生，令入無餘涅槃。如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾[17]生想，則不應說名為菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為能行菩薩上乘。

「須菩提！汝意云何？於然燈佛所，頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不[18]得，世尊！於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，須菩提！如是。於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於然燈佛所，若有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不授我記：『婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』須菩提！由實無有法，如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作如是言：『婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』何以故？須菩提！如來者，真如別名。

「須菩提！若有人說：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』是人不實語。何以故？須菩提！實無有法，如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！此法如來所得，無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！一切法者，非一切法故，如來說名一切法。

「須菩提！譬如有人遍身大身。」須菩提言：「世尊！[1]是如來所說遍身大身，[2]則為非身，是故說名遍身大身。」

佛言：「如是，須菩提！如是，須菩提！若有菩薩說如是言：『我當般涅槃一切眾生。』則不應說名為菩薩。須菩提！汝意云何？頗有一法名菩薩不？」須菩提言：「[3]無有，世尊！」

佛言：「須菩提！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。』須菩提！若有菩薩說如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』如此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說則非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！若菩薩信見諸法無我、諸法無我，如來應供正遍覺說：『是名菩薩，是名菩薩。』

「[4]須菩提！汝意云何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法[5]眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！汝意云何？於恒伽江所有諸沙，如其沙數所有恒伽，如諸恒伽所有沙數世界，如是，寧為多不？」須菩提言：「如是，世尊！此等世界，其數甚多。」

佛言：「須菩提！爾所世界中，所有眾生，我悉見知心相續住，有種種類。何以故？須菩提！心相續住，如來說非續住，故說續住。何以故？須菩提！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。

「須菩提！汝意云何？若有人以滿三千大千世界七寶，而用布施，是善男子、善女人，以是因緣，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！」

佛言：「如是，須菩提！如是。彼善男子、善女人，以是因緣，得福聚多。」

佛言：「須菩提！若福德聚，但名為聚，如來則不應說是福德聚、是福德聚。

「須菩提！汝意云何？可以具足色身觀如來不？」須菩提言：「不[6]可，世尊！不可以具足色身觀於如來。何以故？此具足色身，如來說非具足色身，是故如來說名具足色身。」

佛言：「須菩提！汝意云何？可以具足諸相觀如來不？」須菩提言：「不[＊]可，世尊！不可以具足諸相觀於如來。何以故？此具足相，如來說非具足相，是故如來說具足相。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有如是意：『我今實說法。』耶？須菩提！若有人言：『如來實能說法。』汝應當知，是人由非實有，及以邪執，起誹謗我。何以故？須菩提！說法、說法，實無有法名為說法。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聽聞正說如是等相，此經章句，生實信不？」

佛告須菩提：「彼非眾生，非非眾生。何以故？須菩提！彼眾生者，如來說非眾生，非非眾生，故說眾生。

「須菩提！汝意云何？頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不[7]得，世尊！無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，須菩提！如是。乃至無有如微塵法，如來所捨，如來所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提平等平等。復次，須菩提！諸佛覺知，無有差別，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！此法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！由[8]法無我、無眾生、無壽者、無受者等，此法平等，故名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！由實善法具足圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者，如來說非[9]法，故名善法。

「須菩提！三千大千世[10]界，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，滿此世界，有人持用布施。若人從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦為他正說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。

「須菩提！汝意云何？如來作是念：『我度眾生。』耶？須菩提！汝今不應作如是念。何以故？實無眾生如來所度。須菩提！若有眾生如來所度，即是我執、眾生執、壽者執、受者執。須菩提！此我等執，如來說非執，嬰兒凡夫眾生之所執故。須菩提！嬰兒凡夫眾生者，如來說非眾生，故說嬰兒凡夫眾生。須菩提！汝意云何？可以具足相觀如來不？」

須菩提言：「如我解佛所說義，不以具足相應觀如來。」

佛言：「如是，須菩提！如是。不以具足相應觀如來。何以故？若以具足相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不以具足相應觀如來。」是時世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不應得見我。
由法應見佛， 調御法為身，
此法非識境， 法如深難見。
「須菩提！汝意云何？如來可以具足相得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！汝今不應作如是見：『如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？須菩提！如來不[1]由具足相得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若汝作是念：『如來有是說：「行菩薩乘人，有法可滅。」』須菩提！汝莫作此見。何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅，及以永斷。

「須菩提！若有善男子、善女人，以滿恒伽沙等世界七寶，持用布施。若有菩薩，於一切法無我、無生，得無生忍，以是因緣，所得福德最多於彼。須菩提！行大乘人，不應執取福德之聚。」

須菩提言：「此福德聚，可攝持不？」

佛言：「須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取。是故說此福德之聚，應可攝持。

「須菩提！若有人言：『如來行住坐臥。』是人不解我所說義。何以故？須菩提！如來者，無所行去，[2]亦無所從來，是故[3]名如來應供正遍覺知。

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界地大微塵，燒成灰末，合為墨[4]丸，如微塵聚。須菩提！汝意云何？是隣虛聚，寧為多不？」

須菩提言：「彼隣虛聚甚多。世尊！何以故？世尊！若隣虛聚是實有者，世尊則不應說名隣虛聚。何以故？世尊！所說此隣虛聚，如來說非隣虛聚，是故說名為隣虛聚。如來所說三千大千世界，則非世界，故說三千大千世界。何以故？世尊！若執世界為實有者，是聚一執。此聚一執，如來說非執，故說聚一執。」

佛世尊言：「須菩提！此聚一執，但世言說。須菩提！是法非可言法，嬰兒凡夫偏言所取。

「須菩提！若有人言：『如來說我見、眾生見、壽者見、受者見。』須菩提！汝意云何？是人言說，為正語不？」須菩提言：「不[5]正，世尊！不[＊]正，修伽陀！何以故？如來所說我見、眾生見、壽者見、受者見，即是非見，是故說我見、眾生見、壽者見、受者見。」

「須菩提！若人行菩薩乘，如是應知應見應信，一切諸法；如是應修，為令法想不得生起。何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想，故說法想。

「須菩提！若有菩薩摩訶薩，以滿無數無量世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，教他修行，為他廣說。是善男子、善女人，以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。云何顯說此經？如無所顯說，故言顯說。

「如如不動， 恒有正說。 應觀有為法，
如暗、翳、燈、幻， 露、泡、夢、電、雲。」
爾時世尊說是經已，大德須菩提，心進歡喜，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，人、天、阿修羅等，一切世間踊躍歡喜信受奉行。

金剛般若波羅蜜[6]經

西天竺優禪尼國三藏法師，號拘羅那他，此云真諦。梁武皇帝遠遣迎接，經遊閩、越，暫憩梁安。太守王方賒乃勤心正法，性愛大乘，仍於建造伽藍，請弘茲典。法師不乖本願，受三請而默然。尋此舊經甚有脫悞。即於壬午年五月一日重翻，天竺定文依婆藪論釋，法師善解方言，無勞度語。矚彼玄文，宣此奧說。對偕宗法師、法虔等並共筆受。至九月二十五日，文義都竟。經本一卷，文義十卷。法虔爾[7]目，仍願造一百部，流通供養，并講之十徧。普願眾生因此正說速至涅槃，常流應化。

金剛般若波羅蜜經

[A1]
元魏留支三藏奉　詔譯

如是我聞：

一時佛婆伽婆，住舍衛國祇陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，於日前分，著衣持鉢，入舍衛大國而行乞食。於其國中次第行已，還至本處，飯食事訖。於中後時，收衣鉢，洗足已。如常敷座跏趺安坐，端身而住，正念現前。時諸比丘俱往佛所，至佛所已，頂禮佛足，右遶三匝却坐一面。

爾時，淨命須菩提於大眾中共坐聚集。時淨命須菩提即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足右膝著地。向佛合掌而白佛言：「希有，世尊！如來應供正遍覺知，善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，由無上教故。世尊！若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？」淨命須菩提作是問已。

爾時世尊告須菩提：「須菩提！善哉，善哉！如是，善男子！如來善護念諸菩薩摩訶薩，無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，無上教故。須菩提！是故汝今一心諦聽，恭敬善思念之，我今當為汝說。如菩薩發菩提心行菩薩乘，如是應住，如是修行，如是發心。」須菩提言：「唯然，世尊！」

佛告須菩提：「須菩提！若善男子、善女人發菩提心行菩薩乘，應如是發心：『所有一切眾生類攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有[A2]想、若非無想，乃至眾生界及假名說，如是眾生，我皆安置於無餘涅槃。』如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。何以故？須菩提，若菩薩有眾生想，即不應說名為菩薩。何以故？須菩提！一切菩薩無我想、眾生想、壽者想、受者想。

「復次，須菩提！菩[A3]薩不著己類而行布施，不著所餘行於布施，不著色、聲、香、味、觸、法應行布施。須菩提！菩薩應如是行施不著相想。何以故？須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚不可數量。

「須菩提！汝意云何？東方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」

佛言：「如是，須菩提！南西北方四維上下十方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」

佛言：「如是，須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚亦復如是，不可數量。須菩提！汝意云何？可以身相勝德見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來所說身相勝德，非相勝德。」

「何以故？須菩提！凡所有相皆是虛妄，無所有相即是真實。由相無相應見如來。」如是說已。淨命須菩提白佛言：「世尊！於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說，如是等相，此經章句，生實想不？」

佛告須菩提：「莫作是說：『於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說，如是等相，此經章句，生實想不？』何以故？須菩提！於未來世實有眾生得聞此經能生實想。

「復次，須菩提！於未來世後五十歲正法滅時，有諸菩薩摩訶薩持戒修福及有智慧。須菩提！是諸菩薩摩訶薩非事一佛，非於一佛種諸善根；已事無量百千諸佛，已於無量百千佛所而種善根。若有善男子、善女人，聽聞正說，如是等相，此經章句，乃至一念生實信者。須菩提！如來悉知是人，悉見是人。

「須菩提！是善男子、善女人，生長無量福德之聚。何以故？須菩提。是諸菩薩無復我想、眾生想、壽者想、受者想。是諸菩薩無法想無非法想，無想非無想。何以故？須菩提！是諸菩薩若有法想，即是我執，及眾生、壽者、受者執。須菩提！是故菩薩不應取法，不應取非法。為如是義故如來說：『若觀行人解筏喻經，法尚應捨，何況非法。』」

佛復告淨命須菩提：「須菩提！汝意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有法如來所說。何以故？是法如來所說，不可取、不可言，非法、非非法。何以故？一切聖人皆以無為真如所顯現故。」

「須菩提！汝意云何？以三千大千世界遍滿七寶，若人持用布施，是善男子、善女人，因此布施生福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，脩伽陀！是善男子、善女人，因此布施得福甚多。何以故？世尊！此福德聚即非福德聚，是故如來說福德聚。」

佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界遍滿七寶持用布施。若復有人從此經中受四句偈，為他正說顯示其義。此人以是因緣所生福德，最多於彼無量無數。何以故？須菩提！如來無上菩提從此福成，諸佛世尊從此福生。何以故？須菩提！所言佛法者，即非佛法，是名佛法。

「須菩提！汝意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？世尊！實無所有能至於流，故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、觸、法亦復如是，故名須陀洹。斯陀含名一往來，實無所有能至往來，是名斯陀含。阿那含名為不來，實無所有能至不來，是名阿那含。」

佛言：「須菩提！汝意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無所有名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』即是我執、眾生執、壽者執、受者執。世尊！如來阿羅訶三藐三佛陀讚我，住無諍三昧人中最為第一。世尊！我今已成阿羅漢，離三有欲。世尊！我亦不作是念：『我是阿羅漢。』世尊！我若有是念：『我已得阿羅漢果。』如來則應不授我記：『住無諍三昧人中，須菩提善男子最為第一。』實無所住，住於無諍、住於無諍。」

佛告須菩提：「汝意云何？昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，頗有一法如來所取不？」須菩提言：「不也，世尊！實無有法，昔從燃燈如來阿羅訶三藐三佛陀所如來所取。」

佛告須菩提：「若有菩薩作如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』而此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！是故菩薩應生如是無住著心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人體相勝大如須彌山王。須菩提！汝意云何？如是體相為勝大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？如來說非有名為有身。此非是有，故說有身。」

佛告須菩提：「汝意云何？於恒伽江所有諸沙，如其沙數所有恒伽，諸恒伽沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒伽尚多無數，何況其沙。」

佛言：「須菩提！我今覺汝，我今示汝。諸恒伽中所有沙數爾許世界，若有善男子、善女人，以七寶遍滿，持施如來應供正遍覺知。須菩提！汝意云何？此人以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！此人以是因緣生福甚多。」

「須菩提！若善男子、善女人，以七寶遍滿爾所恒伽沙世界持用布施。若善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持為他正說。是人所生福德，最勝於彼無量無數。

「復次，須菩提！隨所在處，若有人能從是經典，乃至四句偈等讀誦講說，當知此處於世間中即成支提。一切人、天及阿脩羅等皆應恭敬。何況有人盡能受持讀誦如此經典，當知是人則與無上希有之法而共相應，是土地處大師在中，或隨有一可尊重人。」佛說是已。

淨命須菩提白佛言：「世尊！如是經典名號云何？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「此經名『金剛般若波羅蜜』，以是名字汝當奉持。何以故？須菩提！是般若波羅蜜，如來說非般若波羅蜜。須菩提！汝意云何？頗有一法一佛說不？」須菩提言：「不也，世尊！無有一法一如來說。」

佛告須菩提：「三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「此世界微塵，甚多，世尊！甚多，修伽陀！何以故？世尊！此諸微塵，如來說非微塵，故名微塵。此諸世界，如來說非世界，故說世界。」

佛告須菩提：「汝意云何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？此三十二大人相，如來說非相，故說三十二大人相。」

佛告須菩提：「若有善男子、善女人，如諸恒伽所有沙數，如是沙等身命捨以布施。若有善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持為他正說。此人以是因緣，生福多彼無量無數。」

爾時淨命須菩提由法利疾，即便悲泣抆淚而言：「希有，世尊！希有，修伽陀！如此經典如來所說，我從昔來至得聖慧，未曾聞說如是經典。何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，故說般若波羅蜜。世尊！當知是人則與無上希有之法而共相應，聞說經時能生實想。世尊！是實想者，實非有想，是故如來說名實想、說名實想。世尊！此事於我非為希有，正說經時我生信解。世尊！於未來世若有眾生，恭敬受持為他正說，當知是人則與無上希有之法而共相應。世尊！此人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。何以故？我想、眾生想、壽者想、受者想，即是非想。何以故？諸佛世尊解脫諸想盡無餘故。」說是言已。

佛告須菩提：「如是，須菩提！如是。當知是人則與無上希有之法而共相應。是人聞說此經，不驚不怖不畏。何以故？須菩提！此法如來所說，是第一波羅蜜。此波羅蜜如來所說，無量諸佛亦如是說，是故說名第一波羅蜜。

「復次，須菩提，是如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜。何以故？須菩提！昔時我為迦陵伽王斬斫身體骨肉離碎。我於爾時，無有我想、眾生想、壽者想、受者想，無想、非無想。何以故？須菩提！我於爾時，若有我想、眾生想、壽者想、受者想，是時則應生瞋恨想。須菩提！我憶過去五百生中，作大仙人名曰說忍。於爾生中，心無我想、眾生想、壽者想、受者想。是故須菩提！菩薩摩訶薩捨離一切想，於無上菩提應發起心，不應生住色心，不應生住聲、香、味、觸心，不應生住法心，不應生住非法心，不應生有所住心。何以故？若心有住則為非住。故如來說：『菩薩無所住心應行布施。』

「復次，須菩提！菩薩應如是行施，為利益一切眾生。此眾生想即是非想。如是一切眾生，如來說即非眾生。何以故？諸佛世尊遠離一切想故。

「須菩提！如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次，須菩提！是法如來所覺，是法如來所說，是法非實非虛。須菩提！譬如有人在於盲闇，如是當知菩薩墮相行墮相施。須菩提！如人有目，夜已曉時，晝日光照，見種種色。如是當知菩薩不墮於相行無相施。

「復次，須菩提！於未來世，若有善男子、善女人，受持讀誦修行，為他正說如是經典，如來悉知是人，悉見是人，生長無量福德之聚。

「復次，須菩提！若有善男子、善女人，於日前分布施身命，如上所說諸河沙數。於日中分布施身命，於日後分布施身命，皆如上說諸河沙數。如是無量百千萬億劫以身命布施。若復有人聞此經典不起誹謗。以是因緣生福德多彼無數無量。何況有人書寫受持讀誦，教他修行為人廣說。

「復次，須菩提！如是經典不可思量無能與等，如來但為憐愍利益能行無上乘及行無等乘人說。若復有人於未來世受持讀誦，教他修行正說是經，如來悉知是人，悉見是人，與無數無量不可思議無等福聚而共相應。如是等人由我身分，則能荷負無上菩提。何以故？須菩提！如是經典，若下願樂人，及我見、眾生見、壽者見、受者見如此等人，能聽能修讀誦教他正說，無有是處。

「復次，須菩提！隨所在處顯說此經，一切世間天、人、阿脩羅等，皆應供養作禮右遶。當知此處於世間[1]此即成支提。

「須菩提！若有善男子、善女人，受持讀誦教他修行，正說如是等經。此人現身受輕賤等，過去世中所造惡業，應感生後惡道果報，以於現身受輕苦故，先世罪業及苦果報則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我憶往昔無數無量過於算數，過去燃燈如來阿羅訶三藐三佛陀後，八萬四千百千俱胝諸佛如來已成佛竟，我皆承事供養恭敬無空過者。若復有人於後末世五十歲時，受持讀誦教他修行，正說此經。須菩提！此人所生福德之聚，以我往昔承事供養諸佛如來所得功德，以此功德百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世受持讀誦如此等經，所得功德我若具說，若有善男子、善女人，諦聽憶持爾所福聚，或心迷亂及以顛狂。復次，須菩提！如是經典不可思議。若人修行及得果報亦不可思議。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應安置一切眾生，令入無餘涅槃。如是[A4]般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，則不應說名為菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為能行菩薩上乘。須菩提！汝意云何？於燃燈佛所，頗有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不也，世尊！於燃燈佛所，無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，須菩提！如是。於燃燈佛所，無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於燃燈佛所，若有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不授我記：『婆羅門！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』須菩提！由實無有法，如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記作如是言：『婆羅門！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』何以故？須菩提！如來者真如別名。

「須菩提！若有人說：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』是人不實語。何以故？須菩提！實無有法，如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此法如來所得無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！一切法者，非一切法，故如來說名一切法。

「須菩提！譬如有人遍身大身。」

須菩提言：「世尊！是如來所說遍身大身，則為非身，是故說名遍身大身。」

佛言：「如是，須菩提！如是。須菩提！若有菩薩說如是言：『我當般涅槃一切眾生。』則不應說名為菩薩。須菩提！汝意云何？頗有一法名菩薩不？」須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。』須菩提！若有菩薩說如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』如此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說則非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！若菩薩信見諸法無我、諸法無我，如來應供正遍覺說：『是名菩薩，是名菩薩。』

「須菩提！汝意云何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法眼。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！汝意云何？於恒伽江所有諸沙，如其沙數所有恒伽，如諸恒伽所有沙數世界，如是寧為多不？」須菩提言：「如是，世尊！此等世界其數甚多。」

佛言：「須菩提！爾所世界中所有眾生，我悉見知心相續住有種種類。何以故？須菩提！心相續住，如來說非續住，故說續住。何以故？須菩提！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。

「須菩提！汝意云何？若有人以滿三千大千世界七寶而用布施，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！」

佛言：「如是，須菩提！如是。彼善男子、善女人，以是因緣福聚多。」

佛言：「須菩提！若福德聚但名為聚，如來則不應說是福德聚、是福德聚。須菩提！汝意云何？可以具足色身觀如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以具足色身觀於如來。何以故？此具足色身，如來說非具足色身，是故如來說名具足色身。」

佛言：「須菩提！汝意云何？可以具足諸相觀如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以具足諸相觀於如來。何以故？此具足相，如來說非具足相，是故如來說具足相。」

佛言：「須菩提！汝意云何？如來有如是意：『我今實說法。』耶？須菩提！若有人言：『如來實能說法。』汝應當知，是人由非實有及以邪執，起誹謗我。何以故？須菩提！說法、說法，實無有法名為說法。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聽聞正說如是等相此經章句，生實信不？」

佛告須菩提：「彼非眾生，非非眾生。何以故？須菩提！彼眾生者，如來說非眾生，非非眾生，故說眾生。須菩提！汝意云何？頗有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不也，世尊！無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，須菩提！如是。乃至無有如微塵法如來所捨如來所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提平等平等。

「復次，須菩提！諸佛諸佛覺知無有差別，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！此法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提。由無我、無眾生、無壽者、無受者等，此法平等，故名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！由實善法，具足圓滿得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者。如來說非法，故名善法。

「須菩提！三千大千世界所有諸須彌山王，如是等七寶聚滿此世界，有人持用布施。若人從此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦為他正說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。

「須菩提！汝意云何？如來作是念：『我度眾生。』耶？須菩提！汝今不應作如是念。何以故？實無眾生如來所度。須菩提！若有眾生如來所度，即是我執、眾生執、壽者執、受者執。須菩提！此我等執，如來說非執，嬰兒凡夫眾生之所執故。須菩提！嬰兒凡夫眾生者，如來說非眾生，故說嬰兒凡夫眾生。

「須菩提！汝意云何？可以具足相觀如來不？」須菩提言：「如我解佛所說義，不以具足相應觀如來。」

佛言：「如是，須菩提！如是。不以具足相應觀如來。何以故？若以具足相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不以具足相應觀如來。」

是時，世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不應得見我。
由法應見佛， 調御法為身，
此法非識境， 法如深難見。
「須菩提！汝意云何？如來可以具足相得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！汝今不應作如是見：『如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？須菩提！如來不由具足相得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若汝作是念：『如來有是說，行菩薩乘人有法可滅。』須菩提！汝莫作此見。何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅及以永斷。

「須菩提！若有善男子、善女人，以滿恒伽沙等世界七寶，持用布施。若有菩薩於一切法無我無生，得無生忍。以是因緣，所得福德最多於彼。須菩提！行大乘人不應執取福德之聚。」

須菩提言：「此福德聚可攝持不？」

佛言：「須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取，是故說此福德之聚應可攝持。須菩提！若有人言：『如來行住坐臥。』是人不解我所說義。何以故？須菩提！如來者無所行去，無所從來，是故說名如來應供正遍覺知。

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界地大微塵，燒成灰末，合為墨丸，如微塵聚。須菩提！汝意云何？是隣虛聚寧為多不？」

須菩提言：「彼隣虛聚甚多。世尊！何以故？世尊！若隣虛聚是實有者，世尊則不應說名隣虛聚。何以故？世尊所說，此隣虛聚，如來說非隣虛聚，是故說名為隣虛聚。如來所說三千大千世界，則非世界，故說三千大千世界。何以故？世尊！若執世界為實有者是聚一執，此聚一執，如來說非執，故說聚一執。」

佛世尊言：「須菩提！此聚一執但世言說。須菩提！是法非可言法，嬰兒凡夫偏言所取。須菩提！若有人言：『如來說我見、眾生見、壽者見、受者見。』須菩提！汝意云何？是人言說為正語不？」須菩提言：「不也，世尊！不也，修伽陀！何以故？如來所說我見、眾生見、壽者見、受者見，即是非見，是故說我見、眾生見、壽者見、受者見。」

「須菩提！若人行菩薩乘，如是應知、應見、應信，一切諸法如是應修，為令法想不得生起。何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想，故說法想。

「須菩提！若有菩薩摩訶薩，以滿無數無量世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，從此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀誦，教他修行為他廣說。是善男子、善女人，以是因緣，所生福德最多於彼無量無數。云何顯說此經？如無所顯說，故言顯說。如如不動，恒有正說。應觀有為法，如闇、翳、燈、幻，露、泡、夢、電、雲。」

爾時世尊說是經已，大德須菩提心進歡喜，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，人、天、阿脩羅等一切世間，踊躍歡喜信受奉行。

金剛般若波羅蜜經

金剛般若波羅蜜經

元魏[12]天[A1]竺三藏菩提流支譯

[13]如是我聞：

一時婆伽婆，在舍婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍婆提大城乞食。於其城中，次第乞食已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，如常敷座，結[14]加趺坐，端身而住，正念不動。

[15]爾時，諸比丘來詣佛所，到已，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。爾時，慧命須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，恭敬而立，白佛言：「希有！世尊！如來、應供、正遍知，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。[16]世尊！云何菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心？應云何住？云何修行？云何降伏其心？」

爾時，佛告須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。如菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是修行，如是降伏其心。」

須菩提白佛言：「世尊！如是。願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩生如是心：『所有一切眾生，眾生所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，所有眾生界，眾生所攝，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生相，即非菩薩。何以故非？須菩提！若菩薩起眾生相、人相、壽者相，則不名菩薩。

「[1]復次，須菩提！菩薩不住於事行於布施，無所住行於布施，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想。何以故？若菩薩不住相布施，其福德聚不可思量。

「須菩提！於汝意云何？東方虛空可思量不？」須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「如是，須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩無住相布施，福德聚亦復如是不可思量。」佛復告須菩提：「菩薩但應如是行於布施。」

「[2]須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以相成就得見如來。何以故？如來所說相，即非相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是妄語。若見諸相非相，則非妄語。如是諸相非相，則見如來。」

[3]須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世末世，得聞如是修多羅章句，生實相不？」

佛告須菩提：「莫作是說：『頗有眾生，於未來世末世，得聞如是修多羅章句，生實相不？』」

佛復告須菩提：「有未來世末世，有菩薩摩訶薩，法欲滅時，有持戒修福德智慧者，於此修多羅章句，能生信心，以此為實。」

佛復告須菩提：「當知彼菩薩摩訶薩，非於一佛二佛三四五佛所修行供養，非於一佛二佛三四五佛所而種善根。」

佛復告須菩提：「已於無量百千萬諸佛所修行供養，無量百千萬諸佛所種諸善根。聞是修多羅，乃至一念能生淨信。須菩提！如來悉知是諸眾生，如來悉見是諸眾生。須菩提！是諸菩薩，生如是無量福德聚，取如是無量福德。何以故？須菩提！是諸菩薩，無復我相、眾生相、人相、壽者相。

「須菩提！是諸菩薩，無法相，亦非無法相。無相，亦非無相。何以故？須菩提！是諸菩薩，若取法相，則為著我、人、眾生、壽者。須菩提！若是菩薩有法相，即著我相、人相、眾生相、壽者相。何以故？須菩提！不應取法，非不取法。以是義故，如來常說[4]栰喻法門，是法應捨，非捨法故。」

復次，佛告慧命須菩提：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。何以故？一切聖人，皆以無為法得名。」

「[5]須菩提！於意云何？若滿三千大千世界七寶，以用布施。須菩提！於意云何？是善男子、善女人，所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！彼善男子、善女人，得福甚多。何以故？世尊！是福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚、福德聚。」

佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用布施。若[6]復於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼無量不可數。何以故？須菩提！一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。一切諸佛如來，皆從此經生。須菩提！所謂佛法、佛法者，即非佛[7]法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名須陀洹。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

佛言：「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名斯陀含。是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿那含。是名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅[8]漢。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，最為第一，世尊說我是離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢。』世尊則不[9]記我無諍行第一。以須菩提實無所行，而名須菩提無諍、無諍行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，得阿耨多羅三藐三菩提法不？」須菩提言：「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告須菩提：「若菩薩作是言：『我莊嚴佛國土。』彼菩薩不實語。何以故？須菩提！如來所說莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴佛土。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，而無所住，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王。須菩提！於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。彼身非身，是名大身。」

佛言：「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。」

佛言：「須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾[1]數[2]恒沙數世界，以施諸佛如來。須菩提！於意云何？彼善男子、善女人，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！彼善男子、善女人，得福甚多。」

佛告須菩提：「以七寶滿爾[＊]數恒河沙世界，持用布施。若善男子、善女人，於此法門，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德無量阿僧祇。

「復次，須菩提！隨所有處，說是法門，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦此經。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重似佛。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是法門名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。

「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提言：「世尊！如來無所說法。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「彼微塵甚多。世尊！」

「須菩提！是諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」

佛言：「須菩提！於意云何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？如來說三十二大人相，即是非相，是名三十二大人相。」

佛言：「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此法門中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多無量阿僧祇。」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，捫淚而白佛言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！佛說如是甚深法門，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是法門。」

「何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」

「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是[3]名成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相。是故如來說名實相、實相。世尊！我今得聞如是法門，信解受持，不足為難。若當來世其有眾生得聞是法門信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。何以故？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜。如來說第一波羅蜜者，彼無量諸佛亦說波羅蜜，是名第一波羅蜜。

「須菩提！如來說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無眾生相、無人相、無壽者相，無相，亦非無相。何以故？須菩提！我於往昔節節支解時，若有我相、[4]眾生相、人相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、[5]無眾生相、無人相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？若心有住，則為非住。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。是故佛說：『菩薩心不住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。」

須菩提言：「世尊！一切眾生相，即是非相。何以故？如來說：『一切眾生，即非眾生。』」

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不異語者。須菩提！如來所得法，所說法，無實無妄語。

「[6]須菩提！譬如有人入闇，則無所見。若菩薩心住於事而行布施，亦復如是。須菩提！譬如人有目，夜分已盡，日光明照，見種種色。若菩薩不住於事行於布施，亦復如是。

「復次，須菩提！若有善男子、善女人，能於此法門，受持讀誦修行，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，悉覺是人，皆得成就無量無邊功德聚。

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分復以恒河沙等身布施，如是捨恒河沙等無量身，如是百千萬億那由他劫以身布施。若復有人聞此法門，信心不謗，其福勝彼無量阿僧祇，何況書寫受持讀誦修行，為人廣說。

「[1]須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德。此法門，如來為[2]發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦修行此經，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可思議不可稱無有邊無量功德聚。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，則於此經，不能受持讀誦修行，為人解說。若有我見眾生見人見壽者見，於此法門，能受持讀誦修行為人解說者，無有是處。

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

「復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，為人輕賤。何以故？是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我念過去無量阿僧祇阿僧祇劫，於[A2]燃燈佛前，得值八十四億那由他百千萬諸佛，我皆親承供養，無空過者。須菩提！如是無量諸佛，我皆親承供養，無空過者。若復有人，於後[3]世末世，能受持讀誦修行此經，所得功德，我所供養諸佛功德，於彼百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！若有善男子、善女人，於後世末世，有受持讀誦修行此經，所得功德，若我具說者，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。須菩提！當知是法門不可思議，果報亦不可思議。」

[4]爾時，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心？云何住？云何修行？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，令入無餘涅槃界。如是滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾生相、人相、壽者相，則非菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

須菩提白佛言：「不也！世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來於燃燈佛所得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我受記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我受記，作如是言：『摩那婆！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？須菩提！言如來者，即實真如。

「須菩提！若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』者，是人不實語。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中不實不妄語。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法、一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如有人，其身妙大。」須菩提言：「世尊！如來說人身妙大，[5]則非大身，是故如來說名大身。」

佛言：「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則非菩薩。」佛言：「須菩提！於意云何？頗有實法名為菩[6]薩？」須菩提言：「不也，世尊！實無有法名為菩薩。」

「是故佛說：『一切法[7]無眾生、無人、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我莊嚴佛國土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土、莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴佛國土。須菩提！若菩薩通達無我、無我法者，如來說名真[8]是菩薩[9]菩薩。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法眼。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」

佛言：「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」須菩提言：「如是，世尊！如來說是沙。」

佛言：「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是世界，寧為多不？」須菩提言：「彼世界甚多。世尊！」

佛[10]告須菩提：「爾所世界中，所有眾生，若干種心住，如來悉知。何以故？如來說諸心住，皆為非心住，是名為心住。何以故？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

「須菩提！於意云何？若有人以滿三千大千世界七寶持用布施，是善男子、善女人，以是因緣，得福多不？」須菩提言：「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

佛言：「如是，如是！須菩提！彼善男子、善女人，以是因緣，得福德聚多。須菩提！若福德聚有實，如來則不說福德聚、福德聚。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」須菩提言：「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是故如來說名具足色身。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」須菩提言：「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是故如來說名諸相具足。」

佛言：「須菩提！於意云何？汝謂如來作是念：『我當有所說法。』[1]耶？須菩提！莫作是念。何以故？若人言：『如來有所說法。』[2]即為謗佛，不能解我所說故。何以故？須菩提！如來說法、說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

佛言：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」須菩提言：「不也！世尊！世尊，無有少法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無眾生、無人、無壽者，得平等阿耨多羅三藐三菩提，一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者，如來說非善法，是名善法。

「須菩提！三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千分不及一，百千萬分不及一，歌羅分不及一，數分不及一，優波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！於意云何？汝謂如來作是[3]念：『我度眾生。』耶？須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。」

佛言：「須菩提！若有實眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者相。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而毛道凡夫生者以為有我。』須菩提！毛道凡夫生者，如來說名非生，是故言毛道凡夫生。

「須菩提！於意云何？可以相成就得見如來不？」須菩提言：「如我解如來所說義，不以相成就得見如來。」

佛言：「如是，如是！須菩提！不以相成就得見如來。」佛言：「須菩提！若以相成就觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相成就得見如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不能見如來。
彼如來妙體， 即法身諸佛，
法體不可見， 彼識不能知。
「須菩提！於意云何？如來可以相成就得阿耨多羅三藐三菩[4]提？須菩提！莫作是念：『如來以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。』須菩提！莫作是念。[5]何以故？菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心[6]者，不說諸法斷滅[7]相。

「須菩提！若善男子、善女人，以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若有菩薩，知一切法無我，得無生法忍。此功德勝前所得福德。須菩提！以諸菩薩不取福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩不取福德？」

佛言：「須菩提！菩薩受福德，不取福德，是故菩薩取福德。

「須菩提！若有人言：『如來若去若來若住、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所至去，無所從來，故名如來。

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界微塵。復以爾許微塵世界，碎為微塵阿僧祇。須菩提！於意云何？是微塵眾，寧為多不？」

須菩提言：「彼微塵眾甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛[8]則不說是微塵眾。何以故？佛說微塵眾，則非微塵眾，是故佛說微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是故佛說三千大千世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是故佛說一合相。」

佛言：「須菩提！一合相者，[＊]則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。何以故？須菩提！若人如是言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人所說，為正語不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？世尊！如來說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「須菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信，如是不住法相。何以故？須菩提！所言法相、法相者，如來說即非法相，是名法相。須菩提！若有菩薩摩訶薩以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩薩心者，於此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，其福勝彼無量阿僧祇。云何為人演說而不名說，是名為[1]說。」而說偈言：

「[2]一切有為法， 如星、翳、燈、幻、
露、泡、夢、電、雲， 應作如是觀。」
[3]佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

金剛般若波羅蜜[4]經

《金剛般若》，前後六翻。按《開元錄》，此第二譯。《思溪》經本竟失其傳，誤將陳朝真諦三藏者重出，標作魏朝留支所譯，大有逕庭。今於留支三藏所翻論中錄出經本，刊版流通，庶期披閱知有源矣。時至元辛巳冬孟望日，南山普寧經局謹記

金剛般若波羅蜜經

姚秦[26]天竺三藏鳩摩羅什譯

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。

時，長老[27]須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，[28]應云何住？云何降伏其心？」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。

「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非[A1]福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無[1]來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是[2]樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在[3]然燈佛所，於法有所得[4]不？」

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，[5]則非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！如恒河中所[A2]有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」

「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，[＊]則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解、受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，[1]非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為[2]歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。

「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，[＊]則非眾生。』

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日[3]分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為[4]發大乘者說，為[5]發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若[6]樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。

「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。

「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世[7]罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世[＊]罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。

「須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩[1]提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩[2]提者。

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我[3]受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我[＊]受記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

「若有人言『如來得阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如人身長、大。」

須菩提言：「世尊！如來說人身長、大，則為非大身，是名大身。」

「須菩提！菩薩亦如是，若作是言『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故，佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我[A3]、法者，如來說名真是菩薩。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？[4]恒河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是[5]等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

「[6]如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說[7]非善法，是名善法。

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，[1]百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡[2]夫。

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不能見如來。
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「須菩提！[A4]汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩[3]提者，說諸法斷滅[4]相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七[5]寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功[6]德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

「須菩提！若有人言『如來若來若去、若坐若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

「須菩提！若人言『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義[7]不？」

「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩[8]薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

「[9]
一切有為法， 如夢、幻、泡、影，
如露亦如電， 應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

金剛般若波羅蜜經

[10]
真言

那謨婆伽跋帝　鉢喇壤　波羅弭多曳　唵伊利底　伊室利　輸盧馱　毘舍耶　毘舍耶　莎婆訶

佛說濡首菩薩無上清淨分衛經[1]卷上

[2a][2b]宋沙門翔公於南海郡[3]譯

[4]一名「決了[5]諸法如幻[6]化三昧[7]經」。

聞如是：一時世尊遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘五百人俱。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、阿難[8]揵等，率自耆年素行修[9]行——皆棄瑕[10]疵垢除清淨，宿樹眾德，所作已辦；了厭身弊，解識因緣，覩彼五道受有苦器，[11]漏?諸患種種之穢，無樂三界，常欲捨離。見諸流轉縮心畏[12]惡，斷滅[13]求空志畢泥洹；處往無還[14]永彼靜安，悉斷生死，結網索盡；都無諸漏，已離重[15]擔，獲四神足，致六通行；能住身命存亡從志，度於彼岸坦然為樂。

又與菩薩千人俱——悉尊菩薩摩訶薩，皆一生補處，被大德鎧，顯有佛稱，降現菩薩，班宣道化布諸佛藏；神智異達，已通聖慧，等住大乘，志如虛空；以立廣法過度無極，具足普智明曉權要，總持所覽統攝無限，積眾辯才不可測量；隨俗順導為大橋梁，無上道德而無罣礙，散演深邃無極微妙，悉降魔怨都伏外道，獨步十方周流往還，遊於五道而無去來；如日月殿，若夢、幻、化、影、[16]響、野馬，等無進止，感動一切，濟度生死；三寶之化使永不斷，道普興顯德皆具足。

其諸菩薩悉[17]皆各有，[18]名曰濡首童真菩薩、龍首菩薩、妙首菩薩、大首菩薩、普首菩薩、慧首菩薩、明首菩薩、甘首菩薩、英首菩薩、寶首菩薩，是等菩薩，千人俱也。

是時坐中英首菩薩，承佛神旨而從坐起，嚴齊法服肅恭已禮，偏袒其肩右膝著地，而跪白佛：「唯然，世尊！濡首童真者，古今諸佛、無數如來及眾仙聖、有道神通，所共稱讚，去、來、現在諸成大業菩薩之等，[19]導進無由，為一切師。了深覩遠，道度淵懿，明踰日月智過江海，達越虛空慧辯無極，德顯無上四等普育，慈悲利安仁泰寬濟，弘雅汪洋德無[20]崖邊，如無底泓[21]憺怕曠定，如無像體居于靜寂。儀容無量，於十方土現佛廣化，為諸菩薩所見戴奉，一切釋梵及四天王，咸率禮敬委仰尊重，諸天、龍神、阿須倫眾、迦留羅輩，真陀羅、摩睺勒等，莫不供事，覩世帝王所共奉遵。聖相滿具，光好湛然。[22]吾瞻濡首，眾德具備，諸善若斯，為難思議。願常歌詠顯讚無極，諮嗟歎美流著十方，於百千劫[23]永無懈也。」

其時濡首謂英首曰：「云何，族姓子！法身有[24]煩乎？」曰：「其法身無處無像；又法身者都無煩勞。」

曰：「云何，英首！仁了法身乎？」曰：「法身者，豈有處所、言聲、[25]迹耶？又法身者，無了不了，若[＊]響如影，寧所了[26]乎？」

曰：「知法身如幻化影，無了不了，亦無言說。而仁云何舉[27]聲說耶？」曰：「向所言如[＊]響之聲，為諸文說著行者耳。」

曰：「如仁言，則其法身，為有[28]內外，有其彼此處于中間。為有數觀，已在二數則有處所。」又曰：「英首！於法身者，都無[＊]響應亦無影像，無心無意，無念無識，無言無說，無異無同。無二之趣亦無一歸，於一無一亦無所處。是者，英首！本無法身，微妙印說，極世所歸，無上無比道要之藏。」

於時佛歎濡首曰：「善哉，善哉！如濡首所言，乃應清淨法身說也。」

時座中五百比丘、五百比丘尼，聞濡首所說，皆逮無所從生法樂忍。又舍衛國清信士女二千人，本不發心於大乘行，聞此要說，即自堅固於無上正真道意。萬二千天子，意亘踊躍發菩薩心，各在虛空而歌濡首，積德過劫功成無量。

是時濡首童真菩薩，以其平旦欲入城分衛。整聖無上清淨道服，執御應器，持法錫杖，粗順如佛。機檢典制，度量儼然，[29]庠行安步，進止端嚴，迴旋顧眄光色無量，諸根靜寂常應道定，威儀述敘禮法肅齊，眾德悉備靡不雅然。如猛師子，如大龍王，景福之祚㸌出樹園，威相無量德好卓異，暉顏煒曄光曜炳然。濡首童真方出祇門，即自念言：「今入舍衛，必有十方諸土菩薩普來之眾，應承聖旨所感動者，便當如佛。」尋以其像不移所住，己身一一毛孔之相，出化菩薩。其諸化者，覩於十方，悉現其化，一一國土化所化者，各稱言曰：「濡首菩薩稽首世尊，恭問遊居！佛祚康彊，景福無量乎？」

又諸如來所侍弟子，悅目遑憙，各問其佛：「斯從何方乃來現此？」諸土世尊各告侍曰：「有土名忍，佛號能仁如來、至真、等正覺。彼有菩薩，名曰濡首，道慧難測，權辯無量，悉於諸國博現佛事。今於彼土興顯大道，故身毛相而現其化，唱此感動，進諸疑惑。」

普土菩薩及諸眾生，見所變化，各聞佛語，億姟菩薩悉得無所從生法樂忍。萬億之眾在生死流，聞濡首名又覩化應，皆發無上正真道意。十方菩薩莫不樂喜，願見濡首，聽稟清異上聞之說，微妙法像，得覩其佛及彼菩薩。諸士尋隨無數菩薩，各啟世尊：「欲之忍界覩能仁佛，禮事供養。又見濡首觀聽變說。」諸佛默然，即應受教。各承聖力遷飛彼土，忽升忍界到濡首所。

諸來菩薩[1]咸懷敬仰，或持天華，或擎明寶，或執垂珠，或直叉手，或作天樂，或列虛空散華末香、吹噭鳴[2]珂，或復歌頌濡首童真道顯普祐無上之德，或欲賓導侍衛濡首，肅恭而行，瞻覩無厭。

是時釋梵及四鎮王、日月天子，諸龍、鬼神各與所輔，亦尋忽至。釋與四王俱同有念：「今濡首童真與無數菩薩、諸尊天人，當入舍衛顯大感動，宜應盡化向舍衛城道，令其坦平而無高下。[3]俠道兩邊列七寶樹，一樹之間有七玉女，各現半身而作[4]倡伎。女容委靡姿媚，面照華色，目若明珠，端[5]正妙異，清聲美辭以歌濡首[6]大吉祥福、清純道品菩薩眾德。步置熏[7]爐燒天蜜香，處有雜華以為供養。登于爾時，道之左側，[A1]含毒螫蟲、蟒蝮、虵蚖、蜂蝎眾類，應時咸然消縮毒氣，吉獸瑞鳥進[8]集嬉翔。」

彼時濡首，為無數百千菩薩眾及諸天人而所圍衛，特獨堂堂光色無量。譬日始出高山之嶽，若月盛滿在眾星中，又若須彌異於眾山。如猛師子出于深林，暉顏灼然遂而進焉。適側城門，尋足躡閫，盡境震動。登爾之時莫不驚愕，所在伎器率自鼓鳴，咸曰：「此何吉祥大變瑞應之異，乃未曾有！將佛入城所感然乎？」舉國大小靡不驚喜，心豫忻忻肅恭無量，或上樓閣，或攀垣墻，或[9]窺[10]窻牖，或出門戶，競有悅懌，向佛[A2]冀覩神異。

時王波斯匿，與宮正后、美妃、[11]婇女八千人俱，諸子、群臣、眷屬萬人圍衛從行，各懷忻悅惶憙出迎。斯須之頃濡首忽至，為諸菩薩及尊眾天而所衛從，大人相具眾好普備，[12]金顏聖容見皆喜悅，莫不前禮。諸來之眾中有散華，或燒妙香，或散衣寶。檢心恭向，瞻覩無量。於是濡首遂前入城，諸尊菩薩、有勢天神，僉然恭肅追隨所[13]旋，觀見神變又欲稟受道誨故也。

爾時於是龍首菩薩，見其濡首童真菩薩為無數眾而所圍繞，堂堂[14]祥儀並共入城。曰：「族姓子！為所之耶？」濡首菩薩答龍首曰：「吾適此城欲行分衛，多所愍念廣其慧利，為[15]拯世眾一切天人，度義故現行分衛耳。普為[16]諸眾成大導故。」

龍首問曰：「云何，濡首！仁尊于今分衛想未斷耶？」曰：「族姓子！吾斷矣。於有見分衛想行者，至於無見無斷不斷，斯謂菩薩清淨分衛。所以者何？若此，龍首！一切諸法無斷不斷，譬如虛空無斷不斷。以是言之，為不可斷。普悉是世、盡魔梵界，一切眾[17]寂及諸梵志、王與庶民，亦無能斷也。何則？龍首！以其諸法若如虛空，本[18]無所有，無起無動，無持無獲，空本無獲，亦無所持，亦不可得。以要言之，一切眾類及世餘法、外邪雜術，悉無所有，無持無得亦無能獲。諸法如此，皆不可得，亦不可持，以本空故，故不可斷。」

「云何，濡首！菩薩摩訶薩當與諸魔為敵耶？」答曰：「龍首！法本無諍，不見菩薩當與諸魔而有戰者。若其菩薩與魔為敵，起見法想而有所諍，是菩薩便為恐怯。何則然者？以彼菩薩自[19]興恐弱也。譬如，龍首！幻師現化，而幻所化了無恐怯。如是，龍首！此菩薩解本空法、無著之行則無恐怖。若[20]有菩薩有恐怖者，是菩薩便不為極世福田也。是菩薩不了空法故，自起恐怯之心耳。」

于時龍首問[A3]濡首曰：「菩薩為可得道乎？」答曰：「菩薩可得道也。」

龍首又問：「云何，[A4]濡首！其誰可得至于道耶？」曰：「其無名無[21]性，亦無號字，亦無處所，永無所為，亦無得者，斯可至道。」

曰：「云何菩薩當得道乎？」答曰：「龍首！若有菩薩欲得道者，當以無發心，亦無念道，不想道場，不念人界，心亦無處、無念、無得，亦無識著，以無見心，是行菩薩，可得至道。」

曰：「仁以何心而發道意？」答曰：「龍首！吾無[22]數心，亦無當發；又無甫發，無發不發。又吾亦復不至道矣，不念道場不坐佛樹，亦不得道不轉法輪，亦不化[23]過生死之類。所以者何？若此，龍首！以諸法無所有故，無動無搖，無出無入，亦無所持。以本空故，吾以斯法可得至道。」

曰：「濡首！是為正要、無上、無比之至說也。其諸於斯解如是法，彼則長脫一切塵勞；其已脫于塵勞數者，乃[24]至應永脫於魔波旬。」曰：「非可脫於魔波旬也。何則然者？以其諸魔亦道之數。所以者何？魔及魔天皆悉本無，無取無得，無想無念，以故言之，魔亦道也。」

曰：「何謂為道？」濡首答曰：「道乎——龍首！——在[25]乎一切，一切亦道。道像虛空，道體廣蕩，亘然恢廓，普大含容，靡不周至亦無限礙。如是，龍首！道至一切，一切亦道，斯謂無上真本無道也。」

曰：「仁，龍首！欲得道乎？」曰：「吾欲得不可獲道。」曰：「欲得道，寧非戲行耶？所以者何？如龍首言：『欲得不可獲道。』道何可得乎？若道可得，道為有處。譬如有人興[1]念此言：『吾使幻化坐於道樹，然致正覺。』如是言者，豈非[＊]響聲耶？其幻化人，亦不可得，亦不與諸法有合有離，亦無所著，以本空故。若，龍首！一切諸法如幻如化，而起有想，念欲得道耶？又如來說諸法本無，無念無想無所著。其解是者，斯乃得道。諸法無所入亦無能毀，法不與法有合有離，況法與法當有毀乎？法無附合亦不離散。所以者何？若此，龍首！諸法無合，以其本無都亦無我。又若虛空亦無所有，無像無念，無動無搖，亦無戲行。諸法本無，寂[2]寞如空，如幻如夢，無喻無比。諸法若此，都無等倫亦無像也。」

諸來之眾聽[A5]濡首所說微妙，踊躍欣喜各懷無倦，渴仰悚恭專心思受。說是如化深妙法時，八萬菩薩逮得無退轉，無量天人發無上意。

是時龍首答[A6]濡首曰：「善哉，善哉！童真菩薩快說是像深邃妙法，為未曾有。如吾從仁逮聞此要，始今[3]日明，為已得道。」

曰：「族姓子！法無[4]言說亦無見聞，吾不說深又無[5]淺說；仁亦不得，道無得不得。何則然者？如卿，龍首！念欲得道，為想戲行處乎？[A7]受者墮有[6]望見，使其云有深淺法耳。吾無所[7]說，法無言說，亦無宣暢亦無所[8]行，亦無能說諸法本者。又，龍首！譬如有人而言曰：『吾為幻化。』廣說識法。其化無識，言當說識耶？彼則緣此起勞諍想。何則然者？以化無識，不可為所說。如是，龍首！諸法本無，無所有亦無處所。是族姓子，當了如此解，謂具足法行者也。」

爾時於是妙心菩薩神徹視聽，覩聞[A8]濡首在異別處講上要菩薩之談，忽到其所，見大會場，憙而歎曰：「善哉，善哉！諸上正士大士之等普眾會此，為何談講乎？」[A9]濡首答曰：「族姓子！於諸如來深要法中，獲無正士大士之名。又菩薩者，不自名言：『我是菩薩正士大士。』其有想著，住戲行眾，自稱菩薩，復言大士，又云：『吾為法之大講。』又復，妙心！其[＊]響者寧有言『聲出』不？[＊]響復有耳識所著不？於[＊]響法為有所受持不乎？」龍首答曰：「都無也。」「如是，龍首！諸法若[＊]響，無名無像。其取著者則有戲行，緣戲行故便有流轉。長不解諸法如本無[＊]響也，則於生死而行諍想，已起諍行便墮躁動，已在躁動即[9]無生死流於五道。便由不解其無故也。」

於是[A10]濡首謂龍首曰：「又，族姓子！如世[10]尊[11]告諸比丘曰：『是比丘！汝等無著戲樂想行，為汝輩說寂[12]寞之行。』念釋師子說法如是，專心一意聽受隨法，入要行忍當無所著。若此族姓子其菩薩解順是說，曉本空淨，於本寂[＊]寞明了如是，此乃長脫五道之趣。」

時龍首曰：「誰於生死而有脫者？」[A11]濡首答曰：「族姓子！何謂如來所化生死為脫者乎？寧復有去、來、今耶？若是，龍首！聖師[13]十力，以此要言化度生死。」曰：「如世尊常所說教諸法如化，又仁亦說諸法無所有。以是言之，一切眾生為當皆成無上覺道耶？」答曰：「龍首！若一切解如是者，此乃至道要行之言。故吾不說法，法無說念，無受無持，無得無失，無言無語。何則然者？以諸法為無所持，亦無所有、無念、無識，以無處所故。又若一切，解諸法如幻、如化、無所有者，則眾生類皆至覺道。譬如——龍首！——幻師所化，然幻者自了化之本末，為化化耳。於諸法亦無所化，亦無住置。普悉是世天、龍、鬼神、魔，及梵天、沙門、梵志，至於極世，無能令幻者於其所化有堅固想。何則然者？以彼幻士自達所化化本[14]自耳，無幻無化，都無所有。而幻者明知一切為化所惑，於無所有而起有想，無常想常，無我想我，著有想念求無想法，[15]望念無色住無所有，由不解本、不了無故，續流生死。若有明曉諸法本者，彼眾一切則於佛法即無還轉而成正覺。所以者何？若此，龍首！以彼眾生皆在覺道法之數故，故諸一切於佛法而無罣礙，是故眾生悉住佛法也。然眾生等，心亦不[16]寤本空[17]清法，無名無識亦無[18]所住，無戲行，無[19]倚無著，寂如虛空。亦不[20]巢窟無上寂定，亦無所生，又無身法。其有忍於深空法者，此則不離於佛法矣。所以者何？若此，龍首！諸佛之法終不可以想行而至，其有想著，有言有說有宣有廣，殊不可以得佛道法也。」

於是龍首謂[A12]濡首曰：「善哉，善哉！仁乃快說無思議法。誰當信此一切眾生不離佛法？」

[A13]濡首答曰：「族姓子！其世尊子堅住信法，八等之地及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩阿惟越致無動轉者，斯諸菩薩已住清淨行空法者，是等當信耳。所以者何？此，龍首！其諸菩薩行如是者，便自誓願：『必紹大業！吾升[A14]佛樹，結[1]趺定坐，終不動轉，至于得成無上平等覺。必將來一切諸天龍鬼神極世之前，成其大導，當師子吼。』所以者何？若是，龍首！菩薩了空無想行法，住如門閫、堅喻須彌，無能動者。如是，龍首！其菩薩住空、無[2]想、願法，一切眾生無能動者。又，是菩薩處[A15]于佛樹乃至道場，無能動搖。」

問曰：「濡首！何謂佛樹道場之處？」濡首答曰：「何謂——[3]龍首！——如來化處、化所依坐？何謂如來化之覺法及現神變化度說法？誰為如來？其誰化者？」龍首答曰：「吾尚不見如來之[4]化及法身像處，何況所化復現威神，又所說法及所變化乎？一切如化，本無亦化，其化亦化，亦如化耳。」濡首曰：「善哉，善哉！龍首菩薩！為吾發遣應[5]慎之法，為如彼諸深妙無著法忍說者，是為無上無比之說也。」

彼時龍首謂濡首曰：「於斯妙像要法之說，亦無起行又無入忍者。所以者何？若此，濡首！以諸法本淨，其相本空，亦無處所，亦無[＊]巢窟，無色無像，諸法悉等如虛空。若此，濡首！其有法當起法忍者，則如來化亦逮法忍，影、[＊]響、夢、幻、野馬、泡沫、芭蕉之屬，亦悉當復成其法忍。所以者何？以其忍處悉空如[6]空，都無起法忍之者。又忍者亦無其起，亦不已起，又無當起，亦無甫起。又其忍者，亦無是處，亦非彼處，亦無中處。此乃無上無比[7]要忍，若此菩薩於是慧心，不恐不怖亦無畏懼，是則菩薩摩訶薩便應無上法忍之行。」

十方諸來神通菩薩，其聞濡首所說深妙，咸悉踊躍皆逮此定。

是時濡首謂龍首曰：「云何——族姓子！——其菩薩者，以無著行得入法忍乎？」答曰：「濡首！若有菩薩想念所向，則為著行，言吾解深，云：『我深忍明達曉了，吾已至道。』其語此言，皆亦著行。」

[A16]濡首又問：「菩薩何行，修應得道？」答曰：「於諸法都無所入，不念諸法，了諸法無。其諸法者，依著因緣，於本為空，獲無所有。是行菩薩，便應道忍。設如此行，為無所行，譬人寢寐於夢所行。」龍首又曰：「然其夢者，不行方隅亦無所行，亦無去來無住無坐。其寐寤已，則達而[8]信：所夢空[9]身，無持無捨，都無執持，無像無相，亦無處所，亦無所有，其若虛空。如是，濡首！菩薩之行，當無所[10]著亦無所入，如空本無亦無戲行。此則極世無上福田，斯乃應受一切供養，為無量導，是最福地，為應最上法忍之行。」

普來眾會率懷喜敬，各所齎華寶以散濡首，瞻覩欣踊悅豫無量。

於是龍首謂濡首曰：「宜可俱進入城分衛。」曰：「仁去矣！行分衛時，無念舉足下足躇步，無念動搖，亦當無處無住無遊，無屈無申，無心無念，無所發行，行無所想，亦無城想，遊無路想，又無城郭、縣邑、丘[11]聚想，亦無里巷、無家居想，無門戶念，無想男女，無想[12]幼弱，都無心想，行當無念——所以者何？以其法行當如是故——亦無所著，無色無像，無起無滅，都無諸想。如此行者，乃應菩薩無上分衛，清淨寂[＊]寞要道行也。」

爾時龍首菩薩摩訶薩，忽然於處以如海定三昧正受。其定之德，譬如大海湛然無移，[13]憺怕清澄[14]更無異味，其底深邃不可測度，[15]琦珍英寶普無不有。而海汪洋[16]包羅弘廣，含受萬物淵[17]懿博泰，無邊無[18]崖大水澹滿，諸德神龍而皆居之，眾生巨體所依長育。若此，龍首！其諸菩薩以如海定正受之處，所住要旨無能動搖者。如是龍首，其斯菩薩以法身海，含容一切道寶智慧三十七品，十方依之莫不長育，應無上微妙之法，為無動搖、無言說要行。當知是應如是者，得無退轉定行之地也。

爾時於是妙心菩薩，欲動龍首大士所坐如海慧定正受之處，盡其神力永不能動。時此三千大千世界，普悉六反乃大震動，而龍首身及所坐處都不動搖。何則然者？以其龍首住無動搖，住[19]無處所，住無所有，住無想念，住無戲行，住無勞靜，住無言辭，住無所住。斯謂道住。

時龍首菩薩摩訶薩尋從定寤，敬向如來、無所著、平等正覺雨拘文華，趣散世尊而歎讚曰：「自歸於佛天中之天，乃使一切諸會菩薩、十方來眾、諸大士等，眾尊大天及龍鬼神，咸悉逮聞如是之法，無上要旨深妙慧說，為無[20]倚著無[＊]巢窟說，為應本空寂[21]寞故也。」

是時妙心謂龍首曰：「仁為覺地六反震動乎？」曰：「族姓子！其有動者當覺地動，地復為之上下四震，[22]唯由其覺動不動故耳。又如十方諸佛世尊、普大菩薩不退轉等，極世都動，豈能動搖此上尊處。觀諸聲聞、緣覺之眾，彼雖離動，未曉本空，在動之地，自謂無動。了本無者，於此諸法永無動搖，無念無著。如是，妙心！其菩薩以空、無[23]想、[24]不願之行清淨法要，逮無動搖，彼乃永靜安無動搖。」

又曰：「龍首！可行分衛。」答曰：「濡首！吾今[25]已解無上最要分衛之慧。何則然者？緣其逮致如海大定正受之處，始乃自明，為以得無上平等正真覺道，以於生死興顯佛事，為轉法輪以度眾生，為濟因緣離垢根本。唯然，濡首！如吾遇仁，乃為逮值無上善友，遭蒙矜念，心懷悅豫，成立大德喜自光慰。濡首！於吾為覆載首，大無量過度之首，無垢廣普微妙吉首，亦應最上不可議首，願布五體稽首恭禮無上仙聖甘露之首。」濡首答曰：「善哉，善哉！如仁龍首！已為果達野馬、夢、幻、影、[＊]響之行，無名無像無所有法。仁今乃應無上大道不可思議來法之祠，以得如海定正受行，共應如此。當知是輩在一生補處，斯者乃為菩薩辯慧，其致是像深妙[1]定法如海定等則離諸想也。」

曰：「仁可[2]行，從分衛。」龍首答曰：「思齊其德，當與仁行。二聖龍遊不亦宜乎！」

濡首曰：「吾無所行亦無去來，又無進[3]止亦無侶遊，不住不坐亦復不行，行無所至來無所由，住無所處，坐無所據，行無所趣。譬若——龍首！——如來現化，寧有去、來、坐起、行遊、臥寢、寐寤不耶？」曰：「化者都無去來坐寢之處矣。」

「吾於諸法亦復如[4]是，無住不住，無起不起，亦無已起，又無中起，亦無當起，亦無甫起。」

龍首答曰：「如仁所言，此為極世難信之說。誰當信仁此盡要慧耶？」答曰：「龍首！仁者且聽，豈為無目設舉錠燭乎？夫然炬燎[＊]唯為明目耳。如此是像深妙之法，正為向達徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳。其了如此至要之慧，斯則曉解本無行者，此等菩薩為應清淨無上、久[A17]修梵行之徒。是曹正士深住於法，信法受法，持法說法之輩也。為在鹿聚[＊]已轉法輪，為應賢聖，亦大導師施惠明眼，為應無量雄猛之者，此則無上最妙法者。」

濡首[5]童真發說是時，普大眾中八萬菩薩悉得無所從生法樂忍也。

於是正士妙心菩薩居大眾前，廣然踊躍，[6]掬滿手寶，以恭肅心向散世尊，又散濡首童真菩薩。散訖，[7]忻喜重歎詠曰：「自歸諸佛，為慧聖達，擿霧寤寐碎散癡本，解眾顛倒釋疑除網，順入道明致無上[8]覺者。自歸於法，法之最法，法治多濟療撈霧[9]龍，[10]援雪生死[11]䒵[12]莇眾穢，盪除心垢通導迷惑，法為無上[A18]修蒙永度。其諸菩薩，久履梵行無上清淨，仙聖明類大神通等，弘顯德者，無上之徒。於此乃逮信向是像深妙法眾，今普自歸之。」濡首答曰：「若此，妙心！其無脫者，斯當果致無上等覺。」

曰：「云何，濡首！其誰無脫耶？」曰：「其有執持，斯當求脫。如是，妙心！法無執持亦無繫著。又，族姓子！法都無脫亦無執持，當誰有脫？無縛無脫諸法，無持無取無捨。譬如人語[13]幻者言：『善男子！為深入人解之脫之所可執持。』幻答人曰：『吾亦非男亦非凡人，吾無所持，當何所脫？』是者，妙心！道無執脫，當觀其無，無本空淨[14]矣。」

[15]佛說濡首菩薩無上清淨分衛經[＊]卷上

佛說濡首菩薩無上清淨分衛經[＊]卷下

宋沙門[16]翔公於南海郡[＊]譯

時龍首菩薩謂濡首曰：「去矣，族姓子！東行分衛。」答曰：「龍首！其幻化、野馬寧有東、西、南、北方乎？」

曰：「吾於仁前尚不能言，況敢所說。何則然者？以其諸辯從尊所[17]問。仁即應順如法發遣，一一解散而無罣礙，故吾無辭莫知所對。」曰：「夫達者都無言取，況[18]共乃復有所說乎？是者諸法之無由矣。」

曰：「何謂為諸法之無？」答曰：「龍首！無所無者，斯諸法無，是諸法要。以此之慧，乃能通彼眾音聲耳。無所宣布乃為要義，是豈非至要義說哉。」曰：「此續在想行[19]者也。」

曰：「何所行應離諸想？」答曰：「龍首！菩薩不於色、痛、想、行、識界有想，又於法本亦無所行，其本無者亦無所行，以是之行得離諸想。」

說是深邃微妙法時，五千菩薩逮致此慧，二千天人發菩薩心。

時龍首曰：「吾將退矣！以童真非我侶故。」濡首報曰：「吾無去來，亦非有侶，亦無所俱。何則然者？以道無侶故，亦不想念與諸法侶，又亦不與欲行為侶。於本無法，亦不見而有其侶，復與所俱。又本無[20]者，都不言有吾我性，有人、壽命及身養育法。人物言說，識覺所[21]倚著，及其所作行趣之事。諸法之本，本無如此，當與其誰而為侶俱耶？其有侶者，是欲侶俱也。譬如——龍首！——有明達人而念言曰：『如來所化、幻士所化，如是此化，等一無異化。而斯[1]人化，各各言曰：「吾與汝侶，汝與我俱。」』於仁——龍首！——意云何？其此人化為有侶無？」

答濡首曰：「化無侶也。所以者何？用化本無，無所有，無形像，不可得故。」曰：「如是，龍首！於其生死都亦無侶，亦無所俱。其有侶俱，斯則有別。若起侶想，是便與欲俱。明達菩薩當解侶想。何則然者？以其諸法，如幻如化，無侶不侶。[2]欺哉諸法[3]慌忽無信，若夢、影、[4]響，所有如空。想識無安，無處無持無意，無念無所有。已離諸念，於念無念，應本無念。」

曰：「濡首！仁為曾與幻士化人對共語言、行來坐起，又共談會有所思惟不？」濡首答曰：「不見也。」

龍首曰：「幻士何像貌？」曰：「其幻者似人像[5]類，幻之化像亦復若此，合同像耳。所以者何？如其幻化，亦不彼脫，亦不此脫。幻化亦不與[6]人而異，[＊]人亦不與幻化有異，[＊]人便幻化。如幻化者，以幻化法而問幻事，諸法亦爾。」

又問：「濡首！仁為自曾與幻化復共坐起，有所言談交遊講會、相對住不？」曰：「云何，龍首！幻士及化與欲有異耶？至於吾我及人、壽命、養育之法有異乎？吾以此幻化之說，欲試問仁，知大士於斯有異辯才，當敷何法也？」

曰：「仁如所試，為欲試虛空之幻化法耳。仁便念幻化為有想也。幻者本無，無想無念，亦無形像，亦無所有，已離眾念。」濡首曰：「若此，龍首！法亦如幻，幻化本空，其空無像亦不可見。」

曰：「濡首！諸法無像，不可見乎？如仁所言，一切菩薩摩訶薩等當云何受其封拜得成無上正真道意？為誰知度受封拜者？」

濡首答曰：「云何，龍首！曾行山中為聞[＊]響聲，於山中為有[＊]響聲出不乎？其聲為有所住處不？以何耳識聞其聲耶？彼聲為有所說不？寧有受持[＊]響聲者耶？又復[7]誰共誰聞[＊]響聲者？」龍首菩薩答曰：「無也。」

濡首曰：「如此若菩薩解諸法若如[＊]響空者，則一切諸音聲如[＊]響，離彼眾聲。其諸菩薩以此封拜於無上正真之道，於斯亦無受封莂者。」

十方諸來大菩薩眾，咸聞濡首童真所說，莫不喜踊歎歌無量。

爾時龍首謂濡首曰：「宜時侶行，入城分衛。念其日時，得無過耶？」

答曰：「龍首！諸法無過亦不有時。其處于想行之者，彼則有時不時之想耳。明達菩薩於本了無，解空法者，豈[8]其有時不時言哉？凡諸餘法有時不時，無時非時，乃應無上如佛法律矣。其在算數計時節者，斯則有過、時之想。如諸世尊、賢聖[9]弟子，常自飽足以道智慧，慧無想識，於想無想，行無諸作，亦無想念，無念不念。以此智慧而常飽足，世尊聖眾都無食念，亦不復想有食之事。其如此食而為食者，是謂賢聖應無雜食，若永服食如此食者，是則長演甘露法食者。彼以此食用之為力，能住身命至於一劫復過一劫。所以者何？其如此者，彼已覺了諸[10]法之行故，都無想念，解空清淨，曉了如此，是不復有求食之識，如其凡夫未達者也。又諸如來無上正覺及普世賢聖之等，有大慈、悲、喜、護之心，惠施仁愛愍念眾生，使興於世耳。唯欲濟度五道勤苦故，現入郡國、縣邑、聚落行受分衛，而彼眾聖已離諸食，不食於食，唯以慧解、諸定正受為常充足。其於[11]雜食而續食者，斯受流轉便數生死。用是之故，諸佛世尊以於諸食而悉明了，都無復雜食之想。[12]慷慨喟然，安和住身，能如恒沙復過是數。從[13]始發意，永常無復諸飢渴雜想念也。至在佛樹明星出時，從始所可受食者，彼因此食，其於正士及大丈夫、英雄、龍猛，又至師子、諸調儒夫及眾華孚、正士、秀異、種種蓮華、男子、無上丈夫、法御、天人師，應所當得，應所明了，應所覺達，悉已了而具足，等於一像，合會智慧，得成無上正真道意也。以是，龍首！一切菩薩普諸如來及賢聖等，唯以此食升致無上正真覺道，便能住壽如恒沙劫，又能[A1]踰此復倍無數，而諸如來永無其勞。所以者何？以其應於無想食故。無念不念，無合不合，亦不想[14]合賢聖之行，[15]恒便隨順，出諸香氣，自然清淨，無想無念，無諸[16]巢窟，亦無戲行，本空自淨。如是，龍首！菩薩摩訶薩當作此食，乃應法食。」

龍首答曰：「善哉，善哉！濡首所說法之微妙，吾已飽足於是上食。但聞此法食之要說，便為已甚具足矣，況其長食無雜食者，豈當復食思欲食哉？」

「云何——龍首！——虛空之體，寧當有雜食之食，又言飽足乎？」對曰：「濡首！空無所有也。」

又曰：「龍首！為能飽足幻士所化不？」答曰：「不也。」

「云何，龍首！寧可以食飽足[17]中現像耶？」答曰：「不也。」

又曰：「龍首！夫大海者寧復飽[18]足於眾流乎？」答曰：「不也。」

濡首復曰：「如是，龍首！諸法無厭，若如虛空。而仁向言有飽想乎？諸法如空，無想無願，無起無行，亦無所作、無所造，永然無欲，以定以脫，無色無像，無堅無固，了如虛空，都無所持。諸法如此，云何而起有飽想耶？」

龍首又曰：「若是，濡首！有此行者，一切不復食於食乎？而仁說食本空耶？」

濡首曰：「若此，龍首！則一切眾生而無食也。譬如——龍首！——世尊化作恒[1]邊沙人，以食[2]食諸化人。云何，族姓子！彼諸化人以何為食？寧復有食者不乎？」答曰：「化者無[3]想不[4]識，無所有，亦復無食。何況言當有食者耶？」

「若此，龍首！一切諸法有見無見，如幻化也。普諸眾生而不解此，以其不解便即流轉受生死矣。於中觀之，亦無所有，亦無所得，亦無流轉。解生死無如本無者，則一切無受，亦無生死。不曉本空，便有生死。其生死者亦無生死，於其生死亦無所受，亦無所得，何生死法者乎？」

答曰：「濡首！斯言[5]甚善。宜知其時，可共行矣。還於祇樹給孤獨園，吾[6]諸飢渴永為已斷。」

答曰：「龍首！譬如幻士所可化人，而化人言『吾飢渴』，[7]斯寧為飢？野馬法耶！如是，龍首！一切若此。其諸法者，皆如野馬，解此乃解。而族姓子言：『吾飢渴以為斷。』乎？當食斯食，如諸法食，不斷無壞亦無飢渴，一切諸法本已飽足。[8]以故，彼諸凡夫下士不了其本，則作此言『吾飢我渴』，又言飽足。如諸賢聖解[9]諸法本，彼無飢渴亦無想足，解諸飢渴亦無生死，亦無戲行，亦無想念，彼已無動亦無[10]倚著。諸法已脫，本無著故。」

龍首又曰：「如仁，濡首！諸所可說彼之要言，但說法界也。」濡首復謂龍首曰：「其法界者，亦無說不說，亦無言趣，無屈無申。所以者何？如是，龍首！法界無所有，言者無說，亦不所說，亦無戲行，無所著，無合偶。彼無想念，亦不有念，亦無所起，亦無滅行。譬如——龍首！——虛空之界，無想無念，無起無滅；諸法亦爾，同如虛空，其本相空，本不可得，亦不可知，其相如是，亦不可得。有能得其相，彼諸如來般泥洹者，亦當可得。若此，龍首！一切諸法都無處所，無色無像亦不可見。以是之故，恒[＊]邊沙諸如來般泥洹者，其於法中亦復無般泥洹者，亦無地、水、火、風界而般泥洹，亦無空界，亦無識界般泥洹者。泥洹如是，於泥洹中亦無泥洹；若諸法有泥洹想者，則虛空界有泥洹想耶！所以者何？以其諸法本定而空，諸法靜寂，而復寂於此。凡夫下士之類起有泥洹想念者，因便有吾，言我有受、有吾我受、有壽命受、有人物受。有想識共來解真無法者，即起是想，想念泥洹，以此故而不得脫，便生老病死。取要言之，十二因緣至於大苦眾患集會，為彼之故，言有泥洹。為諸有二想行者，以其不解諸法本無，已不曉了，不覺[11]悟故。與諸如來諸佛世尊、明解深入權行菩薩——宿樹眾善立不退轉，積累功德有大威神，為極唱導無上大師——與如是等菩薩摩訶薩行而違反，起有諍想；又與聲聞、緣覺之眾，與其相違而起忿諍。與彼諍故當受大罪，以其諍故長流生死，當歸不淨極臭處矣！一切眾聖永所不歎，諸上明達所可遠離。譬如——族姓子！——有城郭若復聚落，去其不遠積眾臭穢，於其彼處，人眾趣往晝夜不息，遂增污穢不淨臭處不潔之物也。諸愚凡夫處[12]於五道，起滅[13]不竟眾想無斷，廣其生死，如彼增臭也。以其不明又不曉了，不解其[14]元，不達本無，霧籠[15]茷盛癡冥積故，廣受流轉，增長生死五道之趣，或生地獄，或即餓鬼，復歸畜生，或天或人，神變無常，五道勤苦，災患顛倒，痛[16]痒創楚，眾惱之元，諸苦所由，遂增臭穢，流不淨氣。使彼明達賢聖之眾，乃以為滅，所共[17]貪疾。又諸慧士所可遠離，用是雜垢長不解脫，復使斯類是趣其生，是歸有老、生、老苦極，憂惱萬端，是致病死。殃[18]福追之，善則榮樂，[19]罪[20]則禍隨。以要言之，患變[21]猛集，至[22]其痛熱眾苦合會，而彼以故不脫生死。但由未了其本無故，長受生死如其增臭也。」

龍首復謂濡首曰：「云何——濡首！——得了其本？」曰：「以無心想，以寂[23]寞行，以[24]起靜定，向入清淨。其住是者，則曉其本。」

曰：「云何，濡首！何謂為幻之寂[＊]寞？」曰：「其解了如幻者，此則幻之寂[＊]寞、清淨也。」

爾時耆年須菩提至濡首所，覩其大眾，即而問曰：「諸正士等普來會此，為何講乎？」答曰：「賢者！吾於諸言都無所說。又，賢者！寧聞諸幻人有所說不？山中之[＊]響、夢、影、野馬，為有言談耶？復聞有其說者不乎？又，賢者！如來所化寧有耳聲？[25]其復有聞者不？為有識，若受持語言名字句說者不？」答曰：「不也。」

時須菩提㸌然於所坐，[26]慌惚之間寂而滅定。

時舍利弗詣濡首所，覩其普眾大會之場率多菩薩，咸聽濡首所講之說，見須菩提在于彼坐寂而滅定，問濡首曰：「此賢者為何志故，居斯便滅定？」曰：「舍利弗！是須菩提[27]離滅定不與法而有其諍。如是，賢者！此以無諍行，無住無著無[28]巢無處，過諸窟法而三摩越。」

時須菩提作是滅定，從定寤起而向世尊，即偏袒右肩叉手跪，作是言：「自歸諸佛無上覺者，其有顯演如是深邃微妙法像難見之文，不可議說，已斷所著，等離諸想，已得寂安。其不退轉大士等及諸初發意菩薩，逮聞如此勸發之說，豈不快哉！」

濡首又謂須菩提曰：「不於此法有說有勸有彼所向也。何則然者？以諸法無勸無說、無談無識。又此要義，無言無語，無住無[1]動，無去無來，無坐無臥，無[2]倚無處，亦無所有。所以者何？是諸法本空無所有，其本不可得故。」

曰：「何謂——濡首！——其本行法？」

曰：「[A2]唯，賢者！諸法無行是行之要，當作是行，曉行是行乃為至行也。若此，可共都行求食。」

曰：「濡首！吾不復入於聚落分衛。所以者何？逮聞是要，已離聚落，亦離城想，亦離色想。以要言之，亦離聲、香、味、細滑、法想，都離諸想而無想念。」

曰：「唯，須菩提！如此離其想行者，所是云何而進止乎？」

「云何，濡首！何謂如來所化色、痛、想、行、識？以何識法，如來所現化？化以何想而有進止，有所瞻視，復有屈申乎？」

曰：「善哉，善哉！須菩提！如世尊所歎，仁為最曉空閑行者。」

濡首又曰：「唯，須菩提！可共詣佛禮事供養。」濡首重曰：「唯，賢者！吾以清淨食而請於仁。」

時舍利弗謂濡首曰：「於[3]何所與吾等食？為當施設何等之食？」

曰：「唯，賢者！其所食者，亦不有食，亦不[4]吞食。又[5]所吞食，亦不色、聲，亦不香、味，亦不細、滑。其所食處，不在欲界，又不色界，亦不無色，不處三界亦不離其中，是則諸佛世尊食處。」

[6]時舍利弗謂濡首曰：「善哉，善哉！如仁所說，吾已飽足。於時是無上食歎之名，況其已食如此食者？」

曰：「唯，賢者！其食不以[7]肉[8]內外眼見，亦不天眼、亦不慧眼處有所見。其食如此，乃應等食也。」

爾時耆年須菩提及舍利弗并諸眾生，聞是歎食之說，即於其處寂而滅定。時妙心謂濡首菩薩曰：「當以何食食須菩提、舍利弗等？為以何食而三摩越？」

曰：「以無漏食，行無[＊]倚著食，行無眾食，以此行而行。其作此食者，不復於三界食於食也。」

爾時賢者須菩提、舍利弗從滅定寤，各行分衛。時須菩提入大長者家分衛，其長者婦為優婆夷，見須菩提默然而住，即[9]謂：「賢者！為何之乎？」答曰：「姊！來求分衛。」曰：「賢者！仁續分衛想[10]未止了耶？」曰：「姊！吾從本際已了分衛想。」曰：「須菩提！其本際寧有了未了？言從本際已了分衛想乎？」曰：「姊！如本際空，[A3]末際亦空，悉如本空。」

優婆夷曰：「若此，賢者！已悉空者，奚為復說了不了乎？仁便伸手，當施卿分衛。」須菩提即自伸手。曰：「賢者！是為羅漢不了其本，[11]反取滅證者[12]手非？」須菩提曰：「姊！羅漢手無形，不可見亦無屈伸。譬如幻士為幻化人作此言：『何所是幻者手乎？』復言：『可伸幻者手耶。』」曰：「姊！幻手為可見不？又可伸乎？」答曰：「不也。」須菩提曰：「若此，姊！世尊說一切諸法如幻本空。」「若是，賢者！世尊說一切空，何為賢者續求食？」

時優婆夷未尋與須菩提分衛，重曰：「賢者！可前鉢。」適當前鉢，鉢忽然不現。時優婆夷以手索鉢，鉢而無處，手亦不近於須菩提。優婆夷曰：「善哉，善哉！此則無著清淨之身，應佛所歎空閑行者。」優婆夷適作是言，鉢即自出。

時須菩提便前授鉢，優婆夷取鉢盛滿飯授須菩提，便謂之言：「賢者！是為釋迦文佛所稱歎，處閑居第一者鉢非？」曰：「姊！如佛所說，空閑行者非有鉢矣。」曰：「如賢者！空閑行者非有鉢耶？」曰：「姊！無也。」曰：「又，賢者！閑居尚無鉢，豈當復有受食緣乎？」曰：「賢者！已[13]記閑居，亦當無羅漢[14]取滅證耶。又，賢者！食此飯已，當了知食者如幻、所食如化，又如化人食於幻者，亦當如以野馬飲於渴者。其食所食當了如此。明解是者，乃應如來，達三世本，無分衛之行也。若，賢者！其起施念，有想受者，便造有眾分數也。已受數者則有二見，以有二見，便與凡夫流轉五道生死同歸也。」

時優婆夷復謂須菩提：「又如，賢者！諸佛要法，不但受食及與施者，當應了如幻如化，為本無，為無有；至於生死與泥洹法，亦當曉了如夢、幻、化、野馬、影、[＊]響，[15]亦如本無。於諸法亦悉當爾，諸法清淨都無所有，無施無受，無戒無犯，無忍無諍，無進無懈，無定無亂，無慧無愚。於一切法都無所有，是行乃應世尊如法受食。弟子行法其如此解分衛行者，則於三界無雜食之想，亦復不處泥洹之樂也。」須菩提聞優婆夷所說，即[16]惘漠不知所言。

曰：「賢者！泥洹為寂耶？豈無言而不對乎？」曰：「姊！斯何言乃如此？」須菩提曰，「姊！了幻法耶？」答曰：「賢者！吾了諸法悉如幻化，幻者及化亦皆本無、無所有。」時須菩提便於所處忽而滅定，欲知優婆夷志求何乘以為其證，勇辯乃爾，敢師子吼，明解幻法，所說自恣而無罣礙。盡力觀察處，優婆夷為阿那含。曰「姊！已得阿那含乎？」優婆夷曰：「云何，賢者！如來法本寧有阿那含行法乎？又，賢者！法無形色，亦復無[1]來想像之跡，無彼此識，無中間行，亦無所想，無取無證，亦無處所，乃為明了道之行耳。向賢者云：『何處阿那含畢，樂羅漢證法乎？』又，賢者！法無去來，其有去來有所趣向，有所有趣，有起有滅有念有想，皆墮凡夫流轉未解數也。」

是時優婆夷忽於所處，於須菩提前，化于高廣大人交露之座，普現感動光明相像，顯轉無上阿惟越致法輪，令普舍衛境界之內及十方土，莫不聞見此之所[2]興感變也。

爾時空中萬二千天，聞彼所說悉逮一生補處。舍衛國內志菩薩行者二萬八千人，承宿眾德皆得不退轉。十方之眾諸來大士，其聞是說，百[3]億菩薩本得無[4]所從生法忍，復聞是上要說即皆逮一生補處。

於是濡首、龍首菩薩，并諸[5]土普來之眾，及舍利弗、須菩提等，俱從舍衛國甫出城門，㸌然輕舉忽升虛空。[A4]濡首菩薩尋揚身光，威神煒煒照耀暐曄，明影[6]玓瓅踰[＊]於日月，普蔽餘光，[7]暠然晃昱乃徹窈冥，如金翅王飛而行焉，一切眾生莫不見者。其所經由彼眾天人，皆聞諸法如夢、幻、化、野馬、影、[＊]響、泡沫、芭蕉[8]之要言深邃像說，各懷歡喜慈心相向。一切天人但聞夢幻聲，而化幻法於見無見亦不可得。諸逮聞是像微妙說者，合百千眾得不退轉。

時所經遊於其中間，有長者子其名善意，宿[9]立德本，亦聞[A5]濡首無上幻化之要說言，并復覩見神[10]景變化，即發無上正真道意，尋自誓願：「吾於來世，得為如來無上平等最正覺道時，所現感動亦當如是。」

[A6]濡首見彼族姓子有[11]決[12]得妙、[13]岐嶷之質，欲紹佛種乃發大志，心[14]在菩薩口詠誓願，聲暢一切[15]如師子吼，即請善意而告之曰：「族姓子！汝解諸法如幻化者，必離[16]勞乘聲聞、緣覺之地也，便當成致無上正真道意，又當曉了諸法夢幻之妙法說，悉為無所有。」

時長者子跪而對曰：「蒙解[17]說諸法如幻如化。」[A7]濡首重以諸法要言勸發長者子，長者子忻樂之心遂而踊躍。時彼大姓心巨曠解，逮致法忍，八千天人發無上正真道意。時五千天子在[18]於虛空，聞[A8]濡首勸進之說，[19]㸌然心解，逮得無從生法樂之忍。咸悉肅然恭敬之至，已禮[A9]濡首，忽昇虛空各還本土。

是時[A10]濡首、龍首菩薩，舍利弗、須菩提等，還[＊]於祇樹給孤獨園，俱詣世尊，稽首佛足却坐一面。龍首菩薩便從坐起，向佛叉手已，[A11]濡首童真諸所講談法要之說，具啟世尊。

時佛讚曰：「善哉，善哉！[A12]濡首童真！善說諸法無上微妙，如夢、如幻，如化、野馬、影、[＊]響之聲，則是諸慧深奧之至，是諸佛要。斯乃應如無形無像本無幻說。」

時佛顧告賢者阿難：「受是[A13]濡首諸法要文。」

阿難敬前長跪白佛：「唯然，世尊！如教受之。當何名此經？云何奉持？」

時佛重復敷演[A14]濡首、妙心菩薩等所說慧要，及舍衛國長者優婆夷為須菩提所現感動，乃[20]至轉一生補處之輪。佛復告阿難：「當受是上要之慧。又是，賢者！此名[A15]《濡首無上清淨分衛經》，亦名《決了諸法如幻如化三昧》。懃念受持，當廣宣傳普布演說。又是，阿難！若善男子、善女人等，聞斯要，專心信向。是者，阿難！則應面見諸佛世尊；又為[A16]濡首童真菩薩必所感，致無上正真之[21]道，會成至佛。況其受持、誦習、諷讀、奉行應者，德極無上。是善男子、善女人等，為逮諸佛之慧藏，為得諸佛最上要鎮，又為諸佛之所擁護，普為十方諸現在佛所授封莂。諸佛為手授其決，當成無上正真道[22]慧。」

佛說是已，[A17]濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩，舍利弗、須菩提等及眾比丘，一切會者諸天、龍神、阿須倫、人與非人，聞佛所說莫不歡喜，前為佛作禮而[23]退。

佛說濡首菩薩[24]無上清淨分衛經卷下

文殊師利所說般若波羅蜜經

梁扶南[14]國三藏僧伽婆羅譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一萬人俱；及諸菩薩摩訶薩十萬人俱，皆悉住於不退轉地，久已供養無量諸佛，於諸佛所深種善根，成就眾生，淨佛國土，得陀羅尼，獲樂說辯[15]才，成就智慧，具足功德，以自在神通遊諸佛世界，放無量光明，說無盡妙法，教諸菩薩入一相門，得無所畏，善降眾魔，教化度脫外道邪見。若有眾生樂聲聞者說聲聞乘，樂緣覺者說緣覺乘，樂世間者說世間乘。以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝諸眾生，未度者度，未脫者脫，未安者安，未泥洹者令得泥洹。究竟菩薩所行，善入諸佛法藏。如是種種功德皆悉[A1]具足。其名曰：文殊師利法王子菩薩、彌勒菩薩、普光明菩薩、不捨勇猛精進菩薩、藥王菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、月光菩薩、日淨菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、得勤精進菩薩、力幢相菩薩、法相菩薩、自在王菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。并餘天、龍、鬼、神等一切大眾，皆悉來集。

爾時世尊於中夜時放大光明，青、黃、赤、白、雜[1]頗梨色，普照十方無量世界。一切眾生觸此光者，皆從臥起，見此光明皆得法喜，咸生疑惑：「此光何來？普遍世界，令諸眾生得安隱樂。」作是念已。於一一光復出大光明，照耀殊特，勝於前光，如是展轉乃至十重。一切菩薩及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，咸皆踊躍，得未曾有。各各思念：「必是如來放此光明，我等應當疾至佛所，禮拜親近恭敬如來。」是時文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者，歡喜踊躍充遍身心，各從住處到[A2]祇洹門。爾時舍利弗、大目揵連、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅，皆從住處到祇洹門。帝釋、四天王，上至阿迦尼吒天，亦覩光明，歎未曾有，與其眷屬齎妙天花、天香、天樂、天寶衣，一切皆悉到祇洹門。其餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍八部，遇光歡喜，皆來到門。

爾時世尊一切種智，知諸大眾悉已在門[2]外，從住處起出至門外，自鋪法座結[3]加趺坐。告舍利弗：「汝今晨朝來門外乎？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利等菩薩摩訶薩，皆悉先至。」

爾時世尊告文殊師利：「汝於晨朝先至門乎？」文殊師利白佛言：「如是，世尊！我於中夜見大光明十重照耀，得未曾有，心懷歡喜踊躍無量，故來禮拜親近如來，并欲願聞甘露妙法。」

爾時世尊告文殊師利：「汝今真實見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！如來法身本不可見，我為眾生故來見佛。佛法身者不可思議，無相無形，不來不去，非有非無，非見非不見，如如實際，不去不來，非無非[4]非無，非處非非處，非一非二，非淨非垢，不生不滅。我見如來亦復如是。」

佛告文殊師利：「汝今如是見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！我實無見亦無見相。」

爾時舍利弗白文殊師利：「我今不解汝之所說。云何如是見於如來？」文殊師利答舍利弗：「大德舍利弗！我不如是見於如來。」

舍利弗白文殊師利：「如汝所說，轉不可解。」文殊師利答舍利弗：「不可解者即般若波羅蜜。般若波羅蜜，非是可解非不可解。」

舍利弗白文殊師利：「汝於眾生起慈悲心不？汝為眾生行六波羅蜜不？復為眾生入涅槃不？」

文殊師利答舍利弗：「如汝所說，我為眾生起慈悲心，行六波羅蜜，入於涅槃；而眾生實不可得，無相無形，不增不減。舍利弗！汝常作是念：『一一世界有恒河沙等諸佛，住世恒河沙劫，說一一法，教化度脫恒河沙眾生，一一眾生皆得滅度。』汝有如是念不？」

舍利弗言：「文殊師利！我常作是念。」

文殊師利答舍利弗：「如虛空無數，眾生亦無數；虛空不可度，眾生亦不可度。何以故？一切眾生與虛空[5]等。[6a]云何諸佛教化眾生？」

[6b]舍利弗言：「若一切眾生與虛空等，汝何故為眾生說法令得菩提？」文殊師利答舍利弗：「菩提者實不可得，我當說何法使眾生得乎？何以故？舍利弗！菩提與眾生，不一不二，無異無為，無名無相，實無所有。」

爾時世尊出大人相肉髻光明，殊特希有，不可稱說。入文殊師利菩薩摩訶薩法王子頂，還從頂出普照大眾。照大眾已，乃遍十方一切世界。是時大眾觸此光明，身心快樂得未曾有。皆從座起，瞻仰世尊及文殊師利，咸作是念：「今日如來放此奇特微妙光明，入文殊師利法王子頂，還從頂出普照大眾，照大眾已乃遍十方。非無因緣，必說妙法。我等但當勤修精進，樂如說行。」如是念已，各白佛言：「世尊！如來今日放此光明，非無因緣，必說妙法。我等渴仰，樂如說行。」如是白已，默然而[A3]住。

爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來放光加我神力，此光希有，非色非相，不去不來，不動不靜，非見非聞，非覺非知。一切眾生無所[7]觀見，無喜無畏，無所分別。我當承佛聖旨，說此光明，令諸眾生入無[8]想慧。」

爾時佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝善快說，吾助[9]汝喜。」

文殊師利白佛言：「世尊！此光明者是般若波羅蜜，般若波羅蜜者是如來，如來者是一切眾生。世尊！我如是修般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言：「善男子！汝今如是說深般若波羅蜜。我今問汝，若有人問汝：『有幾眾生界？』汝云何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：眾生界數如如來界。」

「[10]文殊師利！若[11]復問汝：『眾生界廣狹云何？』汝云何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：如佛界廣狹。」

「文殊師利！若復問汝：『眾生界繫在何處？』當云何答？」「世尊！我當答言：如如來繫，眾生亦爾。」

「文殊師利！若復問汝：『眾生界住在何處？』當云何答？」「世尊！我當答言：住涅槃界。」

佛告文殊師利：「汝如是修般若波羅蜜，般若波羅蜜有住處不？」文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜無有住處。」

佛告文殊師利：「若般若波羅蜜無住處者，汝云何修？[1]云何學？」文殊師利白佛言：「世尊！若般若波羅蜜有住處者，[2]則無[3]修學。」

佛告文殊師利：「汝[4]修般若時，有善根增減不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有善根可增可減，若有增減則非修般若波羅蜜。世尊！不為法增、不為法減，是修般若波羅蜜。不斷凡夫法、不取如來法，是修般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜，不為得法故修，不為不得法故修；不為修法故修，不為不修法故修。世尊！無得無捨，是修般若波羅蜜。何以故？不為生死過患，不為涅槃功德故。[5]世尊！若如是[6]修般若波羅蜜，不取不受，不捨不放，不增不減，不起不滅故。世尊！若善男子、善女人，作是思惟：『此法上，此法中，此法下。』非修般若波羅蜜。何以故？無上、中、下法故。世尊！我如是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「一切佛法非增上耶？」文殊師利白佛言：「世尊！佛法、菩薩法、聲聞[7]法、緣覺法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？畢竟空故。畢竟空中，無佛法、凡夫法。[8]凡夫法中，無畢竟空。何以故？空不空不可得故。」

佛告文殊師利：「佛法無上不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有一法如微塵許，名為無上。何以故？檀波羅蜜檀波羅蜜空，乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空，十力十力空，四無所畏、十八不共法，乃至薩婆若薩婆若空。空中無無上，無上中無空。空不空畢竟不可得故。世尊！不可思議法是般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「汝不思惟佛法耶？」文殊師利白佛言：「世尊！我若思惟佛法，我則見佛法無上。何以故？無[9]上無故。世尊！五陰、十二入、十八界，畢竟不可得，一切佛法亦不可得。不可得中，無可得、不可得故。世尊！般若波羅蜜中，凡夫乃至佛，無法無非法。我當思惟何[10]法？」

佛言：「善男子！若無思惟，汝不應說：『此凡夫法，此緣覺法。』乃至不應說：『此是佛法。』何以故？不可得故。」「世尊！我實不說凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波羅蜜故。」

佛言：「善男子！汝亦不應作如是意：『此欲界，此色界，此無色界。』何以故？不可得故。」「世尊！欲界欲界性空，乃至無色界無色界性空。空中無說，我亦無說。世尊！修般若波羅蜜，不見上不見不上。何以故？世尊！修般若波羅蜜，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？畢竟空中無取捨故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說深般若波羅蜜，此是菩薩摩訶薩印。文殊師利！若善男子、善女人，非於千萬佛所深種善根得聞此法，乃於無量無邊佛所深種善根乃得聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。」

文殊師利復白佛言：「世尊！[11]我承佛威神，當更說甚深般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「善哉，善哉！恣聽汝說。」

文殊師利白佛言：「世尊！若不得法生，是修般若波羅蜜。何以故？諸法[12]無有生故。若不得[13]法住，是修般若波羅蜜。何以故？諸法如實故。若不得滅，是修般若波羅蜜。何以故？諸法寂滅故。

「世尊！若不得色，是修般若波羅蜜，乃至不得識，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如幻如焰故。

「世尊！若不得眼，是修般若波羅蜜，乃至不得意，是修般若波羅蜜。若不得色乃至[14]法，不得眼界、色界、眼識界，乃至不得法界、意識界，是修般若波羅蜜。若不得欲界，是修般若波羅蜜，乃至無色界亦如是。

「世尊！若不得檀波羅蜜，是修般若波羅蜜，乃至不得般若波羅蜜，是修般若波羅蜜。若不得佛十力、四無所畏乃至十八不共法，是修般若波羅蜜。何以故？內空故，乃至無法、有法空故。

「世尊！若得生、住、滅，非修般若波羅蜜。若得五陰、十二入、十八界，非修般若波羅蜜。若得欲界、色界、無色界，非修般若波羅蜜。若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波羅蜜。何以故？以有得故。

「世尊！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不驚不疑，不怖不退，當知是人久於先佛深種善根。」

文殊師利復白佛言：「世尊！若不見垢法、[15]淨法，不見生死果，不見涅槃果，不見佛，不見菩薩，不見緣覺，不見聲聞，不見凡夫，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法無垢無淨，乃至無凡夫故。世尊！若見垢淨乃至見凡夫，非修般若波羅蜜。世尊！若見垢法差別，淨法差別，乃至見佛差別，凡夫[16]法差別，非修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無差別故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！是真修行般若波羅蜜。文殊師利！汝云何供養佛？」文殊師利白佛言：「世尊！若幻人心數滅，我則供養佛。」

佛告文殊師利：「汝不住佛法耶？」文殊白[1]佛：「佛無法可住，我云何住？」

佛告文殊師利：「若無[2]法可得，誰有佛法？」文殊白佛言：「世尊！無有有佛法者。」

佛告文殊師利：「[3]汝已到無所著乎？」文殊[4]師利白佛：「無著則無到。云何世尊問已到無著？」

佛告文殊：「汝住菩提不？」文殊白佛言：「世尊！佛尚不住菩提，何況我當住菩提乎？」

佛告文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊[＊]師利白佛：「我無所依作如是說。」

佛告文殊：「汝若無依，為何所說？」文殊白佛：「如是，世尊！我無所說。何以故？一切諸法無名字故。」

爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，聞此[5]深法，不驚疑怖畏，必定得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，得近阿耨多羅三藐三菩提不？」

爾時有天女名無緣，白佛言：「世尊！[6]若善男子、善女人，聞此[＊]深法，不驚疑怖畏，當得聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法不？」

爾時佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！若諸菩薩摩訶薩，聞此[＊]深法，不驚疑怖畏，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人，當為大施主、第一施主、[7]勝施主，當具足戒、忍辱、精進、禪定、智慧，當具諸功德成就相好，自不怖畏令人不怖畏，究竟般若波羅蜜，以不可得無相無為成就第一不可思議法故。」

佛告文殊師利：「汝何所見，何所樂，求阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利白佛言：「世尊！我無見無樂故求菩提。」

佛告文殊師利：「若無見無樂，亦應無求。」[8]文殊[9]白佛：「[10]如是，世尊！我實無求。何以故？若有求者是凡夫相。」

佛告文殊師利：「汝今真實不求菩提耶？」文殊白佛：「我真實不求菩提。何以故？[11]若求[12]菩提，[13]是凡夫相。」

佛告文殊師利：「汝為定求，為定不求？」文殊白佛：「若言定求、定不求、定求不求、定非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提無住處故。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說般若波羅蜜，汝先已於無量佛所，深種善根久修梵行，諸菩薩摩訶薩[14]應如汝所說行。」文殊白佛：「我[15]不種善根，不[16]修梵行。何以故？我若種善根則一切眾生亦種善根，我若修梵行則一切眾生亦修梵行。[17]何以故？一切眾生則梵行相。」

佛告文殊師利：「汝何見何證說如是語？」文殊白佛：「我無見無證亦無所說。世尊！我不見凡夫，不見學，不見無學，不見非學非無學。不見故不證。」

爾時舍利弗白文殊師利：「汝[18]見佛不？」[19]文殊答舍利弗：「我尚不見聲聞人，何況[20]我當見佛？何以故？[21]不見諸法故，謂為菩薩。」

舍利弗白文殊師利：「汝今決定不見諸法耶？」文殊師利答舍利弗：「大德大比丘！汝止，不須復說。」

舍利弗白文殊師利：「謂為佛者，是誰語言？」文殊師利答舍利弗：「佛、非佛不可得，無有言者，無有說者。舍利弗！菩提者不可以言說，何況有佛可言可說？復次，大德舍利弗！汝說：『佛者是誰語言？』此語言，不合不散，不生不滅，不去不來，無有一法可與相應，無字無句。大德舍利弗！欲見佛者，當如是學。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說，新發意菩薩所不能解。」

文殊師利答舍利弗：「如是，如是！大德舍利弗！菩提非可解。新發意者云何當解？」

舍利弗白文殊師利：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊師利答舍利弗：「諸佛尚不可得，云何有佛[22]覺法界？舍利弗！法界尚不可得，云何[23]法界為諸佛所覺？舍利弗！法界者即是菩提，菩提者即是法界。何以故？諸法無界故。大德舍利弗！法界、佛境界無有差別，無差別者即是無作，無作者即是無為，無為者即是無說，無說者即無所有。」

舍利弗白文殊師利：「一切法界及佛境界，悉無所有耶？」文殊師利答舍利弗：「無有，無不有。何以故？有及不有，一相無相，無一無二故。」

舍利弗白文殊師利：「如是學者，當得菩提耶？」文殊師利答舍利弗：「如是學無所學，不生善道不墮惡趣，不得菩提不入[24]涅槃。何以故？舍利弗！般若波羅蜜畢竟空故。畢竟空中無一無二無三無四，無有去來不可思議。大德舍利弗！[25]若言我得[26]菩提，是增上慢說。何以故？無得謂得故。如是增上慢人，不堪受人信施，有信人不應供養。」

舍利弗白文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利答舍利弗：「我無所依作如是說。何以故？般若波羅蜜與諸法等故。諸法無所依，以平等故。」

舍利弗白文殊師利：「汝不以智慧除斷煩惱耶？」文殊師利答舍利弗：「汝是漏盡阿羅漢不？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「我亦不以智慧除斷煩惱。」

舍利弗言：「汝何所依，作如是說，不怖不畏？」文殊師利言：「我尚不可得，當有何我而生怖畏？」

舍利弗言：「[1]善哉，文殊師利！快說如是甚深般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言：「善男子！有菩薩摩訶薩，住菩提心求無上菩提不？」文殊師利白佛言：「世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提。何以故？[2]菩提心不可得，無上菩提亦不可得。五無間罪是菩提性，無有菩薩起[3]無間心求無間罪果，云何有菩薩住菩提心求無上菩提？菩提者，是一切諸法。何以故？色、非色不可得故，乃至識、非識亦不可得。[4]眼不可得乃至[5]意不可得，[6]色不可得乃至[7]法不可得，[8]眼界乃至法界[9]亦不可得，[10]生不可得乃至[11]老死亦不可得，檀波羅[12]蜜不可得乃至般若波羅[13]蜜亦不可得，[14]佛十力不可得乃至十八不共[15]法亦不可得。菩提心、無上菩提皆不可得，不可得中無可得、不可得。是故，世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提者。」

佛告文殊師利：「汝意[A4]謂如來是汝師不？」文殊師利白佛言：「[16]我無有意謂佛是我師。何以故？世尊！我尚不可得，何況當有意謂佛是我師？」

佛告文殊[17]師利：「汝於我有疑不？」文殊白佛言：「世尊！我尚無決定，何況當有疑？何以故？先定後疑故。」

佛告[＊]文殊：「汝不定言如來生[A5]耶？」文殊白佛：「如來若生，法界亦應生。何以故？法界、如來，一相無二相，二相不可得故。」

「文殊師利！汝信諸佛如來入涅槃不？」[＊]文殊言：「一切諸佛即涅槃相，涅槃相者無入無不入。」

佛告文殊師利：「汝言諸佛有流轉不？」[＊]文殊白佛言：「世尊！不流轉尚不可得，何況流轉當可得？」

佛告文殊師利：「如來無心，唯如來前可說此[18]言，或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此[＊]言。若餘人聞此語，則不生[19]信，[A6]當驚疑。何以故？此甚深般若波羅蜜難信難解故。」

[＊]文殊白佛言：「世尊！復何等人能信此甚深法？」佛告文殊師利：「一切凡夫能信此法。何以故？如來無心，一切凡夫亦無心故。」

文殊師利白佛言：「世尊！何故作如是說法？新發意菩薩及阿羅漢咸皆有疑，願聞解說。」

佛告文殊：「如、實相、法性、法住、法位、實際中，有佛有凡夫差別不？」文殊白佛言：「不也，世尊！」佛告文殊：「若無差別，何故生疑？」

文殊白佛言：「世尊！無差別中，有佛有凡夫不？」佛言：「有！何以故？佛與凡夫，無二無差別，一相無相故。」

佛告文殊：「汝信如來於一切眾生中最勝不？」[＊]文殊白佛言：「世尊！我信如來於一切眾生中最勝。世尊！若我信如來於一切眾生中最勝，則如來成不最勝。」

佛告文殊：「汝信如來成就一切不可思議法不？」文殊師利白佛言：「世尊！我信如來成就一切不可思議法。世尊！我若信如來成就一切不可思議法，如來則成可思議。」

佛告文殊師利：「汝信一切聲聞是如來所教化不？」「世尊！我信一切聲聞是如來所教化。世尊！我若信一切聲聞是如來所教化，則法界成可教化。」

佛告文殊師利：「汝信如來是無上福田不？」「世尊！我信如來是無上福田。世尊！我若信如來是無上福田！如來則非福田。」

佛告文殊師利：「汝何所依作如是答我？」文殊白佛言：「世尊！我無所依作如是答。世尊！無所依中，無勝無不勝，無可思議無不可思議，無教化無不教化，無福田無非福田。」

是時以佛神力，地六種震動。一萬六千比丘眾，以無可取心得解脫；七百比丘尼眾、三千[20]優婆塞、四萬優婆夷眾，遠塵離垢得法眼淨；六萬億那由他諸天，遠塵離垢得法眼淨。

是時長老阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何緣此地大動？」爾時佛告阿難：「此說般若波羅蜜。往古諸佛皆於此處說此法，以是因緣故此地[21]震動。」

爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說不可思議。」

爾時世尊告文殊師利：「如舍利弗所說，此文殊師利所說不可思議。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！若不可思議則不可說，若可說則可思議。不可思議者無所有。彼一切聲亦不可思議，不可思議者無聲。」

[22]佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者，云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧，繫心一緣。若久習成就，更無心想，恒與定合。」

舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，云何問我寂滅定乎？」

舍利弗言：「不思議定不可得耶？」文殊師利言：「思議定者是可得相，不可思議定者不可得相。一切眾生實成就不可思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛，久殖善根淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界，無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」

文殊師利言：「如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者，[A7]則不求菩提。何以故？菩提相離即般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相，云何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所、無依無住，無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為功德。若如是知則無心想，無心想者，云何當知有為、無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常，如是知者，是名正智不思議智。如虛空無此無彼，不可比類。無好惡，無等等，無相無貌。」

佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智。猶如金[A8]鋌，先加搥打方知好惡，若不治打無能知者。不退智相亦復如是，要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」

爾時佛告文殊師利言：「諸如來自說己智，誰當能信？」文殊言：「如是智者，非涅槃法，非生死法，是寂滅行。不斷貪欲、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不離修道非不修道。作是解者名為正信。」

佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」

爾時長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！未來世誰能信此深法？誰樂聽此法？」佛告迦葉：「即今日四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世能信此法，聞說此深般若波羅蜜，當知此法，當求此法。迦葉！譬如長者或長者子，已失一大寶珠，價直億萬兩金，大生憂惱。[1]今更還得，生大歡喜，憂惱悉滅。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世，聞此最深般若波羅蜜經，與般若相應，聞已生喜，心得安樂，無復憂惱，亦復如是。當作是言：『我等今日得見如來，供養如來。所以者何？以得聞此甚深微妙六波羅蜜故。』

「迦葉！譬如三十三天見波利質多羅樹初生皰時，作如是念：『此皰不久必當開敷。』如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此般若波羅蜜經，心生歡喜，亦復如是。[2]我於來世必得此法。迦葉！此深般若波羅蜜，如來滅後，當住不滅，處處流行。迦葉！以佛力故，未來世中，若善男子、善女人，當得此深般若波羅蜜。

「迦葉！如摩尼珠師見摩尼寶心生歡喜，不假思量即知真偽。何以故？以[3]串見故。如是，迦葉！若人聞此般若波羅蜜相應法，聞已歡喜，生信樂心，當知此人先世已聞此般若波羅蜜，從久遠劫來已曾供養諸佛。」

迦葉白佛言：「世尊！此善男子、善女人，今聞此法，於未來世轉復信解。」佛告摩訶迦葉：「如是，如是！如汝所說。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！此法無行無相，說此法者亦無行無相。云何世尊說有行相？」

佛告文殊師利：「[4]我本行菩薩道時，修諸善根，欲住阿惟越致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中不見諸佛菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無去、來、現在故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法[A9]輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧，得無礙[A10]辯，當學般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無去無來，無知者無見者無作者，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證，不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法，非得非不得，不捨生死，不證涅槃，非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知云何當學般若波羅蜜？」

爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊所說般若波羅蜜中學。」

文殊白佛言：「世尊！何故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜，無邊無際，無名無相，非思量。無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，如法界無有分齊亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非行非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。即是一切諸佛之母，一切諸佛所從生故。何以故？以無生故。

「是故，文殊師利！若善男子、善女人，欲行菩薩行具足諸波羅蜜，當修此般若波羅蜜。若欲得坐道場，成無上菩提，當修此般若波羅蜜。若欲以大慈大悲遍覆一切眾生，當修此般若波羅蜜。若欲起一切定方便，當修此般若波羅蜜。若欲得一切三摩跋提，當修此般若波羅蜜。何以故？諸三摩[1]提無所為故。一切諸法，無出離無出離處，若人欲隨逐此語，當修般若波羅蜜。一切諸法如實不可得，若欲樂如是知，當修般若波羅蜜。一切眾生，為菩提故修菩提道，而實無眾生亦無菩提，若人欲信樂此法，當修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如實與菩提等如。非眾生行，不捨自[2]性，彼眾生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提是法界。若欲不著此法，當修般若波羅蜜。

「文殊師利！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若受持般若波羅蜜，一四句偈為他人說，我說此人得不墮法，何況如實修行。當知彼善男子、善女人，住佛境界。

「文殊師利！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。當知此人，受佛法印。此法印者，是佛所造，是佛所貴。何以故？以此法印，印無著法故。若善男子、善女人，為此印所印，當知是人，隨菩薩乘決定不退，不墮聲聞、辟支佛地。」

爾時釋提桓因及諸天子，從三十三天，雨細末栴檀及細末金屑，又散欝波羅華、鉢頭摩華、拘物陀華、分陀利華及曼陀羅華，以供養般若波羅蜜。供養已，作如是言：「我已供養無上無著最第一法，願我來世更聞此深般若波羅蜜。若人已為此深般若波羅蜜印之所印，願其未來復得聽受，究竟成就薩婆若智。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，聞此般若波羅蜜一經於耳，我為增長佛法故，守護彼人，面百由旬不令非人得其便也。是善男子、善女人，究竟當得阿耨多羅三藐三菩提。我當日日往到其所而設供養。」

爾時佛告釋提桓因：「如是，如是！憍尸迦！當知彼善男子、善女人，具足佛法，必定得至阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利白佛言：「唯願世尊！以威神力持此般若波羅蜜，久住於世，為欲饒益諸眾生故。」

文殊師利說此語時，以佛神力，大地六種震動。爾時世尊！即便微笑，放大光明，遍[3]照三千大千世界，以威神力，持此般若波羅蜜，令久住世。

爾時文殊師利復白佛言：「世尊！放此光明，是持般若波羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是，[4]如是！文殊師利！我放此光明，是持般若波羅蜜相。文殊師利！汝今當知，[5]我已持此般若波羅蜜久住於世。若有人不輕毀此法，不說其過，當知是人已為此深般若波羅蜜印之所印。是故，文殊師利！我於久遠安住此印，若人已為此印所印，當知是人不為魔王之所得便。」

佛告帝釋：「汝當受持讀誦此經，廣宣流布，使未來世諸善男子、善女人，得此法印。」復告阿難：「汝亦受持讀誦，廣為人說。」

時天帝釋及長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛言：「此經名『文殊師利所說』，亦名『般若波羅蜜』，如是受持。善男子、[6]善女人，於恒沙劫，以無價寶珠布施恒河沙等眾生，眾生受已悉發道心，是時施主隨其所宜示教利喜，令得須陀洹果至阿羅漢果。是人所得功德寧為多不？」阿難白佛言：「甚多，世尊！」

佛言：「善男子！若人起一念心，信此般若波羅蜜經，不誹謗者，比前功德，出過百倍千倍百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能知，何況具足受持讀誦為人解說。是人所得功德無量無邊，諸佛如來說不能盡。何以故？能生一切諸佛薩婆若故。若虛空有盡，則此經功德盡，若法性有盡，則此經功德盡。是故，文殊師利！善男子、善女人，應懃行精進守護此經。此經能滅生死一切怖畏，能摧天魔所立勝幢，能將菩薩到涅槃果，示教訓導離於二乘。」

爾時帝釋、長老阿難俱白佛言：「世尊！如是，如是！誠如佛言，我等當頂戴受持，廣宣流布。唯願如來不以為慮。」如是三白言：「願不為慮，我等當頂戴受持。」

佛說此經竟，文殊師利等諸菩薩摩訶薩，舍利弗等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉持。

文殊師利所說般若波羅蜜經

[1]佛告文殊師利：「汝入不可思議定不？」文殊師利白佛言：「不也，世尊！若我入不可思議定者，我則成可思議。世尊！心無心，我當云何入不可思議定。復次，世尊！我初發菩薩意，言：『我當入不可思議定。』我今無此意，當入不可思議定。世尊！如初學射，先作此意：『我當射堋。』射堋成已，後作是念：『我當射皮。』射皮成已，復作是念：『我當射木。』射木成已，復作是念：『我當射鐵。』射鐵成已，無復前念，隨其箭中，皆能徹過。我亦如是。昔初發意，求入不可思議定。我於今日，無復此意，當入不可思議定。何以故？此定不可思議故。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利未應得住。何以故？離此不可思議定，更有寂靜定，是其所應得故。」

文殊師利白舍利弗言：「汝云何知，離此不可思議定更有寂靜定？大德舍利弗！若此不可思議定可得者，可離此定有寂靜定。若此不可思議定不可得者，彼寂靜定亦不可得。何以故？以此不可思議定不可得故，彼亦不可得。復次，大德舍利弗！無有眾生不得此定者，一切眾生皆得此定。何以故？一切諸心無心故。彼無心性，即是此定，是故一切眾生皆得此定。」

爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說，是最勝義。汝於久遠無量佛所，深種善根，能作是說。文殊師利！汝作是念：『我住般若波羅蜜，能說此言。』不？」

文殊師利白佛言：「不也，世尊！我無此念。世尊！若我有此念：『[2]住般若波羅蜜，能說此言』者，我則住可得法。世尊！我若住我相，則有是念。是故，世尊！我不作此念：『住般若波羅蜜，能說此言。』」

爾時佛告文殊師利：「誰當信汝所說？」文殊師利白佛言：「世尊！若人不執生死及涅槃相，是人信我所說。又若人堅執有我，若人具三毒，此人不能信。何以故？見及煩惱，無可滅故。」

爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！汝能善說。」

◎[3]「善男子、善女人，行相者，所謂信此法，受持此法。以無所得心故，行亦無所得，相亦無所得。文殊師利！若善男子、善女人，樂此無所得，當聽此般若波羅蜜。[4]若善男子、善女人，欲得不退轉地，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲信一切諸法與法界等，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲知一切諸法，當聽此般若波羅蜜。若人得信此義，當聽此般若波羅蜜。[5]若人不樂念一切諸法，當聽般若波羅蜜。何以故？此般若波羅蜜不見一切諸法故。文殊師利！若善男子、善女人，欲知一切諸法不淨不穢，當[6]聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲得無疑，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲慈悲偏覆一切眾生，不住眾生相，不與世間諍，當聽此般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，無我無我所，無起無滅，無因無果，無可執持，云何聽受而得功德？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜，無作無滅，非凡夫法非聖人法，非生死法非離生死法，非涅槃法非離涅槃法，無得無失，非可思議非不可思議。若善男子、善女人，如是聽受，則與般若波羅蜜相應，是為功德，亦無功德。復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩，欲得菩薩定，欲知一切諸佛名，欲見一切諸佛世界，欲聞一切諸佛所說法，欲行諸佛法，當學此般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！何故名般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜者，無量無邊，無方無處，無去無來，無作無為，即是一切諸佛法界，故名般若波羅蜜。文殊師利！此般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩行處，菩薩於此處行，故名行處。何以故？以無處故。」

文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上

梁扶南[2]國三藏曼陀羅仙譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處來詣佛所，在外而立。

爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目[3]犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立。

佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我實於後晚來到耳。」

爾時世尊問文殊師利：「汝實[4]先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相，不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」

爾時舍利弗語文殊師利言：「若能[5]如是，如汝所說見如來者，甚為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」

爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心，恒不見有眾生相；為一切眾生發大莊嚴，而眾生[6]趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心[7]無暫息，各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」

舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法？」文殊師利[8]言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故？我說法中無有一法當可得故。」

爾時佛告文殊師利：「若無眾生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相，如諸佛界。」

又問：「眾生界者[9]是有量耶？」答曰：「眾生界量，如佛界量。」

[10]佛又問：「眾生界量，有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」

又問：「眾生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」

佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」

佛復問文殊師利：「[11]云何不住法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」

佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？」

文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心[＊]無增減。何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無[1]悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空法。」

文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有勝如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所說，是真法乎？」[2]佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅是[3]名佛法[4]不？」

文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」

佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」

文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是[5]盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。」

佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」

文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若波羅蜜義。」佛言：「便說。」

「世尊！修般若波羅蜜時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」

佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不見一法，云何當得住於佛乘？」

佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見。我云何得？」

佛言：「文殊師利！汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得[6]無閡？」

佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來[7]不坐道場，我今云何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」

佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」

佛言：「云何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。」

舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。何以故？[8]得聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現覺此法相故。」

文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知此人即是見佛。」

爾時復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、聲聞法、辟支佛法、[9]佛法，是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切諸法本無相故。」

佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，[10]信樂聽受，歡喜不厭。是即具足檀波羅蜜、[1]尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」

佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」

文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相亦不見無相，云何而言以無相法淨修梵行？」

佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」

佛言：「汝云何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」

舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復云何？」文殊師利言：「不見[2]菩提法，不見修行菩提及證菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言：「云何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」

文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說菩提，二俱空故。

「復次，舍利弗！汝問：『云何名佛？云何觀佛？』者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者亦未能了[3]知。如是說法，無能知者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗！無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。[A1]如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前無後故。是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入[A2]涅槃，如是比丘非應供非不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」

舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」

舍利弗言：「云何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢，是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」

舍利弗言：「善哉，善哉！汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」

佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，無二相故。[4]無學[＊]無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」

爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。[5]謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我[6]謂不是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來？」

佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無所疑。」

佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」

佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」

文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是，如是！」

文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議[1]相，無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂佛滅度。」

佛[2]語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、[3]阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議[4]法，誰當誹謗？誰當讚歎？」

佛[5]告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」

文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」

文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」

佛言：「汝欲使如來得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」

佛告文殊師利：「[6]汝欲使如來說法教化耶？」文殊師利白佛言：「[7]我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差別相。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增[8]減。」

佛告文殊師利：「云何植種，不增不減。」文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是無上最勝福田。」

爾時大地以佛神力，六種震動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

◎[9]
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上