大般若波羅蜜多經　卷第一百七十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之二

　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故、菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恒住捨性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合，不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此於彼不可得故。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智無合亦無得？」
　　「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智亦有合有得？」
　　「憍尸迦！般若波羅蜜多於一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恒住捨性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？」
　　善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十三

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之三

　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『，如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十四

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之四

　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十五

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之五

　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量、於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹：於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十六

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之六

　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散、於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十七

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之七

　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十八

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之八

　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法（別本有一「處」字）無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故；當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空；水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十九

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之九

　　「復次，世尊！布施波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。布施波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。布施波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空；淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空。布施波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。布施波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。布施波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；淨戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；淨戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。布施波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。布施波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。布施波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。布施波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意、故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！內空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。內空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；外空乃至無性自性空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。內空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。內空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；外空乃至無性自性空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。內空空故，當知般若波羅蜜多亦空；外空乃至無性自性空空故，當知般若波羅蜜多亦空。內空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；外空乃至無性自性空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。內空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；外空乃至無性自性空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。內空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。內空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。內空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；外空乃至無性自性空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。內空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；外空乃至無性自性空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。內空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。內空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；外空乃至無性自性空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！真如無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。真如無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至不思議界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。真如無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。真如無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至不思議界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。真如空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至不思議界空故，當知般若波羅蜜多亦空。真如無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至不思議界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。真如無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至不思議界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。真如遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。真如寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。真如不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至不思議界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。真如不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至不思議界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。真如無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。真如勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至不思議界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！苦聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；集、滅、道聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。苦聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；集、滅、道聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。苦聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。苦聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；集、滅、道聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。苦聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空；集、滅、道聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空。苦聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；集、滅、道聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。苦聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；集、滅、道聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。苦聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。苦聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；集、滅、道聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。苦聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；集、滅、道聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。苦聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。苦聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；集、滅、道聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！四靜慮無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無量、四無色定無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四靜慮無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無量、四無色定無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四靜慮無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四靜慮無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無量、四無色定無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四靜慮空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無量、四無色定空故，當知般若波羅蜜多亦空。四靜慮無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無量、四無色定無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四靜慮無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無量、四無色定無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四靜慮遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四靜慮寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四靜慮不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無量、四無色定不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無量、四無色定不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四靜慮無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四靜慮勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無量、四無色定勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！八解脫無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；八勝處、九次第定、十遍處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。八解脫無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；八勝處、九次第定、十遍處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。八解脫無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。八解脫無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。八解脫空故，當知般若波羅蜜多亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知般若波羅蜜多亦空。八解脫無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；八勝處、九次第定、十遍處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。八解脫無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；八勝處、九次第定、十遍處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。八解脫遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。八解脫寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。八解脫不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。八解脫不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；八勝處、九次第定、十遍處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。八解脫無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。八解脫勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！四念住無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四念住無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四正斷乃至八聖道支無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四念住無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四念住無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四正斷乃至八聖道支無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四念住空故，當知般若波羅蜜多亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知般若波羅蜜多亦空。四念住無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四正斷乃至八聖道支無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四念住無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四正斷乃至八聖道支無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四念住遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四念住寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四念住不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四正斷乃至八聖道支不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四念住不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四正斷乃至八聖道支不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四念住無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四念住勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四正斷乃至八聖道支勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！空解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無相、無願解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。空解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無相、無願解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。空解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。空解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無相、無願解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。空解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空；無相、無願解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空。空解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無相、無願解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。空解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無相、無願解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。空解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。空解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。空解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無相、無願解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。空解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無相、無願解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。空解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。空解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無相、無願解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！五眼無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；六神通無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。五眼無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；六神通無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。五眼無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；六神通無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。五眼無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；六神通無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。五眼空故，當知般若波羅蜜多亦空；六神通空故，當知般若波羅蜜多亦空。五眼無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；六神通無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。五眼無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；六神通無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。五眼遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；六神通遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。五眼寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；六神通寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。五眼不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；六神通不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。五眼不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；六神通不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。五眼無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；六神通無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。五眼勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；六神通勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！佛十力無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。佛十力無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無所畏乃至十八佛不共法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。佛十力無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。佛十力無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。佛十力空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知般若波羅蜜多亦空。佛十力無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無所畏乃至十八佛不共法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。佛十力無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無所畏乃至十八佛不共法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。佛十力遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。佛十力寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。佛十力不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。佛十力不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。佛十力無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。佛十力勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！無忘失法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；恒住捨性無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無忘失法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；恒住捨性無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無忘失法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；恒住捨性無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無忘失法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；恒住捨性無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無忘失法空故，當知般若波羅蜜多亦空；恒住捨性空故，當知般若波羅蜜多亦空。無忘失法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；恒住捨性無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無忘失法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；恒住捨性無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無忘失法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；恒住捨性遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無忘失法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無忘失法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；恒住捨性不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無忘失法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；恒住捨性不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無忘失法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無忘失法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；恒住捨性勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！一切智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；道相智、一切相智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；道相智、一切相智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；道相智、一切相智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切智空故，當知般若波羅蜜多亦空；道相智、一切相智空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；道相智、一切相智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；道相智、一切相智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；道相智、一切相智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；道相智、一切相智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！一切陀羅尼門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切三摩地門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切陀羅尼門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切三摩地門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切陀羅尼門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切陀羅尼門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切三摩地門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切陀羅尼門空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切三摩地門空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切陀羅尼門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切三摩地門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切陀羅尼門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切三摩地門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切陀羅尼門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切陀羅尼門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切三摩地門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切三摩地門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切陀羅尼門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切陀羅尼門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一切三摩地門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！預流無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來、不還、阿羅漢無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來、不還、阿羅漢無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來、不還、阿羅漢無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來、不還、阿羅漢無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來、不還、阿羅漢空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來、不還、阿羅漢無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來、不還、阿羅漢無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來、不還、阿羅漢遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來、不還、阿羅漢寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來、不還、阿羅漢不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來、不還、阿羅漢不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來、不還、阿羅漢無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來、不還、阿羅漢勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之十

　　「復次，世尊！預流向預流果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流向預流果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來向乃至阿羅漢果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流向預流果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來向乃至阿羅漢果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流向預流果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來向乃至阿羅漢果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流向預流果空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來向乃至阿羅漢果空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流向預流果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來向乃至阿羅漢果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流向預流果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來向乃至阿羅漢果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流向預流果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來向乃至阿羅漢果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流向預流果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來向乃至阿羅漢果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流向預流果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來向乃至阿羅漢果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流向預流果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來向乃至阿羅漢果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流向預流果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來向乃至阿羅漢果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流向預流果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來向乃至阿羅漢果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！獨覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；獨覺菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。獨覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；獨覺菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。獨覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；獨覺菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。獨覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；獨覺菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。獨覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；獨覺菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。獨覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；獨覺菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。獨覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；獨覺菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。獨覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；獨覺菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。獨覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；獨覺菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。獨覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；獨覺菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。獨覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；獨覺菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。獨覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；獨覺菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。獨覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；獨覺菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；菩薩摩訶薩行無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。菩薩摩訶薩無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；菩薩摩訶薩行無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。菩薩摩訶薩無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；菩薩摩訶薩行無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。菩薩摩訶薩無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；菩薩摩訶薩行無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。菩薩摩訶薩空故，當知般若波羅蜜多亦空；菩薩摩訶薩行空故，當知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；菩薩摩訶薩行無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。菩薩摩訶薩無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；菩薩摩訶薩行無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。菩薩摩訶薩遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；菩薩摩訶薩行遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。菩薩摩訶薩寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；菩薩摩訶薩行寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；菩薩摩訶薩行不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；菩薩摩訶薩行不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；菩薩摩訶薩行無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。菩薩摩訶薩勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；菩薩摩訶薩行勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！如來、應、正等覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無上正等菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。如來、應、正等覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無上正等菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。如來、應、正等覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無上正等菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。如來、應、正等覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無上正等菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。如來、應、正等覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；無上正等菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。如來、應、正等覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無上正等菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。如來、應、正等覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無上正等菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。如來、應、正等覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無上正等菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。如來、應、正等覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無上正等菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。如來、應、正等覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無上正等菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。如來、應、正等覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無上正等菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。如來、應、正等覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無上正等菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。如來、應、正等覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無上正等菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切法空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」

　　　　初分謗般若品第三十三

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從何處沒來生此間？世尊！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提已經幾時？世尊！是菩薩摩訶薩曾親近供養幾所如來、應、正等覺？世尊！是菩薩摩訶薩修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為已久如？世尊！是菩薩摩訶薩云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從十方界無數無量無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。舍利子！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾親近供養無數無量無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。舍利子！是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩薩摩訶薩見此般若波羅蜜多，便作是念：『我為見佛。』聞此般若波羅蜜多，便作是念：『我聞佛說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」
　　佛言：「善現！如是般若波羅蜜多實無能聞及能見者，如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見。何以故？
　　「善現！色無聞無見，諸法鈍故；受、想、行、識無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！眼處無聞無見，諸法鈍故；耳、鼻、舌、身、意處無聞無見，諸法鈍故。色處無聞無見，諸法鈍故；聲、香、味、觸、法處無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！眼界無聞無見，諸法鈍故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。耳界無聞無見，諸法鈍故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。鼻界無聞無見，諸法鈍故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。舌界無聞無見，諸法鈍故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。身界無聞無見，諸法鈍故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。意界無聞無見，諸法鈍故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！地界無聞無見，諸法鈍故；水、火、風、空、識界無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！無明無聞無見，諸法鈍故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！布施波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！內空無聞無見，諸法鈍故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！真如無聞無見，諸法鈍故；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！苦聖諦無聞無見，諸法鈍故；集、滅、道聖諦無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！四靜慮無聞無見，諸法鈍故；四無量、四無色定無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！八解脫無聞無見，諸法鈍故；八勝處、九次第定、十遍處無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！四念住無聞無見，諸法鈍故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！空解脫門無聞無見，諸法鈍故；無相、無願解脫門無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！五眼無聞無見，諸法鈍故；六神通無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！佛十力無聞無見，諸法鈍故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！無忘失法無聞無見，諸法鈍故；恒住捨性無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！一切智無聞無見，諸法鈍故；道相智、一切相智無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！一切陀羅尼門無聞無見，諸法鈍故；一切三摩地門無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！預流無聞無見，諸法鈍故；一來、不還、阿羅漢無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！預流向預流果無聞無見，諸法鈍故；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！獨覺無聞無見，諸法鈍故；獨覺菩提無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！菩薩摩訶薩無聞無見，諸法鈍故；菩薩摩訶薩行無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！如來、應、正等覺無聞無見，諸法鈍故；無上正等菩提無聞無見，諸法鈍故。
　　「善現！一切法無聞無見，諸法鈍故。」　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩積行久如，便能修學甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗諸法，於一切法不增不減。是菩薩摩訶薩常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之行，亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩從一佛土趣一佛土，欲以珍奇諸妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意成辦，亦能於彼諸如來所植眾善根。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。是菩薩摩訶薩心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩恒不遠離殊勝神通，從一佛國趣一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。
　　「善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等雖曾見多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，於諸佛所亦多修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，亦不能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多便從座起捨眾而去。
　　「善現！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波羅蜜多亦不敬佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類，聞我說是甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。
　　「是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼因造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
　　「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
　　「彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
　　「彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷下方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷上方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。
　　「若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
　　「如是輪迴經無數劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
　　「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
　　「如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。
　　「如是循環經無數劫，彼匱法罪業勢漸薄，免傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
　　「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
　　「如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
　　「如是周流經無數劫，彼匱法業餘勢將盡，雖得為人而居下賤，所謂生在生盲人家，或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、癰疽、疥癩、風狂、癲[病-丙+間]、癃殘、背僂、矬陋、攣（別本有作「癵」者）躄（別本有作「癖」者）、諸根缺減、貧窮、枯[卒+頁]、頑囂、無識，凡有所為人皆輕賤，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不睹光明。彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果。
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增長能感匱正法業，與五無間業可說相似耶？」
　　佛言：「舍利子！彼匱法業最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀訾（別本有作「呰」者）言：『如是法，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自以其身投地獄火，亦令他人投地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波羅蜜多；自陷其身沈溺苦海，亦陷他人沈溺苦海。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不令彼謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！彼謗法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有誹謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名破正法者，墮黑闍類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。若有信用破法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是破正法者墮大地獄、傍生、鬼趣長時受苦，而不說彼形貌身量？」
　　佛言：「舍利子！止！不應說破正法者當來所受惡趣形量。所以者何？若我具說破正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說破正法罪形貌身量。」
　　舍利子言：「惟願佛說破正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知破法獲大苦報不造斯罪。」
　　佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說破正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不毀正法。」
　　時，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！未來淨信諸善男子、善女人等，聞佛先說破正法業感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰明諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法者於未來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、肢體不具，諸有所說人不信受。」
　　具壽善現復言：「世尊！造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」
　　佛言：「善現！如是！如是！實由慣（別本有作「串」者）習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。
　　「善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去、未來、現在諸佛一切相智。若有謗毀一切相智，則謗毀佛。若謗毀佛，則謗毀法。若謗毀法，則謗毀僧。若謗毀僧，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦當謗毀真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦當謗毀苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦當謗毀四靜慮、四無量、四無色定，亦當謗毀八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦當謗毀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦當謗毀空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦當謗毀五眼、六神通，亦當謗毀佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦當謗毀無忘失法、恒住捨性，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智，亦當謗毀一切陀羅尼門、一切三摩地門。彼由謗毀諸功德聚，則便攝受無數無量無邊罪聚。由彼攝受無數無量無邊罪聚，則便攝受諸大地獄、傍生、鬼界及人趣中無數無量無邊苦聚。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，堅著五蘊，諸惡知識所攝受故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕毀他故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！由具如是四因緣故，諸愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之一

　　具壽善現復白佛言：「世尊！不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於此所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多，云何甚深難信難解？」
　　佛言：「善現！色非縛非解。何以故？以色無所有性，為色自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故？以受、想、行、識無所有性，為受、想、行、識自性故。
　　「眼處非縛非解。何以故？以眼處無所有性，為眼處自性故。耳、鼻、舌、身、意處非縛非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處自性故。
　　「色處非縛非解。何以故？以色處無所有性，為色處自性故。聲、香、味、觸、法處非縛非解。何以故？以聲、香、味、觸、法處無所有性，為聲、香、味、觸、法處自性故。
　　「眼界非縛非解。何以故？以眼界無所有性，為眼界自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受自性故。
　　「耳界非縛非解。何以故？以耳界無所有性，為耳界自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性故。
　　「鼻界非縛非解。何以故？以鼻界無所有性，為鼻界自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性故。
　　「舌界非縛非解。何以故？以舌界無所有性，為舌界自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受自性故。
　　「身界非縛非解。何以故？以身界無所有性，為身界自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受自性故。
　　「意界非縛非解。何以故？以意界無所有性，為意界自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受自性故。
　　「地界非縛非解。何以故？以地界無所有性，為地界自性故。水、火、風、空、識界非縛非解。何以故？以水、火、風、空、識界無所有性，為水、火、風、空、識界自性故。
　　「無明非縛非解。何以故？以無明無所有性，為無明自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非縛非解。何以故？以行乃至生、老死愁歎苦憂惱無所有性，為行乃至生、老死愁歎苦憂惱自性故。
　　「布施波羅蜜多非縛非解。何以故？以布施波羅蜜多無所有性，為布施波羅蜜多自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非縛非解。何以故？以淨戒乃至般若波羅蜜多無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多自性故。
　　「內空非縛非解。何以故？以內空無所有性，為內空自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非縛非解。何以故？以外空乃至無性自性空無所有性，為外空乃至無性自性空自性故。
　　「真如非縛非解。何以故？以真如無所有性，為真如自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非縛非解。何以故？以法界乃至不思議界無所有性，為法界乃至不思議（別本或有一「界」字）自性故。
　　「苦聖諦非縛非解。何以故？以苦聖諦無所有性，為苦聖諦自性故。集、滅、道聖諦非縛非解。何以故？以集、滅、道聖諦無所有性，為集、滅、道聖諦自性故。
　　「四靜慮非縛非解。何以故？以四靜慮無所有性，為四靜慮自性故。四無量、四無色定非縛非解。何以故？以四無量、四無色定無所有性，為四無量、四無色定自性故。
　　「八解脫非縛非解。何以故？以八解脫無所有性，為八解脫自性故。八勝處、九次第定、十遍處非縛非解。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處自性故。
　　「四念住非縛非解。何以故？以四念住無所有性，為四念住自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非縛非解。何以故？以四正斷乃至八聖道支無所有性，為四正斷乃至八聖道支自性故。
　　「空解脫門非縛非解。何以故？以空解脫門無所有性，為空解脫門自性故。無相、無願解脫門非縛非解。何以故？以無相、無願解脫門無所有性，為無相、無願解脫門自性故。菩薩十地非縛非解。何以故？以菩薩十地無所有性，為菩薩十地自性故。
　　「五眼非縛非解。何以故？以五眼無所有性，為五眼自性故。六神通非縛非解。何以故？以六神通無所有性，為六神通自性故。
　　「佛十力非縛非解。何以故？以佛十力無所有性，為佛十力自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非縛非解。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法自性故。
　　「無忘失法非縛非解。何以故？以無忘失法無所有性，為無忘失法自性故。恒住捨性非縛非解。何以故？以恒住捨性無所有性，為恒住捨性自性故。
　　「一切智非縛非解。何以故？以一切智無所有性，為一切智自性故。道相智、一切相智非縛非解。何以故？以道相智、一切相智無所有性，為道相智、一切相智自性故。
　　「一切陀羅尼門非縛非解。何以故？以一切陀羅尼門無所有性，為一切陀羅尼門自性故。一切三摩地門非縛非解。何以故？以一切三摩地門無所有性，為一切三摩地門自性故。
　　「預流果非縛非解。何以故？以預流果無所有性，為預流果自性故。一來、不還、阿羅漢果非縛非解。何以故？以一來、不還、阿羅漢果無所有性，為一來、不還、阿羅漢果自性故。
　　「獨覺菩提非縛非解。何以故？以獨覺菩提無所有性，為獨覺菩提自性故。
　　「一切菩薩摩訶薩行非縛非解。何以故？以一切菩薩摩訶薩行無所有性，為一切菩薩摩訶薩行自性故。
　　「諸佛無上正等菩提非縛非解。何以故？以諸佛無上正等菩提無所有性，為諸佛無上正等菩提自性故。
　　「復次，善現！色前際非縛非解。何以故？色前際無所有性，為色前際自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故？受、想、行、識前際無所有性，為受、想、行、識前際自性故。
　　「眼處前際非縛非解。何以故？眼處前際無所有性，為眼處前際自性故。耳、鼻、舌、身、意處前際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處前際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處前際自性故。
　　「色處前際非縛非解。何以故？色處前際無所有性，為色處前際自性故。聲、香、味、觸、法處前際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處前際無所有性，為聲、香、味、觸、法處前際自性故。
　　「眼界前際非縛非解。何以故？眼界前際無所有性，為眼界前際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受前際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「耳界前際非縛非解。何以故？耳界前際無所有性，為耳界前際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「鼻界前際非縛非解。何以故？鼻界前際無所有性，為鼻界前際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「舌界前際非縛非解。何以故？舌界前際無所有性，為舌界前際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受前際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「身界前際非縛非解。何以故？身界前際無所有性，為身界前際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受前際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「意界前際非縛非解。何以故？意界前際無所有性，為意界前際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受前際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受前際自性故。
　　「地界前際非縛非解。何以故？地界前際無所有性，為地界前際自性故。水、火、風、空、識界前際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界前際無所有性，為水、火、風、空、識界前際自性故。
　　「無明前際非縛非解。何以故？無明前際無所有性，為無明前際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱前際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱前際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱前際自性故。
　　「布施波羅蜜多前際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多前際無所有性，為布施波羅蜜多前際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多前際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多前際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多前際自性故。
　　「內空前際非縛非解。何以故？內空前際無所有性，為內空前際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空前際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空前際無所有性，為外空乃至無性自性空前際自性故。
　　「真如前際非縛非解。何以故？真如前際無所有性，為真如前際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界前際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界前際無所有性，為法界乃至不思議界前際自性故。
　　「苦聖諦前際非縛非解。何以故？苦聖諦前際無所有性，為苦聖諦前際自性故。集、滅、道聖諦前際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦前際無所有性，為集、滅、道聖諦前際自性故。
　　「四靜慮前際非縛非解。何以故？四靜慮前際無所有性，為四靜慮前際自性故。四無量、四無色定前際非縛非解。何以故？四無量、四無色定前際無所有性，為四無量、四無色定前際自性故。
　　「八解脫前際非縛非解。何以故？八解脫前際無所有性，為八解脫前際自性故。八勝處、九次第定、十遍處前際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處前際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處前際自性故。
　　「四念住前際非縛非解。何以故？四念住前際無所有性，為四念住前際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支前際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支前際無所有性，為四正斷乃至八聖道支前際自性故。
　　「空解脫門前際非縛非解。何以故？空解脫門前際無所有性，為空解脫門前際自性故。無相、無願解脫門前際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門前際無所有性，為無相、無願解脫門前際自性故。
　　「菩薩十地前際非縛非解。何以故？菩薩十地前際無所有性，為菩薩十地前際自性故。
　　「五眼前際非縛非解。何以故？五眼前際無所有性，為五眼前際自性故。六神通前際非縛非解。何以故？六神通前際無所有性，為六神通前際自性故。
　　「佛十力前際非縛非解。何以故？佛十力前際無所有性，為佛十力前際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法前際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法前際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法前際自性故。
　　「無忘失法前際非縛非解。何以故？無忘失法前際無所有性，為無忘失法前際自性故。恒住捨性前際非縛非解。何以故？恒住捨性前際無所有性，為恒住捨性前際自性故。
　　「一切智前際非縛非解。何以故？一切智前際無所有性，為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際非縛非解。何以故？道相智、一切相智前際無所有性，為道相智、一切相智前際自性故。
　　「一切陀羅尼門前際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門前際無所有性，為一切陀羅尼門前際自性故。一切三摩地門前際非縛非解。何以故？一切三摩地門前際無所有性，為一切三摩地門前際自性故。
　　「預流果前際非縛非解。何以故？預流果前際無所有性，為預流果前際自性故。一來、不還、阿羅漢果前際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果前際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果前際自性故。
　　「獨覺菩提前際非縛非解。何以故？獨覺菩提前際無所有性，為獨覺菩提前際自性故。
　　「一切菩薩摩訶薩行前際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行前際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行前際自性故。
　　「諸佛無上正等菩提前際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提前際無所有性，為諸佛無上正等菩提前際自性故。
　　「復次，善現！色後際非縛非解。何以故？色後際無所有性，為色後際自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故？受、想、行、識後際無所有性，為受、想、行、識後際自性故。
　　「眼處後際非縛非解。何以故？眼處後際無所有性，為眼處後際自性故。耳、鼻、舌、身、意處後際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處後際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處後際自性故。
　　「色處後際非縛非解。何以故？色處後際無所有性，為色處後際自性故。聲、香、味、觸、法處後際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處後際無所有性，為聲、香、味、觸、法處後際自性故。
　　「眼界後際非縛非解。何以故？眼界後際無所有性，為眼界後際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受後際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「耳界後際非縛非解。何以故？耳界後際無所有性，為耳界後際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「鼻界後際非縛非解。何以故？鼻界後際無所有性，為鼻界後際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「舌界後際非縛非解。何以故？舌界後際無所有性，為舌界後際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受後際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「身界後際非縛非解。何以故？身界後際無所有性，為身界後際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受後際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「意界後際非縛非解。何以故？意界後際無所有性，為意界後際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受後際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受後際自性故。
　　「地界後際非縛非解。何以故？地界後際無所有性，為地界後際自性故。水、火、風、空、識界後際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界後際無所有性，為水、火、風、空、識界後際自性故。
　　「無明後際非縛非解。何以故？無明後際無所有性，為無明後際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱後際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱後際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱後際自性故。
　　「布施波羅蜜多後際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多後際無所有性，為布施波羅蜜多後際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多後際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多後際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多後際自性故。
　　「內空後際非縛非解。何以故？內空後際無所有性，為內空後際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空後際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空後際無所有性，為外空乃至無性自性空後際自性故。
　　「真如後際非縛非解。何以故？真如後際無所有性，為真如後際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界後際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界後際無所有性，為法界乃至不思議界後際自性故。
　　「苦聖諦後際非縛非解。何以故？苦聖諦後際無所有性，為苦聖諦後際自性故。集、滅、道聖諦後際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦後際無所有性，為集、滅、道聖諦後際自性故。
　　「四靜慮後際非縛非解。何以故？四靜慮後際無所有性，為四靜慮後際自性故。四無量、四無色定後際非縛非解。何以故？四無量、四無色定後際無所有性，為四無量、四無色定後際自性故。
　　「八解脫後際非縛非解。何以故？八解脫後際無所有性，為八解脫後際自性故。八勝處、九次第定、十遍處後際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處後際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處後際自性故。
　　「四念住後際非縛非解。何以故？四念住後際無所有性，為四念住後際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支後際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支後際無所有性，為四正斷乃至八聖道支後際自性故。
　　「空解脫門後際非縛非解。何以故？空解脫門後際無所有性，為空解脫門後際自性故。無相、無願解脫門後際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門後際無所有性，為無相、無願解脫門後際自性故。
　　「菩薩十地後際非縛非解。何以故？菩薩十地後際無所有性，為菩薩十地後際自性故。
　　「五眼後際非縛非解。何以故？五眼後際無所有性，為五眼後際自性故。六神通後際非縛非解。何以故？六神通後際無所有性，為六神通後際自性故。
　　「佛十力後際非縛非解。何以故？佛十力後際無所有性，為佛十力後際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法後際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法後際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法後際自性故。
　　「無忘失法後際非縛非解。何以故？無忘失法後際無所有性，為無忘失法後際自性故。恒住捨性後際非縛非解。何以故？恒住捨性後際無所有性，為恒住捨性後際自性故。
　　「一切智後際非縛非解。何以故？一切智後際無所有性，為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際非縛非解。何以故？道相智、一切相智後際無所有性，為道相智、一切相智後際自性故。
　　「一切陀羅尼門後際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門後際無所有性，為一切陀羅尼門後際自性故。一切三摩地門後際非縛非解。何以故？一切三摩地門後際無所有性，為一切三摩地門後際自性故。
　　「預流果後際非縛非解。何以故？預流果後際無所有性，為預流果後際自性故。一來、不還、阿羅漢果後際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果後際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果後際自性故。
　　「獨覺菩提後際非縛非解。何以故？獨覺菩提後際無所有性，為獨覺菩提後際自性故。
　　「一切菩薩摩訶薩行後際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行後際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行後際自性故。
　　「諸佛無上正等菩提後際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提後際無所有性，為諸佛無上正等菩提後際自性故。
　　「復次，善現！色中際非縛非解。何以故？色中際無所有性，為色中際自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故？受、想、行、識中際無所有性，為受、想、行、識中際自性故。
　　「眼處中際非縛非解。何以故？眼處中際無所有性，為眼處中際自性故。耳、鼻、舌、身、意處中際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處中際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處中際自性故。
　　「色處中際非縛非解。何以故？色處中際無所有性，為色處中際自性故。聲、香、味、觸、法處中際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處中際無所有性，為聲、香、味、觸、法處中際自性故。
　　「眼界中際非縛非解。何以故？眼界中際無所有性，為眼界中際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受中際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「耳界中際非縛非解。何以故？耳界中際無所有性，為耳界中際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「鼻界中際非縛非解。何以故？鼻界中際無所有性，為鼻界中際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「舌界中際非縛非解。何以故？舌界中際無所有性，為舌界中際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受中際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「身界中際非縛非解。何以故？身界中際無所有性，為身界中際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受中際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「意界中際非縛非解。何以故？意界中際無所有性，為意界中際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受中際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受中際自性故。
　　「地界中際非縛非解。何以故？地界中際無所有性，為地界中際自性故。水、火、風、空、識界中際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界中際無所有性，為水、火、風、空、識界中際自性故。
　　「無明中際非縛非解。何以故？無明中際無所有性，為無明中際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱中際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱中際自性故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十二

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之二

　　「布施波羅蜜多中際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多中際無所有性，為布施波羅蜜多中際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多中際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多中際自性故。
　　「內空中際非縛非解。何以故？內空中際無所有性，為內空中際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空中際無所有性，為外空乃至無性自性空中際自性故。
　　「真如中際非縛非解。何以故？真如中際無所有性，為真如中際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界中際無所有性，為法界乃至不思議界中際自性故。
　　「苦聖諦中際非縛非解。何以故？苦聖諦中際無所有性，為苦聖諦中際自性故。集、滅、道聖諦中際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦中際無所有性，為集、滅、道聖諦中際自性故。
　　「四靜慮中際非縛非解。何以故？四靜慮中際無所有性，為四靜慮中際自性故。四無量、四無色定中際非縛非解。何以故？四無量、四無色定中際無所有性，為四無量、四無色定中際自性故。
　　「八解脫中際非縛非解。何以故？八解脫中際無所有性，為八解脫中際自性故。八勝處、九次第定、十遍處中際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處中際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處中際自性故。
　　「四念住中際非縛非解。何以故？四念住中際無所有性，為四念住中際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支中際無所有性，為四正斷乃至八聖道支中際自性故。
　　「空解脫門中際非縛非解。何以故？空解脫門中際無所有性，為空解脫門中際自性故。無相、無願解脫門中際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門中際無所有性，為無相、無願解脫門中際自性故。
　　「菩薩十地中際非縛非解。何以故？菩薩十地中際無所有性，為菩薩十地中際自性故。
　　「五眼中際非縛非解。何以故？五眼中際無所有性，為五眼中際自性故。六神通中際非縛非解。何以故？六神通中際無所有性，為六神通中際自性故。
　　「佛十力中際非縛非解。何以故？佛十力中際無所有性，為佛十力中際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法中際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法中際自性故。
　　「無忘失法中際非縛非解。何以故？無忘失法中際無所有性，為無忘失法中際自性故。恒住捨性中際非縛非解。何以故？恒住捨性中際無所有性，為恒住捨性中際自性故。
　　「一切智中際非縛非解。何以故？一切智中際無所有性，為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際非縛非解。何以故？道相智、一切相智中際無所有性，為道相智、一切相智中際自性故。
　　「一切陀羅尼門中際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門中際無所有性，為一切陀羅尼門中際自性故。一切三摩地門中際非縛非解。何以故？一切三摩地門中際無所有性，為一切三摩地門中際自性故。
　　「預流果中際非縛非解。何以故？預流果中際無所有性，為預流果中際自性故。一來、不還、阿羅漢果中際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果中際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果中際自性故。
　　「獨覺菩提中際非縛非解。何以故？獨覺菩提中際無所有性，為獨覺菩提中際自性故。
　　「一切菩薩摩訶薩行中際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行中際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行中際自性故。
　　「諸佛無上正等菩提中際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提中際無所有性，為諸佛無上正等菩提中際自性故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸有不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。所以者何？
　　「善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨。何以故？是色清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼處清淨即果清淨，果清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即果清淨，果清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！色處清淨即果清淨，果清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即果清淨，果清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼界清淨即果清淨，果清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！耳界清淨即果清淨，果清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！鼻界清淨即果清淨，果清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！舌界清淨即果清淨，果清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！身界清淨即果清淨，果清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！意界清淨即果清淨，果清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！地界清淨即果清淨，果清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即果清淨，果清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無明清淨即果清淨，果清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即果清淨，果清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！布施波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！內空清淨即果清淨，果清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即果清淨，果清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！真如清淨即果清淨，果清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即果清淨，果清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！苦聖諦清淨即果清淨，果清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即果清淨，果清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四靜慮清淨即果清淨，果清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即果清淨，果清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！八解脫清淨即果清淨，果清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即果清淨，果清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四念住清淨即果清淨，果清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即果清淨，果清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！空解脫門清淨即果清淨，果清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即果清淨，果清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！菩薩十地清淨即果清淨，果清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！五眼清淨即果清淨，果清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即果清淨，果清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！佛十力清淨即果清淨，果清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即果清淨，果清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無忘失法清淨即果清淨，果清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即果清淨，果清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切智清淨即果清淨，果清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即果清淨，果清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切陀羅尼門清淨即果清淨，果清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即果清淨，果清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！預流果清淨即果清淨，果清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即果清淨，果清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！獨覺菩提清淨即果清淨，果清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨，果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！諸佛無上正等菩提清淨即果清淨，果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！色處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！耳界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！鼻界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！舌界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！身界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！意界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！地界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無明清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！布施波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！內空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！真如清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！苦聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四靜慮清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！八解脫清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四念住清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！空解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！菩薩十地清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十三

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之三

　　「善現！五眼清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！佛十力清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無忘失法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切陀羅尼門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！預流果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！獨覺菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！色清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色清淨。何以故？是色清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！色處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！眼界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！耳界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！鼻界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！舌界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！身界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！意界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！地界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無明清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！布施波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！內空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！真如清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！苦聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四靜慮清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！八解脫清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！四念住清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！空解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！菩薩十地清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！五眼清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！佛十力清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！無忘失法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切陀羅尼門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！預流果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！獨覺菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！諸佛無上正等菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即色清淨，色清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即色清淨，色清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即色清淨，色清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即色清淨，色清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即色清淨，色清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即色清淨，色清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即眼處清淨，眼處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即眼處清淨，眼處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即眼處清淨，眼處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即眼處清淨，眼處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即眼處清淨，眼處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即眼處清淨，眼處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十四

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之四

　　「復次，善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即色處清淨，色處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即色處清淨，色處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即色處清淨，色處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即色處清淨，色處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即受者清淨　「何以故？是受者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即色處清淨，色處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即色處清淨，色處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即眼界清淨，眼界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即眼界清淨，眼界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即眼界清淨，眼界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即眼界清淨，眼界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即眼界清淨，眼界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即眼界清淨，眼界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即耳界清淨，耳界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即耳界清淨，耳界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即耳界清淨，耳界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即耳界清淨，耳界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即耳界清淨，耳界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即耳界清淨，耳界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即舌界清淨，舌界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即舌界清淨，舌界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即舌界清淨，舌界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即舌界清淨，舌界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即舌界清淨，舌界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即舌界清淨，舌界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十五

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之五

　　「復次，善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即身界清淨，身界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即身界清淨，身界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即身界清淨，身界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即身界清淨，身界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即身界清淨，身界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即身界清淨，身界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即意界清淨，意界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即意界清淨，意界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即意界清淨，意界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即意界清淨，意界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即意界清淨，意界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即意界清淨，意界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分，無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即地界清淨，地界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即地界清淨，地界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即地界清淨，地界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即地界清淨，地界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即地界清淨，地界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即地界清淨，地界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即無明清淨，無明清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即無明清淨，無明清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即無明清淨，無明清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即無明清淨，無明清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即無明清淨，無明清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即無明清淨，無明清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經　卷第一百八十六

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之六

　　「復次，善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即內空清淨，內空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即內空清淨，內空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即內空清淨，內空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即內空清淨，內空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即內空清淨，內空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即內空清淨，內空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即真如清淨，真如清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即真如清淨，真如清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即真如清淨，真如清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即真如清淨，真如清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即真如清淨，真如清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即真如清淨，真如清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十七

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之七

　　「復次，善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即四念住清淨，四念住清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即四念住清淨，四念住清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即四念住清淨，四念住清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即四念住清淨，四念住清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即四念住清淨，四念住清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即四念住清淨，四念住清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即菩薩十地清淨」菩薩十地清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即五眼清淨，五眼清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即六神通清淨，六神通清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即五眼清淨，五眼清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即六神通清淨，六神通清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即五眼清淨，五眼清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即六神通清淨，六神通清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即五眼清淨，五眼清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即六神通清淨，六神通清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即五眼清淨，五眼清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即六神通清淨，六神通清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即五眼清淨，五眼清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即六神通清淨，六神通清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。　「作者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨。無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十八

大般若波羅蜜多經　卷第一百八十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之八

　　「復次，善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨、無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即一切智清淨，一切智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即一切智清淨，一切智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即一切智清淨，一切智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即一切智清淨，一切智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即一切智清淨，一切智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即一切陀羅尼門清淨。一切陀羅尼門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即預流果清淨，預流果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即預流果清淨，預流果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即預流果清淨，預流果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即預流果清淨，預流果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即預流果清淨，預流果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即預流果清淨，預流果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「意生清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「儒童清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「作者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「受者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「知者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「見者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百八十九

大般若波羅蜜多經　卷第一百九十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之九

　　「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百九十

大般若波羅蜜多經　卷第一百九十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之十

　　「善現！命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百九十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百九十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難信解品第三十四之十一

　　「善現！養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！（別本或無「善現」二字）士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「復次，善現！補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二，無二分，無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
　　「善現！補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百九十二