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大般涅槃經序
後秦釋道朗撰
　　大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實稱。眾經之淵鏡。萬流之宗極。其為
體也。妙存有物之表。周流無窮之內。任運而動。見機而赴。任運而動。則乘虛照以
御物。寄言蹄以通化。見機而赴。則應萬形而為像。即群情而設教。至乃形充十方。
而心不易慮。教彌天下。而情不在已。廁流塵蟻而弗下。彌蓋群聖而不高。功濟萬化
而不恃。明踰萬日而不居。渾然與太虛同量。泯然與法性為一。夫法性以至極為體。
至極則歸於無變。所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常不動。非樂不能虧
其樂。故其樂無窮。或我生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。故至我越名數而
非無。越名數而非無。故能居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虛淨。故真淨水
鏡於萬法。水鏡於萬法。故非淨不能渝。是以斯經觕章敘常樂我淨為宗義之林。開究
玄致為涅槃之原用。能闡祕藏於未聞。啟靈管以通照。拯四重之癰疽。拔無間之疣贅
。闡祕藏則暢群識之情。審妙我之在已。啟靈管則悟玄 之潛。映神珠之在體。然四
重無間誹謗方等。斯乃眾患之 痟。創疣之甚者。故大涅槃以無創疣為義名。斯經以
大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾妙。言約而義備。義名立則照三乘之優劣。至極
之有在。然冥化無朕。妙契無言。任之沖境。則理不虛運。是以此經開誠言為教本。
廣眾喻以會義。建護法以涉初。覩祕藏以窮原。暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於
理微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功。曠舟船之濟。請難雲搆。飜覆周密。由使
幽塗融坦。宗歸豁然。是故誦其文而不疲。語其義而不倦。甘其味而無足。餐其音而
不厭。始可謂微言興詠於真丹。高韻初唱於赤縣。梵音震響於聾俗。真容巨曜於今日
。而寡聞之士。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之典。遂使是非興於諍論。譏謗
生於快心。先覺不能返其迷。眾聖莫能移其志。方將沈蔽八邪之網。長淪九流之淵。
不亦哀哉。不亦哀哉。天竺沙門曇無讖者。中天竺人。婆羅門種。天懷秀拔。領鑒明
邃。機辯清勝。內外兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大沮渠河西王者。至
德潛著。建隆王業。雖形處萬機。每思弘大道。為法城塹。會開定西夏。斯經與讖自
遠而至。自非至感先期。孰有若茲之遇哉。讖既達此。以玄始十年歲次大梁。十月二
十三日。河西王勸請令譯。讖手執梵文。口宣秦言。其人神情既銳。而為法殷重。臨
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譯敬情。殆無遺隱。搜研本正。務存經旨。唯恨梵本分離殘缺未備耳。余以庸淺。豫
遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試標位。敘其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉
大般涅槃經卷第一
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一
　　如是我聞。一時佛在拘尸那國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊。
與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其
聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視
眾生如羅睺羅。為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可
問。為最後問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放種種光。其明雜色。青黃赤白頗梨馬
瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者。
罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂愁。同時舉聲悲啼號哭。嗚呼慈父。
痛哉苦哉。舉手拍頭搥胸叫喚。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海。皆
悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣拘尸那城力士生處。至如
來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間空
虛眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等。今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是
言。世間空虛。世間空虛。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。一旦遠離無上世
尊。設有疑惑當復問誰
　　時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大
比丘。遇佛光者其身戰掉。乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大喚。生如是等種種苦
惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根
。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀圍遶。如師子王師子圍遶。
成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。於其晨朝日始初出。離常住處嚼楊枝時遇佛
光明。并相謂言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕
泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不
斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐
一面
　　爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘
尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。猶如
大龍有大威德。成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣
盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷
絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一
面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生
現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛
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　　爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。位階十地安住不動。方便現身。其名
曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大
乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間作是誓言。諸未度者當令得度。
已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉
法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子亦於晨朝日初出時
遇佛光明。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。
成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。
疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面
　　爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞。
善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實
。歸依非歸依。眾生非眾生。恒非恒安非安。為無為斷不斷。涅槃非涅槃。增上非增
上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒
渴仰大乘。既自充足。復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。
善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。
以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平
等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀
沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾
。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金沈水及
膠香等。散以諸花而為莊嚴。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花諸香木上懸
五色幡。柔軟微妙猶如天衣。憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種
種光青黃赤白。轅轢皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車
前竪立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂
諸花鬘。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花其花純以真金為葉。金剛為臺。
是花臺中多有黑蜂。遊集其中歡娛受樂。又出妙音所謂無常苦空無我。是音聲中復說
菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉
。世間空虛。一一車前有優婆塞擎四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花。拘物頭花
。波頭摩花。分陀利花。欝金諸香及餘薰香。微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸食
具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功德水之所成熟其食甘美有六種味。一苦二醋三
甘四辛五醎六淡。復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。
至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上
。周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆
有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香以塗樹身。種種名花以散樹
間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。須食與食須飲與飲。須頭與頭須目與目
。隨諸眾生所須之物皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思惟求世福樂。唯
期無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入
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涅槃。作是念已身毛皆竪。遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養
之具。載以寶車香木幢幡寶蓋飲食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具。供養如
來遶百千匝。舉聲號泣哀動天地。搥胸大叫淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間空
虛。世間空虛。便自舉身投如來前而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊知
時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父
唯有一子卒病喪亡。送其屍骸置於塚間。歸還悵恨愁憂苦惱。諸優婆塞憂愁苦惱亦復
如是。以諸供具安置一處。却在一面默然而坐
　　爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優婆
夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生故
。現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸虫之所唼食。是身臭穢貪欲
獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以
為却敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人
常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅猶如蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身
無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞猶如河岸臨峻大樹
。是身不久當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大
海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵
。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常
修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能為他演說護持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅
牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者
。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間。度未度者解未解者。紹
三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是
功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時各相謂言。今日宜
應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。
世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆
夷不果所願。心懷惆悵却坐一面
　　爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。
為求法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。為
令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者當斷其舌
。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重
如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為
人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨
德離車子。如是等各相謂言。仁等。今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各
嚴八萬四千大象。八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種
各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十
二由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首佛足遶百千匝。而
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白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可
。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復
有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨
摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五
倍於前。俱共往詣娑羅雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛
及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱
。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住
　　爾時復有(應有六恒河沙)毘舍離王。及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿
闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百
八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶
蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢卑者三十六由旬。是
諸王等皆悉安住於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲
食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。
而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來
知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱却住一面
　　爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身常觀身行。
以空無相無願之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉
安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊
所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十
六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流布滿八由旬。
持如是等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘
僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願
心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如新喪所愛之子。却在一面默然而住
　　爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸姊
。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微
妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難
。若佛涅槃世間空虛。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既
自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護
持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三
寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一
子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中
種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴種種香花寶幢
幡蓋。上妙甘饍種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床
。一一座前復有金机。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍布其地。
是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一
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空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛
言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心
懷憂惱。却在一面默然而坐
　　爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍
王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足
遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王
不果所願。心懷愁惱却坐一面
　　爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等。今者可速詣
佛所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我
等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面
　　爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。
那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十恒河沙摩
睺羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。復有
七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而為上首。復有八十恒河沙羅剎
王。可畏王而為上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力
皆悉瑞正。復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而為上首。復有千恒河沙持呪王。大幻
持呪王而為上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸
娙女。藍婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而為上首。復有千億恒河沙地諸鬼
王。白濕王而為上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恒
河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是
念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恒河沙大
香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香象王等。而為上首。敬重
大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛
却住一面。復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持
諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸
鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆
鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等水牛牛羊
。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却
住一面。復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘
果來詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知
時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王
而為上首。持種種花來詣佛所。稽首佛足遶佛一匝却住一面
　　爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。復有無量阿僧
祇恒河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊欝。
諸樹茂盛枝條扶踈蔭蔽日光。種種妙花周遍而有。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥
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婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神
亦來詣佛。稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒河沙等。四大海神及諸河神。有大威德
。具大神足。所設供養。倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆
花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面
　　爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。彫文
刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北
方欝單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間。種種莊嚴。甚可愛樂。亦復如
是。是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂
　　爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最
後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽
花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散多尼迦花。愛樂花大愛樂花。普賢花
。大普賢花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大歡喜花。發欲花大發欲花。香
醉花大香醉花。普香花大普香花天金葉花龍華。波利質多樹花拘毘羅樹花。復持種種
上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲
供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面
　　爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚
可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深樂愛護大
乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面
。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海
。幢最卑者至自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘饍來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊
。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却
住一面。上至有頂。其餘梵眾一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下
。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。
來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受
。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大
眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍來詣
佛所稽首佛足而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修
羅不果所願。心懷愁惱却住一面
　　爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水
。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令
汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神
力復發。是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金鎚鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍
勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大
乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養故。為怖畏故。為誑他故。為財利故
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。為隨他故。受是大乘或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是呪
　　啅抧　吒吒羅啅抧　盧呵隷　摩訶盧訶隷　阿羅　遮羅　多羅　莎呵
　　是呪。能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法
故。護大乘故。說如是呪。若有能持如是呪者無惡象怖。若至曠野空澤嶮處不生怖畏
。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是呪者。悉能除滅如是等怖。世尊
。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諭諂說如是事。持是呪者我當至
誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養
。我已受汝所說神呪。為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受。如是三請皆
亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面
　　爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八
部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世
界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言。世尊。我等所獻微末供
具。喻如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月
眾花茂盛。有持一花益於眾花。以亭歷子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世
尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚
不足言。何以故。如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應
見哀愍受我等供
　　爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號
虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即
告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。
汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅
槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首
佛足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千
世界大地六種震動。於是眾中梵釋四天王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉
身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威德殄滅無餘。是時
文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東
方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應正
遍知十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力
故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。
如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力復
當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般
涅槃。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花
。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘耶離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹
七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹花果
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茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即得受於上妙快
樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴
。共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利
花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花
。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛
樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等
滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金為嚮周匝欄楯。玫瑰為地金
沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉
樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王。一一諸王各有無量夫人婇女。
共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名。純聞
無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上
。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如
說修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生。於自身已令捨世
樂。皆作是言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩。與無量
菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得
聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化無
邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩
薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀
愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬。却
住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃
至却住一面皆亦如是
　　爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩
薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會
。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世王及其眷屬。乃
至毒蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡
念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生。慈心相向亦復如是。除一闡提
。爾時三千大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴
猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己
身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光
悉不復現所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大
恐怖身毛為竪。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣必於十方所作已辦。將是最
後涅槃之相。何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦捨離四無量心。不受人天所奉供
養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉。世間大苦。舉手搥胸悲號啼
哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地

[1]大般涅槃經[2]卷第一

[3]宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

[4]序品第一

如是我聞：

一時佛在拘[5]尸城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。

爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應供、正遍知——憐愍眾生、覆護眾生、等視眾生如羅睺羅、為作歸依、為世間舍——大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。」

爾時，世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色——青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙——光遍照此三千大千佛之世界；乃至十方亦復如是。

其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢、煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：「嗚呼，慈父！痛哉，苦哉。」舉手拍頭，[6]搥胸大[A1]叫，其中或有身體戰慄、涕泣哽[7]咽。爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。

時諸眾生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫、若減一劫。」互相執手，復作是言：「世間虛空，眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。」[8]復作是言：「世間虛空，世間虛空。我等從今無有救護、無所宗仰，貧窮孤露。一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？」

時有無量諸大弟子——尊者摩訶迦旃延、尊者薄[9]俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘，遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持、心濁迷悶、發聲大[A2]叫，生如是等種種苦惱。

爾時，復有八十百千諸比丘等——皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧，逮得己利，如[A3]栴檀林[A4]栴檀圍遶、如師子王師子圍遶，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子——各於晨朝日初出時離常住處，方用楊枝，遇佛光明，更相謂言：「仁等宜速澡漱清淨。」作是言已，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕[＊]泣盈目，生大苦惱。為欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等——一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根猶如大龍，有大威德，成就空慧——亦於晨朝日初出時舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

[10]於比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階十地，安住不動，為化眾生現受女身，而常修[11]集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時，復有一恒河沙菩薩摩訶薩——人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身——其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘，善能隨順一切世間，作是[12]誓言：「諸未度者當令得度。」已於過[13]世無數劫中修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕；於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時遇佛光明，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却[14]坐一面。

爾時，復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂：苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘；如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧，愛樂大乘、守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等，是一一木文理及附皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青、黃、赤、白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，欝金、沈水及膠香等，散以諸花而為莊嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[1]分陀利花。

諸香木上懸五色幡，柔軟微妙，猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光，青、黃、赤、白，轅[2]輻皆以七寶廁填。是一一車駕以[3]四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前[4]竪立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。

一一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉、金剛為臺。是花臺中多有黑蜂遊集其中，歡娛受樂，又出妙音，所謂：無常苦、空、無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉，苦哉。世間[5]虛空。」一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花，欝金諸香及餘薰香，微妙第一。

諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美，有六種味：一、苦，二、醋，三、甘，四、辛，五、醎，六、淡。復有三德：一者、輕軟，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。

復以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用以塗樹、種種名花以散樹間。

諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭、目、[6]支體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。」

是優婆塞等皆已安住[7]於菩薩道，復作是念：「如來今者受我食已當入涅槃。」作是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛足，以其所持供養之具[8]欲供養如來，遶百千匝，舉聲號泣，哀動天地，[＊]搥胸大[A5]叫，淚下如雨。復相謂言：「苦哉，仁者！世間[9]虛空，世間[＊]虛空。」便自舉身投如來前，而白佛言：「[10]唯願如來哀受我等最後供養。」

世尊知時，默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終，殯送還歸，極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却[11]住一面，默然而坐。

爾時，復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足，其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘舍佉優婆夷等，八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流。是身如城，血、肉、筋、骨、皮裹其上，手、足以為却敵樓櫓，目為[12]竅孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎；亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久，當為狐、狼、鵄、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食[13]噉。誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢；寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶[14]葶藶子、乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。

以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說。護持本願，毀[15]呰女身甚可患厭、性不堅牢。心常修[＊]集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘——既自充足，復能充足餘渴仰者——深樂大乘、守護大乘。雖現女身，實是菩薩。善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒。皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。

亦於晨朝日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却[＊]坐一面。

爾時，復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女、大小、妻子、眷屬及閻浮提諸王、眷屬，為求法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學、壞正法者。常相謂言：「我等當以金銀倉庫為令甘露、無盡正法、深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗、策使；有能深樂護持正法，我當敬重，如事父母；若有眾僧能修正法，我當隨喜，令得勢力。」常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如是等各相謂言：「仁等今可速往佛所。」

所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千[1]駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬；幡最短者，長三十[2]三由旬；寶幢[3]卑者，高百由旬。持如是等供養之具往至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有五恒河沙大臣長者——敬重大乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木——其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀[4]愍，受我等供。」如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有毘舍離王及其[5]後宮夫人、眷屬，閻浮提內所有諸王——除阿闍世——并及城邑聚落人民。其名曰：月無垢王等，各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍於前，[6]寶蓋之中，有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘、深樂大乘，憐[＊]愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘[7]饍詣雙樹間，至如來所而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀[＊]愍，受我最後供養。」如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人，如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐[＊]愍眾生等如一子。各相謂言：「今宜速往詣世尊所。」諸王夫人所設供養七倍於前，香花、寶幢、繒綵、幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢[＊]卑者，六十八由旬；飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具往如來所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀[＊]愍，受我最後供養。」如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，[＊]搥胸大哭，猶如慈母新喪愛子，却[＊]住一面，默然而[＊]坐。

爾時，復有八恒河沙諸天女等，其名曰：廣目天女，而為上首。作如是言：「汝等諸姊！諦觀諦觀，是諸人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間[8]虛空。」是諸天女——愛樂大乘、欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者、脫未脫者。於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕。修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子——亦於晨朝日初出時各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白[A6]帳，其[A7]帳四邊懸諸金鈴。種種香花、寶幢、幡蓋、上妙甘饍、種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金[1]机。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天花遍布其地。

是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却[2]在一面，默然而坐。

爾時，復有九恒河沙諸龍王等住於四方，其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時設諸供具——倍於人天——持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有十恒河[3]沙諸鬼、神王，毘沙門王而為上首，各相謂言：「仁等！今者可速詣佛所。」

[4]所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。復有七十恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。復有八十恒河[＊]沙羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸[5]婇女，[6]藍婆女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上首。復有千億恒河沙[7]等諸鬼王，白濕王而為上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王、四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上，時、非時花散雙樹間。

復有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺[8]睺象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘、愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮花來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸花[9]菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥、乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、[10]鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花[＊]菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等水牛、牛、羊往至佛所，出妙香乳。其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色、香、美味悉皆具足。成是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸[11]香花及諸甘[＊]菓來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝而白佛言：「唯願世尊哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心[A8]懷愁惱，却[＊]住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛足，遶佛一匝，却住一面。

爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。[A9]其山莊嚴，叢林蓊[12]欝，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙花周遍嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、神仙呪術、作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光、伎樂燈明悉蔽日月令不復現，以占婆花散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣，[13]雕紋、刻鏤、綺飾分明，周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單越國，亦如忉利歡喜之園；爾時娑羅樹林中間種種莊嚴、甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感，愁憂不樂。

爾時，四天王釋提桓因各相謂言：「汝等觀察諸天世人及阿修羅大設供養，欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多樹花、拘[1]毘羅樹花，復持種種上妙甘[＊]饍來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明能覆日月令不復現，以是供具欲供養佛。如來知時，默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。

爾時，釋提桓因及三十三天設諸供具亦倍勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足而白佛言：「世尊！我等深樂、愛護大乘，唯願如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六天，所設供養展轉勝前，寶幢、幡蓋——寶蓋小者覆四天下、幡最短者周圍四海、幢最[＊]卑者至自在天，微風吹[2]幢出妙音聲——持上甘[＊]饍來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂、其餘梵眾，一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋——幡極短者，懸於梵宮至娑羅樹間——來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，毘摩質多阿修羅王與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋——其蓋小者覆千世界——上妙甘[＊]饍來詣佛所，稽首佛足而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女、無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清[3]冷水，因而告曰：「汝等今者無所能為，唯當專念如來、[4]應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。」時魔波旬於地獄中悉除刀、劍、無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心：「令諸眷屬皆捨刀、劍、弓、弩、鎧、仗、[5]鉾、槊、長鉤、金椎、鉞斧、鬪輪、羂索。」所持供養倍勝一切人天所設——其蓋小者覆中千界——來至佛所，稽首佛足而白佛言：「我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘，或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪：

「『侘枳　咤咤羅侘枳　盧呵[6]隷摩訶盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　[7]莎呵』

「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至[8]壙野空澤嶮處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。

「世尊！持是呪者，我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以[9]諛諂說如是事。持是呪者，我當至誠益其勢力。唯願如來哀受我等最後供養。」

爾時，佛告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛說是已，默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，大自在天王與其眷屬、無量無邊及諸天眾所設供，具悉覆梵、釋、護世[10]四王、人天八部及非人等所有供具，梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現，寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具來詣佛所，稽首佛足，遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養於我；亦如有人以一掬水投於大海；然一小燈助百千日；春夏之月眾花茂盛，有持一花益於眾花；以[＊]葶藶子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故，世尊！應見哀[＊]愍，受我等供。」

爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，彼佛即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯——其飯香美，食之安隱——可以奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」

爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右遶三匝，與無量阿僧祇大菩薩眾俱從彼國發來至此娑婆世界。

應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：「諸善男子！汝等勿[1]怖，汝等勿[＊]怖。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有[2]世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」

爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾如見此佛；以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」

爾時，大眾各相謂言：「苦哉，苦哉。世間[＊]虛空，如來不久當般涅槃。」

是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列。人民熾盛，安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹，花[＊]菓茂盛，微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之，遊戲、澡浴，共相娛樂，快樂無極。

復有無量雜色蓮花、優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花，其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花。其花縱廣亦如車輪，香氣[3]馚馥，甚可愛樂。其水清淨，柔軟第一，鳧、鴈、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——真金窓牖、周匝欄楯，玟瑰為地，金沙布上。

是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹——如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜受樂。其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。

是諸花中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布座上——其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書、持、讀誦、如說修行，如是流布大乘經典。

爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生於自身已，令捨世樂，皆作是言：「苦哉，苦哉。世間[＊]虛空，如來不久當般涅槃。」

爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱、諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。

爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願哀[＊]愍，受我等食。」如來知時，默然不受。如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬却住一面。

南、西、北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至却住一面皆亦如是。

爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭、針鋒、微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蛣、蜣、蝮、[1]蝎及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等悉捨惡念，皆生慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。

爾時，三千大千世界，以佛神力故地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。

爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現。所應作已，還從口入。

時諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為竪。復作是言：「如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養？聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉！世間大苦。」舉手[＊]搥胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。

[＊]大般涅槃經卷第一

[＊]大般涅槃經卷第二

[＊]宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

[＊]純陀品第二

爾時，會中有優婆塞，是拘尸[2]?城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「[3]唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食。[＊]唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯悕天雨。言調牛者，[4]喻身、口七；良田平正，[＊]喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，[＊]喻除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。[＊]唯願哀[5]愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜[＊]愍如羅睺羅。」

爾時，世尊——一切種智、無上調御——告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法[6]芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無[7]礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時，純陀即白佛言：「如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生；後受施者是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足[8]佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無[＊]礙辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說。是故，我言二施果報等無差別。

「善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：『先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。』我實不食。我今普為[A2]此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」

爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難；值佛生信、聞法，復難；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」

爾時，大眾即說偈言：

「汝雖生人道， 已超第六天，
我及一切眾， 今故稽首請。
人中最勝尊， 今當入涅槃，
汝應[＊]愍我等， [＊]唯願速請佛，
久住於世間， 利益無量眾，
演說智所讚， 無上甘露法。
汝若不請佛， 我命將不全，
是故應見為， 稽請調御師。」
爾時，純陀歡喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言：

「快哉！獲己利， 善得於人身，
蠲[A3]除貪、恚等， 永離三惡道。
快哉！獲己利， [1]遇得金寶聚，
值遇調御師， 不懼墮畜生。
佛如優曇花， 值遇生信難；
遇已種善根， 永滅餓鬼苦，
亦復能損減， 阿修羅種類。
芥子投針鋒， 佛出難於是。
我[2]以具足檀， 度人天生死。
佛不染世法， 如蓮花處水，
善斷[A4]有頂種， 永度生死流。
生世為人難、 值佛世亦難，
猶如大海中， 盲龜遇浮孔。
我今所奉食， 願得無上報，
一切煩惱結， 摧破無堅固。
我今於此處， 不求天人身；
設使得之者， 心亦不甘樂。
如來受我供， 歡喜無有量，
猶如伊蘭花， 出於栴檀香。
我身如伊蘭， 如來受我供，
如出栴檀香， 是故我歡喜。
我今得現報， 最勝上妙處，
釋、梵、諸天等， 悉來供養我。
一切諸世間， 悉生大苦惱，
以知佛世尊， 今欲入涅槃。
高聲唱是言： 『世間無調御。』
不應捨眾生， 應視如一子。
如來在僧中， 演說無上法，
如須彌寶山， 安處于大海；
佛智能善斷， 我等無明闇，[3]
猶如虛空中， 雲起得清涼；
如來能善除， 一切諸煩惱，[4]
猶如日出時， 除雲光普照。
是諸眾生等， 戀慕增悲慟，
悉皆為生死， 苦水之所漂。
以是故，世尊！ 應長眾生信，
為斷生死苦， 久住於世間。」
佛告純陀：「如是，如是。如汝所說：『佛出世難，如優曇花；值佛生信亦復甚難；佛臨涅槃最後施食能具足檀，倍復甚難。』汝今，純陀！莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜；不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常；諸行性相亦復如是。」

即為純陀而說偈言：

「一切諸世間， 生者皆歸死，
壽命雖無量， 要必有終盡。
夫盛必有衰、 合會有別離、
壯年不久停、 盛色病所侵、
命為死所吞， 無有法常住。
諸王得自在， 勢力無等雙，
一切皆遷滅； 壽命亦如是。
眾苦輪無際， 流轉無休息，
三界皆無常， 諸有悉非樂，
有道本性相， 一切皆空無。
可壞法流轉， 常有憂患等、
恐怖、諸過惡、 老、病、死、衰惱，
是諸無有邊， 易壞怨所侵，
煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭。
何有智慧者， 而當樂是處？
此身苦所集， 一切皆不淨，
扼縛、癰瘡等， 根本無義利；
上至諸天身， 皆亦復如是。
諸欲皆無常， 故我不貪著，
離欲善思惟， 而證真實法。
究竟斷有者， 今日當涅槃。
我度有彼岸， 出過一切苦，
是故於今者， [1]惟受上妙樂。」
爾時，純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖[2]教。我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未具戒即墮僧數。我亦如是，以佛、菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故，我今欲令如來久住於世，不入涅槃。譬如飢人終無變吐。[＊]唯願世尊亦復如是，常[＊]住於世，不入涅槃。」

爾時，文殊師利法王子告純陀[3]言：「純陀！汝今不應發如是言：『欲[4]使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無有變吐。』汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊、最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起、速滅，往來流轉猶如車輪；一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天，壽命更促，不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行。同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次，文殊！為知而說、不知而說，而言：『如來同於諸行』？設使如來同諸行者，則不得言：『於三界中為天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得稱當千人者。是人未必力敵於千，但以種種[5]伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故，如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣[A5]成就具足種種無量真實功德，故稱如來、[6]應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門[7]等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言：『如來同於一切諸行。』

「復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所[8]逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而[9]渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說：『如來同於諸行、不同諸行。』唯當自責：『我今愚癡、未有慧眼，如來正法不可思議。』是故，不應宣說：『如來定是有為、定是無為。』若正見者，應說：『如來定是無為。』何以故？能為眾生生善法故、生[10]憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。

「善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說：『如來同於有為。』當言：『如來同於無為。』以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言：『如來同於無為。』善男子！如是之人，雖不求解脫，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自應。

「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起。即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王、滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。

「文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。

「文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知、求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉。善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不[1]至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。

「純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨，隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀[2]答言：「文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多、少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知：如來身者即是法身，非為食身。」

爾時，佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言：『如來悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空無量由旬下觀大海，悉見水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾。純陀當知：如來放是種種光明非無因緣。」純陀聞已，悲塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時，純陀聞佛語已，舉聲[3]啼哭，悲[4]咽而言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時，世尊復告純陀：「莫大啼哭、自亂其心，當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水[5]泡、幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡、如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼[6]泣？苦哉，苦哉。世間虛空。[＊]唯願世尊[7]憐[＊]愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言：『哀[＊]愍我故，久住於世。』我以哀[＊]愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故，諸佛而說是偈：

「『有為之法， 其性無常。 生已不住，
寂滅為樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故，汝今不應啼泣。」

爾時，純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱；覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。[8]純陀！汝今當聽：如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有[1]漏故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蚋、實不能量如來涅槃及非涅槃。」爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散華，盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。

[2]大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已，未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二：或有地動、或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山、林、河、海，一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周迴旋轉，名大地動。動，名地動；動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故，此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人聞是語已，身毛皆竪，同聲哀泣而說偈言：

「稽首調御師， 我等今勸請，
[3]遠離於人仙， 永無有救護。
今見佛涅槃， 我等沒苦海，
悲戀懷憂惱， 如犢失其母。
貧窮無救護， 猶如困病人，
無醫隨自心， 食所不應食。
眾生煩惱病， 常為諸見害，
遠離法醫王， 服食邪毒藥。
是故佛世尊， 不應見遺捨。
如國無君主， 人民皆飢饉；
我等亦如是， 失蔭及法味。
今聞佛涅槃， 我等心迷亂，
如彼大地動， 迷失於諸方。
大仙入涅槃， 佛日墜於地，
法水悉枯涸， 我等定當死。
如來般涅槃， 眾生極苦惱，
譬如長者子， 新喪於父母。[4]
如來入涅槃， 如其不還者，
我等及眾生， 悉無有救護。
如來入涅槃， 乃至諸畜生，
一切皆愁怖， 苦惱焦其心。[5]
我等於今日， 云何不愁惱？
如來見放捨， 猶如棄涕唾。
譬如日初出， 光明甚暉炎，
既能還自照， 亦滅一切闇。
如來神通光， 能除我苦惱，
處在大眾中， 譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後棄之，付旃陀羅。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨[6]以具正見，願莫放捨，如其放捨則同王子。[＊]唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是，眾生則不復畏、墮於地獄。

「世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答[7]曰：『我今受大憂苦。』若其得脫則得安樂。世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來[＊]得受安樂？

「世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等，不見顧[＊]愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子、不教外來諸受學者，彼醫所以不能[8]普教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？[＊]唯願久住，莫般涅槃。

「世尊！譬如老、少、病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難，備受眾苦。更有異人見而[＊]愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，[＊]喻未增長法身之人；所言老者，[＊]喻重煩惱；所言病[9]者，譬未脫生死；所言險道[10]者，[＊]喻二十五有。[＊]唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。」

時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。

爾時，世尊為諸大眾說是偈言：

「汝等當開意， 不應大愁苦，
諸佛法皆爾， 是故當默然。
樂不放逸行， 守心正憶念，
遠離諸非法， 自慰受歡樂。
「復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。

「諸比丘！佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇鉢花。[1]汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便。為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故，汝等不應放逸。

「汝等比丘！云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。

「汝諸比丘勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使。

「汝諸比丘！今當真實教勅汝等。我今現在，大眾和合，如來法性真實不倒。是故，汝等應當精進攝心，勇猛摧諸結使。[2]十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸比丘！譬如大地，諸山、藥草為眾生用。我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中；我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，[3]三點若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃、三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」

爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為竪，涕[4]淚交流，稽首佛足，遶無量匝白佛言：「世尊！快說無常苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上。是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？

「世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是度諸眾生一切無知、無明繫閉，皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。

「世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師，不能禁制，頓絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病。雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃。

「世尊！譬如醉人不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。』世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。

「世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。」

爾時，世尊讚諸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常[1]等想。世尊！譬如[A6]人醉，其心眩亂，[2]見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時，佛告諸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人[＊]喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生[3]顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者，即是佛義；常者是法身義；樂者是涅槃義；淨者是法義。

「汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、貢高、流轉生死？汝等若言：『我亦修習無常、[4]苦、無我等想。』是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂、樂者計苦，是[＊]顛倒法；無常計常、常計無常，是[＊]顛倒法；無我計我、我計無我，是[＊]顛倒法；不淨計淨、淨計不淨，是[＊]顛倒法。有如是等四[＊]顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘！於苦法中而生樂想、於無常中而生常想、於無我中而生我想、於不淨中而生淨想。

「世間亦有常、樂、我、淨；出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四[＊]顛倒，故不知義。所以者何？有想[＊]顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名[＊]顛倒。以[＊]顛倒故，世間知字而不知義。

「何等為義？無我者，即生死；我者，即如來。無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者即是涅槃。不淨者即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不[＊]顛倒。以不[5]倒故，知字知義。若欲遠離四[＊]顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說：『離四倒者則得了知常、樂、我、淨。』如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫、半劫，教導我等令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我[6]當云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。」

爾時，佛告諸[＊]比丘：「汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處；摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。

「汝等當知，先所修習無常、苦、想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、[A7]沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修：我想，常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是[＊]顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我想，常、樂、淨想。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學！修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉。汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根[7]原。雖知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切諸[8]病悉教服乳。是王不別是醫知乳好、醜、善、惡。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今請仁以為師範，[＊]唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』

「是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘[1]伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者今正是時。』即語王言：『大王！於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內：「從今已往不得復服舊醫乳藥。」所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求蓋不足言。』尋為宣令一切國內：『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。』

「爾時，客醫和合眾藥——謂辛、苦、醎、甜、醋等味——以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』醫占王病應用乳藥，尋白王言：『如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言：「服乳能除此病。」

「『汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王[2]今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人見之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時，大王聞是語已，讚言：『大醫！善哉，善哉。我從今日始知乳藥善、惡、好、醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。

「國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王！今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服悉是醫教，非是我咎。』爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、[3]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸[4]四眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道故唱是言：『無我、無人、眾生、壽[5]命、養育、知見、作者、受者。』

「比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故，如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故，如是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指、或如芥子、或如微塵。如來說我，悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。」

[＊]大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第一
大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一之二
　　爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為令
世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚。頂禮佛
足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我
等從今無主無親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀愍受我微
供。然後乃入於般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國。役
力農作得好調牛。良田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良
田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田除去株杌。
唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮
困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸
。願垂矜愍如羅睺羅
　　爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨
雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以
故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受
已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說
二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦
未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具
足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。後受施者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。
是後邊身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。法身常身無邊之身。云何而言二施
果報等無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至
慧眼。後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二
施果報等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。
後受施者不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別
　　佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身
法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩爾時受飲食已
入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別
。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖
不廣說十二部經先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別
。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀難陀波羅
二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於此會大眾。
是故受汝最後所奉。實亦不食
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　　爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讚言。善哉善哉。
希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從
義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上
之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨
涅槃最後供養。能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如
秋月十五日夜。清淨圓滿無諸雲翳。一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻
仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿。一切眾
生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅等無有
異。爾時大眾即說偈言
　汝雖生人道　　已超第六天　
　我及一切眾　　今故稽首請　
　人中最勝尊　　今當入涅槃　
　汝應愍我等　　唯願速請佛　
　久住於世間　　利益無量眾　
　演說智所讚　　無上甘露法　
　汝若不請佛　　我命將不全　
　是故應見為　　稽請調御師　
　　爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛
。而說偈言
　快哉獲己利　　善得於人身　
　蠲除貪恚等　　永離三惡道　
　快哉獲己利　　遇得金寶聚　
　值遇調御師　　不懼墮畜生　
　佛如優曇花　　值遇生信難　
　遇已種善根　　永離餓鬼苦　
　亦復能損減　　阿修羅種類　
　芥子投針鋒　　佛出難於是　
　我以具足檀　　度人天生死　
　佛不染世法　　如蓮花處水　
　善斷有頂種　　永度生死流　
　生世為人難　　值佛世亦難　
　猶如大海中　　盲龜遇浮孔　
　我今所奉食　　願得無上報　
　一切煩惱結　　摧破不堅牢　
　我今於此處　　不求天人身　
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　設使得之者　　心亦不甘樂　
　如來受我供　　歡喜無有量　
　猶如伊蘭花　　出於栴檀香　
　我身如伊蘭　　如來受我供　
　如出栴檀香　　是故我歡喜　
　我今得現報　　最勝上妙處　
　釋梵諸天等　　悉來供養我　
　一切諸世間　　悉生諸苦惱　
　以知佛世尊　　欲入於涅槃　
　高聲唱是言　　世間無調御　
　不應捨眾生　　應視如一子　
　如來在僧中　　演說無上法　
　如須彌寶山　　安處于大海　
　佛智能善斷　　我等無明闇　
　猶如虛空中　　起雲得清涼　
　如來能善除　　一切諸煩惱　
　猶如日出時　　除雲光普照　
　是諸眾生等　　啼泣面目腫　
　悉皆為生死　　苦水之所漂　
　以是故世尊　　應長眾生信　
　為斷生死苦　　久住於世間　
　　佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨
涅槃最後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應生踊躍喜自慶幸。得值最
後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。
諸行性相亦復如是。即為純陀。而說偈言
　一切諸世間　　生者皆歸死　
　壽命雖無量　　要必當有盡　
　夫盛必有衰　　合會有別離　
　壯年不久停　　盛色病所侵　
　命為死所吞　　無有法常者　
　諸王得自在　　勢力無等雙　
　一切皆遷動　　壽命亦如是　
　眾苦輪無際　　流轉無休息　
　三界皆無常　　諸有無有樂　
　有道本性相　　一切皆空無　
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　可壞法流轉　　常有憂患等　
　恐怖諸過惡　　老病死衰惱　
　是諸無有邊　　易壞怨所侵　
　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭　
　何有智慧者　　而當樂是處　
　此身苦所集　　一切皆不淨　
　扼縛癰瘡等　　根本無義利　
　上至諸天身　　皆亦復如是　
　諸欲皆無常　　故我不貪著　
　離欲善思惟　　而證於真實　
　究竟斷有者　　今日當涅槃　
　我度有彼岸　　已得過諸苦　
　是故於今者　　純受上妙樂　
　以是因緣故　　證無戲論邊　
　永斷諸纏縛　　今日入涅槃　
　我無老病死　　壽命不可盡　
　我今入涅槃　　猶如大火滅　
　純陀汝不應　　思量如來義　
　當觀如來住　　猶如須彌山　
　我今入涅槃　　受於第一樂　
　諸佛法如是　　不應復啼哭　
　　爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何
能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利
法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通
力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐
。願使世尊亦復如是。常住於世不入涅槃
　　爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不
般涅槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如
是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若
是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞
諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在
力能制他人。是人福盡其後貧賤。人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦
爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。
勿觀如來同於諸行
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　　復次文殊。為知而說不知而說。而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得
言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千。更無有能降伏之者。
故稱此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是
人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔
天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實
功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨
富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視如芻草。
夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世
間人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如
來同於一切諸行
　　復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍
寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久携抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦
並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母
子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法
。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是
故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故。能為眾
生生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應
如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故得阿耨多
羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同
於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊
師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思
惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返
作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以
是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利。外道邪見可說
如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語
。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言
是有為也。汝從今日於生死中應捨無智求於正智當知如來即是無為。若能如是觀如來
者。具足當得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀
言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法。汝
今如是善覆如來有為之相。如彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵
王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來有為相故。於未來世必定當得三
十二相八十種好十八不共法無量壽命。不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀
。如來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施
飯食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物應當清
淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多
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若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故。貪為
此食而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日
須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知如來身者。即是法身非
為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。
善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若
作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。
如來於汝及以於我一切眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是
倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言
如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼
母牛愛念其子。雖復飢渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一
切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢
車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利
。如金翅鳥飛昇虛空無量由旬。下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於
明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧
。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事
　　爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是
事。尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉
獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已情塞默然。佛告純陀
。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞
佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復白大眾。我等今者一切當共五
體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心顦悴。當觀是身。猶
如芭蕉熱時之炎。水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經
盡如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲
久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生
。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍
汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言
　有為之法　　其性無常　　生已不住　
　寂滅為樂　
　　純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。是
故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於
涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同
眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾
。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方
便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度於生死諸
有流故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾
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生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀。為諸眾生
得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及
非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純
陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具
。其去未久。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動
。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地
動者名曰地動。山河樹木及大海水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉
名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大
地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入
涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
聞是語已身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言
　稽首禮調御　　我等今勸請　
　違離於人仙　　永無有救護　
　今見佛涅槃　　我等沒苦海　
　愁憂懷悲惱　　猶如犢失母　
　貧窮無救護　　猶如困病人　
　無醫隨自心　　食所不應食　
　眾生煩惱病　　常為諸見害　
　遠離法醫師　　服食邪毒藥　
　是故佛世尊　　不應見捨離　
　如國無君主　　人民皆飢餓　
　我等亦如是　　失蔭及法味　
　今聞佛涅槃　　我等心迷亂　
　如彼大地動　　迷失於諸方　
　大仙入涅槃　　佛日墜於地　
　法水悉枯涸　　我等定當死　
　如來般涅槃　　眾生極苦惱　
　譬如長者子　　新喪於父母　
　如來入涅槃　　如其不還者　
　我等及眾生　　悉無有救護　
　如來入涅槃　　乃至諸畜生　
　一切皆愁怖　　苦惱焦其心　
　我等於今日　　云何不愁惱　
　如來見放捨　　猶如棄涕唾　
　譬如日初出　　光明甚暉炎　
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　既能還自照　　亦滅一切闇　
　如來神通光　　能除我苦惱　
　虛在大眾中　　譬如須彌山　
　　世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾
令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見願莫放捨。如其放捨則同王子。
唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。如來亦爾通達諸
法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏
墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰
。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未
得免生死苦惱。云何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。偏以祕方教授其子。
不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見顧愍。如
來於法應無慳悋。如彼醫王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存
勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。
譬如老少病苦之人。離於善徑行於險路。路險澁難多受苦惱。更有異人見之憐愍。即
便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人。老者喻重煩惱。病
者喻未脫生死。險路者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅
槃
　　爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正念
。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊為
諸大眾。說是偈言
　汝等當開意　　不應大愁苦　
　諸佛法皆爾　　是故當默然　
　樂不放逸行　　守心正憶念　
　遠離諸非法　　慰意受歡樂　
　　復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若
去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若
真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者。今應諮問。我
當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難
得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難
。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔
種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應
放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹埤堄。汝
今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦
如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。於
此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比
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丘雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使。
汝諸比丘今當真實教勅汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等應當
精進攝心勇猛摧諸結使。十力慧日既滅沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地
諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我
今當令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃
。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三
目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅
槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃
。如世伊字
　　爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無量
匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想
亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛色無色愛無明
憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何說言
修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草。
是無常想亦復如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田
秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。
恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知無明
繫閉。皆令解脫。然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨入於涅
槃。世尊。譬如有人為鬼所持。遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除
無明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師
不能禁制。絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。云何如來便欲放捨入於
涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來
病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺
知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。服已吐
酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪世尊。我亦
如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。於非
眾生生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我還
吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭
蕉樹以為堅實。無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是
真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無
主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如
佛所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅
槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處
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　　爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。
我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬如人醉其
心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無
我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想
　　爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義
。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我
計無我常計無常。淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼
醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義
。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無
我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。
無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計
不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於
樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我
淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法
有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂中見苦。
常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義
。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道
。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨
　　時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永無
四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒
而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者。我
等云何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。
汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大
依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大
王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃
寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡
喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠。故在
水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比
丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為
寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌
悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘
白佛言。世尊。如佛先說諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢
。離憍慢者得入涅槃。是義云何
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　　佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一
醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳
藥復不善解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復
有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥。從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢
之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師
範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法
。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫
共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別此法如是可以
治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡騃無智。即便驅逐令出國
界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。
於我實愛念者當求一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言
。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往
不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已終
更無有橫死之人。常處安樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一
切國內。有病之人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫以種種味和合眾
藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫。我今病
重困苦欲死。當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先
時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂耶
。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讚。汝言是
毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王
言。王今不應作如是語。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人見之終不唱言
。是虫解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於
字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者。亦是
毒害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥其犢調善。放牧之
處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲餧調適行住得所。
如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是
語已。讚言大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時
宣令一切國內。從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者為鬼
所持為狂顛耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言。汝等不應於我
而生瞋恨。而此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍
共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切
外道邪醫。諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養
育知見作者受者。比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如來於
佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故說是無我。有因緣故亦說有我。如彼良醫善
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知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子
。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是
實是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生
故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法
大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第三
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一之三
　　佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切
諸法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告諸比丘。若於
戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛言。世尊。我等無有智慧能問如來應正遍知
。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等
無有智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病寢臥床席不能起居氣力虛劣餘
命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金寄是老人而作是言。我今他行。以是
寶物持用相寄。或十年還。二十年還。汝當還我。是時老人即便受之。而此老人復無
繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還償索無所。如是癡人不知籌
量可寄不可寄。是故行還債索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。
雖聞如來慇懃教誡。不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何
所問。佛告諸比丘。汝等今者若問於我則能利益。一切眾生。是故告汝聽隨所疑恣意
而問。爾時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。
父母妻子眷屬宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他處。事
訖當還。汝當還我。是時壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家屬。如是金寶是他
所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是。善知籌量行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦
爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如
彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答如是法寶。則得久
住無量千世。增益熾盛利安眾生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳
。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讚諸比丘言。
善哉善哉。汝等。善得無漏之心阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令
是妙法久住於世。爾時佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯
亦不可盡。汝等宜可隨意諮問。若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時眾中有一菩薩摩
訶薩。本是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏
袒右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛
聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令汝歡喜
　　爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧
微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身
猶真。金剛。色如琉璃。真實難壞。復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩
摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前豈敢發問。為當
承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。即於佛前說偈問曰
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　云何得長壽　　金剛不壞身　
　復以何因緣　　得大堅固力　
　云何於此經　　究竟到彼岸　
　願佛開微密　　廣為眾生說　
　云何得廣大　　為眾作依止　
　實非阿羅漢　　而與羅漢等　
　云何知天魔　　為眾作留難　
　佛說波旬說　　云何分別知　
　云何諸調御　　心喜說真諦　
　正善具成就　　演說四顛倒　
　云何作善業　　大仙今當說　
　云何諸菩薩　　能見難見性　
　云何解滿字　　及與半字義　
　云何共聖行　　如娑羅娑鳥　
　迦隣提日月　　太白與歲星　
　云何未發心　　而名為菩薩　
　云何於大眾　　而得無所畏　
　猶如閻浮金　　無能說其過　
　云何處濁世　　不污如蓮華　
　云何處煩惱　　煩惱不能染　
　如醫療眾病　　不為病所污　
　生死大海中　　云何作船師　
　云何捨生死　　如蛇脫故皮　
　云何觀三寶　　猶如天意樹　
　三乘若無性　　云何而得說　
　猶如樂未生　　云何名受樂　
　云何諸菩薩　　而得不壞眾　
　云何為生盲　　而作眼目導　
　云何示多頭　　唯願大仙說　
　云何說法者　　增長如月初　
　云何復示現　　究竟於涅槃　
　云何勇進者　　示人天魔道　
　云何知法性　　而受於法樂　
　云何諸菩薩　　遠離一切病　
　云何為眾生　　演說於祕密　
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　云何說畢竟　　及與不畢竟　
　如其斷疑網　　云何不定說　
　云何而得近　　最勝無上道　
　我今請如來　　為諸菩薩故　
　願為說甚深　　微妙諸行等　
　一切諸法中　　悉有安樂性　
　唯願大仙尊　　為我分別說　
　眾生大依止　　兩足尊妙藥　
　今欲問諸陰　　而我無智慧　
　精進諸菩薩　　亦復不能知　
　如是等甚深　　諸佛之境界　
　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所
問甚深密藏。如一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾
時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德亦
皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生
　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊虻不
能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義
。世尊。譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已頂戴恭敬增加守護。我亦如是頂戴恭
敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時。佛告迦葉菩薩。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長。是故
應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉為人說。善男子
。我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子
犯罪繫獄。王甚憐愍愛念子故。躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一
切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五
戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未
度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長
遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上
　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視眾生同於子想。是義深隱我未能
解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破
戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於眾
生實作子想如羅睺羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於受具清淨
眾中有一童子。不善修習身口意業。在屏隈處盜聽說戒。密迹力士承佛神力。以金剛
杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於
子想如羅睺羅。佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者。即是化人非真實也。為欲
驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密迹亦是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃
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至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。善男子。譬如國王諸群臣等
有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨訶責羯磨置
羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等
降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡眾生無恐
畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力
。善男子。未可見法汝。欲見者。今當為汝說其相貌。我涅槃已隨其方面有持戒比丘
。威儀具足護持正法。見壞法者。即能驅遣呵責徵治。當知是人得福無量不可稱計。
善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有隣國王聞其名聲興兵而來規欲殄滅。是時病
王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是隣王得。無量福。持法比丘亦復如是。驅遣呵責
壞法之人。令行善法得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者
知已即便斫伐永令滅盡。又如壯人首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。
見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當
知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊。若有一人以刀害佛。復有
一人持栴檀塗佛。佛於此二若生等心。云何復言。當治毀禁。若治毀禁是言則失。佛
告迦葉菩薩。善男子。譬如國王大臣宰相產育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將
付嚴師而作是言。君可為我教詔諸子。威儀禮節伎藝書疏校計算數悉令成就。我今四
子就君受學。假使三子病杖而死。餘有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。
迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有惡心。如是教
誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法。付囑諸王
大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增
上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治。善
男子。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有罪
。何況如來。善男子。如來善修如是平等於諸眾生同一子想。如是修者。是名菩薩修
平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業得壽命長。亦能善知宿世之事
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想得壽
命長。如來不應作如是說。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中以諸瓦石
打擲父母。而是父母是良福田多所利益。難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言
行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應得長壽善知宿命常住於
世無有變易。今者世尊。以何因緣壽命極短同人間耶。如來將無於諸眾生生怨憎想。
世尊。昔日作何惡業斷幾命根。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何緣於
如來前發是麁言。如來長壽。於諸壽中最上最勝。所得常法。於諸常中最為第一
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來得壽命長。佛告迦葉。善男子。如八大河。
一名恒河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿梨羅跋提。五名摩訶。六名辛頭。七名博
叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虛空壽命
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大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池出四大河。
如來亦爾出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第
一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾生中壽命第一
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫。常宣妙法如
霔大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐臥自在。左脇出火右脇
出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中修短自任。如是五通尚得如
是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫
若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為
度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知佛是常法不變易法。汝等於是第一
義中應勤精進一心修習。既修習已廣為人說
　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛言曰。佛是常法
不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常
法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故
。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不
求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦
女。即自搆捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛不期乳酪但為醍醐。
我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無器。設使得乳無
安置處。復共相謂唯有皮囊可以盛之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時
諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來
正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠
群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解說。以是義故不能獲得常戒常定
常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為
解脫故說我眾生壽命士夫。梵天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天
即是涅槃。實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以
是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母
得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。
是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世。福德力故群賊退散牛無
損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生
無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便退散如賊退散。爾
時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令
無量無邊眾生獲得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常
不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦
葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繫心修此二字佛是常住。迦葉
。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是
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二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者。其義云何。世尊。我今欲知法性之義。唯願
如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身云何存。身若存者
云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子
。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而
無色想。不應問言。是諸天等云何而住歡娛受樂。云何行想。云何見聞。善男子。如
來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言。如來身者是滅法也。善男子。如是滅
法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何
處樂。善男子。如是之義。亦非汝等之所知及。諸佛法身種種方便不可思議
　　復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無
變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不
能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者則有歸處。善男子。譬如因樹
則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依。非是無常。若言如來是無常者。如來則非
諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有
樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能
得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法。亦復如是。若言如
來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故。故使無常。迦葉菩薩復白佛言
。世尊。我從今始當以佛法眾僧三事常住。啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。
我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知
是輩久修無常。如是之人我當為其而作霜雹。爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。汝今善能
護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命
大般涅槃經金剛身品第二
　　爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食
身。即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。如是等身我悉不見。唯見無常破
壞微塵雜食等身。何以故。如來當入於涅槃故。佛言。迦葉。汝今莫謂如來之身不堅
可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身
非雜食身。如來之身非身是身。不生不滅。不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形
畢竟清淨無有動搖。無受無行不住不作。無味無雜非是有為。非業非果非行非滅非心
非數不可思議。常不可思議無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去
來。不破不壞不斷不絕。不出不滅非主亦主。非有非無非覺非觀。非字非不字。非定
非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是
無所有不受不施。清淨無垢。無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田
非不福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。
非聲非說亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不
寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。無有解
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故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量。無等等。平如虛空無有形貌同無
生性。不斷不常。常行一乘。眾生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非
合非散。非長非短。非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增非損。非勝非負。如來之身
成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有為非無為。非世非
不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。
非沙門非婆羅門。是師子大師子。非身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅
槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非
諸聲聞緣覺所知。迦葉。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功
德如是。云何復得諸疾患苦。危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調
伏諸眾生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義莫
念食身。亦當為人說如來身即是法身
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身云何當有病苦無常破壞。我從
今日常當思惟。如來之身是常法身安樂之身。亦當為他如是廣說。唯然世尊。如來法
身金剛不壞。而未能知所因云何。佛言。迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛
身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。
不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊
。若有比丘離於守護。獨處空閑塚間樹下。當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行。
當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身趣足。讀
誦經典思惟坐禪。有來問法即為宣說。所謂布施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說
法。然故不能作師子吼。不為師子之所圍遶。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利
及利眾生。當知是輩懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供
身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅祇夜受記伽陀優
陀那伊帝曰多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸
眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘。畜
如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲
國王如法治之驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋
恚害是法師。是說法者。設復命終故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸
優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者名禿居士
。非持戒者得如是名。善男子。過去之世無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城有佛出世
。號歡喜增益如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世
界廣博嚴淨豐樂安隱。人民熾盛無有飢渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量。
化眾生已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。餘四十年佛法未
滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍遶能師子吼。頒宣廣說九部經典
。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說。皆生惡心執
持刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所。與
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是破戒諸惡比丘極共戰鬪。令說法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭槊之瘡。體無完
處如芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世。此身當
為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而為彼佛作第一弟
子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛
國。覺德比丘。却後壽終亦得往生阿閦佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正
法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦
葉。護正法者。得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身
不可壞身
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉菩薩。善男子。以是因
緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。
是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名為大乘
人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者。應當執持刀劍器仗侍說法者。迦葉白
佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者。共為伴侶為有師耶為無師乎。為
是持戒為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒
亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩
見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。是持戒人。護正法者。云何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人。
依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說
是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是即得名為第一持戒
　　迦葉。言護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種
果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸惡人等。
是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養
故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦効是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉眾有
三種一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因
緣所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒。為利養故與破戒者坐起行來。共相
親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇
鈍瞢少欲乞食。於說戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能
教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧。不為百
千億數諸魔之所沮壞。是菩薩眾本性清淨。能調如上二部之眾。悉令安住清淨眾中。
是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不
證知。若是律者則便證知。云何調伏眾生故。若諸菩薩為化眾生常入聚落不擇時節。
或至寡婦婬女舍宅。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為。是名調伏利益眾生。云
何知重。若見如來因事制戒。汝從今日慎莫更犯。如四重禁。出家之人所不應作。而
便故作。非是沙門。非釋種子。是名為重。云何為輕。若犯輕事如是三諫。若能捨者
。是名為輕。非律不證者。若有讚說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善
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學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律
師。善解一字。善持契經。亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不
可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。如來亦
爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學。亦當為人廣宣是義。爾時佛讚
迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。
若能如是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像
◎大般涅槃經名字功德品第三
　　爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子
善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修
習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持
。佛告迦葉。是經名為大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃其文亦
善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽。我今當說。善男子。所言大
者。名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是。降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要
於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師有一祕方。悉攝一切所
有醫方。善男子。如來亦爾。所說種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入於大般涅槃。是故
名為大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望。既收果實眾望都息。善男子。
一切眾生亦復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆
永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是。於諸經
三昧最為第一。善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中
醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅槃為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般
涅槃亦復如是八味具足。云何為八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五者不老
。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味具足。具是八味。是故名為大般涅槃若
諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。迦葉。善男子善
女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當如是學如來常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白佛
言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有
修學是經典者。得正法門能為良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆
大般涅槃經卷第三

大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎如來性品第四之一
　　佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一
者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣
而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二
部經及祕密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺於
人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說
者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正
　　云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自
思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝
多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽
命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生
故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法
與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則
不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦
無常。
　　若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。云何六味
。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂
無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘
嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白
佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密
無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委
付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠
行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不
言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異
者。當知是家則為有佛。是名正他
　　能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言
。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施
與女人斷酒肉者施以酒肉◎。
　　不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之
費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。
何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩
薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
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子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種
。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。
善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言
。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦
葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖
　　善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之
。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實
不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量
百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲
食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦
眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹
謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之
教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍
訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食
。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車
磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根
栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸
惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。
一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是
故略說。是則名為能隨問答
　　迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何
故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云
何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威
儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過
於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。
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長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入
戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法
乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜
不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如
來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如
是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐
邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真
。如來應為先說正道。勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺
是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先
制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅
睺羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為
是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。
如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即
以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王
即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制
。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如
來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能
說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名
大乘大涅槃中因緣義也
　　復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問
答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微
妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般
若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云
何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為
虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣
義。亦復如是。即大涅槃等無有異
　　佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所
言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來
為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來為
常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來為常
住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如
是。空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰
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　譬如熱鐵　　搥打星流　　散已尋滅　
　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是　
　已度婬欲　　諸有淤泥　　得無動處　
　不知所至　
　　云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不
應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故
名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常
住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱
滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如
來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如
來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱
與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男
子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是
故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生
即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。
如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有
名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。
煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸
煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王
素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如
來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處
。遊諸覺華歡娛受樂
　　迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。
汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩
惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者
亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住
處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於
針鋒如貫棗葉。擲着他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者
乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大
千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者
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乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無
量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。
乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中
眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩
訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可
示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬欲生羅睺羅
　　善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億
閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢
竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。
此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修
羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來
久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為
嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。
北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下
行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日
已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見
我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除
鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅
。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法。為欲
隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世
間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲
隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界
所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘
象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五
欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。
相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨
轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生
皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮
提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是
阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提
樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久
降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小
便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。
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我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有
睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍
洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如
蓮花。口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫
打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人
是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。
遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人然我
實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生
皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅
槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於
無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁
戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現
於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨
多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能
破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不
應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨
多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生
故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故
墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然
我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提
入婬女舍。然我實無貪婬之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣
說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍。為教
諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙
令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。為欲拔濟彼諸
眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示
如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大
臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多
有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫
起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住
無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又
復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨
想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而
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心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住於大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦
復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣
故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰
常住無有變易
　　迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度
已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦
爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其
明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩
惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖
不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今
不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為
常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱
故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。
喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭
身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去
來者名曰那含。無去來者名阿那含

大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無讖譯
◎如來性品第四之一
　　佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一
者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣
而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二
部經及祕密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺於
人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說
者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正
　　云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自
思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝
多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽
命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生
故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法
與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則
不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦
無常。
　　若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。云何六味
。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂
無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘
嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白
佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密
無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委
付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠
行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不
言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異
者。當知是家則為有佛。是名正他
　　能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言
。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施
與女人斷酒肉者施以酒肉◎。
　　不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之
費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。
何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩
薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
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子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種
。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。
善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言
。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦
葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖
　　善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之
。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實
不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量
百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲
食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦
眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹
謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之
教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍
訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食
。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車
磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根
栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸
惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。
一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是
故略說。是則名為能隨問答
　　迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何
故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云
何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威
儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過
於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。
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長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入
戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法
乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜
不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如
來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如
是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐
邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真
。如來應為先說正道。勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺
是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先
制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅
睺羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為
是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。
如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即
以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王
即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制
。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如
來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能
說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名
大乘大涅槃中因緣義也
　　復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問
答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微
妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般
若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云
何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為
虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣
義。亦復如是。即大涅槃等無有異
　　佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所
言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來
為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來為
常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來為常
住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如
是。空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰
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　譬如熱鐵　　搥打星流　　散已尋滅　
　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是　
　已度婬欲　　諸有淤泥　　得無動處　
　不知所至　
　　云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不
應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故
名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常
住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱
滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如
來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如
來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱
與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男
子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是
故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生
即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。
如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有
名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。
煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸
煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王
素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如
來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處
。遊諸覺華歡娛受樂
　　迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。
汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩
惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者
亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住
處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於
針鋒如貫棗葉。擲着他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者
乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大
千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者
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乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無
量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。
乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中
眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩
訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可
示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬欲生羅睺羅
　　善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億
閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢
竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。
此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修
羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來
久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為
嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。
北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下
行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日
已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見
我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除
鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅
。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法。為欲
隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世
間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲
隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界
所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘
象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五
欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。
相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨
轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生
皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮
提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是
阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提
樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久
降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小
便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。
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我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有
睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍
洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如
蓮花。口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫
打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人
是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。
遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人然我
實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生
皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅
槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於
無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁
戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現
於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨
多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能
破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不
應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨
多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生
故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故
墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然
我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提
入婬女舍。然我實無貪婬之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣
說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍。為教
諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙
令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。為欲拔濟彼諸
眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示
如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大
臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多
有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫
起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住
無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又
復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨
想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而
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心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住於大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦
復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣
故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰
常住無有變易
　　迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度
已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦
爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其
明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩
惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖
不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今
不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為
常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱
故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。
喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭
身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去
來者名曰那含。無去來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
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大般涅槃經卷第五
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之二
　　爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。
諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其內而使
之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善
哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清淨無翳
人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則
不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮。如是積
聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳悋常以惠施一切眾生。云
何當言如來祕藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見
。人不見故名為祕藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善
男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法
。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恒於眾生生一子想。而為演說無上法故。善
男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦
爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。
如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利
毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不
得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。
懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其
幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故
悋而不說。所以者何。若有嫉妬祕悋之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妬慳悋乃名為藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切
眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力
。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來
無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說於半字九
部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變
　　復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種
者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨
大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然
佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論。謂佛
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如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈
　諸佛與緣覺　　及以弟子眾　
　猶捨無常身　　何況諸凡夫　
　　今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而
說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。
何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本
者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一
切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫。善男子。我為波斯
匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
　　迦葉復言。如佛所說
　無所聚積　　於食知足　　如鳥飛空　
　跡不可尋　
　　是義云何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡
不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。
一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有
二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀
米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則卷縮。我諸所有聲
聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難
尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧
。無為僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無
所悋惜云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是
娑羅樹間於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人
具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇
良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦
瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦
惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此
已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者
名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦
葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡
有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如
佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。
若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無
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信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。
無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
　　世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶
為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色
者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世
尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色
。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸
聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境
界。非諸聲聞緣覺所知
　　爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉
。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦
無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍
醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度
諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得煖氣已尋
便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如
來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。真解脫者則不如是。是故解脫即
是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是
故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如
來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。
無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處
無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病
。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。
真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分
陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍。譬如飢人
見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅
。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。
如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真
解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王
有隣國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾
無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有
等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫
者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者
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名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦後復聞活便生歡喜。夫解
脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春
月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。
譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解
脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是
如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲。金剛寶瓶則
不如是。夫解脫者亦無破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不
可壞。其聲者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛
真寶之瓶無破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無破聲喻真解脫。真解
脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事
無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有
無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者
名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真
解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不
久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥
喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一
切眾中誰能害我。即便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是
事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。若有聞是神珠香者諸
毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是
如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又
逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼
眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若
更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解
脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如
婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫
即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有
人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解
脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生
。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。
犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡
提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言
畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法
界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為
一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真
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解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如
穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾
有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無
與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰
最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。
無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解
脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如
北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非
不恒者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅
實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛
。譬如竹葦其體空踈。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁
未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住。如是不住喻真解
脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空
無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡
難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣
覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。
譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不
可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有
。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取
持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執
。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如
是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味
。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。
解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如
空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却。譬如
滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有
殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾
其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯
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居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。
更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解
脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼
岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者
即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆涱多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘
露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。
解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬
如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是
無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛
。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有
貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。
如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘
依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者
即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於
曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫
不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。
又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快
樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪
得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。
又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真
解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明
滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。
如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又
解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫
者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦
復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於
諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉
中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切
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草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如
有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫
即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善。解脫亦爾如是
解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦
爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。
如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮
檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰
即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後
還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作
樂。無作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒
即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即
是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱
根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一
切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛
性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無
所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是
故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥
蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言
空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不
可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義
故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶
無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空
。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天
王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫
者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一
切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖
畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三
跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則
得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡
。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白
佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子
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。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異
。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義
異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是
為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異云何為一。是故我告摩訶波闍波
提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言
。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語
則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善
男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言
。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛
言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟
為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之
處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者
無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來
　　迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫
即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性
即是解脫
　　佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥
。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦
葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空
亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音
　　爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引
彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其
喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來
無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面
貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男
子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是
　　迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如
來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界
不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。
直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉善男
子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀下。母為送
食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入中。其人持刀遶遍斫。斫已歡喜生
已殺想。其母尋後從穀出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不
可定說。何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡
喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚迦葉
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。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實
不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德
趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉
菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應無盡。佛言
。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者。當作
如是護持正法
大般涅槃經卷第五

大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之三
　　善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護正法建立正法憶念正法能多利益。憐
愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀
含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世。能多利
益憐愍世間為世間依安樂人天
　　云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉
為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露
懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名
為菩薩不名為佛
　　第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持
讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。
是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記
　　第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道
典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利及。為外病之所
惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是
處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不
失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所
說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提
。是則名為第三人也
　　第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得
自在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功
德名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。於人天中最尊
最勝猶如如來。名人中勝為歸依處
　　迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。
若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛
明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿校定其虛實。既覺知已應當降伏。
世尊。魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水右脇出火身
出烟炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受亦無敬念而作依止
。佛言善男子。於我所說若生疑者尚不應受況如是等。是故應當善分別知是善不善可
作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應
驅罵汝疾出去。若不出者當奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬
。應作是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去
。如彼偷狗更不復還
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　　迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅
槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所說亦復如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。不為修學大乘人
說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名
為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。其勇健
人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者雖如履刃不
應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇詐作健
相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝於是人亦復不應生於憂怖。
如是輩人若見汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲
聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心降伏於魔。
時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過
去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有
人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是。
如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
　　復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎
豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。
能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調善任為御乘。如是等獸見彼善
呪即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶
行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸
魔悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無
上正法方生信樂。作如是言我等從今不應於此正法之中而作障礙
　　復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是
力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經典不
可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇
花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮
惡道
　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃微
妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復
有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者
　　佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地
。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一。或復
有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人
耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根
薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經
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。或有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於稻糧
　　善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得
已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善
男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人見於他方無量菩薩
雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故為稱譽故為了法故為依止故。為用博
易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無上菩
提之心安住菩提。而是菩薩得是經已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。
皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大
涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者
。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘
應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持
如是大乘經典甚深義故
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布
。過是已後沒於地者。却後久近復當還出佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年
。是經復當於閻浮提雨大法雨
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾生
時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來。憐愍眾生分別廣說令
諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心
　　爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙
連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能於
一恒河沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典。不能為人分別
廣說。善男子。若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義。若有眾生於四恒河沙等
佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一
分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恒河沙等
佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十
二分義。若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀
誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後
乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令
得聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有
佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始
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發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子
。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入
般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅槃
悉當放捨。所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男
子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典信已受持。
其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後
人所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正
法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而
不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不
齒錄。設復聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行
。是人亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復
麁陋。以經功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離
。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當為
世間廣宣如是大乘經典
　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所
有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業
　　復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾
僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是
大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住則已墮於十住數中。或有眾
生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。聞已不謗當知是人則為
已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人
若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四
人。世尊。我當云何識知是人而為供養
　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請當捨身命而供養之。如我於是
大乘經說
　有知法者　　若老若少　　故應供養　
　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等　
　有知法者　　若老若少　　故應供養　
　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋　
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有
長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。
若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復應禮不。若出家人從在家人諮受未
聞復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以
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是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容
受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應供養如事帝釋。如是二句
其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世
尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩
薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增
長破戒。非法盛時一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛
行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。
是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故雖有所犯不名破戒
　　善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國
。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是
中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令
諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當以半國而為爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各
作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師
者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此
言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之
　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長髮為相善知呪術。往至王所白言。大王
。王所勅使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因
共治國經歷多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作王師。然教大王微密呪術。而今
大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共
食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是時童子聞王語已。即取歸家
請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語
其師言。云何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其餘雜毒之藥與王令
服。王既服已須臾藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。
作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃
陀羅治國理民無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥
與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其餘
居士婆羅門等聞其所作歎未曾有。讚言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。
我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不淨物僧同
其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養
。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故應畜八種不淨
之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人
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受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安
隱住。流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。
令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如
是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實
無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩
摩訶薩為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於
經中覆相說如是偈
　有知法者　　若老若少　　故應供養　
　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等　
　如第二天　　奉事帝釋　
　　以是因緣我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒極緩。本所受戒為具在不。佛言
善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔悔已清
淨。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。
菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以
故。若無清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足
不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
不懈慢是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩
薩白佛言。眾僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破戒持戒云何可識
　　佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
夫種稻穀等芸除稗。以肉眼觀名為淨田。至其成實草穀各異。如是八事能污染僧若
能除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露
則易可知。如彼稗易可分別。僧中亦爾若能遠離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖眾
福田應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹
眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果
熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果纔有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市
而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已命終。有智人輩聞是事已即問女人。
姊於何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯
有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法亦復如是。於是眾
中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是八不淨法。而知諸人受畜非法。
然與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供
養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是
之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽
畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者
不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛
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天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事
。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終
　　復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相
似。時有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有
。是人欺詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
買持去。復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實僧。有和合
僧若持戒破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人
不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉
。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法亦復不應給施所
須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛珍
寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不
依識。依了義經不依不了義經如是四法應當證知非四種人
　　佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如
來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者
不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來
微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來
。何以故是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不
變。如是之人若為利養說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是
四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。
如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變
易。如是之人所不應依。善男子。是名定義
　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義
者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義
不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭多
姦諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨
之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿
手自作食不受而噉。如是等語所不應依
　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應
依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。
依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知
是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也
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　　了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住
不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為了義。若言如來
食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不
了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故
。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如
是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生
故。以方便力說於大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知
　　復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來
。又光明者名為智慧。質直者名為常住
　　如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛而亦可見。
若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說
無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八
種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名
無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐
現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。
若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經
　　不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我
。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著
故於義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如
是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜。以
知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人
佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢
饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖
聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不
違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如
是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不
應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即
是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
大般涅槃經卷第六

大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之四
　　爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依耶
　　佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。
如魔所說諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說
及佛所說。我當云何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復
云何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服
法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身
。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。是魔波旬壞正
法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛欲和
合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言。
往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說
　　善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫
諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來
所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩
　　若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者是魔所說
　　若復有說如來出世於十方面各行七步。此是如來方便示現。是名如來所說經律。
若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言菩薩生已父王
使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出。佛在於後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者。當知即是波旬所說若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅
大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是
魔眷屬。若能隨順佛所說者即是菩薩
　　若有經律說言。菩薩為太子時。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂
。如是經律波旬所說
　　若有說言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何
況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有
隨順佛經律者即是菩薩
　　若有說言佛在舍衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金
銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉銅鐵釜鍑大小銅。盤所須之物。耕田種
植販賣市易儲積穀米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之。如是經律悉是魔說若
有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝德。及波斯匿
王說言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童男
童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
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所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香。種種花鬘治髮方術。姦偽諂曲貪
利無厭。愛樂憒閙戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑
或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物。於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如
來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩
　　若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所
以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知
其威儀文章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸
藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割
及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所
說也
　　若有說言菩薩如是示入天祠。外學法中出家修道。示現知其威儀禮節。能解一切
文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪諍。於諸大眾童男童女後宮妃后人民
長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。
雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順
世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者
是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等
律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當云何自捨己律就汝律耶。汝所有律
是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印我經律。初不聞有方
等經典。一句一字如來所說。無量經律何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經
名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經我等不信。如是等經
是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有我經中無。我經律中如
來說言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比
丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一
切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律說如恒河沙等義味。我
律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知
是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱
智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子
　　若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。
當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若
不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩
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　　復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異以得空法。宣說無
我不順世間。如是經律名魔所說
　　若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。
如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩
　　復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是
比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有
自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人
法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。
生心念言謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師。捨是身已當得阿耨多
羅三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大
王。勿為我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當
默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又
知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時王答言。大師實得
阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故
咸令一切聞者。心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人
得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讚歎供養故。如
是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說
　　復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。
即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛
耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如
其不作一闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷
也。復有比丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未
得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘
無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善
修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛
有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩
　　復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四懺悔法眾多學法七滅
諍等。無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天
。何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲
行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘
習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。
或行一切不淨律儀。猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬
歲墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言
是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃
至微細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯
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戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說
　若過一法　　是名妄語　　不見後世　
　無惡不造　
　　是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而
非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護更以何法名為禁戒。我於經中亦說。
有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性
。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部
經中無方等經。是故不說有佛性也。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟
子
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其
說有。云何不犯波羅夷耶
　　佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說言大海唯有
七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大
乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知。
非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。何等
名為祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來
不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱
覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重
。若不能作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成
就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未
見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。
迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法
　　佛告迦葉。若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂姦偽欺詐。云何當令諸世
間人定實知我是乞士也。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念
我實未得四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸
共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。正為求利非為求法。行來出入進止
安詳。執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第
一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥
具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘為欲
建立無上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比
丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及
優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大事。開顯方等大乘法化。度脫
一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏
。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言汝等盡
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有佛性。我之與汝俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。
作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八
百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親
近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘見
花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是
之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶即寄比丘
。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如
是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即
為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不
應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙
門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生
欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲是犯戒
不
　　佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢
行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法
門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是名菩薩。若
有說言佛聽比丘常翹一脚寂默不言。
　　投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。
方道呪術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩如來悉聽出家為道。是名
魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩
訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是
說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒
斷食五熱炙身。繫縛手足殺害眾生方道呪術。珂具象牙以為革屣。儲畜種子草木有命
。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說。當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛
味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說
若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者。是魔眷屬。若有隨順佛
經律者。當知是人是大菩薩
　　善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知
魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉
了分別。是名黠慧
　　善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄
眾生應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非
是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故法見非法非法見法。當知
是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變易。或聞常住
二字音聲。若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已而作
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是言。我於往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死周遍無窮
。始於今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修無所利
益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。於真法
中不生真智受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不
知法性。以不知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是
因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣於
無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修
習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善。何以故。滅一切
法故。壞於如來真法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若
言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言有如來藏雖不可見若能滅除
一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我
空寂。如是之人於無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅
除。何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若
有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生
顛倒心言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受
大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念於無量世自在果報
隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果報。我今已滅如是見
故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見是虛妄修非道聖諦。若修是
法為常住者。是我弟子。真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。我今始知修習甚深四聖諦法
　　佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來
。生苦想者。謂於如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身
入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒我若說言如來常者即是我見。以
我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是
苦者云何生樂。以於苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者即是如來
。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住。是名為樂。若
我說言如來是常。云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而取滅度。以於
樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修
空。不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無
我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說
有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之
人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子修習無我。
名為顛倒。是名第三顛倒。淨不淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜
食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨
繫縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有說言我此身中無
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有一法是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀。如是之言是虛妄
說。是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊
。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我不耶
　　佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從
本已來常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏
。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。我今雇汝汝可為我芸除草穢。女
即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能
示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言
。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗
仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男
子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。
如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已心生歡喜歸仰如來。善方
便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也
　　復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種
藥。酥乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女
人即以苦物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣
便遠捨去。遂至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與汝乳。是時小兒雖復飢渴。
先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飲
乳無苦。是兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是
修已永斷我心入於涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄
非真實故。修無我法清淨身故。喻如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故
說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故
比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏不得不有
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生
之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我。受生已後應無終歿。若使一切皆有佛
性。是常住者應無壞相。若無壞相云何而有剎利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。
今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常
法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。
何故酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性
常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者本所更事不應忘失。若不忘失何
緣復言我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者
止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷
身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力
士較力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命
良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫
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尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為
何所在。將非幻化憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠
入體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。
若在皮裏膿血不淨何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照
其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是
。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜
生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。
雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如
彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不。知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學
無我。喻如非聖。雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故
。修學無我亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如
來如是說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等
之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男
子。如來祕藏如是無量不可思議
　　復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜在深叢下人無能見。有人
聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山為此藥故。在在處處造作木筒
以接是藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既歿已其後是藥。或醋或醎或
甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄
福雖以斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善
男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味者喻如佛性
。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毘舍首陀
。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷性
若可斷。無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能沮壞燒滅。雖不
可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業
　　佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生
。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男
非女。二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相。猶如稗子或如米豆
乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是
名最善
　　復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金
剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天
魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者
喻如金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思
議
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大般涅槃經卷第七
　　臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。
殺害眾生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根無根二根合一。悉聽為道。斷五種
味。乳酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以軻為跋。一切穀米草木之類皆有壽命。
佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。
乳酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以軻為跋。穀米草木無命無我。非眾生數。若
有能作如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若
有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩

大般涅槃經卷第一
大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一之二
　　爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為令
世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚。頂禮佛
足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我
等從今無主無親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀愍受我微
供。然後乃入於般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國。役
力農作得好調牛。良田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良
田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田除去株杌。
唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮
困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸
。願垂矜愍如羅睺羅
　　爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨
雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以
故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受
已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說
二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦
未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具
足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。後受施者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。
是後邊身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。法身常身無邊之身。云何而言二施
果報等無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至
慧眼。後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二
施果報等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。
後受施者不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別
　　佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身
法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩爾時受飲食已
入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別
。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖
不廣說十二部經先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別
。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀難陀波羅
二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於此會大眾。
是故受汝最後所奉。實亦不食
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　　爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讚言。善哉善哉。
希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從
義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上
之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨
涅槃最後供養。能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如
秋月十五日夜。清淨圓滿無諸雲翳。一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻
仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿。一切眾
生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅等無有
異。爾時大眾即說偈言
　汝雖生人道　　已超第六天　
　我及一切眾　　今故稽首請　
　人中最勝尊　　今當入涅槃　
　汝應愍我等　　唯願速請佛　
　久住於世間　　利益無量眾　
　演說智所讚　　無上甘露法　
　汝若不請佛　　我命將不全　
　是故應見為　　稽請調御師　
　　爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛
。而說偈言
　快哉獲己利　　善得於人身　
　蠲除貪恚等　　永離三惡道　
　快哉獲己利　　遇得金寶聚　
　值遇調御師　　不懼墮畜生　
　佛如優曇花　　值遇生信難　
　遇已種善根　　永離餓鬼苦　
　亦復能損減　　阿修羅種類　
　芥子投針鋒　　佛出難於是　
　我以具足檀　　度人天生死　
　佛不染世法　　如蓮花處水　
　善斷有頂種　　永度生死流　
　生世為人難　　值佛世亦難　
　猶如大海中　　盲龜遇浮孔　
　我今所奉食　　願得無上報　
　一切煩惱結　　摧破不堅牢　
　我今於此處　　不求天人身　
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　設使得之者　　心亦不甘樂　
　如來受我供　　歡喜無有量　
　猶如伊蘭花　　出於栴檀香　
　我身如伊蘭　　如來受我供　
　如出栴檀香　　是故我歡喜　
　我今得現報　　最勝上妙處　
　釋梵諸天等　　悉來供養我　
　一切諸世間　　悉生諸苦惱　
　以知佛世尊　　欲入於涅槃　
　高聲唱是言　　世間無調御　
　不應捨眾生　　應視如一子　
　如來在僧中　　演說無上法　
　如須彌寶山　　安處于大海　
　佛智能善斷　　我等無明闇　
　猶如虛空中　　起雲得清涼　
　如來能善除　　一切諸煩惱　
　猶如日出時　　除雲光普照　
　是諸眾生等　　啼泣面目腫　
　悉皆為生死　　苦水之所漂　
　以是故世尊　　應長眾生信　
　為斷生死苦　　久住於世間　
　　佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨
涅槃最後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應生踊躍喜自慶幸。得值最
後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。
諸行性相亦復如是。即為純陀。而說偈言
　一切諸世間　　生者皆歸死　
　壽命雖無量　　要必當有盡　
　夫盛必有衰　　合會有別離　
　壯年不久停　　盛色病所侵　
　命為死所吞　　無有法常者　
　諸王得自在　　勢力無等雙　
　一切皆遷動　　壽命亦如是　
　眾苦輪無際　　流轉無休息　
　三界皆無常　　諸有無有樂　
　有道本性相　　一切皆空無　
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　可壞法流轉　　常有憂患等　
　恐怖諸過惡　　老病死衰惱　
　是諸無有邊　　易壞怨所侵　
　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭　
　何有智慧者　　而當樂是處　
　此身苦所集　　一切皆不淨　
　扼縛癰瘡等　　根本無義利　
　上至諸天身　　皆亦復如是　
　諸欲皆無常　　故我不貪著　
　離欲善思惟　　而證於真實　
　究竟斷有者　　今日當涅槃　
　我度有彼岸　　已得過諸苦　
　是故於今者　　純受上妙樂　
　以是因緣故　　證無戲論邊　
　永斷諸纏縛　　今日入涅槃　
　我無老病死　　壽命不可盡　
　我今入涅槃　　猶如大火滅　
　純陀汝不應　　思量如來義　
　當觀如來住　　猶如須彌山　
　我今入涅槃　　受於第一樂　
　諸佛法如是　　不應復啼哭　
　　爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何
能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利
法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通
力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐
。願使世尊亦復如是。常住於世不入涅槃
　　爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不
般涅槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如
是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若
是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞
諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在
力能制他人。是人福盡其後貧賤。人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦
爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。
勿觀如來同於諸行
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　　復次文殊。為知而說不知而說。而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得
言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千。更無有能降伏之者。
故稱此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是
人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔
天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實
功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨
富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視如芻草。
夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世
間人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如
來同於一切諸行
　　復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍
寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久携抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦
並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母
子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法
。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是
故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故。能為眾
生生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應
如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故得阿耨多
羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同
於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊
師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思
惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返
作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以
是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利。外道邪見可說
如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語
。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言
是有為也。汝從今日於生死中應捨無智求於正智當知如來即是無為。若能如是觀如來
者。具足當得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀
言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法。汝
今如是善覆如來有為之相。如彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵
王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來有為相故。於未來世必定當得三
十二相八十種好十八不共法無量壽命。不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀
。如來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施
飯食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物應當清
淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多
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若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故。貪為
此食而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日
須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知如來身者。即是法身非
為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。
善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若
作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。
如來於汝及以於我一切眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是
倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言
如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼
母牛愛念其子。雖復飢渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一
切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢
車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利
。如金翅鳥飛昇虛空無量由旬。下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於
明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧
。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事
　　爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是
事。尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉
獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已情塞默然。佛告純陀
。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞
佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復白大眾。我等今者一切當共五
體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心顦悴。當觀是身。猶
如芭蕉熱時之炎。水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經
盡如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲
久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生
。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍
汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言
　有為之法　　其性無常　　生已不住　
　寂滅為樂　
　　純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。是
故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於
涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同
眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾
。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方
便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度於生死諸
有流故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾
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生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀。為諸眾生
得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及
非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純
陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具
。其去未久。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動
。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地
動者名曰地動。山河樹木及大海水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉
名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大
地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入
涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
聞是語已身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言
　稽首禮調御　　我等今勸請　
　違離於人仙　　永無有救護　
　今見佛涅槃　　我等沒苦海　
　愁憂懷悲惱　　猶如犢失母　
　貧窮無救護　　猶如困病人　
　無醫隨自心　　食所不應食　
　眾生煩惱病　　常為諸見害　
　遠離法醫師　　服食邪毒藥　
　是故佛世尊　　不應見捨離　
　如國無君主　　人民皆飢餓　
　我等亦如是　　失蔭及法味　
　今聞佛涅槃　　我等心迷亂　
　如彼大地動　　迷失於諸方　
　大仙入涅槃　　佛日墜於地　
　法水悉枯涸　　我等定當死　
　如來般涅槃　　眾生極苦惱　
　譬如長者子　　新喪於父母　
　如來入涅槃　　如其不還者　
　我等及眾生　　悉無有救護　
　如來入涅槃　　乃至諸畜生　
　一切皆愁怖　　苦惱焦其心　
　我等於今日　　云何不愁惱　
　如來見放捨　　猶如棄涕唾　
　譬如日初出　　光明甚暉炎　
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　既能還自照　　亦滅一切闇　
　如來神通光　　能除我苦惱　
　虛在大眾中　　譬如須彌山　
　　世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾
令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見願莫放捨。如其放捨則同王子。
唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。如來亦爾通達諸
法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏
墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰
。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未
得免生死苦惱。云何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。偏以祕方教授其子。
不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見顧愍。如
來於法應無慳悋。如彼醫王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存
勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。
譬如老少病苦之人。離於善徑行於險路。路險澁難多受苦惱。更有異人見之憐愍。即
便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人。老者喻重煩惱。病
者喻未脫生死。險路者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅
槃
　　爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正念
。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊為
諸大眾。說是偈言
　汝等當開意　　不應大愁苦　
　諸佛法皆爾　　是故當默然　
　樂不放逸行　　守心正憶念　
　遠離諸非法　　慰意受歡樂　
　　復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若
去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若
真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者。今應諮問。我
當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難
得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難
。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔
種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應
放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹埤堄。汝
今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦
如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。於
此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比
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丘雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使。
汝諸比丘今當真實教勅汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等應當
精進攝心勇猛摧諸結使。十力慧日既滅沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地
諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我
今當令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃
。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三
目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅
槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃
。如世伊字
　　爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無量
匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想
亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛色無色愛無明
憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何說言
修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草。
是無常想亦復如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田
秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。
恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知無明
繫閉。皆令解脫。然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨入於涅
槃。世尊。譬如有人為鬼所持。遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除
無明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師
不能禁制。絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。云何如來便欲放捨入於
涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來
病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺
知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。服已吐
酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪世尊。我亦
如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。於非
眾生生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我還
吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭
蕉樹以為堅實。無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是
真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無
主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如
佛所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅
槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處
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　　爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。
我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬如人醉其
心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無
我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想
　　爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義
。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我
計無我常計無常。淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼
醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義
。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無
我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。
無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計
不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於
樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我
淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法
有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂中見苦。
常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義
。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道
。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨
　　時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永無
四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒
而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者。我
等云何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。
汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大
依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大
王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃
寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡
喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠。故在
水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比
丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為
寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌
悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘
白佛言。世尊。如佛先說諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢
。離憍慢者得入涅槃。是義云何
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　　佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一
醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳
藥復不善解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復
有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥。從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢
之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師
範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法
。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫
共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別此法如是可以
治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡騃無智。即便驅逐令出國
界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。
於我實愛念者當求一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言
。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往
不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已終
更無有橫死之人。常處安樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一
切國內。有病之人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫以種種味和合眾
藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫。我今病
重困苦欲死。當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先
時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂耶
。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讚。汝言是
毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王
言。王今不應作如是語。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人見之終不唱言
。是虫解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於
字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者。亦是
毒害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥其犢調善。放牧之
處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲餧調適行住得所。
如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是
語已。讚言大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時
宣令一切國內。從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者為鬼
所持為狂顛耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言。汝等不應於我
而生瞋恨。而此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍
共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切
外道邪醫。諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養
育知見作者受者。比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如來於
佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故說是無我。有因緣故亦說有我。如彼良醫善
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知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子
。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是
實是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生
故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法
大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之五
　　善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經。譬如甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏
之義。
爾時世尊而說偈言
　或有服甘露　　傷命而早夭　
　或復服甘露　　壽命得長存　
　或有服毒生　　有緣服毒死　
　無礙智甘露　　所謂大乘典　
　如是大乘典　　亦名雜毒藥　
　如酥醍醐等　　及以諸石蜜　
　服消則為藥　　不消則為毒　
　方等亦如是　　智者為甘露　
　愚不知佛性　　服之則成毒　
　聲聞及緣覺　　大乘為甘露　
　猶如諸味中　　乳最為第一　
　如是勤精進　　依因於大乘　
　得至於涅槃　　成人中象王　
　眾生知佛性　　猶如迦葉等　
　無上甘露味　　不生亦不死　
　迦葉汝今當　　善分別三歸　
　如是三歸性　　則是我之性　
　若能諦觀察　　我性有佛性　
　當知如是人　　得入祕密藏　
　知我及我所　　是人已出世　
　佛法三寶性　　無上第一尊　
　如我所說偈　　其性義如是　
　　爾時迦葉復說偈言
　我今都不知　　歸依三寶處　
　云何當歸趣　　無上無所畏　
　不知三寶處　　云何作無我　
　云何歸佛者　　而得於安慰　
　云何歸依法　　唯願為我說　
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　云何得自在　　云何不自在　
　云何歸依僧　　轉得無上利　
　云何真實說　　未來成佛道　
　未來若不成　　云何歸三寶　
　我今無預知　　當行次第依　
　云何未懷妊　　而作生子想　
　若必在胎中　　則名為有子　
　子若在胎中　　定當生不久　
　是名為子義　　眾生業亦然　
　如佛之所說　　愚者不能知　
　以其不知故　　輪迴生死獄　
　假名優婆塞　　不知真實義　
　唯願廣分別　　除斷我疑網　
　如來大智慧　　唯垂哀分別　
　願說於如來　　祕密之寶藏　
　迦葉汝當知　　我今當為汝　
　善開微密義　　令汝疑得斷　
　今當至心聽　　汝於諸菩薩　
　則與第七佛　　同其一名號　
　歸依於佛者　　真名優婆塞　
　終不更歸依　　其餘諸天神　
　歸依於法者　　則離於殺害　
　歸依聖僧者　　不求於外道　
　如是歸三寶　　則得無所畏　
　迦葉白佛言　　我亦歸三寶　
　是名為正路　　諸佛之境界　
　三寶平等相　　常有大智性　
　我性及佛性　　無二無差別　
　是道佛所讚　　正進安止處　
　亦名正遍見　　故為佛所稱　
　我亦趣善逝　　所讚無上道　
　是最為甘露　　諸有所無有　
　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。
為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。於生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩。為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。
亦如王子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非餘支節手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處。即是宣說大涅槃經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。善男子。以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。
三十二相八十種好亦不可思議
　　爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如步屈虫要因前脚得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故。
修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。
開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若說於苦愚人便謂身是無常。說一切苦復不能知身有樂性。若說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不。實如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德成就經中皆悉說已
　　善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。
當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣。血脈轉變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色穀草因緣。其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微細故不可見者。云何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草
　　善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。云何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食噉草因緣故。血則變白草血滅已。眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾

　　善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門毘舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲。一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性。喻如天雷見象牙花。聞是經已即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名為如來祕密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能服
　　佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚深難見難入
　　佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空為是鵝鴈。諦觀不已彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人能得知見。
善男子。譬如醉人欲涉遠路矇聾見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水見有叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己
身見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛耶聚雲屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即作是念。此中動者為是虫耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。云何肉眼而能得見
　　佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我
　　佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿。即於眠中讇語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先逃王子從他國還來至本土。復得為王既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。
其狀何似。答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相
　　善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨法。喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。善男子。
所有種種異論呪術言語文字。皆是佛說非外道說
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本。持諸記論呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然後能知是法非法
　　迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義云何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復噁者名不流故。
不流者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如來無作是故不流。又復噁者名為功德。功德者即是三寶。是故名噁。阿者名阿闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。
又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。供養恭敬禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名阿
　　億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喻如滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛說。此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說何等是也。所謂修習方等經典。復次伊者為斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊郁者於諸經中最上最勝。增長上上謂大涅槃。復次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經於一切眾最為殊勝。以是義故是經得名最上最勝。是故名郁。優者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優者是人名為無慧正念。誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏說無我法。是故名優
　　咽者即是諸佛法性涅槃。是故名咽。嘢者謂如來義。復次嘢者如來進止屈伸舉動。無不利益一切眾生。是故名嘢烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最為殊勝。是故名阿迦者於諸眾生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來祕密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄
　　遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生。喻如大蓋。是故名車。闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。膳者煩惱繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏吒者於閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿月。是故名侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩
。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是聖義。喻如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜離驚畏當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死纏裹如蠶蜣蜋。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱讚功德。所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。
摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩蛇者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法。是故名蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說
真實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊。為諸眾生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經。則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。
奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏。是故名。復次者乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名魯流盧樓
。如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示現壞僧。
化作種種形貌色像。為制戒故智者了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓
　　吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故等視眾生無有差別。
是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人。修善之者名為滿人。如是一切經書記論皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者雖能親近修習善法。不知如來常與無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。
是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛讚迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學
　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦隣提。二名鴛鴦。遊止共俱不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦隣提鳥
　　佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受用時乃名為常。何以故。性真實故迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶
　　佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法而是常者。直以世諦言果實常
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如菴羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如金鑛消融之時。是無常相融已成金多所利益。乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益。乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是
　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天如來非天。憂悲者名為人如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰界諸。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲現有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。
復次善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子。佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍住於虛空住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復云何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿。殺生長養繫縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。
如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁無能知者復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁無愁唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提鳥性◎
　　◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處其子為長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是。化無量眾令住正法。如彼鴛鴦迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令諸眾生所作已辦即便入於大般涅槃。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死
　謹慎無放逸　　是處名甘露　
　放逸不謹慎　　是名為死句　
　若不放逸者　　則得不死處　
　如其放逸者　　常趣於死路　
　　若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸云何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常
　精進勇健者　　若處於山頂　
　平地及曠野　　常見諸凡夫　
　昇大智慧殿　　無上微妙臺　
　既自除憂患　　亦見眾生憂　
　　如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生。常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂慼者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有眾生應受化處。如來於中示現受生雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥
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