大般若波羅蜜多經卷第一百四十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分挍量功德品第三十之三十九
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得安忍波羅蜜多名說相似安忍波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色[A1]若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃[1]至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅[A2]蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十一

大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不[A1]淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如[1]前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應[A2]求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若[2]無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，[1]說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得淨戒波羅蜜多名說相似淨戒波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男[1]子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、[2]識[3]若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法[4]處[5]若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂[A3]若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、[1]眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃[1]至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求舌界若[A4]常若無[A5]常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十二

大般若波羅蜜多經卷第一百四十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受[A1]若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我；說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相[A2]似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十三

大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得布施波羅蜜多名說相似布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂[A1]若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、[A2]受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散[1]空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十四

大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說[2]集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說[＊]集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說[＊]集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求苦聖諦若常若無常，應求[＊]集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求[＊]集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘[A1]失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若波羅蜜多，是說相似般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學靜慮波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學靜慮波羅蜜多，是說相似靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學精進波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學精進波羅蜜多，是說相似精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學安忍波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學安忍波羅蜜多，是說相似安忍波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學淨戒波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學淨戒波羅蜜多，是說相似淨戒波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學布施波羅蜜多，是說相似布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速入菩薩正性離生；既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍；既得菩薩無生法忍，便得菩薩不退神通；既得菩薩不退神通，能歷十方一切佛土，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由[1]此速疾證得無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種[2]性者言：『若能聽聞受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相[A2]為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種[＊]性者言：『汝於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺，從初發心乃至證得無餘涅槃所有善根，皆應隨喜，一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四十五

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！[1]是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，[A1]若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得靜慮波羅蜜多名說真正靜慮波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？[A2]此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

大般若波羅蜜多經卷第一百五十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦[A1]非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無[A2]變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十

大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之四十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十一

大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性[1]即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二

大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！[A1]汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨、不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性[1]亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十三

大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若[1]淨若不[＊]淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十四

大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切[1]陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得安忍波羅蜜多名說真正安忍波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十五

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大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十四
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十六

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七

大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性[A1]即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。」[1]

[A2]大般若波羅蜜多經卷第一百五十八

大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十七
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得淨戒波羅蜜多名說真正淨戒波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子，善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十九

大般若波羅蜜多經卷第一百六十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨[1]戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百六十