大般若波羅蜜多經卷第七十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之四
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不生則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無生無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無生無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無生無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無生無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無生無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無生無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無生無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不滅則非色等？」

善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無滅無色；受、想、行、識，受、想、行、識性空，此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。

「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處，色處性空，此性空中無滅無色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界，身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界，意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界，地界性空，此性空中無滅無地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空，此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空，此性空中無滅無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明，無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空，內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。

「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通，六神通性空，此性空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。

「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！真如，真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。

「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不二則非色等？」

善現答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。

「舍利子！若眼處若不二，若耳、鼻、舌、身、意處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！若色處若不二，若聲、香、味、觸、法處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不二則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不二則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不二則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不二則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：身界不二則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：意界不二則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！若地界若不二，若水、火、風、空、識界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。

「舍利子！若苦聖諦若不二，若集、滅、道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。

「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無明不二則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：內空不二則非內空，外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。

「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。

「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。

「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不二則非四念住，四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。

「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。

「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不二則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：真如不二則非真如，法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。

「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。

「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。

「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。」

大般若波羅蜜多經卷第七十三

大般若波羅蜜多經卷第七十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分觀行品第十九之五
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等入不二無妄法數耶？」

善現答言：「舍利子！色不異無生滅，無生滅不異色，色即是無生滅，無生滅即是色；受、想、行、識不異無生滅，無生滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生滅，無生滅即是受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。

「舍利子！眼處不異無生滅，無生滅不異眼處，眼處即是無生滅，無生滅即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅，無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅，無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。

「舍利子！色處不異無生滅，無生滅不異色處，色處即是無生滅，無生滅即是色處；聲、香、味、觸、法處不異無生滅，無生滅不異聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處即是無生滅，無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。

「舍利子！眼界不異無生滅，無生滅不異眼界，眼界即是無生滅，無生滅即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界入不二無妄法數，色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！耳界不異無生滅，無生滅不異耳界，耳界即是無生滅，無生滅即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界入不二無妄法數，聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！鼻界不異無生滅，無生滅不異鼻界，鼻界即是無生滅，無生滅即是鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界入不二無妄法數，香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！舌界不異無生滅，無生滅不異舌界，舌界即是無生滅，無生滅即是舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界入不二無妄法數，味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！身界不異無生滅，無生滅不異身界，身界即是無生滅，無生滅即是身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界入不二無妄法數，觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！意界不異無生滅，無生滅不異意界，意界即是無生滅，無生滅即是意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界入不二無妄法數，法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。

「舍利子！地界不異無生滅，無生滅不異地界，地界即是無生滅，無生滅即是地界；水、火、風、空、識界不異無生滅，無生滅不異水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界即是無生滅，無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。

「舍利子！苦聖諦不異無生滅，無生滅不異苦聖諦，苦聖諦即是無生滅，無生滅即是苦聖諦；集、滅、道聖諦不異無生滅，無生滅不異集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦即是無生滅，無生滅即是集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。

「舍利子！無明不異無生滅，無生滅不異無明，無明即是無生滅，無生滅即是無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不異無生滅，無生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱即是無生滅，無生滅即是行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明入不二無妄法數，行乃至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。

「舍利子！內空不異無生滅，無生滅不異內空，內空即是無生滅，無生滅即是內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅，無生滅不異外空乃至無性自性空，外空乃至無性自性空即是無生滅，無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空入不二無妄法數，外空乃至無性自性空入不二無妄法數。

「舍利子！布施波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。

「舍利子！四靜慮不異無生滅，無生滅不異四靜慮，四靜慮即是無生滅，無生滅即是四靜慮；四無量、四無色定不異無生滅，無生滅不異四無量、四無色定，四無量、四無色定即是無生滅，無生滅即是四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。

「舍利子！八解脫不異無生滅，無生滅不異八解脫，八解脫即是無生滅，無生滅即是八解脫；八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅，無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅，無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。

「舍利子！四念住不異無生滅，無生滅不異四念住，四念住即是無生滅，無生滅即是四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不異無生滅，無生滅不異四正斷乃至八聖道支，四正斷乃至八聖道支即是無生滅，無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住入不二無妄法數，四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。

「舍利子！空解脫門不異無生滅，無生滅不異空解脫門，空解脫門即是無生滅，無生滅即是空解脫門；無相、無願解脫門不異無生滅，無生滅不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門即是無生滅，無生滅即是無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。

「舍利子！五眼不異無生滅，無生滅不異五眼，五眼即是無生滅，無生滅即是五眼；六神通不異無生滅，無生滅不異六神通，六神通即是無生滅，無生滅即是六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。

「舍利子！佛十力不異無生滅，無生滅不異佛十力，佛十力即是無生滅，無生滅即是佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不異無生滅，無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅，無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力入不二無妄法數，四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。

「舍利子！真如不異無生滅，無生滅不異真如，真如即是無生滅，無生滅即是真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅，無生滅不異法界乃至不思議界，法界乃至不思議界即是無生滅，無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如入不二無妄法數，法界乃至不思議界入不二無妄法數。

「舍利子！無上正等菩提不異無生滅，無生滅不異無上正等菩提，無上正等菩提即是無生滅，無生滅即是無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不異無生滅，無生滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生滅，無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。

「舍利子！無忘失法不異無生滅，無生滅不異無忘失法，無忘失法即是無生滅，無生滅即是無忘失法；恒住捨性不異無生滅，無生滅不異恒住捨性，恒住捨性即是無生滅，無生滅即是恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。

「舍利子！一切陀羅尼門不異無生滅，無生滅不異一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是無生滅，無生滅即是一切陀羅尼門；一切三摩地門不異無生滅，無生滅不異一切三摩地門，一切三摩地門即是無生滅，無生滅即是一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」

初分無生品第二十[1]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見我無生，畢竟淨故；見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色無生，畢竟淨故；見受、想、行、識無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼處無生，畢竟淨故；見耳、鼻、舌、身、意處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色處無生，畢竟淨故；見聲、香、味、觸、法處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼界無生，畢竟淨故；見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見耳界無生，畢竟淨故；見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見鼻界無生，畢竟淨故；見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見舌界無生，畢竟淨故；見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見身界無生，畢竟淨故；見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見意界無生，畢竟淨故；見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見地界無生，畢竟淨故；見水、火、風、空、識界無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見苦聖諦無生，畢竟淨故；見集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無明無生，畢竟淨故；見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見內空無生，畢竟淨故；見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故；見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四靜慮無生，畢竟淨故；見四無量、四無色定無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見八解脫無生，畢竟淨故；見八勝處、九次第定、十遍處無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四念住無生，畢竟淨故；見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見空解脫門無生，畢竟淨故；見無相、無願解脫門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見五眼無生，畢竟淨故；見六神通無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見佛十力無生，畢竟淨故；見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切智無生，畢竟淨故；見道相智、一切相智無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無忘失法無生，畢竟淨故；見恒住捨性無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見異生無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見預流無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一來無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見不還無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見獨覺無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見菩薩無生，畢竟淨故；見菩薩法無生，畢竟淨故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見如來無生，畢竟淨故；見如來法無生，畢竟淨故。」

時，舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我、有情等無生，色、受等無生，乃至如來、如來法無生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩得一切相智，亦不應得五種菩提。

「復次，善現！若一切法定無生者，何緣預流為預流果，修斷三結道？何緣一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道？何緣不還為不還果，修斷五順下分結道？何緣阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道？何緣獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道？何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦？何緣如來證得無上正等菩提？何緣諸佛為有情故轉妙法輪？」

爾時，具壽善現答舍利子言：「非我於無生法中見有六趣受生差別，非我於無生法中見有能入諦現觀者，非我於無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提，非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。

「復次，舍利子！非我於無生法中見有預流為預流果，修斷三結道；非我於無生法中見有一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道；非我於無生法中見有不還為不還果，修斷五順下分結道；非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦，而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何？非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子！然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是心：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』何以故？諸菩薩摩訶薩若住此想修難行苦行，便能饒益無量無數無邊有情。是故，菩薩摩訶薩於一切法應無執受。舍利子！非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲以生法證生法，為欲以無生法證無生法耶？」

善現答言：「我實不欲以生法證生法，亦實不欲以無生法證無生法。」

舍利子言：「若爾仁今為欲以生法證無生法，為欲以無生法證生法耶？」

善現答言：「我亦不欲以生法證無生法，亦復不欲以無生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，豈全無得、無現觀耶？」

善現答言：「雖有得、有現觀，而不以此二法證。舍利子！但隨世間言說施設有得、有現觀，非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有無上正等覺，非勝義中有預流乃至無上正等覺。」

舍利子言：「若隨世間言說施設有得、有現觀等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設故有，非勝義耶？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。何以故？舍利子！於勝義中無業無異熟、無生無滅、無染無淨故。」

時，舍利子問善現言：「仁今為欲令不生法生，為欲令已生法生耶？」

善現答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」

舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四靜慮是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！八解脫是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！空解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！異生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！預流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！不還是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！阿羅漢是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！獨覺是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！菩薩是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！如來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」

舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」

善現答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！色處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！苦聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！內空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第七十四

大般若波羅蜜多經卷第七十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無生品第二十之二
「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」

時，舍利子問善現言：「[1]仁[2]今為欲令生生，為欲令不生生耶？」

善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」

時，舍利子問善現言：「仁者！於所說無生法樂辯說無生相耶？」

善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」

舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」

善現答言：「如是！如是！所以者何？

「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。

「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。

「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」

時，舍利子謂善現言：「仁者於說法人中最為第一。何以故？隨所問詰皆能酬答無滯礙故。」

善現報言：「諸佛[1]弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」

時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」

善現答言：「舍利子！色本性空，依內依外依兩中間不可得故；受、想、行、識本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！眼處本性空，依內依外依兩中間不可得故；耳、鼻、舌、身、意處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！色處本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲、香、味、觸、法處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！眼界本性空，依內依外依兩中間不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！耳界本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！鼻界本性空，依內依外依兩中間不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！舌界本性空，依內依外依兩中間不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！身界本性空，依內依外依兩中間不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！意界本性空，依內依外依兩中間不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！地界本性空，依內依外依兩中間不可得故；水、火、風、空、識界本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！苦聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故；集、滅、道聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！無明本性空，依內依外依兩中間不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！內空本性空，依內依外依兩中間不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！布施波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！四靜慮本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無量、四無色定本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！八解脫本性空，依內依外依兩中間不可得故；八勝處、九次第定、十遍處本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！四念住本性空，依內依外依兩中間不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！空解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故；無相、無願解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！五眼本性空，依內依外依兩中間不可得故；六神通本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！佛十力本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一切智本性空，依內依外依兩中間不可得故；道相智、一切相智本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！無忘失法本性空，依內依外依兩中間不可得故；恒住捨性本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一切陀羅尼門本性空，依內依外依兩中間不可得故；一切三摩地門本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！異生本性空，依內依外依兩中間不可得故；異生法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！預流本性空，依內依外依兩中間不可得故；預流法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！一來本性空，依內依外依兩中間不可得故；一來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！不還本性空，依內依外依兩中間不可得故；不還法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！阿羅漢本性空，依內依外依兩中間不可得故；阿羅漢法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！獨覺本性空，依內依外依兩中間不可得故；獨覺法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！菩薩本性空，依內依外依兩中間不可得故；菩薩法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！如來本性空，依內依外依兩中間不可得故；如來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。

「舍利子！由此緣故，我說諸法都無所依。」

初分淨道品第二十一之一

爾時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識；應淨眼處，應淨耳、鼻、舌、身、意處；應淨色處，應淨聲、香、味、觸、法處；應淨眼界，應淨色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；應淨耳界，應淨聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；應淨鼻界，應淨香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；應淨舌界，應淨味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；應淨身界，應淨觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；應淨意界，應淨法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；應淨地界，應淨水、火、風、空、識界；應淨苦聖諦，應淨集、滅、道聖諦；應淨無明，應淨行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；應淨內空，應淨外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；應淨布施波羅蜜多，應淨淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；應淨四靜慮，應淨四無量、四無色定；應淨八解脫，應淨八勝處、九次第定、十遍處；應淨四念住，應淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應淨空解脫門，應淨無相、無願解脫門；應淨五眼，應淨六神通；應淨佛十力，應淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；應淨無忘失法，應淨恒住捨性；應淨一切陀羅尼門，應淨一切三摩地門；應淨一切智，應淨道相智、一切相智；應淨菩提道。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」

善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種，一者、世間，二、出世間。」

舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須華與華，須嚴飾與嚴飾，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須照明與照明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞手足與手足，乞支節與支節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞耳鼻與耳鼻，乞僮僕與僮僕，乞珍財與珍財，乞生類與生類，如是一切隨其所求內外之物並皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間布施波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨，一者、不執我為施者，二者、不執彼為受者，三者、不著施及施果，是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。又舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施故，名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間布施波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情受持淨戒，我隨佛教於淨尸羅能無所犯，我行淨戒波羅蜜多。』彼持戒時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三輪受持戒故，名世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間淨戒波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間淨戒波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨，一者、不執我能持戒，二者、不執所護有情，三者、不著戒及戒果，是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所持戒福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故，名出世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名出世間？不與世間同共行故，能超[A1]動出世間法故，如是名為出世間淨戒波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間安忍波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修安忍，我隨佛教於勝安忍能正修習，我行安忍波羅蜜多。』彼修忍時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三輪修安忍故，名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間安忍波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間安忍波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨，一者、不執我能修忍，二者、不執所忍有情，三者、不著忍及忍果，是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修忍福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故，名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間安忍波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間精進波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而勤精進，我隨佛教策勵身心曾無懈怠，我行精進波羅蜜多。』彼精進時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而勤精進，一者、自想，二者、他想，三、精進想。由著此三輪修精進故，名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間精進波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間精進波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨，一者、不執我能精進，二者、不執所為有情，三者、不著精進及果，是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修精進福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而勤精進故，名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間精進波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間靜慮波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修靜慮，我隨佛教於勝等持能正修習，我行靜慮波羅蜜多。』彼修定時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修靜慮，一者、自想，二者、他想，三、靜慮想。由著此三輪修靜慮故，名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間靜慮波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間靜慮波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨，一者、不執我能修定，二者、不執所為有情，三者、不著靜慮及果，是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修靜慮福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修靜慮故，名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間靜慮波羅蜜多。」

舍利子言：「云何世間般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修般若，我隨佛教於勝般若能正修行，我能悔除自所作惡，我見他惡終不譏[1]凌，我能隨喜他所修福，我能請佛轉妙法輪，我隨所聞能正決擇，我行般若波羅蜜多。』彼修慧時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三輪修般若故，名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間般若波羅蜜多。」

舍利子言：「云何出世間般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨，一者、不執我能修慧，二者、不執所為有情，三者、不著般若及果，是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修般若福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修般若故，名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間般若波羅蜜多。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」

時，舍利子問善現言：「何等名為菩薩摩訶薩菩提道？」

善現答言：「舍利子！內空名為菩薩摩訶薩菩提道，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！真如名為菩薩摩訶薩菩提道，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！苦聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道，集、滅、道聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道，四無量、四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道，八勝處、九次第定、十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！四念住名為菩薩摩訶薩菩提道，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道，無相、無願解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！五眼名為菩薩摩訶薩菩提道，六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道，恒住捨性名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！一切智名為菩薩摩訶薩菩提道，道相智、一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。

「舍利子！如是等無量無邊大功德聚名為菩薩摩訶薩菩提道。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。如是功德為由何等波羅蜜多勢力所致？」

善現言：「舍利子！如是功德皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。

大般若波羅蜜多經卷第七十五

大般若波羅蜜多經卷第七十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分淨道品第二十一之二
「舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意，謂欲救護一切有情，常不捨離一切有情大悲作意。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故？以一切有情亦常不離此作意故，是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」

爾時，具壽善現讚舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實取我所說義。所以者何？舍利子！有情非有故，當知作意亦非有；我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非有故，當知作意亦非有。有情無實故，當知作意亦無實；我乃至見者無實故，當知作意亦無實。有情無自性故，當知作意亦無自性；我乃至見者無自性故，當知作意亦無自性。有情空故，當知作意亦空；我乃至見者空故，當知作意亦空。有情遠離故，當知作意亦遠離；我乃至見者遠離故，當知作意亦遠離。有情寂靜故，當知作意亦寂靜；我乃至見者寂靜故，當知作意亦寂靜。有情無覺知故，當知作意亦無覺知；我乃至見者無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！色非有故，當知作意亦非有；受、想、行、識非有故，當知作意亦非有。色無實故，當知作意亦無實；受、想、行、識無實故，當知作意亦無實。色無自性故，當知作意亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知作意亦無自性。色空故，當知作意亦空；受、想、行、識空故，當知作意亦空。色遠離故，當知作意亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知作意亦遠離。色寂靜故，當知作意亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知作意亦寂靜。色無覺知故，當知作意亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！眼處非有故，當知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意處非有故，當知作意亦非有。眼處無實故，當知作意亦無實；耳、鼻、舌、身、意處無實故，當知作意亦無實。眼處無自性故，當知作意亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知作意亦無自性。眼處空故，當知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知作意亦空。眼處遠離故，當知作意亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知作意亦遠離。眼處寂靜故，當知作意亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知作意亦寂靜。眼處無覺知故，當知作意亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！色處非有故，當知作意亦非有；聲、香、味、觸、法處非有故，當知作意亦非有。色處無實故，當知作意亦無實；聲、香、味、觸、法處無實故，當知作意亦無實。色處無自性故，當知作意亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知作意亦無自性。色處空故，當知作意亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知作意亦空。色處遠離故，當知作意亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知作意亦遠離。色處寂靜故，當知作意亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知作意亦寂靜。色處無覺知故，當知作意亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！眼界非有故，當知作意亦非有；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。眼界無實故，當知作意亦無實；色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。眼界無自性故，當知作意亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。眼界空故，當知作意亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。眼界遠離故，當知作意亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。眼界寂靜故，當知作意亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。眼界無覺知故，當知作意亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！耳界非有故，當知作意亦非有；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。耳界無實故，當知作意亦無實，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。耳界無自性故，當知作意亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。耳界空故，當知作意亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。耳界遠離故，當知作意亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。耳界寂靜故，當知作意亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。耳界無覺知故，當知作意亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！鼻界非有故，當知作意亦非有；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。鼻界無實故，當知作意亦無實；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。鼻界無自性故，當知作意亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。鼻界空故，當知作意亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。鼻界遠離故，當知作意亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。鼻界寂靜故，當知作意亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故，當知作意亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！舌界非有故，當知作意亦非有；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。舌界無實故，當知作意亦無實；味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。舌界無自性故，當知作意亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。舌界空故，當知作意亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。舌界遠離故，當知作意亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。舌界寂靜故，當知作意亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。舌界無覺知故，當知作意亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！身界非有故，當知作意亦非有；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。身界無實故，當知作意亦無實；觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。身界無自性故，當知作意亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。身界空故，當知作意亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。身界遠離故，當知作意亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。身界寂靜故，當知作意亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。身界無覺知故，當知作意亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！意界非有故，當知作意亦非有；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。意界無實故，當知作意亦無實；法界乃至意觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。意界無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。意界空故，當知作意亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。意界遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。意界寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。意界無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！地界非有故，當知作意亦非有；水、火、風、空、識界非有故，當知作意亦非有。地界無實故，當知作意亦無實；水、火、風、空、識界無實故，當知作意亦無實。地界無自性故，當知作意亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知作意亦無自性。地界空故，當知作意亦空；水、火、風、空、識界空故，當知作意亦空。地界遠離故，當知作意亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知作意亦遠離。地界寂靜故，當知作意亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知作意亦寂靜。地界無覺知故，當知作意亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！苦聖諦非有故，當知作意亦非有；集、滅、道聖諦非有故，當知作意亦非有。苦聖諦無實故，當知作意亦無實；集、滅、道聖諦無實故，當知作意亦無實。苦聖諦無自性故，當知作意亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知作意亦無自性。苦聖諦空故，當知作意亦空；集、滅、道聖諦空故，當知作意亦空。苦聖諦遠離故，當知作意亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！無明非有故，當知作意亦非有；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有故，當知作意亦非有。無明無實故，當知作意亦無實；行乃至老死愁歎苦憂惱無實故，當知作意亦無實。無明無自性故，當知作意亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知作意亦無自性。無明空故，當知作意亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知作意亦空。無明遠離故，當知作意亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知作意亦遠離。無明寂靜故，當知作意亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知作意亦寂靜。無明無覺知故，當知作意亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！內空非有故，當知作意亦非有；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有故，當知作意亦非有。內空無實故，當知作意亦無實；外空乃至無性自性空無實故，當知作意亦無實。內空無自性故，當知作意亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知作意亦無自性。內空空故，當知作意亦空；外空乃至無性自性空空故，當知作意亦空。內空遠離故，當知作意亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知作意亦遠離。內空寂靜故，當知作意亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知作意亦寂靜。內空無覺知故，當知作意亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！真如非有故，當知作意亦非有；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有故，當知作意亦非有。真如無實故，當知作意亦無實；法界乃至不思議界無實故，當知作意亦無實。真如無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知作意亦無自性。真如空故，當知作意亦空；法界乃至不思議界空故，當知作意亦空。真如遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知作意亦遠離。真如寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知作意亦寂靜。真如無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！布施波羅蜜多非有故，當知作意亦非有；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有故，當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故，當知作意亦無實；淨戒乃至般若波羅蜜多無實故，當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性；淨戒乃至般若波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故，當知作意亦空；淨戒乃至般若波羅蜜多空故，當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。淨戒乃至般若波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜；淨戒乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知；淨戒乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！四靜慮非有故，當知作意亦非有；四無量、四無色定非有故，當知作意亦非有。四靜慮無實故，當知作意亦無實；四無量、四無色定無實故，當知作意亦無實。四靜慮無自性故，當知作意亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知作意亦無自性。四靜慮空故，當知作意亦空；四無量、四無色定空故，當知作意亦空。四靜慮遠離故，當知作意亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故，當知作意亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故，當知作意亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！八解脫非有故，當知作意亦非有；八勝處、九次第定、十遍處非有故，當知作意亦非有。八解脫無實故，當知作意亦無實；八勝處、九次第定、十遍處無實故，當知作意亦無實。八解脫無自性故，當知作意亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知作意亦無自性。八解脫空故，當知作意亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知作意亦空。八解脫遠離故，當知作意亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知作意亦遠離。八解脫寂靜故，當知作意亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故，當知作意亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！四念住非有故，當知作意亦非有；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有故，當知作意亦非有。四念住無實故，當知作意亦無實；四正斷乃至八聖道支無實故，當知作意亦無實。四念住無自性故，當知作意亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知作意亦無自性。四念住空故，當知作意亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知作意亦空。四念住遠離故，當知作意亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知作意亦遠離。四念住寂靜故，當知作意亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知作意亦寂靜。四念住無覺知故，當知作意亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！空解脫門非有故，當知作意亦非有；無相、無願解脫門非有故，當知作意亦非有。空解脫門無實故，當知作意亦無實；無相、無願解脫門無實故，當知作意亦無實。空解脫門無自性故，當知作意亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知作意亦無自性。空解脫門空故，當知作意亦空；無相、無願解脫門空故，當知作意亦空。空解脫門遠離故，當知作意亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！五眼非有故，當知作意亦非有；六神通非有故，當知作意亦非有。五眼無實故，當知作意亦無實；六神通無實故，當知作意亦無實。五眼無自性故，當知作意亦無自性；六神通無自性故，當知作意亦無自性。五眼空故，當知作意亦空；六神通空故，當知作意亦空。五眼遠離故，當知作意亦遠離；六神通遠離故，當知作意亦遠離。五眼寂靜故，當知作意亦寂靜；六神通寂靜故，當知作意亦寂靜。五眼無覺知故，當知作意亦無覺知；六神通無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！佛十力非有故，當知作意亦非有；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有故，當知作意亦非有。佛十力無實故，當知作意亦無實；四無所畏乃至十八佛不共法無實故，當知作意亦無實。佛十力無自性故，當知作意亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知作意亦無自性。佛十力空故，當知作意亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知作意亦空。佛十力遠離故，當知作意亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知作意亦遠離。佛十力寂靜故，當知作意亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故，當知作意亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！無忘失法非有故，當知作意亦非有；恒住捨性非有故，當知作意亦非有。無忘失法無實故，當知作意亦無實；恒住捨性無實故，當知作意亦無實。無忘失法無自性故，當知作意亦無自性；恒住捨性無自性故，當知作意亦無自性。無忘失法空故，當知作意亦空；恒住捨性空故，當知作意亦空。無忘失法遠離故，當知作意亦遠離；恒住捨性遠離故，當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故，當知作意亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故，當知作意亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！一切陀羅尼門非有故，當知作意亦非有；一切三摩地門非有故，當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故，當知作意亦無實；一切三摩地門無實故，當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故，當知作意亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故，當知作意亦空；一切三摩地門空故，當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故，當知作意亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知作意[A1]亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知作意亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故，當知作意亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！一切智非有故，當知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，當知作意亦非有。一切智無實故，當知作意亦無實；道相智、一切相智無實故，當知作意亦無實。一切智無自性故，當知作意亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知作意亦無自性。一切智空故，當知作意亦空；道相智、一切相智空故，當知作意亦空。一切智遠離故，當知作意亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知作意亦遠離。一切智寂靜故，當知作意亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知作意亦寂靜。一切智無覺知故，當知作意亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知作意亦無覺知。

「舍利子！聲聞菩提非有故，當知作意亦非有；獨覺菩提、無上菩提非有故，當知作意亦非有。聲聞菩提無實故，當知作意亦無實；獨覺菩提、無上菩提無實故，當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故，當知作意亦無自性；獨覺菩提、無上菩提無自性故，當知作意亦無自性。聲聞菩提空故，當知作意亦空；獨覺菩提、無上菩提空故，當知作意亦空。聲聞菩提遠離故，當知作意亦遠離；獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故，當知作意亦寂靜；獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故，當知作意亦無覺知；獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知作意亦無覺知。舍利子！由此緣故，諸菩薩摩訶薩住如是住，常應不捨大悲作意。」

爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。」

具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種轉變，謂動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。

爾時，如來即便微笑，具壽善現白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」

佛告善現：「如我於此三千大千堪忍世界，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如今於此三千大千堪忍世界，有十二那庾多諸天人等，聞說般若波羅蜜多，於諸法中得無生忍。今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情，聞彼諸佛所說般若波羅蜜多，亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第七十六

大般若波羅蜜多經卷第七十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之一

爾時，於此三千大千世界所有四大天王，各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有天帝，各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有善時分天王，各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有妙喜足天王，各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有樂變化天王，各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有自在天王，各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有大梵天王，各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有極光淨天，各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有遍淨天，各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有廣果天，各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐。

是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然爔赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。

時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界欲、色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」

具壽善現告帝釋言：「善哉！憍尸迦！汝等諸天諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍尸迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。

「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏；思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色處無常，思惟聲、香、味、觸、法處無常；思惟色處苦，思惟聲、香、味、觸、法處苦；思惟色處無我，思惟聲、香、味、觸、法處無我；思惟色處不淨，思惟聲、香、味、觸、法處不淨；思惟色處空，思惟聲、香、味、觸、法處空；思惟色處無相，思惟聲、香、味、觸、法處無相；思惟色處無願，思惟聲、香、味、觸、法處無願；思惟色處寂靜，思惟聲、香、味、觸、法處寂靜；思惟色處遠離，思惟聲、香、味、觸、法處遠離；思惟色處如病，思惟聲、香、味、觸、法處如病；思惟色處如癰，思惟聲、香、味、觸、法處如癰；思惟色處如箭，思惟聲、香、味、觸、法處如箭；思惟色處如瘡，思惟聲、香、味、觸、法處如瘡；思惟色處熱惱，思惟聲、香、味、觸、法處熱惱；思惟色處逼切，思惟聲、香、味、觸、法處逼切；思惟色處敗壞，思惟聲、香、味、觸、法處敗壞；思惟色處衰朽，思惟聲、香、味、觸、法處衰朽；思惟色處變動，思惟聲、香、味、觸、法處變動；思惟色處速滅，思惟聲、香、味、觸、法處速滅；思惟色處可畏，思惟聲、香、味、觸、法處可畏；思惟色處可厭，思惟聲、香、味、觸、法處可厭；思惟色處有災，思惟聲、香、味、觸、法處有災；思惟色處有橫，思惟聲、香、味、觸、法處有橫；思惟色處有疫，思惟聲、香、味、觸、法處有疫；思惟色處有癘，思惟聲、香、味、觸、法處有癘；思惟色處性不安隱，思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱；思惟色處不可保信，思惟聲、香、味、觸、法處不可保信；思惟色處無生無滅，思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅；思惟色處無染無淨，思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨；思惟色處無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼界無常，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常；思惟眼界苦，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦；思惟眼界無我，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我；思惟眼界不淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不淨；思惟眼界空，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空；思惟眼界無相，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相；思惟眼界無願，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願；思惟眼界寂靜，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜；思惟眼界遠離，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離；思惟眼界如病，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病；思惟眼界如癰，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰；思惟眼界如箭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭；思惟眼界如瘡，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡；思惟眼界熱惱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱；思惟眼界逼切，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切；思惟眼界敗壞，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽；思惟眼界變動，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動；思惟眼界速滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅；思惟眼界可畏，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏；思惟眼界可厭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭；思惟眼界有災，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災；思惟眼界有橫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫；思惟眼界有疫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫；思惟眼界有癘，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘；思惟眼界性不安隱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信；思惟眼界無生無滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅；思惟眼界無染無淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無淨；思惟眼界無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界無常，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常；思惟耳界苦，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦；思惟耳界無我，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我；思惟耳界不淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不淨；思惟耳界空，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空；思惟耳界無相，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相；思惟耳界無願，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願；思惟耳界寂靜，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜；思惟耳界遠離，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離；思惟耳界如病，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病；思惟耳界如癰，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰；思惟耳界如箭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭；思惟耳界如瘡，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡；思惟耳界熱惱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱；思惟耳界逼切，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切；思惟耳界敗壞，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳[A1]觸為緣所生諸受敗壞；思惟耳界衰朽，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽；思惟耳界變動，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動；思惟耳界速滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅；思惟耳界可畏，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏；思惟耳界可厭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭；思惟耳界有災，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災；思惟耳界有橫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫；思惟耳界有疫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫；思惟耳界有癘，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘；思惟耳界性不安隱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱；思惟耳界不可保信，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信；思惟耳界無生無滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅；思惟耳界無染無淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無淨；思惟耳界無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界無常，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常；思惟鼻界[1]苦，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦；思惟鼻界無我，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我；思惟鼻界不淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不淨；思惟鼻界空，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空；思惟鼻界無相，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相；思惟鼻界無願，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願；思惟鼻界寂靜，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜；思惟鼻界遠離，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病；思惟鼻界如癰，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭；思惟鼻界如瘡，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡；思惟鼻界熱惱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切；思惟鼻界敗壞，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽；思惟鼻界變動，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動；思惟鼻界速滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏；思惟鼻界可厭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭；思惟鼻界有災，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災；思惟鼻界有橫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫；思惟鼻界有癘，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘；思惟鼻界性不安隱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信；思惟鼻界無生無滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅；思惟鼻界無染無淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無淨；思惟鼻界無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界無常，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常；思惟舌界苦，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦；思惟舌界無我，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我；思惟舌界不淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不淨；思惟舌界空，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空；思惟舌界無相，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相；思惟舌界無願，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願；思惟舌界寂靜，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜；思惟舌界遠離，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離；思惟舌界如病，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病；思惟舌界如癰，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰；思惟舌界如箭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭；思惟舌界如瘡，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡；思惟舌界熱惱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱；思惟舌界逼切，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切；思惟舌界敗壞，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽；思惟舌界變動，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動；思惟舌界速滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅；思惟舌界可畏，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏；思惟舌界可厭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭；思惟舌界有災，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災；思惟舌界有橫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫；思惟舌界有疫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫；思惟舌界有癘，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘；思惟舌界性不安隱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信；思惟舌界無生無滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅；思惟舌界無染無淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無淨；思惟舌界無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界無常，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸[1]受無常；思惟身界苦，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦；思惟身界無我，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我；思惟身界不淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不淨；思惟身界空，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空；思惟身界無相，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相；思惟身界無願，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願；思惟身界寂靜，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜；思惟身界遠離，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離；思惟身界如病，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病；思惟身界如癰，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰；思惟身界如箭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭；思惟身界如瘡，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡；思惟身界熱惱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱；思惟身界逼切，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切；思惟身界敗壞，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞；思惟身界衰朽，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽；思惟身界變動，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動；思惟身界速滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅；思惟身界可畏，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏；思惟身界可厭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭；思惟身界有災，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災；思惟身界有橫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫；思惟身界有疫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫；思惟身界有癘，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘；思惟身界性不安隱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱；思惟身界不可保信，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信；思惟身界無生無滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅；思惟身界無染無淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無淨；思惟身界無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界無常，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常；思惟意界苦，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦；思惟意界無我，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我；思惟意界不淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不淨；思惟意界空，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空；思惟意界無相，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相；思惟意界無願，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願；思惟意界寂靜，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜；思惟意界遠離，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離；思惟意界如病，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病；思惟意界如癰，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰；思惟意界如箭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭；思惟意界如瘡，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡；思惟意界熱惱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱；思惟意界逼切，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切；思惟意界敗壞，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞；思惟意界衰朽，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽；思惟意界變動，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動；思惟意界速滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅；思惟意界可畏，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏；思惟意界可厭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭；思惟意界有災，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災；思惟意界有橫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫；思惟意界有疫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫；思惟意界有癘，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘；思惟意界性不安隱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱；思惟意界不可保信，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信；思惟意界無生無滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅；思惟意界無染無淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無淨；思惟意界無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第七十七

大般若波羅蜜多經卷第七十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之二
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；思惟地界無相，思惟水、火、風、空、識界無相；思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；思惟地界遠離，思惟水、火、風、空、識界遠離；思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界如箭；思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；思惟地界速滅，思惟水、火、風、空、識界速滅；思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；思惟地界有災，思惟水、火、風、空、識界有災；思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、空、識界無生無滅；思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃[A1]至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察內空無我、我所，觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無我、我所；觀察內空無相，觀察外空乃至無性自性空無相；觀察內空無願，觀察外空乃至無性自性空無願；觀察內空寂靜，觀察外空乃至無性自性空寂靜；觀察內空遠離，觀察外空乃至無性自性空遠離；觀察內空無生無滅，觀察外空乃至無性自性空無生無滅；觀察內空無染無淨，觀察外空乃至無性自性空無染無淨；觀察內空無作無為，觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察真如無我、我所，觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無我、我所；觀察真如無相，觀察法界乃至不思議界無相；觀察真如無願，觀察法界乃至不思議界無願；觀察真如寂靜，觀察法界乃至不思議界寂靜；觀察真如遠離，觀察法界乃至不思議界遠離；觀察真如無生無滅，觀察法界乃至不思議界無生無滅；觀察真如無染無淨，觀察法界乃至不思議界無染無淨；觀察真如無作無為，觀察法界乃至不思議界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四靜慮；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無量；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無色定。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八解脫；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八勝處；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修九次第定；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十遍處。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四念住；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四正斷；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四神足；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五根；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修七等覺支；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八聖道支。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修空解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無相解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無願解脫門。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四聖諦智。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五眼；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修六神通。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修佛十力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無所畏；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無礙解；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修大慈、大悲、大喜、大捨；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十八佛不共法。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無忘失法；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修恒住捨性。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切陀羅尼門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切三摩地門。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修道相智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切相智。

「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『唯有諸法互相緣藉，滋潤增長遍滿充溢，無我、我所。』復作是觀：『菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心不與迴向心和合，迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合？云何菩提心不與迴向心和合？云何迴向心於菩提心中無所有不可得？云何菩提心於迴向心中無所有不可得？」

善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心，若非心則不可思議，不應非心迴向非心，亦不應非心迴向不可思議，不應不可思議迴向不可思議，亦不應不可思議迴向非心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向故。憍尸迦！若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩，令歡喜踊躍修學般若波羅蜜多。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，故我亦應承順佛教，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，速證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者，諦聽！諦聽！當為汝說菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。

「憍尸迦！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色性空，若受、想、行、識性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼處性空，若耳、鼻、舌、身、意處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若色處性空，若聲、香、味、觸、法處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼界，眼界性空；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若眼界性空，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！耳界，耳界性空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若耳界性空，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！鼻界，鼻界性空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！舌界，舌界性空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若舌界性空，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！身界，身界性空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若身界性空，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！意界，意界性空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若意界性空，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若地界性空，若水、火、風、空、識界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若苦聖諦性空，若集、滅、道聖諦性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！無明，無明性空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無明性空，若行[A2]乃至老死愁歎苦憂惱性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！內空，內空性空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若內空性空，若外空乃至無性自性空性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！真如，真如性空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若真如性空，若法界乃至不思議界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空，若四無量、四無色定性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！八解脫，八解脫性空；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空，若八勝處、九次第定、十遍處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！四念住，四念住性空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若四念住性空，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空，若無相、無願解脫門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！佛十力，佛十力性空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空；恒住捨性，恒住捨性性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空，若恒住捨性性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空，若一切三摩地門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切智，一切智性空；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空，若獨覺乘、無上乘性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！預流，預流性空；一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，一來乃至如來性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若預流性空，若一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！極喜地，極喜地性空；離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，離垢地乃至法雲地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空，若離垢地乃至法雲地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！異生地，異生地性空；[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，種[＊]姓地乃至如來地性空；菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空。若異生地性空，若種[＊]姓地乃至如來地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」

時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」

善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫，不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門，不應住無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法，不應住恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地，不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地，不應住種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第七十八

大般若波羅蜜多經卷第七十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之三
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處，不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是布施波羅蜜多，不應住此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六神通。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不應住此是恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是異生地，不應住此是種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應住眼處若淨若不淨，不應住耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應住眼處若寂靜若不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應住色處若淨若不淨，不應住聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應住色處若寂靜若不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應住色處若有相若無相，不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；不應住眼界若淨若不淨，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；不應住耳界若淨若不淨，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；不應住鼻界若淨若不淨，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；不應住舌界若淨若不淨，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；不應住身界若淨若不淨，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；不應住意界若淨若不淨，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住意界若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應住意界若有相若無相，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦，不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我若無我；不應住地界若淨若不淨，不應住水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應住地界若寂靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界若空若不空；不應住地界若有相若無相，不應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我若無我；不應住苦聖諦若淨若不淨，不應住集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離，不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相，不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應住無明若我若無我，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應住無明若淨若不淨，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應住無明若空若不空，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無相，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應住無明若有願若無願，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內空若我若無我，不應住外空乃至無性自性空若我若無我；不應住內空若淨若不淨，不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若空若不空，不應住外空乃至無性自性空若空若不空；不應住內空若有相若無相，不應住外空乃至無性自性空若有相若無相；不應住內空若有願若無願，不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應住法界乃至不思議界若我若無我；不應住真如若淨若不淨，不應住法界乃至不思議界若淨若不淨；不應住真如若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應住真如若空若不空，不應住法界乃至不思議界若空若不空；不應住真如若有相若無相，不應住法界乃至不思議界若有相若無相；不應住真如若有願若無願，不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多若常若無常，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅蜜多若樂若苦，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我若無我，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；不應住布施波羅蜜多若淨若不淨，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空若不空，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若無相，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若無願，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦；不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、四無色定若我若無我；不應住四靜慮若淨若不淨，不應住四無量、四無色定若淨若不淨；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住四[1]無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若空若不空，不應住四無量、四無色定若空若不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應住四無量、四無色定若有相若無相；不應住四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無色定若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我，不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應住八解脫若淨若不淨，不應住八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應住八解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應住八解脫若有相若無相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住若常若無常，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應住四念住若淨若不淨，不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應住四念住若有相若無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應住四念住若有願若無願，不應住四正斷乃至八聖道支若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解脫門若淨若不淨，不應住無相、無願解脫門若淨若不淨；不應住空解脫門若寂靜若不寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有相若無相；不應住空解脫門若有願若無願，不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我，不應住六神通若我若無我；不應住五眼若淨若不淨，不應住六神通若淨若不淨；不應住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住五眼若空若不空，不應住六神通若空若不空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神通若有相若無相；不應住五眼若有願若無願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住佛十力若淨若不淨，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨；不應住佛十力若寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相；不應住佛十力若有願若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第七十九

大般若波羅蜜多經卷第八十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之四
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恒住捨性若常若無常；不應住無忘失法若樂若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住無忘失法若我若無我，不應住恒住捨性若我若無我；不應住無忘失法若淨若不淨，不應住恒住捨性若淨若不淨；不應住無忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不遠離，不應住恒住捨性若遠離若不遠離；不應住無忘失法若空若不空，不應住恒住捨性若空若不空；不應住無忘失法若有相若無相，不應住恒住捨性若有相若無相；不應住無忘失法若有願若無願，不應住恒住捨性若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應住一切三摩地門若常若無常；不應住一切陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應住一切陀羅尼門若淨若不淨，不應住一切三摩地門若淨若不淨；不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住一切三摩地門若有相若無相；不應住一切陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智若常若無常，不應住道相智、一切相智若常若無常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相智、一切相智若我若無我；不應住一切智若淨若不淨，不應住道相智、一切相智若淨若不淨；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若無相，不應住道相智、一切相智若有相若無相；不應住一切智若有願若無願，不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上乘若我若無我；不應住聲聞乘若淨若不淨，不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨；不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願，不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我；不應住預流若淨若不淨，不應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相；不應住預流若有願若無願，不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流向預流果若常若無常，不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若無我，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住預流向預流果若淨若不淨，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若無相，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相；不應住預流向預流果若有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦，不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我若無我；不應住獨覺若淨若不淨，不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨；不應住獨覺若寂靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來法若我若無我；不應住菩薩如來若淨若不淨，不應住菩薩如來法若淨若不淨；不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常，不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空；不應住極喜地及極喜地法若有相若無相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相；不應住極喜地及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地及異生地法若常若無常，不應住[1]種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種姓乃至如來地法若常若無常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若無我，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地[A1]及如來地法若我若無我；不應住異生地及異生地法若淨若不淨，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若無相，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相；不應住異生地及異生地法若有願若無願，不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為相，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺是福田。何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初地殊勝事，不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四靜慮。』不應住：『我當圓滿四無量、四無色定。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿八解脫。』不應住：『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四念住。』不應住：『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿空解脫門。』不應住：『我當圓滿無相、無願解脫門。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。』不應住：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿菩薩五神通。』不應住：『我[1]得圓滿五神通已，當遊無量無數世界，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住：『我當成熟諸有情類，令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦清淨肉眼。』不應住：『我當成辦清淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦究竟圓滿神境智通。』不應住：『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦佛十力。』不應住：『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦無忘失法。』不應住：『我當成辦恒住捨性。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切智。』不應住：『我當成辦道相智、一切相智。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切陀羅尼門，於無量無邊所作事業總持自在。』不應住：『我當成辦一切三摩地門，於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦三十二相所莊嚴身，令諸有情見者歡喜。』不應住：『我當成辦八十隨好所莊嚴身，令諸有情觀無厭[2]惓。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此是第八補特伽羅。』不應住：『此是預流果，此是極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應住：『此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡。』不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法。』不應住：『此是一來向，此是一來果，一來此間得盡苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿羅漢向，此是阿羅漢果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是超聲聞、獨覺地，住菩薩地者。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相[A2]已，永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住：『我當證得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住：『我當獲得壽量無邊。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百福莊嚴。』不應住：『我當成就最勝圓滿八十隨好，一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當依止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦愈。』不應住：『有情聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必得無上正等菩提。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色名聲，無受、想、行、識名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼界名聲，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無耳界名聲，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無鼻界名聲，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無舌界名聲，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無身界名聲，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無意界名聲，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲，無集、滅、道聖諦名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無內空名聲，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無真如名聲，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名聲，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲，無四無量、四無色定名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無八解脫名聲，無八勝處、九次第定、十遍處名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四念住名聲，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲，無無相、無願解脫門名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無五眼名聲，無六神通名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無佛十力名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲，無恒住捨性名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲，無一切三摩地門名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲，無獨覺乘、無上乘名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲，無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲，無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲，無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲，無種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已[A3]辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。所以者何？一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時，覺一切法都無所有，名字音聲皆不可得。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」

時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」

具壽善現知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」

舍利子言：「諸佛之心都無所住。所以者何？

「善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可得故。

「善現！如來之心不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以眼處等不可得故。

「善現！如來之心不住色處，不住聲、香、味、觸、法處。何以故？以色處等不可得故。

「善現！如來之心不住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以眼界等不可得故。

「善現！如來之心不住耳界，不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以耳界等不可得故。

「善現！如來之心不住鼻界，不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以鼻界等不可得故。

「善現！如來之心不住舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以舌界等不可得故。

「善現！如來之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以身界等不可得故。

「善現！如來之心不住意界，不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以意界等不可得故。

「善現！如來之心不住地界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不可得故。

「善現！如來之心不住苦聖諦，不住集、滅、道聖諦。何以故？以苦聖諦等不可得故。

「善現！如來之心不住無明，不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以無明等不可得故。

「善現！如來之心不住內空，不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以內空等不可得故。

「善現！如來之心不住真如，不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第八十

大般若波羅蜜多經卷第八十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分天帝品第二十二之五
「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多等不可得故。

「善現！如來之心不住四靜慮，不住四無量、四無色定。何以故？以四靜慮等不可得故。

「善現！如來之心不住八解脫，不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八解脫等不可得故。

「善現！如來之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四念住等不可得故。

「善現！如來之心不住空解脫門，不住無相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等不可得故。

「善現！如來之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

「善現！如來之心不住佛十力，不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

「善現！如來之心不住無忘失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等不可得故。

「善現！如來之心不住一切陀羅尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀羅尼門等不可得故。

「善現！如來之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

「善現！如來之心不住聲聞乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等不可得故。

「善現！如來之心不住預流及預流向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故？以預流等不可得故。

「善現！如來之心不住獨覺及獨覺菩提，不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等不可得故。

「善現！如來之心不住極喜地及法，不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以極喜地等不可得故。

「善現！如來之心不住異生地及法，不住種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故？以異生地等不可得故。

「如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」

時，具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以色蘊等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故？以眼處等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色處非住非不住，於聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故？以色處等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以眼界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以身界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以意界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故？以地界等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集、滅、道聖諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無明非住非不住，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非不住。何以故？以無明等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故？以內空等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故？以真如等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波羅蜜多等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四無量、四無色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故？以八解脫等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非不住。何以故？以四念住等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解脫門非住非不住，於無相、無願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力非住非不住，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。何以故？以無忘失法等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？以一切陀羅尼門等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非不住，於獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故？以聲聞乘等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故？以預流等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故？以獨覺等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法亦非住非不住。何以故？以極喜地等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於異生地及法非住非不住，於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等無二相故。

「舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨非住非不住，以無所得為方便，應如是學。」[1]

初分諸天子品第二十三[2]之一

爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言[3]詞呪句，雖復隱密而尚可知，尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」

善現知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」

諸天子言：「如是！如是！」

具壽善現復告彼言：「我曾於此不說一字，汝[4]亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復如是。

「天子當知！如佛化身，化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會，復化作一能說法人於此眾中宣[5]揚妙法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知！如巧幻師或彼弟子於四衢道，幻作四眾及一佛身處中說法，於意云何？是中有實能說、能[A1]聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

[6]善現告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。」

時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，而其意趣甚深轉甚深、微細更微細，難可測度。」

善現知彼心之所念，便告之曰：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、想、行、識深細性亦不可得故。

「天子當知！眼處非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。

「天子當知！色處非甚深非微細，聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。

「天子當知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！耳界非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知！地界非甚深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。

「天子當知！苦聖諦非甚深非微細，集、滅、道聖諦亦非甚深非微細。何以故？苦聖諦深細性不可得故，集、滅、道聖諦深細性亦不可得故。

「天子當知！無明非甚深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故。

「天子當知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不可得故，外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。

「天子當知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。

「天子當知！布施波羅蜜多非甚深非微細，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波羅蜜多深細性不可得故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。

「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故？四靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深細性亦不可得故。

「天子當知！八解脫非甚深非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。

「天子當知！四念住非甚深非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深非微細。何以故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。

「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故，六神通深細性亦不可得故。

「天子當知！佛十力非甚深非微細，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細性不可得故，四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。

「天子當知！無忘失法非甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可得故。

「天子當知！一切陀[1]羅尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。

「天子當知！一切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。

「天子當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不可得故，獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。

「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故？預流深細性不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。

「天子當知！預流向預流果非甚深非微細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。

「天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故？獨覺深細性不可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。

「天子當知！菩薩摩訶薩非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。

「天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深非[A2]微細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上正等菩提深細性亦不可得故。

「天子當知！極喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故。

「天子當知！極喜地法非甚深非微細，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，離垢地法乃至法雲地法深細性亦不可得故。

「天子當知！異生地非甚深非微細，種[1]姓[A3]地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故？異生地深細性不可得故，種[＊]姓地乃至如來地深細性亦不可得故。

「天子當知！異生地法非甚深非微細，種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，種[＊]姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」

時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色，不施[2]設受、想、行、識。何以故？色蘊性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設眼處，不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設色處，不施設聲、香、味、觸、法處。何以故？色處性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？眼界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？鼻界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？舌界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？身界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？意界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？地界性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設苦聖諦，不施設集、滅、道聖諦。何以故？苦聖諦性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？內空性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多，不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無量、四無色定。何以故？四靜慮性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故？八解脫性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設四念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四念住性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不施設無相、無願解脫門。何以故？空解脫門性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設佛十力，不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設無忘失法，不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設一切陀羅尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一切陀羅尼門性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無上乘。何以故？聲聞乘性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不還、阿羅漢。何以故？預流性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設預流向預流果，不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設獨覺，不施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩摩訶薩性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等菩提。何以故？菩薩摩訶薩法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設極喜地法，不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。何以故？極喜地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等不可說故。

「尊者善現所說法中，不施設異生地法，不施設種[2]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故？異生地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等不可說故。」

爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。諸法乃至無上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證無上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應捨離。」

時，諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何等有情說何等法？」

善現爾時知諸天子心所念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻、如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子即復問言：「能說、能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶？」

善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。

「天子當知！我如幻、如化、如夢，所見有情、命者、生者、養者、士夫、補[3]特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故？以我等自性空故。

「天子當知！色如幻、如化、如夢所見，受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故？以色蘊等自性空故。

「天子當知！眼處如幻、如化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼處等自性空故。

「天子當知！色處如幻、如化、如夢所見，聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故？以色處等自性空故。

「天子當知！眼界如幻、如化、如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼界等自性空故。

「天子當知！耳界如幻、如化、如夢所見，聲界、耳[A4]識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以耳界等自性空故。

「天子當知！鼻界如幻、如化、如夢所見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以鼻界等自性空故。

「天子當知！舌界如幻、如化、如夢所見，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以舌界等自性空故。

「天子當知！身界如幻、如化、如夢所見，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以身界等自性空故。

「天子當知！意界如幻、如化、如夢所見，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以意界等自性空故。

「天子當知！地界如幻、如化、如夢所見，水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故？以地界等自性空故。

「天子當知！苦聖諦如幻、如化、如夢所見，集、滅、道聖諦如幻、如化、如夢所見。何以故？以苦聖諦等自性空故。

「天子當知！無明如幻、如化、如夢所見，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故？以無明等自性空故。

「天子當知！內空如幻、如化、如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故？以內空等自性空故。

「天子當知！真如如幻、如化、如夢所見，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故？以真如等自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第八十一

大般若波羅蜜多經卷第八十二
三藏法師玄奘奉　詔譯

初分諸天子品第二十三之二
「天子當知！布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見。何以故？以布施波羅蜜多等自性空故。

「天子當知！四靜慮如幻、如化、如夢所見，四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何以故？以四靜慮等自性空故。

「天子當知！八解脫如幻、如化、如夢所見，八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見。何以故？以八解脫等自性空故。

「天子當知！四念住如幻、如化、如夢所見，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如幻、如化、如夢所見。何以故？以四念住等自性空故。

「天子當知！空解脫門如幻、如化、如夢所見，無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所見。何以故？以空解脫門等自性空故。

「天子當知！五眼如幻、如化、如夢所見，六神通如幻、如化、如夢所見。何以故？以五眼等自性空故。

「天子當知！佛十力如幻、如化、如夢所見，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見。何以故？以佛十力等自性[A1]空故。

「天子當知！無忘失法如幻、如化、如夢所見，恒住捨性如幻、如化、如夢所見。何以故？以無忘失法等自性空故。

「天子當知！一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見，一切三摩地門如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切陀羅尼門等自性空故。

「天子當知！一切智如幻、如化、如夢所見，道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切智等自性空故。

「天子當知！聲聞乘如幻、如化、如夢所見，獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故？以聲聞乘等自性空故。

「天子當知！預流如幻、如化、如夢所見，一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流等自性空故。

「天子當知！預流向預流果如幻、如化、如夢所見，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流向預流果等自性空故。

「天子當知！獨覺如幻、如化、如夢所見，獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何以故？以獨覺等自性空故。

「天子當知！菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見，三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩等自性空故。

「天子當知！菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見，無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性空故。

「天子當知！極喜地如幻、如化、如夢所見，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地等自性空故。

「天子當知！極喜地法如幻、如化、如夢所見，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地法等自性空故。

「天子當知！異生地如幻、如化、如夢所見，種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地等自性空故。

「天子當知！異生地法如幻、如化、如夢所見，種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地法等自性空故。

「天子當知！有為界如幻、如化、如夢所見，無為界如幻、如化、如夢所見。何以故？以有為界等自性空故。

「天子當知！由此緣故我作是說：如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。」

時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶？」

善現言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無二分故。」

初分受教品第二十四[2]之一

爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受？」

善現答言：「有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏盡阿羅漢，為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故？

「如是人等，終不以空不空分別色，亦不以色分別空不空；不以空不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空不空。不以有相無相分別色，亦不以色分別有相無相；不以有相無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相無相。不以有願無願分別色，亦不以色分別有願無願；不以有願無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願無願。不以生不生分別色，亦不以色分別生不生；不以生不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生不生。不以滅不滅分別色，亦不以色分別滅不滅；不以滅不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色，亦不以色分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼處，亦不以眼處分別空不空；不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。不以有相無相分別眼處，亦不以眼處分別有相無相；不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不以有願無願分別眼處，亦不以眼處分別有願無願；不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以生不生分別眼處，亦不以眼處分別生不生；不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅不滅；不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別色處，亦不以色處分別空不空；不以空不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相分別色處，亦不以色處分別有相無相；不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分別色處，亦不以色處分別有願無願；不以有願無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色處，亦不以色處分別生不生；不以生不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生。不以滅不滅分別色處，亦不以色處分別滅不滅；不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別眼界，亦不以眼界分別空不空；不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界，亦不以眼界分別有相無相；不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別眼界，亦不以眼界分別有願無願；不以有願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別眼界，亦不以眼界分別生不生；不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅不滅；不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別耳界，亦不以耳界分別空不空；不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界，亦不以耳界分別有相無相；不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別耳界，亦不以耳界分別有願無願；不以有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別耳界，亦不以耳界分別生不生；不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅不滅；不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空不空；不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相無相；不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願無願；不以有願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生不生；不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅不滅；不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別舌界，亦不以舌界分別空不空；不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界，亦不以舌界分別有相無相；不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別舌界，亦不以舌界分別有願無願；不以有願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別舌界，亦不以舌界分別生不生；不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅不滅；不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別身界，亦不以身界分別空不空；不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界，亦不以身界分別有相無相；不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別身界，亦不以身界分別有願無願；不以有願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別身界，亦不以身界分別生不生；不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界，亦不以身界分別滅不滅；不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別意界，亦不以意界分別空不空；不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界，亦不以意界分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別意界，亦不以意界分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別意界，亦不以意界分別生不生；不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界，亦不以意界分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別地界，亦不以地界分別空不空；不以空不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。不以有相無相分別地界，亦不以地界分別有相無相；不以有相無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不以有願無願分別地界，亦不以地界分別有願無願；不以有願無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以生不生分別地界，亦不以地界分別生不生；不以生不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別地界，亦不以地界分別滅不滅；不以滅不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空不空；不以空不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。不以有相無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相無相；不以有相無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不以有願無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願無願；不以有願無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以生不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生不生；不以生不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅不滅；不以滅不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無明，亦不以無明分別空不空；不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明，亦不以無明分別有相無相；不以有相無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無相。不以有願無願分別無明，亦不以無明分別有願無願；不以有願無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生不生分別無明，亦不以無明分別生不生；不以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明，亦不以無明分別滅不滅；不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別內空，亦不以內空分別空不空；不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內空，亦不以內空分別有相無相；不以有相無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有願無願分別內空，亦不以內空分別有願無願；不以有願無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願無願。不以生不生分別內空，亦不以內空分別生不生；不以生不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內空，亦不以內空分別滅不滅；不以滅不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別真如，亦不以真如分別空不空；不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如，亦不以真如分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有願無願分別真如，亦不以真如分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願無願。不以生不生分別真如，亦不以真如分別生不生；不以生不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如，亦不以真如分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十二

大般若波羅蜜多經卷第八十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之二
「如是人等，終不以空不空分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別空不空；不以空不空分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空。不以有相無相分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有相無相；不以有相無相分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無願分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有願無願；不以有願無願分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有願無願。不以生不生分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別生不生；不以生不生分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅；不以滅不滅分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四靜慮，亦不以四靜慮分別空不空；不以空不空分別四無量、四無色定，亦不[1]以四無量、四無色定分別空不空。不以有相無相分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有相無相；不以有相無相分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有相無相。不以有願無願分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有願無願；不以有願無願分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有願無願。不以生不生分別四靜慮，亦不以四靜慮分別生不生；不以生不生分別四無量，四無色定，亦不以四無量、四無色定分別生不生。不以滅不滅分別四靜慮，亦不以四靜慮分別滅不滅；不以滅不滅分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四靜慮，亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四靜慮，亦不以四靜慮分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別八解脫，亦不以八解脫分別空不空；不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空。不以有相無相分別八解脫，亦不以八解脫分別有相無相；不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相。不以有願無願分別八解脫，亦不以八解脫分別有願無願；不以有願無願分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有願無願。不以生不生分別八解脫，亦不以八解脫分別生不生；不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生。不以滅不滅分別八解脫，亦不以八解脫分別滅不滅；不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脫，亦不以八解脫分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別八解脫，亦不以八解脫分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別四念住，亦不以四念住分別空不空；不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別空不空。不以有相無相分別四念住，亦不以四念住分別有相無相；不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有相無相。不以有願無願分別四念住，亦不以四念住分別有願無願；不以有願無願分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有願無願。不以生不生分別四念住，亦不以四念住分別生不生；不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別生不生。不以滅不滅分別四念住，亦不以四念住分別滅不滅；不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四念住，亦不以四念住分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四念住，亦不以四念住分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別空解脫門，亦不以空解脫門分別空不空；不以空不空分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別空不空。不以有相無相分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有相無相；不以有相無相分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有相無相。不以有願無願分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有願無願；不以有願無願分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有願無願。不以生不生分別空解脫門，亦不以空解脫門分別生不生；不以生不生分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別生不生。不以滅不滅分別空解脫門，亦不以空解脫門分別滅不滅；不以滅不滅分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別空解脫門，亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別空解脫門，亦不以空解脫門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別五眼，亦不以五眼分別空不空；不以空不空分別六神通，亦不以六神通分別空不空。不以有相無相分別五眼，亦不以五眼分別有相無相；不以有相無相分別六神通，亦不以六神通分別有相無相。不以有願無願分別五眼，亦不以五眼分別有願無願；不以有願無願分別六神通，亦不以六神通分別有願無願。不以生不生分別五眼，亦不以五眼分別生不生；不以生不生分別六神通，亦不以六神通分別生不生。不以滅不滅分別五眼，亦不以五眼分別滅不滅；不以滅不滅分別六神通，亦不以六神通分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別五眼，亦不以五眼分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別六神通，亦不以六神通分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別五眼，亦不以五眼分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別六神通，亦不以六神通分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別佛十力，亦不以佛十力分別空不空；不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別空不空。不以有相無相分別佛十力，亦不以佛十力分別有相無相；不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有相無相。不以有願無願分別佛十力，亦不以佛十力分別有願無願；不以有願無願分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有願無願。不以生不生分別佛十力，亦不以佛十力分別生不生；不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別生不生。不以滅不滅分別佛十力，亦不以佛十力分別滅不滅；不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別佛十力，亦不以佛十力分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、[A1]大喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別佛十力，亦不以佛十力分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別無忘失法，亦不以無忘失法分別空不空；不以空不空分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別空不空。不以有相無相分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有相無相；不以有相無相分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有相無相。不以有願無願分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有願無願；不以有願無願分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有願無願。不以生不生分別無忘失法，亦不以無忘失法分別生不生；不以生不生分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別生不生。不以滅不滅分別無忘失法，亦不以無忘失法分別滅不滅；不以滅不滅分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無忘失法，亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無忘失法，亦不以無忘失法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別空不空；不以空不空分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別空不空。不以有相無相分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有相無相；不以有相無相分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有相無相。不以有願無願分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有願無願；不以有願無願分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有願無願。不以生不生分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別生不生；不以生不生分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別生不生。不以滅不滅分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅；不以滅不滅分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別一切智，亦不以一切智分別空不空；不以空不空分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別空不空。不以有相無相分別一切智，亦不以一切智分別有相無相；不以有相無相分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有相無相。不以有願無願分別一切智，亦不以一切智分別有願無願；不以有願無願分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有願無願。不以生不生分別一切智，亦不以一切智分別生不生；不以生不生分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別生不生。不以滅不滅分別一切智，亦不以一切智分別滅不滅；不以滅不滅分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切智，亦不以一切智分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切智，亦不以一切智分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別空不空；不以空不空分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空。不以有相無相分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有相無相；不以有相無相分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相。不以有願無願分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有願無願；不以有願無願分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有願無願。不以生不生分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別生不生；不以生不生分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生。不以滅不滅分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流，亦不以預流分別空不空；不以空不空分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空。不以有相無相分別預流，亦不以預流分別有相無相；不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相。不以有願無願分別預流，亦不以預流分別有願無願；不以有願無願分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一[A2]來、不還、阿羅漢分別有願無願。不以生不生分別預流，亦不以預流分別生不生；不以生不生分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生。不以滅不滅分別預流，亦不以預流分別滅不滅；不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流，亦不以預流分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流，亦不以預流分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別空不空；不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空。不以有相無相分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有相無相；不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相。不以有願無願分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有願無願；不以有願無願分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有願無願。不以生不生分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別生不生；不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生。不以滅不滅分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別滅不滅；不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來向[A3]一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別獨覺，亦不以獨覺分別空不空；不以空不空分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別空不空。不以有相無相分別獨覺，亦不以獨覺分別有相無相；不以有相無相分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相。不以有願無願分別獨覺，亦不以獨覺分別有願無願；不以有願無願分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有願無願。不以生不生分別獨覺，亦不以獨覺分別生不生；不以生不生分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別生不生。不以滅不滅分別獨覺，亦不以獨覺分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別獨覺，亦不以獨覺分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別獨覺，亦不以獨覺分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別[A4]獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。

「如[1]是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別空不空；不以空不空分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相；不以有相無相分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願；不以有願無願分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別生不生；不以生不生分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅；不以滅不滅分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空；不以空不空分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相；不以有相無相分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有願無願；不以有願無願分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生；不以生不生分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅；不以滅不滅分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別極喜地，亦不以極喜地分別空不空；不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別空不空。不以有相無相分別極喜地，亦不以極喜地分別有相無相；不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有相無相。不以有願無願分別極喜地，亦不以極喜地分別有願無願；不以有願無願分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有願無願。不以生不生分別極喜地，亦不以極喜地分別生不生；不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別生不生。不以滅不滅分別極喜地，亦不以極喜地分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地，亦不以極喜地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地，亦不以極喜地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別遠離不遠離。

大般若波羅蜜多經卷第八十三

大般若波羅蜜多經卷第八十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分受教品第二十四之三
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願無願；不以有願無願分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地，亦不以異生地分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無願分別異生地，亦不以異生地分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種[＊]姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相無相；不以有相無相分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相。不以有願無願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願無願；不以有願無願分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種[＊]姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不以有為界分別空不空；不以空不空分別無為界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界，亦不以有為界分別有相無相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願無願分別無為界，亦不以無為界分別有願無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示故，實信受者亦不可得。」

時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無所得而為方便。」

舍利子言：「此於何法以無所得為方便耶？」

善現言：「舍利子！此於我，以無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色，以無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼處，以無所得而為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色處，以無所得而為方便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於耳界，以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於舌界，以無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於身界，以無所得而為方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於意界，以無所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、火、風、空、識界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道聖諦，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得而為方便。

「舍利子！此於內空，以無所得而為方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。

「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得而為方便。

「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四靜慮，以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，以無所得而為方便。

「舍利子！此於八解脫，以無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便。

「舍利子！此於空解脫門，以無所得而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於五眼，以無所得而為方便；此於六神通，以無所得而為方便。

「舍利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住捨性，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切三摩地門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一切相智，以無所得而為方便。

「舍利子！此於聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無上乘，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅漢，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流向預流果，以無所得而為方便；此於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於獨覺，以無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩，以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地，以無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地法，以無所得而為方便；此於種[＊]姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方便。

「舍利子！此於有為界，以無所得而為方便；此於無為界，以無所得而為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」

善現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。

「舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」[1]

初分散花品第二十五

爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[2]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」

時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。

具壽善現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處，未曾見有是花殊妙，[3]定非草木水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」

時，天帝釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化[4]生，但變現耳！」

具壽善現語帝釋言：「是花不生，則非花也！」

時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」

善現答言：「非但是花不生，諸餘法亦爾。何謂也？

「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。

「憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼處等故。

「憍尸迦！色處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處等故。

「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼界等故。

「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為耳界等故。

「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等故。

「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為舌界等故。

「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為身界等故。

「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界等故。

「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為地界等故。

「憍尸迦！苦聖諦亦不生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。

「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無明等故。

「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為內空等故。

「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為真如等故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等故。

「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。

「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神[A1]通。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。

「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為佛十力等故。

「憍尸迦！無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無忘失法等故。

「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等故。

「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流等故。

「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流向預流果等故。

「憍尸迦！獨覺亦不生，此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩法等故。

「憍尸迦！聲聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故。」

大般若波羅蜜多經卷第八十四

大般若波羅蜜多經卷第八十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六[1]之一

時，天帝釋心生是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」

佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」

時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」

佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！眼處但假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性。所以者何？眼處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！色處但假名，聲、香、味、觸、法處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色處等假名而說色處等法性。所以者何？色處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼界等法性。所以者何？眼界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！耳界但假名，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。所以者何？耳界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是舌界等假名而說舌界等法性。所以者何？舌界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！身界但假名，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是身界等假名而說身界等法性。所以者何？身界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！意界但假名，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是意界等假名而說意界等法性。所以者何？意界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！地界但假名，水、火、風、空、識界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是地界等假名而說地界等法性。所以者何？地界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！苦聖諦但假名，集、滅、道聖諦但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是苦聖諦等假名而說苦聖諦等法性。所以者何？苦聖諦等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！無明但假名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無明等假名而說無明等法性。所以者何？無明等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！內空但假名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是內空等假名而說內空等法性。所以者何？內空等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界但假名，如是假名[1a]不離法性，具壽善現不壞如是真如等假名而說真如等法性。所以者何？真如等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

[1b]
「憍尸迦！布施波羅蜜多但假名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是布施波羅蜜多等假名而說布施波羅蜜多等法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！四靜慮但假名，四無量、四無色定但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四靜慮等假名而說四靜慮等法性。所以者何？四靜慮等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！八解脫但假名，八勝處、九次第定、十遍處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是八解脫等假名而說八解脫等法性。所以者何？八解脫等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！四念住但假名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四念住等假名而說四念住等法性。所以者何？四念住等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！空解脫門但假名，無相、無願解脫門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是空解脫門等假名而說空解脫門等法性。所以者何？空解脫門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是五眼等假名而說五眼等法性。所以者何？五眼等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「[1c]憍尸迦！佛十力但假名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是佛十力等假名而說佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！無忘失法但假名，恒住捨性但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無忘失法等假名，而說無忘失法等法性。所以者何？無忘失法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切智等假名而說一切智等法性。所以者何？一切智等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！一切陀羅尼門但假名，一切三摩地門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何？一切陀羅尼門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！預流但假名，一來、不還、阿羅漢但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流等假名而說預流等法性。所以者何？預流等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！預流向預流果但假名，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流向預流果等假名而說預流向預流果等法性。所以者何？預流向預流果等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！獨覺但假名，獨覺向獨覺果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是獨覺等假名而說獨覺等法性。所以者何？獨覺等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所以者何？菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法但假名，無上正等菩提但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。所以者何？菩薩摩訶薩法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！聲聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性。所以者何？聲聞乘等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。

「憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」

具壽善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可於中學，不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色處學，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色處可於中學，不見聲、香、味、觸、法處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼界學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼界可於中學，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於耳界學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見耳界可於中學，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於鼻界學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見鼻界可於中學，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於舌界學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見舌界可於中學，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於身界學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見身界可於中學，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於意界學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見意界可於中學，不見法界乃至意觸為緣所生諸受可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於地界學，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見地界可於中學，不見水、火、風、空、識界可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於苦聖諦學，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見苦聖諦可於中學，不見集、滅、道聖諦可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無明學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無明可於中學，不見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於內空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見內空可於中學，不見外空乃至無性自性空可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於真如學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見真如可於中學，不見法界乃至不思議界可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四靜慮學，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四靜慮可於中學，不見四無量、四無色定可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於八解脫學，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見八解脫可於中學，不見八勝處、九次第定、十遍處可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四念住學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四念住可於中學，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於空解脫門學，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見空解脫門可於中學，不見無相、無願解脫門可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於五眼學，不於六神通學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見五眼可於中學，不見六神通可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於佛十力學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見佛十力可於中學，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無忘失法學，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無忘失法可於中學，不見恒住捨性可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切智學，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切智可於中學，不見道相智、一切相智可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切陀羅尼門學，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切陀羅尼門可於中學，不見一切三摩地門可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流學，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流可於中學，不見一來、不還、阿羅漢可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流向預流果學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流向預流果可於中學，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於獨覺學，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見獨覺可於中學，不見獨覺向獨覺果可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩學，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩可於中學，不見三藐三佛陀可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩法學，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩法可於中學，不見無上正等菩提可於中學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見聲聞乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中學故。」

時，天帝釋問善現言：「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色，不見受、想、行、識？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、法處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼界，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見耳界，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見鼻界，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見舌界，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見身界，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見意界，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見地界，不見水、火、風、空、識界？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色定？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見八解脫，不見八勝處、九次第定、十遍處？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫門？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見五眼，不見六神通？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見佛十力，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無忘失法，不見恒住捨性？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門，不見一切三摩地門？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流，不見一來、不還、阿羅漢？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流向預流果，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見獨覺，不見獨覺向獨覺果？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩，不見三藐三佛陀？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法，不見無上正等菩提？

「大德！何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘，不見獨覺乘、無上乘？」

善現答言：「憍尸迦！色，色性空故，菩薩摩訶薩不見色；受、想、行、識，受、想、行、識性空故，菩薩摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍尸迦！不可色空於色空學，不可受、想、行、識空於受、想、行、識空學故。

「憍尸迦！眼處，眼處性空故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故，不於眼處學；不見耳、鼻、舌、身、意處故，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！不可眼處空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、舌、身、意處空故。憍尸迦！不可眼處空於眼處空學，不可耳、鼻、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意處空學故。

「憍尸迦！色處，色處性空故，菩薩摩訶薩不見色處；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空故，菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色處故，不於色處學；不見聲、香、味、觸、法處故，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！不可色處空見色處空，不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法處空故；憍尸迦！不可色處空於色處空學，不可聲、香、味、觸、法處空於聲、香、味、觸、法處空學故。

「憍尸迦！眼界，眼界性空故，菩薩摩訶薩不見眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼界故，不於眼界學；不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，不於色界乃至眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可眼界空見眼界空，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可眼界空於眼界空學，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！耳界，耳界性空故，菩薩摩訶薩不見耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見耳界故，不於耳界學；不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，不於聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可耳界空見耳界空，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可耳界空於耳界空學，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！鼻界，鼻界性空故，菩薩摩訶薩不見鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見鼻界故，不於鼻界學；不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，不於香界乃至鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可鼻界空見鼻界空，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可鼻界空於鼻界空學，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！舌界，舌界性空故，菩薩摩訶薩不見舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見舌界故，不於舌界學；不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，不於味界乃至舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可舌界空見舌界空，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可舌界空於舌界空學，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！身界，身界性空故，菩薩摩訶薩不見身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見身界故，不於身界學；不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，不於觸界乃至身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可身界空見身界空，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可身界空於身界空學，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！意界，意界性空故，菩薩摩訶薩不見意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見意界故，不於意界學；不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，不於法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可意界空見意界空，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可意界空於意界空學，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空於法界乃至意觸為緣所生諸受空學故。

「憍尸迦！地界，地界性空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空故，菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界故，不於地界學；不見水、火、風、空、識界故，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！不可地界空見地界空，不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、空、識界空故。憍尸迦！不可地界空於地界空學，不可水、火、風、空、識界空於水、火、風、空、識界空學故。

大般若波羅蜜多經卷第八十五

大般若波羅蜜多經卷第八十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之二
「憍尸迦！苦聖諦，苦聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見苦聖諦；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見集、滅、道聖諦。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見苦聖諦故，不於苦聖諦學；不見集、滅、道聖諦故，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！不可苦聖諦空見苦聖諦空，不可集、滅、道聖諦空見集、滅、道聖諦空故。憍尸迦！不可苦聖諦空於苦聖諦空學，不可集、滅、道聖諦空於集、滅、道聖諦空學故。

「憍尸迦！無明，無明性空故，菩薩摩訶薩不見無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，菩薩摩訶薩不見行乃至老死愁歎苦憂惱。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無明故，不於無明學；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，不於行乃至老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！不可無明空見無明空，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空見行乃至老死愁歎苦憂惱空故。憍尸迦！不可無明空於無明空學，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空於行乃至老死愁歎苦憂惱空學故。

「憍尸迦！內空，內空性空故，菩薩摩訶薩不見內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空故，菩薩摩訶薩不見外空乃至無性自性空。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見內空故，不於內空學；不見外空乃至無性自性空故，不於外空乃至無性自性空學。何以故？憍尸迦！不可內空空見內空空，不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無性自性空空故。憍尸迦！不可內空空於內空空學，不可外空乃至無性自性空空於外空乃至無性自性空空學故。

「憍尸迦！真如，真如性空故，菩薩摩訶薩不見真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見真如故，不於真如學；不見法界乃至不思議界故，不於法界乃至不思議界學。何以故？憍尸迦！不可真如空見真如空，不可法界乃至不思議界空見法界乃至不思議界空故。憍尸迦！不可真如空於真如空學，不可法界乃至不思議界空於法界乃至不思議界空學故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故，不於布施波羅蜜多學；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！不可布施波羅蜜多空見布施波羅蜜多空，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故。憍尸迦！不可布施波羅蜜多空於布施波羅蜜多空學，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學故。

「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空故，菩薩摩訶薩不見四靜慮；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空故，菩薩摩訶薩不見四無量、四無色定。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四靜慮故，不於四靜慮學；不見四無量、四無色定故，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！不可四靜慮空見四靜慮空，不可四無量、四無色定空見四無量、四無色定空故。憍尸迦！不可四靜慮空於四靜慮空學，不可四無量、四無色定空於四無量、四無色定空學故。

「憍尸迦！八解脫，八解脫性空故，菩薩摩訶薩不見八解脫；八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空故，菩薩摩訶薩不見八勝處、九次第定、十遍處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見八解脫故，不於八解脫學；不見八勝處、九次第定、十遍處故，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！不可八解脫空見八解脫空，不可八勝處、九次第定、十遍處空見八勝處、九次第定、十遍處空故。憍尸迦！不可八解脫空於八解脫空學，不可八勝處、九次第定、十遍處空於八勝處、九次第定、十遍處空學故。

「憍尸迦！四念住，四念住性空故，菩薩摩訶薩不見四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空故，菩薩摩訶薩不見四正斷乃至八聖道支。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四念住故，不於四念住學；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不於四正斷乃至八聖道支學。何以故？憍尸迦！不可四念住空見四念住空，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空見四正斷乃至八聖道支空故。憍尸迦！不可四念住空於四念住空學，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空於四正斷乃至八聖道支空學故。

「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見空解脫門；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見無相、無願解脫門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見空解脫門故，不於空解脫門學；不見無相、無願解脫門故，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！不可空解脫門空見空解脫門空，不可無相、無願解脫門空見無相、無願解脫門空故。憍尸迦！不可空解脫門空於空解脫門空學，不可無相、無願解脫門空於無相、無願解脫門空學故。

「憍尸迦！五眼，五眼性空故，菩薩摩訶薩不見五眼；六神通，六神通性空故，菩薩摩訶薩不見六神通。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見五眼故，不於五眼學；不見六神通故，不於六神通學。何以故？憍尸迦！不可五眼空見五眼空，不可六神通空見六神通空故。憍尸迦！不可五眼空於五眼空學，不可六神通空於六神通空學故。

「憍尸迦！佛十力，佛十力性空故，菩薩摩訶薩不見佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空故，菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見佛十力故，不於佛十力學；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不於四無所畏乃至十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！不可佛十力空見佛十力空，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空於佛十力空學，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空於四無所畏乃至十八佛不共法空學故。

「憍尸迦！無忘失法，無忘失法性空故，菩薩摩訶薩不見無忘失法；恒住捨性，恒住捨性性空故，菩薩摩訶薩不見恒住捨性。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無忘失法故，不於無忘失法學；不見恒住捨性故，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！不可無忘失法空見無忘失法空，不可恒住捨性空見恒住捨性空故。憍尸迦！不可無忘失法空於無忘失法空學，不可恒住捨性空於恒住捨性空學故。

「憍尸迦！一切智，一切智性空故，菩薩摩訶薩不見一切智；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空故，菩薩摩訶薩不見道相智、一切相智。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切智故，不於一切智學；不見道相智、一切相智故，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！不可一切智空見一切智空，不可道相智、一切相智空見道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空於一切智空學，不可道相智、一切相智空於道相智、一切相智空學故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空故，菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門；一切三摩地門，一切三摩地門性空故，菩薩摩訶薩不見一切三摩地門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門故，不於一切陀羅尼門學；不見一切三摩地門故，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！不可一切陀羅尼門空見一切陀羅尼門空，不可一切三摩地門空見一切三摩地門空故。憍尸迦！不可一切陀羅尼門空於一切陀羅尼門空學，不可一切三摩地門空於一切三摩地門空學故。

「憍尸迦！預流，預流性空故，菩薩摩訶薩不見預流；一來、不還、阿羅漢，一來、不還、阿羅漢性空故，菩薩摩訶薩不見一來、不還、阿羅漢。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流故，不於預流學；不見一來、不還、阿羅漢故，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！不可預流空見預流空，不可一來、不還、阿羅漢空見一來、不還、阿羅漢空故。憍尸迦！不可預流空於預流空學，不可一來、不還、阿羅漢空於一來、不還、阿羅漢空學故。

「憍尸迦！預流向預流果，預流向預流果性空故，菩薩摩訶薩不見預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空故，菩薩摩訶薩不見一來向乃至阿羅漢果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流向預流果故，不於預流向預流果學；不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果故，不於一來向乃至阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！不可預流向預流果空見預流向預流果空，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿羅漢果空故。憍尸迦！不可預流向預流果空於預流向預流果空學，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空於一來向乃至阿羅漢果空學故。

「憍尸迦！獨覺，獨覺性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺；獨覺向獨覺果，獨覺向獨覺果性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見獨覺故，不於獨覺學；不見獨覺向獨覺果故，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！不可獨覺空見獨覺空，不可獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故。憍尸迦！不可獨覺空於獨覺空學，不可獨覺向獨覺果空於獨覺向獨覺果空學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩；三藐三佛陀，三藐三佛陀性空故，菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故，不於菩薩摩訶薩學；不見三藐三佛陀故，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩訶薩空，不可三藐三佛陀空見三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空於菩薩摩訶薩空學，不可三藐三佛陀空於三藐三佛陀空學故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩法，菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法；無上正等菩提，無上正等菩提性空故，菩薩摩訶薩不見無上正等菩提。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法故，不於菩薩摩訶薩法學；不見無上正等菩提故，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空，不可無上正等菩提空見無上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空於菩薩摩訶薩法空學，不可無上正等菩提空於無上正等菩提空學故。

「憍尸迦！聲聞乘，聲聞乘性空故，菩薩摩訶薩不見聲聞乘；獨覺乘、無上乘，獨覺乘、無上乘性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺乘、無上乘。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見聲聞乘故，不於聲聞乘學；不見獨覺乘、無上乘故，不於獨覺乘無上乘學。何以故？憍尸迦！不可聲聞乘空見聲聞乘空，不可獨覺乘、無上乘空見獨覺乘、無上乘空故。憍尸迦！不可聲聞乘空於聲聞乘空學，不可獨覺乘、無上乘空於獨覺乘、無上乘空學故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，不於受、想、行、識空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，為於受、想、行、識空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼處空學，不於耳、鼻、舌、身、意處空學，是菩薩摩訶薩為於眼處空學，為於耳、鼻、舌、身、意處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色處空學，不於聲、香、味、觸、法處空學，是菩薩摩訶薩為於色處空學，為於聲、香、味、觸、法處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼界空學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於眼界空學，為於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於耳界空學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於耳界空學，為於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於鼻界空學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於鼻界空學，為於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於舌界空學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於舌界空學，為於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於身界空學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於身界空學，為於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於意界空學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於意界空學，為於法界乃至意觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於地界空學，不於水、火、風、空、識界空學，是菩薩摩訶薩為於地界空學，為於水、火、風、空、識界空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於苦聖諦空學，不於集、滅、道聖諦空學，是菩薩摩訶薩為於苦聖諦空學，為於集、滅、道聖諦空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無明空學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，是菩薩摩訶薩為於無明空學，為於行乃至老死愁歎苦憂惱空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於內空空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，是菩薩摩訶薩為於內空空學，為於外空乃至無性自性空空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於真如空學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，是菩薩摩訶薩為於真如空學，為於法界乃至不思議界空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於布施波羅蜜多空學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，是菩薩摩訶薩為於布施波羅蜜多空學，為於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四靜慮空學，不於四無量、四無色定空學，是菩薩摩訶薩為於四靜慮空學，為於四無量、四無色定空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於八解脫空學，不於八勝處、九次第定、十遍處空學，是菩薩摩訶薩為於八解脫空學，為於八勝處、九次第定、十遍處空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四念住空學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，是菩薩摩訶薩為於四念住空學，為於四正斷乃至八聖道支空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空解脫門空學，不於無相、無願解脫門空學，是菩薩摩訶薩為於空解脫門空學，為於無相、無願解脫門空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於五眼空學，不於六神通空學，是菩薩摩訶薩為於五眼空學，為於六神通空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於佛十力空學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，是菩薩摩訶薩為於佛十力空學，為於四無所畏乃至十八佛不共法空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無忘失法空學，不於恒住捨性空學，是菩薩摩訶薩為於無忘失法空學，為於恒住捨性空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切智空學，不於道相智、一切相智空學，是菩薩摩訶薩為於一切智空學，為於道相智、一切相智空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學，不於一切三摩地門空學，是菩薩摩訶薩為於一切陀羅尼門空學，為於一切三摩地門空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流空學，不於一來、不還、阿羅漢空學，是菩薩摩訶薩為於預流空學，為於一來、不還、阿羅漢空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流向預流果空學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，是菩薩摩訶薩為於預流向預流果空學，為於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於獨覺空學，不於獨覺向獨覺果空學，是菩薩摩訶薩為於獨覺空學，為於獨覺向獨覺果空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩空學，不於三藐三佛陀空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩空學，為於三藐三佛陀空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩法空學，不於無上正等菩提空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩法空學，為於無上正等菩提空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於聲聞乘空學，不於獨覺乘、無上乘空學，是菩薩摩訶薩為於聲聞乘空學，為於獨覺乘、無上乘空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色空學，無二分故；於受、想、行、識空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼處空學，無二分故；於耳、鼻、舌、身、意處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色處空學，無二分故；於聲、香、味、觸、法處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼界空學，無二分故；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於耳界空學，無二分故；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於鼻界空學，無二分故；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於舌界空學，無二分故；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於身界空學，無二分故；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於意界空學，無二分故；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於地界空學，無二分故；於水、火、風、空、識界空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於苦聖諦空學，無二分故；於集、滅、道聖諦空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無明空學，無二分故；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於內空空學，無二分故；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於真如空學，無二分故；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多空學，無二分故；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四靜慮空學，無二分故；於四無量、四無色定空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於八解脫空學，無二分故；於八勝處、九次第定、十遍處空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四念住空學，無二分故；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於空解脫門空學，無二分故；於無相、無願解脫門空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於五眼空學，無二分故；於六神通空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於佛十力空學，無二分故；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無忘失法空學，無二分故；於恒住捨性空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切智空學，無二分故；於道相智、一切相智空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門空學，無二分故；於一切三摩地門空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流空學，無二分故；於一來、不還、阿羅漢空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流向預流果空學，無二分故；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於獨覺空學，無二分故；於獨覺向獨覺果空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩空學，無二分故；於三藐三佛陀空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩法空學，無二分故；於無上正等菩提空學，無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於聲聞乘空學，無二分故；於獨覺乘、無上乘空學，無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於內空學，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於真如學，能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，能於集、滅、道聖諦學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四靜慮學，能於四無量、四無色定學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於八解脫學，能於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四念住學，能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於空解脫門學，能於無相、無願解脫門學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於五眼學，能於六神通學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於佛十力學，能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於無忘失法學，能於恒住捨性學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切智學，能於道相智、一切相智學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，能於一切三摩地門學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流學，能於一來、不還、阿羅漢學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於獨覺學，能於獨覺向獨覺果學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，能於三藐三佛陀學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，能於無上正等菩提學。何以故？無二分故。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，能於獨覺乘、無上乘學。何以故？無二分故。」

大般若波羅蜜多經卷第八十六

大般若波羅蜜多經卷第八十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之三
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，無二分故；能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於內空學，無二分故；能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於真如學，無二分故；能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，無二分故；能於集、滅、道聖諦學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四靜慮學，無二分故；能於四無量、四無色定學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於八解脫學，無二分故；能於八勝處、九次第定、十遍處學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四念住學，無二分故；能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於空解脫門學，無二分故；能於無相、無願解脫門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於五眼學，無二分故；能於六神通學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於佛十力學，無二分故；能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於無忘失法學，無二分故；能於恒住捨性學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切智學，無二分故；能於道相智、一切相智學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，無二分故；能於一切三摩地門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流學，無二分故；能於一來、不還、阿羅漢學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，無二分故；能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於獨覺學，無二分故；能於獨覺向獨覺果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，無二分故；能於三藐三佛陀學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，無二分故；能於無上正等菩提學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，無二分故；能於獨覺乘、無上乘學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增減故學，不為受、想、行、識增減故學。何以故？以色蘊等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學。何以故？以眼處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色處增減故學，不為聲、香、味、觸、法處增減故學。何以故？以色處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以眼界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以耳界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以鼻界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，不為味界、舌識界[A1]及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以舌界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為身界增減故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以身界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為意界增減故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以意界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為地界增減故學，不為水、火、風、空、識界增減故學。何以故？以地界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，不為集、滅、道聖諦增減故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無明增減故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學。何以故？以無明等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為內空增減故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學。何以故？以內空等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為真如增減故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學。何以故？以真如等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，不為四無量、四無色定增減故學。何以故？以四靜慮等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學。何以故？以八解脫等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學。何以故？以四念住等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，不為無相、無願解脫門增減故學。何以故？以空解脫門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，不為六神通增減故學。何以故？以五眼等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學。何以故？以佛十力等無[1]二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，不為恒住捨性增減故學。何以故？以無忘失法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，不為道相智、一切相智增減故學。何以故？以一切智等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，不為一切三摩地門增減故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流增減故學，不為一來、不還、阿羅漢增減故學。何以故？以預流等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，不為獨覺向獨覺果增減故學。何以故？以獨覺等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，不為三藐三佛陀增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，不為無上正等菩提增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，不為獨覺乘、無上乘增減故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增減故學，無二分故；不為受、想、行、識、增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。何以故？以色蘊等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，無二分故；不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。何以故？以眼處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色處增減故學，無二分故；不為聲、香、味、觸、法處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。何以故？以色處等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，無二分故；不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼界攝受壞滅故學，不為色界乃至眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以眼界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，無二分故；不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界乃至耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以耳界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，無二分故；不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界乃至鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以鼻界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，無二分故；不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為舌界攝受壞滅故學，不為味界乃至舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以舌界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為身界增減故學，無二分故；不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為身界攝受壞滅故學，不為觸界乃至身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以身界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為意界增減故學，無二分故；不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為意界攝受壞滅故學，不為法界乃至意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以意界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為地界增減故學，無二分故；不為水、火、風、空、識界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。何以故？以地界等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，無二分故；不為集、滅、道聖諦增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無明增減故學，無二分故；不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無明攝受壞滅故學，不為行乃至老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。何以故？以無明等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為內空增減故學，無二分故；不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為內空攝受壞滅故學，不為外空乃至無性自性空攝受壞滅故學。何以故？以內空等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為真如增減故學，無二分故；不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為真如攝受壞滅故學，不為法界乃至不思議界攝受壞滅故學。何以故？以真如等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，無二分故；不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，無二分故；不為四無量、四無色定增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。何以故？以四靜慮等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，無二分故；不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。何以故？以八解脫等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，無二分故；不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷乃至八聖道支攝受壞滅故學。何以故？以四念住等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，無二分故；不為無相、無願解脫門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。何以故？以空解脫門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，無二分故；不為六神通增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。何以故？以五眼等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，無二分故；不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏乃至十八佛不共法攝受壞滅故學。何以故？以佛十力等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，無二分故；不為恒住捨性增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。何以故？以無忘失法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，無二分故；不為道相智、一切相智增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。何以故？以一切智等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，無二分故；不為一切三摩地門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流增減故學，無二分故；不為一來、不還、阿羅漢增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。何以故？以預流等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，無二分故；不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，無二分故；不為獨覺向獨覺果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。何以故？以獨覺等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，無二分故；不為三藐三佛陀增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。何以故？[A2]以菩薩摩訶薩等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，無二分故；不為無上正等菩提增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，無二分故；不為獨覺乘、無上乘增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。」

時，舍利子問善現言：「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學耶？

「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學耶？」

大般若波羅蜜多經卷第八十七

大般若波羅蜜多經卷第八十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之四
善現答言：「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨[A1]性攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。

「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。」

時，舍利子問善現言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學？

「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學？」

時，具壽善現答舍利子言：「菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者；不見有受、想、行、識是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受受、想、行、識及壞滅者。何以故？以色蘊等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼處及壞滅者；不見有耳、鼻、舌、身、意處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故？以眼處等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有色處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色處及壞滅者；不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。何以故？以色處等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼界及壞滅者；不見有色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以眼界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有耳界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳界及壞滅者；不見有聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以耳界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有鼻界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受鼻界及壞滅者；不見有香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受香界乃至鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以鼻界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有舌界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受舌界及壞滅者；不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以舌界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有身界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受身界及壞滅者；不見有觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以身界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有意界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受意界及壞滅者；不見有法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以意界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有地界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受地界及壞滅者；不見有水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故？以地界等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有苦聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受苦聖諦及壞滅者；不見有集、滅、道聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受集、滅、道聖諦及壞滅者。何以故？以苦聖諦等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無明是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無明及壞滅者；不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受行乃至老死愁歎苦憂惱及壞滅者。何以故？以無明等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有內空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受內空及壞滅者；不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以故？以內空等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有真如是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受真如及壞滅者；不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故？以真如等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有布施波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受布施波羅蜜多及壞滅者；不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及壞滅者。何以故？以布施波羅蜜多等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四靜慮是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四靜慮及壞滅者；不見有四無量、四無色定是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無量、四無色定及壞滅者。何以故？以四靜慮等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有八解脫是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八解脫及壞滅者；不見有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及壞滅者。何以故？以八解脫等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四念住是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四念住及壞滅者，不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四正斷乃至八聖道支及壞滅者。何以故？以四念住等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有空解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受空解脫門及壞滅者；不見有無相、無願解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無相、無願解脫門及壞滅者。何以故？以空解脫門等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有五眼是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受五眼及壞滅者；不見有六神通是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受六神通及壞滅者。何以故？以五眼等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有佛十力是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受佛十力及壞滅者；不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。何以故？以佛十力等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無忘失法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無忘失法及壞滅者；不見有恒住捨性是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受恒住捨性及壞滅者。何以故？以無忘失法等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切智及壞滅者；不見有道相智、一切相智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受道相智、一切相智及壞滅者。何以故？以一切智等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者；不見有一切三摩地門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅者。何以故？以一切陀羅尼門等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流及壞滅者；不見有一來、不還、阿羅漢是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故？以預流等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流向預流果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流向預流果及壞滅者；不見有一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞滅者。何以故？以預流向預流果等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有獨覺是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺及壞滅者；不見有獨覺向獨覺果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故？以獨覺等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩及壞滅者；不見有三藐三佛陀是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受三藐三佛陀及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩法及壞滅者；不見有無上正等菩提是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無上正等菩提及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩法等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有聲聞乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者；不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。何以故？以聲聞乘等若能若所內外俱空不可得故。

「舍利子！若菩薩摩訶薩於色於受、想、行、識，於眼處於耳、鼻、舌、身、意處，於色處於聲、香、味、觸、法處，於眼界於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，於耳界於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，於鼻界於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，於舌界於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，於身界於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，於意界於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，於地界於水、火、風、空、識界，於苦聖諦於集、滅、道聖諦，於無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，於內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於真如於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，於布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於四靜慮於四無量、四無色定，於八解脫於八勝處、九次第定、十遍處，於四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於空解脫門於無相、無願解脫門，於五眼於六神通，於佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，於無忘失法於恒住捨性，於一切智於道相智、一切相智，於一切陀羅尼門於一切三摩地門，於預流於一來、不還、阿羅漢，於預流向預流果於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果，於菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法於無上正等菩提，於聲聞乘於獨覺乘於無上乘，不見是可攝受及[1]所壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

時，舍利子問善現言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶？」

善現答言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，於一切法不為攝受壞滅而方便學故。」

舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受壞滅而方便學者，云何能成辦一切智智？」

善現言：「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅，不見受、想、行、識若生若滅；不見色若取若捨，不見受、想、行、識若取若捨；不見色若染若淨，不見受、想、行、識若染若淨；不見色若集若散，不見受、想、行、識若集若散；不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減。何以故？以色蘊性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼處若生若滅，不見耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不見眼處若取若捨，不見耳、鼻、舌、身、意處若取若捨；不見眼處若染若淨，不見耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何以故？以眼處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色處若生若滅，不見聲、香、味、觸、法處若生若滅；不見色處若取若捨，不見聲、香、味、觸、法處若取若捨；不見色處若染若淨，不見聲、香、味、觸、法處若染若淨；不見色處若集若散，不見聲、香、味、觸、法處若集若散；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何以故？以色處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼界若生若滅，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅；不見眼界若取若捨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若取若捨；不見眼界若染若淨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若淨；不見眼界若集若散，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若集若散；不見眼界若增若減，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以眼界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見耳界若生若滅，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅；不見耳界若取若捨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若取若捨；不見耳界若染若淨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若淨；不見耳界若集若散，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若集若散；不見耳界若增若減，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以耳界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第八十八

大般若波羅蜜多經卷第八十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分學般若品第二十六之五
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空若集若散，不見外空乃至無性自性空若集若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故？以內空性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至不思議界若集若散；不見真如若增若減，不見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。何以故？以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切相智若集若散；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；不見預流向預流果若染若淨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散；不見預流向預流果若增若減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。」

初分求般若品第二十七[1]之一

爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

時，天帝釋謂善現言：「今尊者舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」

善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」

天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」

善現報言：「是如來神力，如來為依處。」

天帝釋言：「大德！一切法無依處，如何可言舍利子所說是如來神力，如來為依處？」

善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依處。

「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無依處真如如來可得，非離無依處法性如來可得，非離無依處如來真如可得，非離無依處如來法性可得，非離無依處真如如來真如可得，非離無依處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依處可得；非無依處真如中如來可得，非如來中無依處真如可得；非無依處法性中如來可得，非如來中無依處法性可得；非無依處中如來真如可得，非如來真如中無依處可得；非無依處中如來法性可得，非如來法性中無依處可得；非無依處真如中如來真如可得，非如來真如中無依處真如可得；非無依處法性中如來法性可得，非如來法性中無依處法性可得。

「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦！非離眼處如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得；非離眼處如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼處中如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來法性可得，非如來法性中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、法處如來可得；非離色處真如如來可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得；非離色處法性如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色處中如來可得，非如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來可得，非如來中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得；非色處中如來法性可得，非如來法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來真如可得，非如來真如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來法性可得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。

「憍尸迦！非離眼界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼界中如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中[1]色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第八十九

大般若波羅蜜多經卷第九十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之二
「憍尸迦！非離耳界如來可得，非離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得；非離耳界真如如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來可得；非離耳界法性如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來可得；非離耳界如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如可得；非離耳界如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來法性可得；非離耳界真如如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離耳界法性如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非耳界中如來可得，非如來中耳界可得，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來可得，非如來中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來可得，非如來中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得；非耳界中如來真如可得，非如來真如中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界中如來法性可得，非如來法性中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來真如可得，非如來真如中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來法性可得，非如來法性中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離鼻界如來可得，非離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來可得；非離鼻界真如如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得；非離鼻界法性如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來可得；非離鼻界如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來真如可得；非離鼻界如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性可得；非離鼻界真如如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離鼻界法性如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非鼻界中如來可得，非如來中鼻界可得，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來可得，非如來中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來可得，非如來中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得；非鼻界中如來真如可得，非如來真如中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界中如來法性可得，非如來法性中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來真如可得，非如來真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來法性可得，非如來法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離舌界如來可得，非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如來可得；非離舌界真如如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來可得；非離舌界法性如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來可得；非離舌界如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來真如可得；非離舌界如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來法性可得；非離舌界真如如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離舌界法性如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非舌界中如來可得，非如來中舌界可得，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來可得，非如來中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來可得，非如來中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得；非舌界中如來真如可得，非如來真如中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界中如來法性可得，非如來法性中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來真如可得，非如來真如中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來法性可得，非如來法性中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離身界如來可得，非離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如來可得；非離身界真如如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來可得；非離身界法性如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來可得；非離身界如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可得；非離身界如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來法性可得；非離身界真如如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離身界法性如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非身界中如來可得，非如來中身界可得，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來可得，非如來中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來可得，非如來中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得；非身界中如來真如可得，非如來真如中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界中如來法性可得，非如來法性中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來真如可得，非如來真如中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來法性可得，非如來法性中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離意界如來可得，非離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可得；非離意界真如如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來可得；非離意界法性如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來可得；非離意界如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來真如可得；非離意界如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可得；非離意界真如如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離意界法性如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非意界中如來可得，非如來中意界可得，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如來可得，非如來中意界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來可得，非如來中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得；非意界中如來真如可得，非如來真如中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界中如來法性可得，非如來法性中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如[1]中如來真如可得，非如來真如中意[2]界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來法性可得，非如來法性中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得。

「憍尸迦！非離地界如來可得，非離水、火、風、空、識界如來可得；非離地界真如如來可得，非離水、火、風、空、識界真如如來可得；非離地界法性如來可得，非離水、火、風、空、識界法性如來可得；非離地界如來真如可得，非離水、火、風、空、識界如來真如可得；非離地界如來法性可得，非離水、火、風、空、識界如來法性可得；非離地界真如如來真如可得，非離水、火、風、空、識界真如如來真如可得；非離地界法性如來法性可得，非離水、火、風、空、識界法性如來法性可得。

「憍尸迦！非地界中如來可得，非如來中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界可得；非地[A1]界真如中如來可得，非如來中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來可得，非如來中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界法性可得；非地界中如來真如可得，非如來真如中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界可得；非地界中如來法性可得，非如來法性中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來真如可得，非如來真如中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來法性可得，非如來法性中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界法性可得。

「憍尸迦！非離苦聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得；非離苦聖諦真如如來可得，非離集、滅、道聖諦真如如來可得；非離苦聖諦法性如來可得，非離集、滅、道聖諦法性如來可得；非離苦聖諦如來真如可得，非離集、滅、道聖諦如來真如可得；非離苦聖諦如來法性可得，非離集、滅、道聖諦如來法性可得；非離苦聖諦真如如來真如可得，非離集、滅、道聖諦真如如來真如可得；非離苦聖諦法性如來法性可得，非離集、滅、道聖諦法性如來法性可得。

「憍尸迦！非苦聖諦中如來可得，非如來中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來可得，非如來中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來可得，非如來中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦法性可得；非苦聖諦中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦法性可得。

「憍尸迦！非離無明如來可得，非離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如來可得；非離無明真如如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來可得；非離無明法性如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來可得；非離無明如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來真如可得；非離無明如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來法性可得；非離無明真如如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來真如可得；非離無明法性如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無明中如來可得，非如來中無明可得，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來可得，非如來中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來可得，非如來中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得；非無明中如來真如可得，非如來真如中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明中如來法性可得，非如來法性中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來真如可得，非如來真如中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來法性可得，非如來法性中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得。

「憍尸迦！非離內空如來可得，非離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得；非離內空真如如來可得，非離外空乃至無性自性空真如如來可得；非離內空法性如來可得，非離外空乃至無性自性空法性如來可得；非離內空如來真如可得，非離外空乃至無性自性空如來真如可得；非離內空如來法性可得，非離外空乃至無性自性空如來法性可得；非離內空真如如來真如可得，非離外空乃至無性自性空真如如來真如可得；非離內空法性如來法性可得，非離外空乃至無性自性空法性如來法性可得。

「憍尸迦！非內空中如來可得，非如來中內空可得，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來可得，非如來中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來可得，非如來中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空法性可得；非內空中如來真如可得，非如來真如中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空可得；非內空中如來法性可得，非如來法性中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來真如可得，非如來真如中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來法性可得，非如來法性中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空法性可得。

「憍尸迦！非離真如如來可得，非離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得；非離真如真如如來可得，非離法界乃至不思議界真如如來可得；非離真如法性如來可得，非離法界乃至不思議界法性如來可得；非離真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界如來真如可得；非離真如如來法性可得，非離法界乃至不思議界如來法性可得；非離真如真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界真如如來真如可得；非離真如法性如來法性可得，非離法界乃至不思議界法性如來法性可得。

「憍尸迦！非真如中如來可得，非如來中真如可得，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中如來可得，非如來中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來可得，非如來中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來可得，非如來中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來可得，非如來中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來可得，非如來中法界乃至不思議界法性可得；非真如中如來真如可得，非如來真如中真如可得，非法界乃至不思議界中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界可得；非真如中如來法性可得，非如來法性中真如可得，非法界乃至不思議界中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來真如可得，非如來真如中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來法性可得，非如來法性中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界法性可得。

「憍尸迦！非離布施波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非離布施波羅蜜多真如如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得；非離布施波羅蜜多法性如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可得；非離布施波羅蜜多如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如可得；非離布施波羅蜜多如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法性可得；非離布施波羅蜜多真如如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來真如可得；非離布施波羅蜜多法性如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。

「憍尸迦！非布施波羅蜜多中如來可得，非如來中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來可得，非如來中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來可得，非如來中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得；非布施波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。

「憍尸迦！非離四靜慮如來可得，非離四無量、四無色定如來可得；非離四靜慮真如如來可得，非離四無量、四無色定真如如來可得；非離四靜慮法性如來可得，非離四無量、四無色定法性如來可得；非離四靜慮如來真如可得，非離四無量、四無色定如來真如可得；非離四靜慮如來法性可得，非離四無量、四無色定如來法性可得；非離四靜慮真如如來真如可得，非離四無量、四無色定真如如來真如可得；非離四靜慮法性如來法性可得，非離四無量、四無色定法性如來法性可得。

「憍尸迦！非四靜慮中如來可得，非如來中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來可得，非如來中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來可得，非如來中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來可得，非如來中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來可得，非如來中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來可得，非如來中四無量、四無色定法性可得；非四靜慮中如來真如可得，非如來真如中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定可得；非四靜慮中如來法性可得，非如來法性中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來真如可得，非如來真如中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來法性可得，非如來法性中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第九十

大般若波羅蜜多經卷第九十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之三
「憍尸迦！非離八解脫如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得；非離八解脫真如如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來可得；非離八解脫法性如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可得；非離八解脫如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來真如可得；非離八解脫如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來法性可得；非離八解脫真如如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來真如可得；非離八解脫法性如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非八解脫中如來可得，非如來中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來可得，非如來中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來可得，非如來中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處法性可得；非八解脫中如來真如可得，非如來真如中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫中如來法性可得，非如來法性中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來真如可得，非如來真如中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來法性可得，非如來法性中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。

「憍尸迦！非離四念住如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得；非離四念住真如如來可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來可得；非離四念住法性如來可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來可得；非離四念住如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支如來真如可得；非離四念住如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支如來法性可得；非離四念住真如如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來真如可得；非離四念住法性如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來法性可得。

「憍尸迦！非四念住中如來可得，非如來中四念住可得，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來可得，非如來中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來可得，非如來中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支法性可得；非四念住中如來真如可得，非如來真如中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住中如來法性可得，非如來法性中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來真如可得，非如來真如中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來法性可得，非如來法性中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支法性可得。

「憍尸迦！非離空解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得；非離空解脫門真如如來可得，非離無相、無願解脫門真如如來可得；非離空解脫門法性如來可得，非離無相、無願解脫門法性如來可得；非離空解脫門如來真如可得，非離無相、無願解脫門如來真如可得；非離空解脫門如來法性可得，非離無相、無願解脫門如來法性可得；非離空解脫門真如如來真如可得，非離無相、無願解脫門真如如來真如可得；非離空解脫門法性如來法性可得，非離無相、無願解脫門法性如來法性可得。

「憍尸迦！非空解脫門中如來可得，非如來中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來可得，非如來中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來可得，非如來中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來可得，非如來中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來可得，非如來中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來可得，非如來中無相、無願解脫門法性可得；非空解脫門中如來真如可得，非如來真如中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門可得；非空解脫門中如來法性可得，非如來法性中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門法性可得。

「憍尸迦！非離五眼如來可得，非離六神通如來可得；非離五眼真如如來可得，非離六神通真如如來可得；非離五眼法性如來可得，非離六神通法性如來可得；非離五眼如來真如可得，非離六神通如來真如可得；非離五眼如來法性可得，非離六神通如來法性可得；非離五眼真如如來真如可得，非離六神通真如如來真如可得；非離五眼法性如來法性可得，非離六神通法性如來法性可得。

「憍尸迦！非五眼中如來可得，非如來中五眼可得，非六神通中如來可得，非如來中六神通可得；非五眼真如中如來可得，非如來中五眼真如可得，非六神通真如中如來可得，非如來中六神通真如可得；非五眼法性中如來可得，非如來中五眼法性可得，非六神通法性中如來可得，非如來中六神通法性可得；非五眼中如來真如可得，非如來真如中五眼可得，非六神通中如來真如可得，非如來真如中六神通可得；非五眼中如來法性可得，非如來法性中五眼可得，非六神通中如來法性可得，非如來法性中六神通可得；非五眼真如中如來真如可得，非如來真如中五眼真如可得，非六神通真如中如來真如可得，非如來真如中六神通真如可得；非五眼法性[A1]中如來法性可得，非如來法性中五眼法性可得，非六神通法性中如來法性可得，非如來法性中六神通法性可得。

「憍尸迦！非離佛十力如來可得，非離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得；非離佛十力真如如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可得；非離佛十力法性如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來可得；非離佛十力如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來真如可得；非離佛十力如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來法性可得；非離佛十力真如如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來真如可得；非離佛十力法性如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來法性可得。

「憍尸迦！非佛十力中如來可得，非如來中佛十力可得，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來可得，非如來中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來可得，非如來中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如來真如可得，非如來真如中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如來法性可得，非如來法性中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來真如可得，非如來真如中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來法性可得，非如來法性中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得。

「憍尸迦！非離無忘失法如來可得，非離恒住捨性如來可得；非離無忘失法真如如來可得，非離恒住捨性真如如來可得；非離無忘失法法性如來可得，非離恒住捨性法性如來可得；非離無忘失法如來真如可得，非離恒住捨性如來真如可得；非離無忘失法如來法性可得，非離恒住捨性如來法性可得；非離無忘失法真如如來真如可得，非離恒住捨性真如如來真如可得；非離無忘失法法性如來法性可得，非離恒住捨性法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無忘失法中如來可得，非如來中無忘失法可得，非恒住捨性中如來可得，非如來中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來可得，非如來中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來可得，非如來中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來可得，非如來中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來可得，非如來中恒住捨性法性可得；非無忘失法中如來真如可得，非如來真如中無忘失法可得，非恒住捨性中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性可得；非無忘失法中如來法性可得，非如來法性中無忘失法可得，非恒住捨性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來真如可得，非如來真如中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來法性可得，非如來法性中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性法性可得。

「憍尸迦！非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。

「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。

「憍尸迦！非離一切陀羅尼門如來可得，非離一切三摩地門如來可得；非離一切陀羅尼門真如如來可得，非離一切三摩地門真如如來可得；非離一切陀羅尼門法性如來可得，非離一切三摩地門法性如來可得；非離一切陀羅尼門如來真如可得，非離一切三摩地門如來真如可得；非離一切陀羅尼門如來法性可得，非離一切三摩地門如來法性可得；非離一切陀羅尼門真如如來真如可得；非離一切三摩地門真如如來真如可得；非離一切陀羅尼門法性如來法性可得，非離一切三摩地門法性如來法性可得。

「憍尸迦！非一切陀羅尼門中如來可得，非如來中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來可得，非如來中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來可得，非如來中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來可得，非如來中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來可得，非如來中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來可得，非如來中一切三摩地門法性可得；非一切陀羅尼門中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門可得；[A2]非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門法性可得。

「憍尸迦！非離預流如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得；非離預流真如如來可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得；非離預流法性如來可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來可得；非離預流如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢如來真如可得；非離預流如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢如來法性可得；非離預流真如如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得；非離預流法性如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來法性可得。

「憍尸迦！非預流中如來可得，非如來中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來可得，非如來中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來可得，非如[1]來中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢法性可得；非預流中如來真如可得，非如來真如中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢可得；非預流中如來法性可得，非如來法性中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如[2]中如來真如可得，非如來真如中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來法性可得，非如來法性中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。

「憍尸迦！非離預流向預流果如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得；非離預流向預流果真如如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得；非離預流向預流果法性如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來可得；非離預流向預流果如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來真如可得；非離預流向預流果如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性可得；非離預流向預流果真如如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來真如可得；非離預流向預流果法性如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來法性可得。

「憍尸迦！非預流向預流果中如來可得，非如來中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來可得，非如來中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來可得，非如來中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得；非預流向預流果中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢[3]果可得；非預流向預流果真如中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。

「憍尸迦！非離獨覺如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得；非離獨覺真如如來可得，非離獨覺向獨覺果真如如來可得；非離獨覺法性如來可得，非離獨覺向獨覺果法性如來可得；非離獨覺如來真如可得，非離獨覺向獨覺果如來真如可得；非離獨覺如來法性可得，非離獨覺向獨覺果如來法性可得；非離獨覺真如如來真如可得，非離獨覺向獨覺果真如如來真如可得；非離獨覺法性如來法性可得，非離獨覺向獨覺果法性如來法性可得。

「憍尸迦！非獨覺中如來可得，非如來中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來可得，非如來中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來可得，非如來中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果法性可得；非獨覺中如來真如可得，非如來真如中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果可得；非獨覺中如來法性可得，非如來法性中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果法性可得。

「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩如來可得，非離三藐三佛陀如來可得；非離菩薩摩訶薩真如如來可得，非離三藐三佛陀真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法性如來可得，非離三藐三佛陀法性如來可得；非離菩薩摩訶薩如來真如可得，非離三藐三佛陀如來真如可得；非離菩薩摩訶薩如來法性可得，非離三藐三佛陀如來法性可得；非離菩薩摩訶薩真如如來真如可得，非離三藐三佛陀真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法性如來法性可得，非離三藐三佛陀法性如來法性可得。

「憍尸迦！非菩薩摩訶薩中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來可得，非如來中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來可得，非三藐三佛陀真如中如來可得；非菩薩摩訶薩法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來可得，非如來中三藐三佛陀法性可得；非菩薩摩訶薩中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩真如可得，非三藐三佛陀真如中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀真如可得；非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀法性可得。

「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩法如來可得，非離無上正等菩提如來可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來可得，非離無上正等菩提真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來可得，非離無上正等菩提法性如來可得；非離菩薩摩訶薩法如來真如可得，非離無上正等菩提如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法如來法性可得，非離無上正等菩提如來法性可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來真如可得，非離無上正等菩提真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得，非離無上正等菩提法性如來法性可得。

「憍尸迦！非菩薩摩訶薩法中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來可得，非如來中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來可得，非如來中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來可得，非如來中無上正等菩提法性可得；非菩薩摩訶薩法中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提法性可得。

「憍尸迦！非離聲聞乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得；非離聲聞乘真如如來可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來可得；非離聲聞乘法性如來可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來可得；非離聲聞乘如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘如來真如可得；非離聲聞乘如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘如來法性可得；非離聲聞乘真如如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得；非離聲聞乘法性如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來法性可得。

「憍尸迦！非聲聞乘中如來可得，非如來中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來可得，非如來中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來可得，非如來中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘法性可得；非聲聞乘中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。

大般若波羅蜜多經卷第九十一

大般若波羅蜜多經卷第九十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分求般若品第二十七之四
「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於眼界非相應非不相應，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離眼界非相應非不相應，於離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於耳界非相應非不相應，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離耳界非相應非不相應，於離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於鼻界非相應非不相應，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離鼻界非相應非不相應，於離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於舌界非相應非不相應，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離舌界非相應非不相應，於離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於身界非相應非不相應，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離身界非相應非不相應，於離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於意界非相應非不相應，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離意界非相應非不相應，於離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦真如非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦法性非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦真如非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦法性非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於無明非相應非不相應，如來於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離無明非相應非不相應，如來於離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於離無明真如非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於離無明法性非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於離無明真如非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於離無明法性非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於內空非相應非不相應，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離內空非相應非不相應，於離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於真如非相應非不相應，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離真如非相應非不相應，於離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。

大般若波羅蜜多經卷第九十二