大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！[A1]汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨、不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性[1]亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十三

大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若[1]淨若不[＊]淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十四

大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切[1]陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得安忍波羅蜜多名說真正安忍波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十五

大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十四
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十六

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七

大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性[A1]即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。」[1]

[A2]大般若波羅蜜多經卷第一百五十八

大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十七
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得淨戒波羅蜜多名說真正淨戒波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子，善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十九

大般若波羅蜜多經卷第一百六十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨[1]戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百六十

大般若波羅蜜多經卷第一百六十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩[1]提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、[A1]一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如[A2]是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百六十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得布施波羅蜜多，名說真正布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中　尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十二

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十一

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界、身界自性空，觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十三

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十二

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空，是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十三

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，畢（別本或無此「畢」字）竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。
　　「憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十五

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十四

　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，（別本或有「以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來！善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多」諸字）至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十六

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十五

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子：善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『　來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女子等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十七

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十六

　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以布施波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以內空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以真如速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以苦聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以集、滅、道聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四靜慮速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無量、四無色定速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八解脫速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八勝處、九次第定、十遍處速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四念住速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以空解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無相、無願解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以五眼速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以六神通速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以佛十力速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無忘失法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以恒住捨性速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以道相智、一切相智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切陀羅尼門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切三摩地門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具，供養攝受彼菩薩摩訶薩。
　　「世尊！若善男子、善女人等能以如是法施、財施供養攝受彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四靜慮、四無量、四無色定教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此八解脫、八勝處、九次第定、十遍處教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此空解脫門、無相解脫門、無願解脫門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此五眼、六神通教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此無忘失法、恒住捨性教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切智、道相智、一切相智教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切陀羅尼門、一切三摩地門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
　　「世尊！彼菩薩摩訶薩復由以此衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具所攝受故，速證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩，復能攝受彼菩薩摩訶薩，亦能護助彼菩薩摩訶薩，汝今已作佛聖弟子所應作事。一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵彼菩薩摩訶薩，令速趣無上正等菩提，以法施、財施攝受護助彼菩薩摩訶薩，令速證無上正等菩提。何以故？
　　「憍尸迦！一切如來、聲聞、獨覺、世間勝事，由彼菩薩摩訶薩故而得出生。所以者何？若無菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，則無有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦無有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦無有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦無有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦無有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦無有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦無有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦無有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦無有能修學五眼、六神通，亦無有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦無有能修學無忘失法、恒住捨性，亦無有能修學一切智、道相智、一切相智，亦無有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。若無菩薩摩訶薩修學安住如是諸事，則無有能證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無有能安立菩薩、聲聞、獨覺、世間勝事。
　　「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心故，則便有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦復有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦復有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦復有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦復有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦復有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦復有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦復有能修學五眼、六神通，亦復有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦復有能修學無忘失法、恒住捨性，亦復有能修學一切智、道相智、一切相智，亦復有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。由有菩薩摩訶薩修學安住如是事故，則便有能證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則斷世間一切地獄、傍生、鬼界，亦能損減阿素洛黨增益天眾。
　　「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提故，便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間，由此復有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間，由此復有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間，由此復有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間，由此復有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間，由此復有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多出現世間，由此復有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，由此復有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，由此復有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間，由此復有四靜慮、四無量、四無色定出現世間，由此復有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，由此復有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間，由此復有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間，由此復有五眼、六神通出現世間，由此復有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，由此復有無忘失法、恒住捨性出現世間，由此復有一切智、道相智、一切相智出現世間，由此復有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間，由此復有一切聲聞乘、一切獨覺乘、一切大乘出現世間。」

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之一

　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！若菩薩摩訶薩於一切有情所有功德，隨喜俱行諸福業事，若菩薩摩訶薩以此福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得為方便故。若餘有情隨喜迴向諸福業事，若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，所謂施性、戒性、修性三福業事，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、空、無相、無願解脫門、四無礙解、六神通等諸福業事，是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故？大德！以諸異生修福業事，但為令己自在安樂，聲聞、獨覺修福業事，為自調伏，為自寂靜，為自涅槃，菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏寂靜般涅槃故。」
　　爾時，具壽善現白彌勒菩薩摩訶薩言：「大士！是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心至得無上正等菩提，如是展轉入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有六波羅蜜多相應善根，及餘無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法，及（別本有一「彼」字）諸佛所說正法，若依彼法精勤修學，得預流果，得一來果，得不還果，得阿羅漢果，得獨覺菩提，得入菩薩正性離生。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集，現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提：『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？彌勒大士！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十八

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之二

　　時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
　　具壽善現言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於苦謂樂，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於無我謂我，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。此於無相而取其相，亦應如是。
　　「大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法、恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是。
　　「大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法，恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上正等菩提？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
　　彌勒菩薩言：「大德！若菩薩摩訶薩久修行六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，宿植（別本有作「殖」者）善根久發大願，為諸善友之所攝受，善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣、事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提及一切法皆不取相，而能發起隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是隨喜迴向，以非二非不二為方便，非相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便故，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩不久修行六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，不宿植善根，未久發大願，不為善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣、事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提及一切法，猶取其相而起隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝。
　　「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說般若波羅蜜多，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說內空，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說真如，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說苦聖諦，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說集、滅、道聖諦；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四靜慮，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無量、四無色定；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八解脫，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八勝處、九次第定、十遍處；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四念住，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說空解脫門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無相、無願解脫門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說五眼，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說六神通；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說佛十力，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無忘失法，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說恒住捨性；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切智，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說道相智、一切相智；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切陀羅尼門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切三摩地門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚疑恐慴生毀謗故。
　　「復次，大德！若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四靜慮、四無量、四無色定；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說五眼、六神通；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說無忘失法、恒住捨性；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切智、道相智、一切相智；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切陀羅尼門、一切三摩地門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切法自相空義。何以故？大德！如是不退轉菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，若聞此法皆能受持終不廢忘，心不驚疑、不恐、不慴、不毀謗故。」
　　爾時，具壽善現白彌勒菩薩言：「菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向心自性故。
　　「大士！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知色無所有，受、想、行、識無所有；眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有；色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有；眼界無所有，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有；耳界無所有，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有；鼻界無所有，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有；舌界無所有，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有；身界無所有，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有；意界無所有，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有；地界無所有，水、火、風、空、識界無所有；無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有；布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有；內空無所有，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有；真如無所有，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無所有；苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有；四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有；八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有；四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有；空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有；五眼無所有，六神通無所有；佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有；無忘失法無所有，恒住捨性無所有；一切智無所有，道相智、一切相智無所有；一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有；預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有；獨覺菩提無所有；菩薩摩訶薩行無所有；無上正等菩提無所有。
　　「大士！是菩薩摩訶薩既如實知一切法皆無所有，以隨喜俱行福業事迴向無上正等菩提，是名無顛倒隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚疑恐怖？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何以所修集一切善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
　　時，具壽善現承彌勒菩薩摩訶薩神力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若修般若波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若波羅蜜多；若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。若住內空，以無所得為方便、無相為方便，攝受內空；若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便、無相為方便，攝受外空乃至無性自性空。若住真如，以無所得為方便、無相為方便，攝受真如；若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便、無相為方便，攝受法界乃至不思議界。若住苦聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受苦聖諦；若住集、滅、道聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受集、滅、道聖諦。若修四靜慮，以無所得為方便、無相為方便，攝受四靜慮；若修四無量、四無色定，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無量、四無色定。若修八解脫，以無所得為方便、無相為方便，攝受八解脫；若修八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便、無相為方便，攝受八勝處、九次第定、十遍處。若修四念住，以無所得為方便、無相為方便，攝受四念住；若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便、無相為方便，攝受四正斷乃至八聖道支。若修空解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受空解脫門；若修無相、無願解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受無相、無願解脫門。若修五眼，以無所得為方便、無相為方便，攝受五眼；若修六神通，以無所得為方便、無相為方便，攝受六神通。若修佛十力，以無所得為方便、無相為方便，攝受佛十力；若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無所畏乃至十八佛不共法。若修無忘失法，以無所得為方便、無相為方便，攝受無忘失法；若修恒住捨性，以無所得為方便、無相為方便，攝受恒住捨性。若修一切智，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切智；若修道相智、一切相智，以無所得為方便、無相為方便，攝受道相智、一切相智。若修一切陀羅尼門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切陀羅尼門；若修一切三摩地門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切三摩地門。若修菩薩摩訶薩行，以無所得為方便、無相為方便，攝受菩薩摩訶薩行。若修無上正等菩提，以無所得為方便、無相為方便，攝受無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解般若波羅蜜多，多信解靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；多信解內空，多信解外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；多信解苦聖諦，多信解集、滅、道聖諦；多信解四靜慮，多信解四無量、四無色定；多信解八解脫，多信解八勝處、九次第定、十遍處；多信解四念住，多信解四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；多信解空解脫門，多信解無相、無願解脫門；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；多信解無忘失法，多信解恒住捨性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀羅尼門，多信解一切三摩地門；多信解菩薩摩訶薩行；多信解無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四靜慮、四無量、四無色定；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離五眼、六神通；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無忘失法、恒住捨性；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切智、道相智、一切相智；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切陀羅尼門、一切三摩地門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離菩薩摩訶薩行；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無上正等菩提。亦為辯說諸惡魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛薄伽梵，於諸佛所植眾善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。
　　「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若能如是，以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚疑、不恐、不怖。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，隨所修習（別本有作「集」者）布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四靜慮、四無量、四無色定，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習五眼、六神通，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無忘失法、恒住捨性，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切智、道相智、一切相智，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切陀羅尼門、一切三摩地門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習菩薩摩訶薩行，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無上正等菩提，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，應普於十方無數無量無邊世界，一一世界各有無數無量無邊斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法要一切如來、應、正等覺，及諸弟子所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及所起作種種功德，並於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，並人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」
　　具壽善現答言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，亦復不起隨喜迴向無上正等菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，取佛、弟子功德之相；於人、天等所種善根，取彼善根人、天等相；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，取所發起隨喜迴向無上正等菩提心相，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪，菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若諸龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天聞彼說法所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天聞彼說法所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞所說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若波羅蜜多，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向心，名為無上隨喜迴向。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十九

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之三

　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，正知離色，離受、想、行、識；正知離眼處，離耳、鼻、舌、身、意處；正知離色處，離聲、香、味、觸、法處；正知離眼界，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；正知離耳界，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；正知離鼻界，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；正知離舌界，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；正知離身界，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；正知離意界，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；正知離地界，離水、火、風、空、識界；正知離無明，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；正知離布施波羅蜜多，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；正知離內空，離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知離真如，離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正知離苦聖諦，離集、滅、道聖諦；正知離四靜慮，離四無量、四無色定；正知離八解脫，離八勝處、九次第定、十遍處；正知離四念住，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；正知離空解脫門，離無相、無願解脫門；正知離五眼，離六神通；正知離佛十力，離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；正知離無忘失法，離恒住捨性；正知離一切智，離道相智、一切相智；正知離一切陀羅尼門，離一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行；正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事如是正知，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱行諸福業事遠離所修隨喜俱行諸福業事自性，正知如來、應、正等覺遠離如來、應、正等覺自性，正知如來、應、正等覺所有功德遠離如來、應、正等覺功德自性；正知聲聞、獨覺、菩薩遠離聲聞、獨覺、菩薩自性，正知聲聞、獨覺、菩薩所修善根遠離聲聞、獨覺、菩薩善根自性；正知菩提心遠離菩提心自性，正知迴向心遠離迴向心自性，正知所迴向無上正等菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，正知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性；正知內空遠離內空自性，正知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離外空乃至無性自性空自性；正知真如遠離真如自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界遠離法界乃至不思議界自性；正知苦聖諦遠離苦聖諦自性，正知集、滅、道聖諦遠離集、滅、道聖諦自性；正知四靜慮遠離四靜慮自性，正知四無量、四無色定遠離四無量、四無色定自性；正知八解脫遠離八解脫自性，正知八勝處、九次第定、十遍處遠離八勝處、九次第定、十遍處自性；正知四念住遠離四念住自性，正知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自性；正知空解脫門遠離空解脫門自性，正知無相、無願解脫門遠離無相、無願解脫門自性；正知五眼遠離五眼自性，正知六神通遠離六神通自性；正知佛十力遠離佛十力自性，正知四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八佛不共法自性；正知無忘失法遠離無忘失法自性，正知恒住捨性遠離恒住捨性自性；正知一切智遠離一切智自性，正知道相智、一切相智遠離道相智、一切相智自性；正知一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性，正知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性；正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性；正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行離性般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是隨喜迴向無上正等菩提無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣墮想顛倒、墮心顛倒、墮見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向離想顛倒、離心顛倒、離見顛倒。」
　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現答言：「大士！應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多中，有如是等善巧方便，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能發起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。』
　　彌勒菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上正等菩提是大有所得故。』
　　「是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，妄想分別雜毒藥故。譬如有食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若等失命。如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察、不善誦讀、不了知義，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多已集、當集、現集善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多已集、當集、現集善根；若住內空已集、當集、現集善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空已集、當集、現集善根；若住真如已集、當集、現集善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界已集、當集、現集善根；若住苦聖諦已集、當集、現集善根，若住集、滅、道聖諦已集、當集、現集善根；若修四靜慮已集、當集、現集善根；若修四無量、四無色定已集、當集、現集善根；若修八解脫已集、當集、現集善根，若修八勝處、九次第定、十遍處已集、當集、現集善根；若修四念住已集、當集、現集善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支已集、當集、現集善根；若修空解脫門已集、當集、現集善根；若修無相、無願解脫門已集、當集、現集善根；若修五眼已集、當集、現集善根；若修六神通已集、當集、現集善根；若修佛十力已集、當集、現集善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法已集、當集、現集善根；若修無忘失法已集、當集、現集善根，若修恒住捨性已集、當集、現集善根；若修一切智已集、當集、現集善根，若修道相智、一切相智已集、當集、現集善根；若修一切陀羅尼門已集、當集、現集善根，若修一切三摩地門已集、當集、現集善根；若嚴淨佛土已集、當集、現集善根，若成熟有情已集、當集、現集善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。『如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說修學。
　　「是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多集諸善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若住內空集諸善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空集諸善根；若住真如集諸善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界集諸善根；若住苦聖諦集諸善根，若住集、滅道聖諦集諸善根；若修四靜慮集諸善根，若修四無量、四無色定集諸善根；若修八解脫集諸善根，若修八勝處、九次第定、十遍處集諸善根；若修四念住集諸善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支集諸善根；若修空解脫門集諸善根，若修無相、無願解脫門集諸善根；若修五眼集諸善根，若修六神通集諸善根；若修佛十力集諸善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法集諸善根；若修無忘失法集諸善根，若修恒住捨性集諸善根；若修一切智集諸善根，若修道相智、一切相智集諸善根；若修一切陀羅尼門集諸善根，若修一切三摩地門集諸善根；若嚴淨佛土集諸善根，若成熟有情集諸善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德；若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等集諸善根，若善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根發起隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知諸功德善根有如是類、有如是體、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。又如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心不雜（別本有作「永離」者）眾毒，終至甘露無上菩提。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向。如色不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如眼處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如色處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如眼界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如耳界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如鼻界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如舌界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如身界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如意界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如地界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如無明不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如內空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如真如不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、性住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如四靜慮不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如八解脫不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如四念住不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如空解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如五眼不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如六神通不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如佛十力不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如無忘失法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如一切智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如戒蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如預流果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝。諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝。聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝。彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝。於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝。所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝。能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色不墮欲界、色界、無色界，如實知受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼處不墮欲界、色界、無色界，如實知耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色處不墮欲界、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼界不墮欲界、色界、無色界，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知耳界不墮欲界、色界、無色界，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知鼻界不墮欲界、色界、無色界，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知舌界不墮欲界、色界、無色界，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知身界不墮欲界、色界、無色界，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知意界不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之四

　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向，不雜眾毒終至甘露無上菩提。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恒住捨性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提，是為正起隨喜迴向。』」
　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於汝意云何？是諸有情功德多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等於彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等於彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，於汝意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
　　佛言：「善哉！善哉！善現！彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。」
　　爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踊躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，最自在天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之五

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『是善男子、善女人等隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。』世尊齊何說是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取、不捨、不矜、不懱（別本有作「蔑」者），非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜迴向。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善法，合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『如解脫，色亦如是；如解脫，受、想、行、識亦如是。如解脫，眼處亦如是；如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是。如解脫，色處亦如是；如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是。如解脫，眼界亦如是；如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，耳界亦如是；如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如是；如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，舌界亦如是；如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，身界亦如是；如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，意界亦如是；如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，地界亦如是；如解脫，水、火、風、空、識界亦如是。如解脫，無明亦如是；如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是。如解脫，布施波羅蜜多亦如是；如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是。如解脫，內空亦如是；如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是。如解脫，真如亦如是；如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是。如解脫，苦聖諦亦如是；如解脫，集、滅、道聖諦亦如是。如解脫，四靜慮亦如是；如解脫，四無量、四無色定亦如是。如解脫，八解脫亦如是；如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是。如解脫，四念住亦如是；如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是。如解脫，空解脫門亦如是；如解脫，無相、無願解脫門亦如是。如解脫，五眼亦如是；如解脫，六神通亦如是。如解脫，佛十力亦如是。如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是。如解脫，無忘失法亦如是；如解脫，恒住捨性亦如是。如解脫，一切智亦如是；如解脫，道相智、一切相智亦如是。如解脫，一切陀羅尼門亦如是；如解脫，一切三摩地門亦如是。如解脫，戒蘊亦如是；如解脫，定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是。如解脫，過去未來現在一切法亦如是；如解脫，過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是。如解脫，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脫，無數無量無邊佛法亦如是。如解脫，一切佛弟子亦如是；如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是；如解脫，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脫，一切佛弟子諸法亦如是。如解脫，一切獨覺亦如是；如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是；如解脫，一切獨覺般涅槃亦如是；如解脫，一切獨覺諸法亦如是。如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是；如解脫，一切有情亦如是；如解脫，一切法性亦如是；如解脫，一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右遶，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。」

　　　　初分讚般若品第三十二之一

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是所說豈非般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！如是所說即是般若波羅蜜多。』
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種覺分法中極尊勝故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱並習氣故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。
　　「世尊！住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，於此般若波羅蜜多應云何住？」
　　佛言：「舍利子！是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住：供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？
　　「舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切無忘失法、恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。」
　　時，天帝釋竊生是念：「今舍利子以何因緣乃問斯事？」
　　時，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類功德善根，合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城！
　　「復次，憍尸迦！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。」
　　時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說『布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸。』者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
　　舍利子言：「不爾！不爾！何以故？憍尸迦！非由布施波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無，止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故、應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁歎苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十二