大般若波羅蜜多經卷第三十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二十三
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有願無願，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有願無願增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力寂靜不寂靜，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力遠離不遠離，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有為無為，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力善非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清[1]淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力在內在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力可得不可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若大[2]慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈寂靜不寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有罪無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有煩惱無煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相增語及八十隨好增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相常無常，若八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相我無我，若八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有為無為，若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有漏無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相生滅，若八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第三十三

大般若波羅蜜多經卷第三十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二十四
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即[A1]無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有相無相增語及恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有願無願，若恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩[1]摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相[A2]智增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智常無常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切[1]相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有願無願，若道相智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願無願增語及道相智、一切相智有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有為無為，若道相智、一切相智有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有煩惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果常無常，若一來、不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第三十四

大般若波羅蜜多經卷第三十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二十五
「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、[A1]阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！[1]汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第三十五

大般若波羅蜜多經卷第三十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二十六
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增[1]語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

「復次，善現！汝先所言『我不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。

「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。

「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。

「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。

「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。

「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。

「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。

「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。

「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」[1]

初分勸學品第八

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲[1]永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、[2]師子遊戲三摩地、[＊]師子奮迅三摩地、[＊]師子頻[3]伸三摩地、[＊]師子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」

善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮，即此頂墮，亦名為生。」

時，舍利子即復問言：「何緣菩薩頂墮名生？」

善現答言：「生謂法愛，若諸菩薩順道法愛，說名為生。」

舍利子言：「何謂菩薩順道法愛？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著，於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著，於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷，是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知；是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證，由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近，是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多，是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外空而觀內外空，不見內外空、不待內外空而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待有為空而觀無為空，不見無為空、不待無為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空；不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不待散空而觀無變異空，不見無變異空、不待無變異空而觀散空；不待無變異空而觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀無變異空；不待本性空而觀自相空，不見自相空、不待自相空而觀本性空；不待自相空而觀共相空，不見共相空、不待共相空而觀自相空；不待共相空而觀一切法空，不見一切法空、不待一切法空而觀共相空；不待一切法空而觀不可得空，不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不待不可得空而觀無性空，不見無性空、不待無性空而觀不可得空；不待無性空而觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀無性空；不待自性空而觀無性自性空，不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。

「舍利子！菩薩摩訶薩[1]修行般若波羅蜜多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著，聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一切相智名應知不應著。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩提心名應知不應著；無等等心應知不應著，無等等心名應知不應著；廣大心應知不應著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非心，本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「是心云何本性清淨？」

善現答言：「是心本性非貪相應非不相應，非[A1]瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是本性清淨。」

舍利子言：「是心為有心非心性不？」

善現[1]答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現答言：「非心性中，有性無性既不可得，如何可[2]問：是心為有心非心性不？」

舍利子言：「何等名為心非心性？」

善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心非心性。」

舍利子言：「如心無變異、無分別，色亦無變異、無分別耶？」

善現答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，眼處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，地界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，苦聖諦亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，無明亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四無量、四無色定亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，佛十力亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。

「善現！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。

「善現！欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」[3]

初分無住品第九[1]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當有悔。

「世尊！我於諸法不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若集若散，云何可言此是色乃至此是識？世尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於色、聲、香、味、觸、法處，不得不見若集若散，云何可言此是色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所有故，色處等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故，鼻界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？身界等名義既無所有故，身界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是意界乃至[A2]此是意觸為緣所生諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。何以故？意界等名義既無所有故，意界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於地、水、火、風、空、識界，不得不見若集若散，云何可言此是地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所有故，地界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不見若集若散，云何可言此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有故，無明等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅，不得不見若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見[2]趣、不善根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故，貪等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名皆無所住亦非不住。

大般若波羅蜜多經卷第三十六

大般若波羅蜜多經卷第三十七
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無住品第九之二
「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故？無常想等名義既無所有故，無常想等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於空、無相、無願，不得不見若集若散，云何可言此是空乃至此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散，云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不見若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有故，四念住等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不見若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光[1]影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事、五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五取蘊等名義既無所有故，如幻等[2]名五取蘊等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散，云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無所有故，常等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見若集若散，云何可言此是過去乃至此是在兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十方世界等名義既無所有故，十方世界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於如上所說諸法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。

「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見[1]趣、不善根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空、無相、無願六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切相智不可說，於如幻乃至如變化事、五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說，於常無常乃至屬生死[2]涅槃法不可說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸法集散皆不可得不可見故。

「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如戒、定、慧、解脫、解脫[3]智見名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地，以無所住方便而住。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼處，眼處性空；乃至意處，意處性空。世尊！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃至不應住意處。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？世尊！色處，色處性空；乃至法處，法處性空。世尊！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？世尊！眼界，眼界性空；乃至眼觸為緣所生諸受，眼觸為緣所生諸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界，耳界性空；乃至耳觸為緣所生諸受，耳觸為緣所生諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住耳觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻界，鼻界性空；乃至鼻觸為緣所生諸受，鼻觸為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？世尊！舌界，舌界性空；乃至舌觸為緣所生諸受，舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？世尊！身界，身界性空；乃至身觸為緣所生諸受，身觸為緣所生諸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界，意界性空；乃至意觸為緣所生諸受，意觸為緣所生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不應住意觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。世尊！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明，無明性空；乃至老死愁歎苦憂惱，老死愁歎苦憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死愁歎苦憂惱。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？世尊！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。世尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？世尊！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四念住，四念住性空；乃至八聖道支，八聖道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，乃至不應住八聖道支。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力，佛十力性空；乃至一切相智，一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，乃至不應住一切相智。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字，諸字性空；諸字所引，諸字所引性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常，諸法常無常性空；乃至諸法遠離不遠離，諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常，諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法遠離不遠離。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如，真如性空；乃至離生性，離生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如，法界乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至不應住離生性。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門，一切三摩地門亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行，乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、[1]觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受。色既不應攝受，便非色；受、想、行、識既不應攝受，便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。

「若取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。

「如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。

「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。

「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。

大般若波羅蜜多經卷第三十七

大般若波羅蜜多經卷第三十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分般若行相品第十之一

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察，若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，於無所有不可得中何所徵責？」

時，舍利子問善現言：「此中何法為無所有不可得耶？」

善現答言：「謂般若波羅蜜多法無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。

「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得。

「舍利子！眼處法無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得；色處法無所有不可得，聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。

「舍利子！眼界法無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得；耳界法無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得；鼻界法無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得；舌界法無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得；身界法無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得；意界法無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。

「舍利子！地界法無所有不可得，水、火、風、空、識界法無所有不可得。

「舍利子！苦聖諦法無所有不可得，集、滅、道聖諦法無所有不可得。

「舍利子！無明法無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法無所有不可得。

「舍利子！內空法無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。

「舍利子！四靜慮法無所有不可得，四無量、四無色定法無所有不可得。

「舍利子！五眼法無所有不可得，六神通法無所有不可得。

「舍利子！四念住法無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法無所有不可得。

「舍利子！佛十力法無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。

「舍利子！真如法無所有不可得，法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。

「舍利子！預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。

「舍利子！菩薩法無所有不可得，如來法無所有不可得。

「舍利子！以要言之，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間，如是諸法皆無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」

善現答言：「以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，如實知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。

「舍利子！以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知眼處離眼處自性，如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性；如實知色處離色處自性；如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性；如實知眼界離眼界自性，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性；如實知耳界離耳界自性，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性；如實知鼻界離鼻界自性，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性；如實知舌界離舌界自性，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性；如實知身界離身界自性，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性；如實知意界離意界自性，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性；如實知地界離地界自性，如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性；如實知苦聖諦離苦聖諦自性，如實知集、滅、道聖諦離集、滅、道聖諦自性；如實知無明離無明自性，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行乃至老死愁歎苦憂惱自性；如實知內空離內空自性，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性；如實知四靜慮離四靜慮自性，如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性；如實知五眼離五眼自性，如實知六神通離六神通自性；如實知四念住離四念住自性，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支離四正斷乃至八聖道支自性；如實知佛十力離佛十力自性，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性；如實知真如離真如自性，如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性；如實知預流離預流自性，如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性；如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性；如實知常無常法離常無常法自性，如實知樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性；如實知過去未來現在法離過去未來現在法自性，如實知善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性？乃至何者是在內在外在兩間法自性？」

善現答言：「無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」

時，舍利子語善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。」

善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。」

舍利子言：「何因緣故，一切法無生無成辦？」

善現言：「色空故，色生成辦不可得；受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得。

「眼處空故，眼處生成辦不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。

「色處空故，色處生成辦不可得；聲、香、味、觸、法處空故，聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。

「眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。

「地界空故，地界生成辦不可得；水、火、風、空、識界空故，水、火、風、空、識界生成辦不可得。

「苦聖諦空故，苦聖諦生成辦不可得；集、滅、道聖諦空故，集、滅、道聖諦生成辦不可得。

「無明空故，無明生成辦不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，行乃至老死愁歎苦憂惱生成辦不可得。

「內空空故，內空生成辦不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故，外空乃至無性自性空生成辦不可得。

「四靜慮空故，四靜慮生成辦不可得；四無量、四無色定空故，四無量、四無色定生成辦不可得。

「五眼空故，五眼生成辦不可得；六神通空故，六神通生成辦不可得。

「布施波羅蜜多空故，布施波羅蜜多生成辦不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。

「四念住空故，四念住生成辦不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，四正斷乃至八聖道支生成辦不可得。

「佛十力空故，佛十力生成辦不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。

「真如空故，真如生成辦不可得；法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故，法界乃至離生性生成辦不可得。

「預流空故，預流生成辦不可得；一來、不還、阿羅漢、獨覺空故，一來乃至獨覺生成辦不可得。

「菩薩空故，菩薩生成辦不可得；如來空故，如來生成辦不可得。

「常無常法空故，常無常法生成辦不可得；樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善[1]非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故，樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。

「過去未來現在法空故，過去未來現在法生成辦不可得；善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故，善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。

「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智，如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨。是菩薩摩訶薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨，如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見[2]趣俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心，乃至不生一切見[＊]趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣。除為利樂有情因緣，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多不應捨離。」[3]

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色，若行色相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識，若行受、想、行、識相，非行般若波羅蜜多。

「若行色常無常，若行色常無常相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識常無常，若行受、想、行、識常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色樂苦，若行色樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識樂苦，若行受、想、行、識樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色我無我，若行色我無我相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識我無我，若行受、想、行、識我無我相，非行般若波羅蜜多。若行色淨不淨，若行色淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識淨不淨，若行受、想、行、識淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識空不空，若行受、想、行、識空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色無相有相，若行色無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無相有相，若行受、想、行、識無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色無願有願，若行色無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無願有願，若行受、想、行、識無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色寂靜不寂靜，若行色寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識寂靜不寂靜，若行受、想、行、識寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色遠離不遠離，若行色遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識遠離不遠離，若行受、想、行、識遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼處，若行眼處相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處，若行耳、鼻、舌、身、意處相，非行般若波羅蜜多。若行眼處常無常，若行眼處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處常無常，若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼處樂苦，若行眼處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼處我無我，若行眼處我無我相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處我無我，若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼處淨不淨，若行眼處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼處空不空，若行眼處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處空不空，若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無相有相，若行眼處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無願有願，若行眼處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼處寂靜不寂靜，若行眼處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼處遠離不遠離，若行眼處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。若行色處，若行色處相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處，若行聲、香、味、觸、法處相，非行般若波羅蜜多。若行色處常無常，若行色處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處常無常，若行聲、香、味、觸、法處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色處樂苦，若行色處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處樂苦，若行聲、香、味、觸、法處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色處淨不淨，若行色處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處淨不淨，若行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色處空不空，若行色處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處空不空，若行聲、香、味、觸、法處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色處無相有相，若行色處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無相有相，若行聲、香、味、觸、法處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色處無願有願，若行色處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無願有願，若行聲、香、味、觸、法處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色處寂靜不寂靜，若行色處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色處遠離不遠離，若行色處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌[1]觸為緣所生諸受無相有相，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若行身界乃至身觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，若行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若行意界乃至意觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，若行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行地界，若行地界相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界，若行水、火、風、空、識界相，非行般若波羅蜜多。若行地界常無常，若行地界常無常相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界常無常，若行水、火、風、空、識界常無常相，非行般若波羅蜜多。若行地界樂苦，若行地界樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界樂苦，若行水、火、風、空、識界樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行地界我無我，若行地界我無我相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界我無我，若行水、火、風、空、識界我無我相，非行般若波羅蜜多。若行地界淨不淨，若行地界淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界淨不淨，若行水、火、風、空、識界淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界空不空，若行水、火、風、空、識界空不空相，非行般若波羅蜜多。若行地界無相有相，若行地界無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無相有相，若行水、火、風、空、識界無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行地界無願有願，若行地界無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無願有願，若行水、火、風、空、識界無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行地界寂靜不寂靜，若行地界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行地界遠離不遠離，若行地界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界遠離不遠離，若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第三十八

大般若波羅蜜多經卷第三十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分般若行相品第十之二
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦樂苦，若行[A1]苦聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無明常無常，若行無明常無常相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行無明我無我，若行無明我無我相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無明無願有願，若行無明無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂[A2]苦，若行四靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無相有相，若行四無量、四無色定無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願，若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念住常無常，若行四念住常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四念住我無我，若行四念住我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無願有願，若行四念住無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六神通常無常，若行六神通常無常相，非行般若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無相有相，若行六神通無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無願有願，若行六神通無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜，若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無常，若行佛十[1]力常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦，若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，[A3]若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」

爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行色處常無常，不行色處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色處無願有願，不行色處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。

大般若波羅蜜多經卷第三十九

大般若波羅蜜多經卷第四十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分般若行相品第十之三
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意[A1]識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行地界常無常，不行地界常無常相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願，不行地界無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我，不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相，不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行無明常無常，不行無明常無常相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行無明我無我，不行無明我無我相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願，不行無明無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定，不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定常無常，不行四無量、四無色定常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無相有相，不行四無量、四無色定無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行四無量、四無色定無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常，不行四念住常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我，不行四念住我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願，不行四念住無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。

大般若波羅蜜多經卷第四十

大般若波羅蜜多經卷第四十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分般若行相品第十之四
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行布施波羅蜜多，不行布施波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常，不行布施波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多樂苦，不行布施波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我，不行布施波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多淨不淨，不行布施波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空，不行布施波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無相有相，不行布施波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無願有願，不行布施波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不遠離，不行布施波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行五眼，不行五眼相，是行般若波羅蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常，不行五眼常無常相，是行般若波羅蜜多；不行六神通常無常，不行六神通常無常相，是行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦，不行五眼樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行六神通樂苦，不行六神通樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行五眼我無我，不行五眼我無我相，是行般若波羅蜜多；不行六神通我無我，不行六神通我無我相，是行般若波羅蜜多。不行五眼淨不淨，不行五眼淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行六神通淨不淨，不行六神通淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波羅蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相，不行五眼無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無相有相，不行六神通無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願，不行五眼無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無願有願，不行六神通無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂靜，不行五眼寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行六神通寂靜不寂靜，不行六神通寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行五眼遠離不遠離，不行五眼遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行六神通遠離不遠離，不行六神通遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四無所畏乃至一切相智相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力常無常，不行佛十力常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，不行四無所畏乃至一切相智常無常相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦，不行佛十力樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，不行四無所畏乃至一切相智樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力我無我，不行佛十力我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，不行四無所畏乃至一切相智我無我相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力淨不淨，不行佛十力淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，不行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四無所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無相有相，不行佛十力無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，不行四無所畏乃至一切相智無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願，不行佛十力無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，不行四無所畏乃至一切相智無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力寂靜不寂靜，不行佛十力寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離，不行佛十力遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子！如是菩薩摩訶薩，有方便善巧修行般若波羅蜜多，能得無上正等菩提。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所取？」

善現答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以一切法都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」

善現答言：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩於此三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩，為但於此一三摩地恒住不捨速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地恒住不捨亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提？」

善現答言：「非但於此一三摩地，更有所餘諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不捨，速證無上正等菩提。」

舍利子言：「何者是耶？」

善現答言：「所謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隟三摩地、日燈三摩地、月淨三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文[A1]字三摩地、[1]炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無[2]熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著[A2]如虛空三摩地。

「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能善修學，亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，具壽善現承佛神力語舍利子言：「若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩，雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別，由斯定力皆不現行。」

時，舍利子問善現言：「為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地，已為過去現在諸佛所授記耶？」

善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異諸三摩地，諸三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是諸三摩地，諸三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」

舍利子言：「若一切法性平等者，此三摩地可示現不？」

善現答言：「不可示現。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩於此三摩地有想解不？」

善現答言：「彼無想解。」

舍利子言：「彼何故無想解？」

善現答言：「彼無分別故。」

舍利子言：「彼何故無分別？」

善現答言：「一切法性都無所有故，彼於定不起分別。由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法及三摩地俱無想解。何以故？以一切法及三摩地俱無所有，無所有中分別想解無由起故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應。善現！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四靜慮應如是學，欲學四無量、四無色定應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四念住應如是學，欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學五眼應如是學，欲學六神通應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學佛十力應如是學，欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應如是學。」

時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，乃至為正學一切相智耶？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故。乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智耶？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智。」

舍利子言：「無所得者，為何等法不可得耶？」

佛言：「我不可得，畢竟淨故；有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得，畢竟淨故。色不可得，畢竟淨故；受、想、行、識不可得，畢竟淨故。眼處不可得，畢竟淨故；耳、鼻、舌、身、意處不可得，畢竟淨故。色處不可得，畢竟淨故；聲、香、味、觸、法處不可得，畢竟淨故。眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故。地界不可得，畢竟淨故；水、火、風、空、識界不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故；色、無色界不可得，畢竟淨故。[A3]苦聖諦不可得，畢竟淨故；集、滅、道聖諦不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，畢竟淨故。四靜慮不可得，畢竟淨故；四無量、四無色定不可得，畢竟淨故。四念住不可得，畢竟淨故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得，畢竟淨故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故。五眼不可得，畢竟淨故；六神通不可得，畢竟淨故。佛十力不可得，畢竟淨故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，畢竟淨故。預流不可得，畢竟淨故；一來、不還、阿羅漢不可得，畢竟淨故。獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，畢竟淨故；如來不可得，畢竟淨故。」

舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」

佛言：「諸法不出不生、不沒不盡、無染無淨、無得無為，如是名為畢竟淨義。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學時為學何法？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」

舍利子言：「若爾諸法如何而有？」

佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」

舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」

佛言：「色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。

「舍利子！眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有，以內空故乃至無性自性空故。色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！地界無所有，水、火、風、空、識界無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！欲界無所有，色、無色界無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！貪、瞋、癡無所有，諸見趣無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！五眼無所有，六神通無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性，分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著一切相智。由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」

舍利子言：「於何等法不知不見？」

佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於一切相智不知不見。由於諸法不知不見，墮[1]在愚夫異生數中不能出離。」

舍利子言：「彼於何處不能出離？」

佛言：「彼於欲界不能出離，於色界不能出離，於無色界不能出離。由[2]不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於如來法不能成辦，由[3]不成辦不能信受。」

舍利子言：「彼於何法不能信受？」

佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於一切相智空不能信受，由不信受則不能住。」

舍利子言：「於何等法彼不能住？」

佛言：「謂不能住四念住，不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。不能住布施波羅蜜多，不能住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」

舍利子言：「彼於何法執著有性？」

佛言：「舍利子！彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性。

「舍利子！彼於眼處執著有性，於耳、鼻、舌、身、意處執著有性。於色處執著有性，於聲、香、味、觸、法處執著有性。

「舍利子！彼於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。

「舍利子！彼於地界執著有性，於水、火、風、空、識界執著有性。

「舍利子！彼於欲界執著有性，於色、無色界執著有性。

「舍利子！彼於苦聖諦執著有性，於集、滅、道聖諦執著有性。

「舍利子！彼於無明執著有性，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱執著有性。

「舍利子！彼於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性。

「舍利子！彼於四靜慮執著有性，於四無量、四無[4]色定執著有性。

「舍利子！彼於四念住執著有性，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支執著有性。

「舍利子！彼於布施波羅蜜多執著有性，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。

「舍利子！彼於五眼執著有性，於六神通執著有性。

「舍利子！彼於佛十力執著有性，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。

「舍利子！愚夫異生以於諸法執著有性，於諸法空不能信受。由不信故，不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有聖法，故於聖法不能安住。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，欲成辦一切智、道相智、一切相智，當以無所得為方便如應而學。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！為有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智不？」

佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「世尊！何緣有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色分別執著，於受、想、行、識分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼處分別執著，於耳、鼻、舌、身、意處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色處分別執著，於聲、香、味、觸、法處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於地界分別執著，於水、火、風、空、識界分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於苦聖諦分別執著，於集、滅、道聖諦分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於無明分別執著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四靜慮分別執著，於四無量、四無色定分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四念住分別執著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於五眼分別執著，於六神通分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於佛十力分別執著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛言：「如是！菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。何以故？以無所得為方便故。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便？」

佛言：「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多無所得為方便，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便，乃至於佛十力無所得為方便，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何故以無所得為方便？」

佛言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以內空故無所得為方便，乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第四十一

大般若波羅蜜多經卷第四十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分譬喻品第十一之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學五眼成辦一切智智不？幻[2]士能學六神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、識亦復如是。」

「善現！於意云何？眼處與幻有異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」

「善現！於意云何？色處與幻有異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。」

「善現！於意云何？眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。」

「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」

「善現！於意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」

「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」

「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」

「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」

「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」

「善現！於意云何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦復如是。」

「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」

「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」

佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？幻有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？唯於五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」

善現答言：「如是！世尊！」

「善現！於意云何？是唯於五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清淨、有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」

佛告善現：「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。」

「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無性自性不可得故。」

「善現！於意云何？是如幻等五蘊等法各有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」

佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可得；以應一切智[1]智心，觀色我無我相不可得，觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得；以應一切智智心，觀色無相有相相不可得，觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得；以應一切智智心，觀地界無相有相相不可得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十二

大般若波羅蜜多經卷第四十三
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分譬喻品第十一之二
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四念住常無常相不可得，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；以應一切智智心，觀四念住樂苦相不可得，觀四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四念住我無我相不可得，觀四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；以應一切智智心，觀四念住淨不淨相不可得，觀四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四念住空不空相不可得，觀四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；以應一切智智心，觀四念住無相有相相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四念住無願有願相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四念住寂靜不寂靜相不可得，觀四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四念住遠離不遠離相不可得，觀四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀空解脫門常無常相不可得，觀無相、無願解脫門常無常相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門樂苦相不可得，觀無相、無願解脫門樂苦相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門我無我相不可得，觀無相、無願解脫門我無我相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門淨不淨相不可得，觀無相、無願解脫門淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門空不空相不可得，觀無相、無願解脫門空不空相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無相有相相不可得，觀無相、無願解脫門無相有相相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無願有願相不可得，觀無相、無願解脫門無願有願相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得，觀無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門遠離不遠離相不可得，觀無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀布施波羅蜜多常無常相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多樂苦相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多我無我相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多淨不淨相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多空不空相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無相有相相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無願有願相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀五眼常無常相不可得，觀六神通常無常相不可得；以應一切智智心，觀五眼樂苦相不可得，觀六神通樂苦相不可得；以應一切智智心，觀五眼我無我相不可得，觀六神通我無我相不可得；以應一切智智心，觀五眼淨不淨相不可得，觀六神通淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀五眼空不空相不可得，觀六神通空不空相不可得；以應一切智智心，觀五眼無相有相相不可得，觀六神通無相有相相不可得；以應一切智智心，觀五眼無願有願相不可得，觀六神通無願有願相不可得；以應一切智智心，觀五眼寂靜不寂靜相不可得，觀六神通寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀五眼遠離不遠離相不可得，觀六神通遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀佛十力常無常相不可得，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；以應一切智智心，觀佛十力樂苦相不可得，觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；以應一切智智心，觀佛十力我無我相不可得，觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；以應一切智智心，觀佛十力淨不淨相不可得，觀四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀佛十力空不空相不可得，觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無相有相相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無願有願相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；以應一切智智心，觀佛十力寂靜不寂靜相不可得，觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀佛十力遠離不遠離相不可得，觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀時，復興是念：『我當以無所得為方便，為諸有情說一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著淨戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，能於是中安忍欲樂。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故，於中不起應聲聞、獨覺心及餘非善心而為散動。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。非空苦聖諦故，苦聖諦空，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。非空無明故無明空，無明即是空，空即是無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空，空解脫門即是空，空即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦復如是。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色常無常相不可得，說受、想、行、識常無常相不可得；說色樂苦相不可得，說受、想、行、識樂苦相不可得；說色我無我相不可得，說受、想、行、識我無我相不可得；說色淨不淨相不可得，說受、想、行、識淨不淨相不可得；說色空不空相不可得，說受、想、行、識空不空相不可得；說色無相有相相不可得，說受、想、行、識無相有相相不可得；說色無願有願相不可得，說受、想、行、識無願有願相不可得；說色寂靜不寂靜相不可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；說色遠離不遠離相不可得，說受、想、行、識遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！[1]諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼處常無常相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；說眼處樂苦相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；說眼處我無我相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；說眼處淨不淨相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；說眼處空不空相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；說眼處無相有相相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；說眼處無願有願相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；說眼處寂靜不寂靜相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；說眼處遠離不遠離相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色處常無常相不可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；說色處樂苦相不可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；說色處我無我相不可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；說色處淨不淨相不可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；說色處空不空相不可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；說色處無相有相相不可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；說色處無願有願相不可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；說色處寂靜不寂靜相不可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；說色處遠離不遠離相不可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼界常無常相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；說眼界樂苦相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說眼界我無我相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；說眼界淨不淨相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說眼界空不空相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；說眼界無相有相相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說眼界無願有願相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說眼界寂靜不寂靜相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說眼界遠離不遠離相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說耳界常無常相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；說耳界樂苦相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說耳界我無我相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；說耳界淨不淨相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說耳界空不空相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；說耳界無相有相相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說耳界無願有願相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說耳界寂靜不寂靜相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說耳界遠離不遠離相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說鼻界常無常相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；說鼻界樂苦相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說鼻界我無我相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；說鼻界淨不淨相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說鼻界空不空相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；說鼻界無相有相相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說鼻界無願有願相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說鼻界寂靜不寂靜相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說鼻界遠離不遠離相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說舌界常無常相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；說舌界樂苦相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說舌界我無我相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；說舌界淨不淨相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說舌界空不空相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；說舌界無相有相相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說舌界無願有願相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說舌界寂靜不寂靜相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說舌界遠離不遠離相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說身界常無常相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；說身界樂苦相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說身界我無我相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；說身界淨不淨相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說身界空不空相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；說身界無相有相相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說身界無願有願相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說身界寂靜不寂靜相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說身界遠離不遠離相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說意界常無常相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；說意界樂苦相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說意界我無我相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；說意界淨不淨相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說意界空不空相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；說意界無相有相相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說意界無願有願相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說意界寂靜不寂靜相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說意界遠離不遠離相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說地界常無常相不可得，說水、火、風、空、識界常無常相不可得；說地界樂苦相不可得，說水、火、風、空、識界樂苦相不可得；說地界我無我相不可得，說水、火、風、空、識界我無我相不可得；說地界淨不淨相不可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；說地界空不空相不可得，說水、火、風、空、識界空不空相不可得；說地界無相有相相不可得，說水、火、風、空、識界無相有相相不可得；說地界無願有願相不可得，說水、火、風、空、識界無願有願相不可得；說地界寂靜不寂靜相不可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；說地界遠離不遠離相不可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說苦聖諦常無常相不可得，說集、滅、道聖諦常無常相不可得；說苦聖諦樂苦相不可得，說集、滅、道聖諦樂苦相不可得；說苦聖諦我無我相不可得，說集、滅、道聖諦我無我相不可得；說苦聖諦淨不淨相不可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；說苦聖諦空不空相不可得，說集、滅、道聖諦空不空相不可得；說苦聖諦無相有相相不可得，說集、滅、道聖諦無相有相相不可得；說苦聖諦無願有願相不可得，說集、滅、道聖諦無願有願相不可得；說苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；說苦聖諦遠離不遠離相不可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說無明常無常相不可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；說無明樂苦相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；說無明我無我相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；說無明淨不淨相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；說無明空不空相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；說無明無相有相相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；說無明無願有願相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；說無明寂靜不寂靜相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；說無明遠離不遠離相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十三

大般若波羅蜜多經卷第四十四
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分譬喻品第十一之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得，說四無量、四無色定常無常相不可得；說四靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得，說四無量、四無色定空不空相不可得；說四靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願相不可得，說四無量、四無色定無願有願相不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四念住常無常相不可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；說四念住無願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說空解脫門常無常相不可得，說無相、無願解脫門常無常相不可得；說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門空不空相不可得；說空解脫門無相有相相不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不可得；說空解脫門無願有願相不可得，說無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說布[1]施波羅蜜多常無常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無我相不可得，說六神通我無我相不可得；說五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通空不空相不可得；說五眼無相有相相不可得，說六神通無相有相相不可得；說五眼無願有願相不可得，說六神通無願有願相不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說佛十力常無常相不可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；說佛十力無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得，說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無量、四無色定，於修四無量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四念住，於修四念住有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行空解脫門，於修空解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行五眼，於修五眼有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行六神通，於修六神通有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！[1]汝無菩薩種[2]姓，無真實菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所；耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，[1]諸有惡魔作親教軌範形像，來至菩薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十四

大般若波羅蜜多經卷第四十五
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分譬喻品第十一之四
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩摩訶薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣無上菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨身捨命斷支斷節，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得不得。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作苾芻等形像，來至菩薩摩訶薩所，以有所得為方便，說色常無常相可得，說受、想、行、識常無常相可得；以有所得為方便，說色樂苦相可得，說受、想、行、識樂苦相可得；以有所得為方便，說色我無我相可得，說受、想、行、識我無我相可得；以有所得為方便，說色淨不淨相可得，說受、想、行、識淨不淨相可得；以有所得為方便，說色空不空相可得，說受、想、行、識空不空相可得；以有所得為方便，說色無相有相相可得，說受、想、行、識無相有相相可得；以有所得為方便，說色無願有願相可得，說受、想、行、識無願有願相可得；以有所得為方便，說色寂靜不寂靜相可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色遠離不遠離相可得，說受、想、行、識遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說眼處常無常相可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相可得；以有所得為方便，說眼處樂苦相可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相可得；以有所得為方便，說眼處我無我相可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相可得；以有所得為方便，說眼處淨不淨相可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼處空不空相可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相可得；以有所得為方便，說眼處無相有相相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相可得；以有所得為方便，說眼處無願有願相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相可得；以有所得為方便，說眼處寂靜不寂靜相可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼處遠離不遠離相可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說色處常無常相可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相可得；以有所得為方便，說色處樂苦相可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相可得；以有所得為方便，說色處我無我相可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相可得；以有所得為方便，說色處淨不淨相可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相可得；以有所得為方便，說色處空不空相可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相可得；以有所得為方便，說色處無相有相相可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相可得；以有所得為方便，說色處無願有願相可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相可得；以有所得為方便，說色處寂靜不寂靜相可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色處遠離不遠離相可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說眼界常無常相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說眼界樂苦相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說眼界我無我相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說眼界淨不淨相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼界空不空相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說眼界無相有相相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說眼界無願有願相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說眼界寂靜不寂靜相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼界遠離不遠離相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說耳界常無常相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說耳界樂苦相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說耳界我無我相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說耳界淨不淨相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說耳界空不空相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說耳界無相有相相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說耳界無願有願相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說耳界寂靜不寂靜相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說耳界遠離不遠離相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說鼻界常無常相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說鼻界樂苦相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說鼻界我無我相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說鼻界淨不淨相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說鼻界空不空相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說鼻界無相有相相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說鼻界無願有願相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說鼻界寂靜不寂靜相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說鼻界遠離不遠離相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說舌界常無常相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說舌界樂苦相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說舌界我無我相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說舌界淨不淨相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說舌界空不空相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說舌界無相有相相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說舌界無願有願相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說舌界寂靜不寂靜相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說舌界遠離不遠離相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說身界常無常相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說身界樂苦相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說身界我無我相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說身界淨不淨相可得，說觸界、身識界及身觸、[1]身觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說身界空不空相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說身界無相有相相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說身界無願有願相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說身界寂靜不寂靜相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說身界遠離不遠離相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說意界常無常相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說意界樂苦相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說意界我無我相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說意界淨不淨相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說意界空不空相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說意界無相有相相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說意界無願有願相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說意界寂靜不寂靜相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說意界遠離不遠離相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說地界常無常相可得，說水、火、風、空、識界常無常相可得；以有所得為方便，說地界樂苦相可得，說水、火、風、空、識界樂苦相可得；以有所得為方便，說地界我無我相可得，說水、火、風、空、識界我無我相可得；以有所得為方便，說地界淨不淨相可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相可得；以有所得為方便，說地界空不空相可得，說水、火、風、空、識界空不空相可得；以有所得為方便，說地界無相有相相可得，說水、火、風、空、識界無相有相相可得；以有所得為方便，說地界無願有願相可得，說水、火、風、空、識界無願有願相可得；以有所得為方便，說地界寂靜不寂靜相可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說地界遠離不遠離相可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說苦聖諦常無常相可得，說集、滅、道聖諦常無常相可得；以有所得為方便，說苦聖諦樂苦相可得，說集、滅、道聖諦樂苦相可得；以有所得為方便，說苦聖諦我無我相可得，說集、滅、道聖諦我無我相可得；以有所得為方便，說苦聖諦淨不淨相可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相可得；以有所得為方便，說苦聖諦空不空相可得，說集、滅、道聖諦空不空相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無相有相相可得，說集、滅、道聖諦無相有相相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無願有願相可得，說集、滅、道聖諦無願有願相可得；以有所得為方便，說苦聖諦寂靜不寂靜相可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說苦聖諦遠離不遠離相可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說無明常無常相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相可得；以有所得為方便，說無明樂苦相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦相可得；以有所得為方便，說無明我無我相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我相可得；以有所得為方便，說無明淨不淨相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨相可得；以有所得為方便，說無明空不空相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空相可得；以有所得為方便，說無明無相有相相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相相可得；以有所得為方便，說無明無願有願相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願相可得；以有所得為方便，說無明寂靜不寂靜相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說無明遠離不遠離相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說四靜慮常無常相可得，說四無量、四無色定常無常相可得；以有所得為方便，說四靜慮樂苦相可得，說四無量、四無色定樂苦相可得；以有所得為方便，說四靜慮我無我相可得，說四無量、四無色定我無我相可得；以有所得為方便，說四靜慮淨不淨相可得，說四無量、四無色定淨不淨相可得；以有所得為方便，說四靜慮空不空相可得，說四無量、四無色定空不空相可得；以有所得為方便，說四靜慮無相有相相可得，說四無量、四無色定無相有相相可得；以有所得為方便，說四靜慮無願有願相可得，說四無量、四無色定無願有願相可得；以有所得為方便，說四靜慮寂靜不寂靜相可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四靜慮遠離不遠離相可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說四念住常無常相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相可得；以有所得為方便，說四念住樂苦相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦相可得；以有所得為方便，說四念住我無我相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我相可得；以有所得為方便，說四念住淨不淨相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨相可得；以有所得為方便，說四念住空不空相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空相可得；以有所得為方便，說四念住無相有相相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相相可得；以有所得為方便，說四念住無願有願相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願相可得；以有所得為方便，說四念住寂靜不寂靜相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四念住遠離不遠離相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說空解脫門常無常相可得，說無相、無願解脫門常無常相可得；以有所得為方便，說空解脫門樂苦相可得，說無相、無願解脫門樂苦相可得；以有所得為方便，說空解脫門我無我相可得，說無相、無願解脫門我無我相可得；以有所得為方便，說空解脫門淨不淨相可得，說無相、無願解脫門淨不淨相可得；以有所得為方便，說空解脫門空不空相可得，說無相、無願解脫門空不空相可得；以有所得為方便，說空解脫門無相有相相可得，說無相、無願解脫門無相有相相可得；以有所得為方便，說空解脫門無願有願相可得，說無相、無願解脫門無願有願相可得；以有所得為方便，說空解脫門寂靜不寂靜相可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說空解脫門遠離不遠離相可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多樂苦相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多我無我相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多淨不淨相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多空不空相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無相有相相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無願有願相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說五眼常無常相可得，說六神通常無常相可得；以有所得為方便，說五眼樂苦相可得，說六神通樂苦相可得；以有所得為方便，說五眼我無我相可得，說六神通我無我相可得；以有所得為方便，說五眼淨不淨相可得，說六神通淨不淨相可得；以有所得為方便，說五眼空不空相可得，說六神通空不空相可得；以有所得為方便，說五眼無相有相相可得，說六神通無相有相相可得；以有所得為方便，說五眼無願有願相可得，說六神通無願有願相可得；以有所得為方便，說五眼寂靜不寂靜相可得，說六神通寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說五眼遠離不遠離相可得，說六神通遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說佛十力常無常相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相可得；以有所得為方便，說佛十力樂苦相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦相可得；以有所得為方便，說佛十力我無我相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我相可得；以有所得為方便，說佛十力淨不淨相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨相可得；以有所得為方便，說佛十力空不空相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得為方便，說佛十力無相有相相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相相可得；以有所得為方便，說佛十力無願有願相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願相可得；以有所得為方便，說佛十力寂靜不寂靜相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說佛十力遠離不遠離相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離相可得。

「善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像，來至菩薩摩訶薩所，教觀內空有所得，教觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有所得；教修有所得四靜慮，教修有所得四無量、四無色定；教修有所得四念住，教修有所得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；教修有所得空解脫門，教修有所得無相、無願解脫門；教修有所得布施波羅蜜多，教修有所得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應速捨離。」[1]

初分菩薩品第十二[2]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！所言菩薩是何句義？」

佛告善現：「無句義是菩薩句義。所以者何？善現！菩提不生，薩埵非有故，無句義是菩薩句義。善現！如空中鳥跡句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如夢境句義、陽焰句義、光影句義、空花句義、像句義、響句義、尋香城句義、變化事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如真如句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如法界句義、法性句義、法住句義、法定句義、不虛妄句義、不變異句義、離生性句義、平等性句義、實際句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如幻士色句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士受、想、行、識句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士眼處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士色處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲、香、味、觸、法處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士眼界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士耳界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士鼻界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士舌界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士身界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士意界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士地界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士水、火、風、空、識界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士苦聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士集、滅、道聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士無明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

大般若波羅蜜多經卷第四十五

大般若波羅蜜多經卷第四十六
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分菩薩品第十二之二
「善現！如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如幻士行內空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如如來、應、正等覺色相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺受、想、行、識相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺眼處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺耳、鼻、舌、身、意處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺色處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲、香、味、觸、法處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺眼界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺耳界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺鼻界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺舌界相句義無所有不可得，菩薩[1]摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺身界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺意界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺地界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺水、火、風、空、識界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺[2]苦聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺[3]集、滅、道聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺無明相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相[4]句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如如來、應、正等覺行內空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如有為界中無為界句義無所有不可得，無為界中有為界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義皆無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。」

具壽善現白佛言：「世尊！何法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義，無所有不可得？」

佛告善現：「色無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，受、想、行、識無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！眼處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！色處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！眼界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！耳界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！鼻界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！舌界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！身界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！意界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！地界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，水、火、風、空、識界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！苦聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，集、滅、道聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！無明無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！四靜慮無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無量、四無色定無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！四念住無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！空解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，無相、無願解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！五眼無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，六神通無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！佛十力無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！如如是法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦復如是。

「復次，善現！如色畢竟淨相句義無所有不可得，受、想、行、識畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如眼處畢竟淨相句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如色處畢竟淨相句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如眼界畢竟淨相句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如耳界畢竟淨相句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如鼻界畢竟淨相句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如舌界畢竟淨相句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如身界畢竟淨相句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如意界畢竟淨相句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如地界畢竟淨相句義無所有不可得，水、火、風、空、識界畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如苦聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，集、滅、道聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如無明畢竟淨相句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如四靜慮畢竟淨相句義無所有不可得，四無量、四無色定畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如四念住畢竟淨相句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如空解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，無相、無願解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如布施波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如五眼畢竟淨相句義無所有不可得，六神通畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如佛十力畢竟淨相句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如我畢竟淨相句義無所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、養者、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟淨相句義無所有不可得，有情乃至見者非有故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如日出時闇冥句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如劫燒盡時諸行句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺解脫[1]智見蘊中非解脫[＊]智見句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如日月等諸光明中眾闇句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得，一切四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何者是一切法？而勸諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知？」

佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！是名一切法。諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何善法？」

佛告善現：「謂孝順父母，供養沙門、婆羅門，敬事師長；施性福業事，戒性福業事，修性福業事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善業道，所謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見；有十種想，所謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可[2]樂想；四靜慮、四無量、四無色定；有十隨念，所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現！此等名善法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何不善法？」

佛告善現：「謂十不善業道，即斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見，及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名不善法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有記法？」

佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無記法？」

佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記六處、無記無色法、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名無記法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何世間法？」

佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二支緣起法。善現！此等名世間法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何出世間法？」

佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、未[1]知當知根、已知根、具知根、有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地、明、解脫、念、正知、如理作意。

「有八解脫，謂：[2]有色觀諸色，是初解脫；內無色想觀外色，是第二解脫；[3]淨解脫身作證，是第三解脫；超一切色想，滅有對想，不思惟種種[4]相，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第六解脫；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第八解脫。

「有九次第定，謂：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是初定；尋伺寂靜內等[5]淨心一趣性，無尋無伺定生喜樂，入第二靜慮具足住，是第二定；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，是第三定；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，是第四定；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第五定；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第六定；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第七定；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第八定；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九定。

「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。

「善現！此等名出世間法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有漏法？」

佛告善現：「世間五蘊、十二處、十八界、四靜慮、四無量、四無色定，所有一切墮三界法。善現！是名有漏法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無漏法？」

佛告善現：「謂出世間四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名無漏法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」

佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」

佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何共法？」

佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名共法。何以故？共異生故。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何不共法？」

佛告善現：「謂無漏四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名不共法。何以故？不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著。何以故？以諸法自相不可分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無二而為方便覺一切法。何以故？以一切法無動相故。善現！於一切法無二無動是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」

大般若波羅蜜多經卷第四十六

大般若波羅蜜多經卷第四十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分摩訶薩品第十三之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」

佛告善現：「菩薩於大有情眾中定當為上首，以是緣故，復名摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！何者是大有情眾，而菩薩於中定當為上首？」

佛告善現：「大有情眾者，謂住種[1]性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當為上首故，復名摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，以何因緣於大有情眾中定當得為上首？」

佛告善現：「以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當擐堅固鎧，於無邊生死大曠野中，摧破無量煩惱[2]冤敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情，皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無滅。我當純以應一切智智心，修行六波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門，乃至無邊理趣門。我當於一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一切法修學通達二理趣門妙智，乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼、六神通、[3]十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』若菩薩摩訶薩生如是心：『我當為一有情，經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，以無數方便教化令證無餘涅槃。如是次第為一切有情，一一各經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作是事已，自植善根，復經無量百千俱胝那庾多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趣證阿耨多羅三藐三菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我應從初發心乃至證得無上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發不可傾動心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當以應一切智智心，修習發起一切所修、所應作事。』善現！如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當窮未來際，於一切有情，為作歸依、橋船、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』善現！如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常能愛法、樂法、欣法、喜法，由此緣故，於[1]大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」

佛告善現：「所言法者，謂一切有情及色非色法，皆無自性都不可得，實相不壞，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於[2]此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四靜慮、四無量、四無色定故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住空、無相、無願解脫門故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住五眼、六神通故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住[3]十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至以無所得而為方便，住無著、無為、無染解脫如虛空三摩地故，得於大有情眾中定當得為上首。

「善現！以如是等種種因緣，此菩薩摩訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現！是故菩薩復名摩訶薩。」

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「舍利子！隨汝意說。」

舍利子言：「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷常見、斷見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷有見、無見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四念住見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七等覺支見、八聖道支見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷三解脫門見、六到彼岸見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷五眼見、六神通見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷佛十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一切相智見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！以要言之，由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷一切見法故，此菩薩復名摩訶薩。」

時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，說斷諸見法者，何緣菩薩摩訶薩，自有所得而為方便，起色見、受、想、行、識見，起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見，起色處見、聲、香、味、觸、法處見，起眼界見、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見，起耳界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受見，起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受見，起舌界見、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受見，起身界見、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受見，起意界見、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見，起地界見、水、火、風、空、識界見，起苦聖諦見、集、滅、道聖諦見，起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱見，起四靜慮見、四無量、四無色定見，起四念住見、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支見，起空解脫門見、無相、無願解脫門見，起布施波羅蜜多見、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多見，起五眼見、六神通見，起佛十力見、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智見，起成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶？」

具壽舍利子答善現言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，便起色見、受、想、行、識見，乃至便起佛陀見、轉法輪見，是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便，說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，說斷諸見法，是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見，乃至不起佛陀見、轉法輪見。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「善現！隨汝意說。」

善現白言：「世尊！由諸菩薩為一切智智，發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心，於如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著故，此菩薩[1]復名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子！若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」

時，舍利子問善現言：「若於如是心不應取著者，則於一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著；及於色心不應取著，於受、想、行、識心亦不應取著；於眼處心不應取著，於耳、鼻、舌、身、意處心亦不應取著；於色處心不應取著，於聲、香、味、觸、法處心亦不應取著；於眼界心不應取著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應取著；於耳界心不應取著，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著；於鼻界心不應取著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著；於舌界心不應取著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受心亦不應取著；於身界心不應取著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受心亦不應取著；於意界心不應取著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不應取著；於地界心不應取著，於水、火、風、空、識界心亦不應取著；於苦聖諦心不應取著，於集、滅、道聖諦心亦不應取著；於無明心不應取著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心亦不應取著；於四靜慮心不應取著，於四無量、四無色定心亦不應取著；於四念住心不應取著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支心亦不應取著；於空解脫門心不應取著，於無相、無願解脫門心亦不應取著；於布施波羅蜜多心不應取著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心亦不應取著；於五眼心不應取著，於六神通心亦不應取著；於佛十力心不應取著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。何以故？如是諸心皆無心性故。」

善現答曰：「如是！如是！誠如所言。」

時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著者，則色無色性故不應取著，受、想、行、識無受、想、行、識性故亦不應取著；眼處無眼處性故不應取著，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應取著；色處無色處性故不應取著，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著；眼界無眼界性故不應取著，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著；耳界無耳界性故不應取著，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著；鼻界無鼻界性故不應取著，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著；舌界無舌界性故不應取著，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著；身界無身界性故不應取著，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著；意界無意界性故不應取著，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著；地界無地界性故不應取著，水、火、風、空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著；苦聖諦無苦聖諦性故不應取著，集、滅、道聖諦無集、滅、道聖諦性故亦不應取著；無明無無明性故不應取著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎苦憂惱性故亦不應取著；四靜慮無四靜慮性故不應取著，四無量、四無色定無四無量、四無色定性故亦不應取著；四念住無四念住性故不應取著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無四正斷乃至八聖道支性故亦不應取著；空解脫門無空解脫門性故不應取著，無相、無願解脫門無無相、無願解脫門性故亦不應取著；布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著；五眼無五眼性故不應取著，六神通無六神通性故亦不應取著；佛十力無佛十力性故不應取著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若一切智智心是真無漏不墮三界者，則一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「色亦應是真無漏不墮三界，受、想、行、識亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、受、想、行、識皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「眼處亦應是真無漏不墮三界，耳、鼻、舌、身、意處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「色處亦應是真無漏不墮三界，聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「眼界亦應是真無漏不墮三界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「耳界亦應是真無漏不墮三界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「鼻界亦應是真無漏不墮三界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「舌界亦應是真無漏不墮三界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「身界亦應是真無漏不墮三界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「意界亦應是真無漏不墮三界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「地界亦應是真無漏不墮三界，水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三界。何以故？以地、水、火、風、空、識界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「苦聖諦亦應是真無漏不墮三界，集、滅、道聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故？以苦、集、滅、道聖諦皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「無明亦應是真無漏不墮三界，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故？以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「四靜慮亦應是真無漏不墮三界，四無量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「四念住亦應是真無漏不墮三界，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四念住乃至八聖道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「空解脫門亦應是真無漏不墮三界，無相、無願解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故？以空、無相、無願解脫門皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「五眼亦應是真無漏不墮三界，六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「佛十力亦應是真無漏不墮三界，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若心色等法無心色等性故，咸不應取著者，則一切法應皆平等無有差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切法定無別者，云何如來說心色等法有種種差別？」

善現答言：「此乃如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。」

時，舍利子問善現言：「若一切愚夫、異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故，是真無漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智與非一切智，應皆平等無有差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若諸凡聖定無別者，云何如來說諸凡聖有種種差別？」

善現答言：「此亦如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心不恃不著，於一切法亦無取執，由此義故名摩訶薩。」

爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「滿慈子！隨汝意說。」

滿慈子言：「世尊！由諸菩薩為欲利樂一切有情，擐大功德鎧故，發趣大乘、乘大乘故，復名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧？」

滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修菩提行，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修菩提行。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多，修布施波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修布施波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修淨戒波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多，修安忍波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修安忍波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多，修精進波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修精進波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修靜慮波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多，修般若波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修般若波羅蜜多。

「舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩擐大功德鎧，利樂有情不為齊限，謂不作是念：『我教爾所有情令得無餘涅槃，爾所有情不令其得；我教爾所有情令住無上菩提，爾所有情不令其住。』然此菩薩摩訶薩普令一切有情得無餘涅槃及住無上菩提故，擐如是大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦教一切有情於布施波羅蜜多修令圓滿；我當自圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教一切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空，亦教一切有情令住內空；我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮，亦教一切有情令修四靜慮，我當自住四無量、四無色定，亦教一切有情令修四無量、四無色定。我當自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我當自住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教一切有情令修四正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門，亦教一切有情令修空解脫門；我當自住無相、無願解脫門，亦教一切有情令修無相、無願解脫門。我當自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我當自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我當自住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。』舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四十七

大般若波羅蜜多經卷第四十八
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分摩訶薩品第十三之二
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於身命等都無所悋。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行不起聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行一心迴向一切智智，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，不見施者、受者、施物。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為護淨戒於諸所有都不戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行尚不趣求聲聞、獨覺，況異生地！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行專以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，於清淨戒不恃不著，於破戒惡不厭不取，由持與犯本性空故。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行不雜聲聞、獨覺、異生下劣作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，攝心一緣修安忍行，雖遇苦事而不異緣。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，為欲修集一切佛法，為欲成熟一切有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行施行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精勤護持清淨禁戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行忍行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，熾然勤修有利苦行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種靜慮等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精進修行無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住安靜心而行布施，令慳悋垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，由淨定力護持禁戒，令犯戒垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，安住[1]靜定勤修功德，令諸懈怠不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝定，令味亂障不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝慧，觀一切法皆如幻等，令諸惡慧不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見施者、受者、施物，三輪清淨而行布施。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見持戒及破戒等，以無著心而修淨戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見能忍所忍等事，以勝空慧而修安忍。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀一切法皆畢竟空，以大悲心而行精進。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀入、住、出定及定境皆畢竟空而修等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於一切法、一切有情、一切波羅蜜多，住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，而修種種無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多，皆修六波羅蜜多令得圓滿，是故名擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定而不味著，亦不為彼勢力所引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，勝伏一切聲聞、獨覺。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧，[1]故復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等[2]世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情擐大功德鎧，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」

爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘？」

滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情，擐六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋[1]無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮[2]起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；悲、喜、捨俱心勝解行相，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此靜慮、無量、無色，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知，得自在已復作是念：『我當以應一切智智心，大悲為上首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺心等之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，入慈定時作如是念：『我當拯濟一切有情令得安樂。』入悲定時作如是念：『我當救拔一切有情令得離苦。』入喜定時作如是念：『我當讚勸一切有情令得解脫。』入捨定時作如是念：『我當等益一切有情令斷諸漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，終不趣向聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲[A1]為上首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，勤斷惡法勤修善法，專趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢用受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修四無量，於無量中以無[A2]常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧修習六種波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利[A3]樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種布施、愛語、利行、同事，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種五眼、六神通，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，起內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，於一切法起非亂非定智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，於一切法起非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知過去，智不知未來，智不知現在，[1]智非不知三世法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知善，智不知不善，智不知無記，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知無色界，非不知三界法；智不知學，智不知無學，智不知非學非無學，非不知學、無學、非學非無學法；智不知見所斷，智不知修所斷，智不知非所斷，非不知見所斷、修所斷、非所斷法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知世間，智不知出世間，非不知世間、出世間法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知色，智不知無色[2]非不知色、無色法；智不知有見，智不知無見，非不知有見、無見法；智不知有對，智不知無對，非不知有對、無對法；智不知有漏，智不知無漏，非不知有漏、無漏法；智不知有為，智不知無為，非不知有為、無為法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情發趣大乘故，復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂諸有情故發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故發趣大乘，成就有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」

大般若波羅蜜多經卷第四十八

大般若波羅蜜多經卷第四十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分摩訶薩品第十三之三
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘？」

滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察耳界但有假名施設言說，耳界不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察意界但有假名施設言說，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察地界但有假名施設言說，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言說，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集、滅、道聖諦但有假名施設言說，集、滅、道聖諦不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無明但有假名施設言說，無明不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說，行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說，外空乃至無性自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說，法界乃至實際不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量、四無色定但有假名施設言說，四無量、四無色定不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門但有假名施設言說，空解脫門不可得故；無相、無願解脫門但有假名施設言說，無相、無願解脫門不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說，布施波羅蜜多不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說，淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力但有假名施設言說，佛十力不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智不可得[A1]故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說，無上正等菩提不可得故；無上正等覺者但有假名施設言說，無上正等覺者不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得無上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應之法，既聽受已，如理思惟，精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，成熟有情、嚴淨佛土，而心初無佛國等想。舍利子！如是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身得義利者，即便現受令彼獲益。舍利子！如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處不離大乘。舍利子！如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為人、天等轉正法輪。如是法輪，一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世間所不能轉。舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩不久當得一切智智，轉正法輪利安含識。』」

初分大乘鎧品第十四之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者，云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧，擐四無量、四無色定鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧，擐六神通鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧，擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變動。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，便為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，無量[1]種苦皆得[2]除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心焦惱，無量[＊]種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情[3]三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍繞，其中有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、[4]末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四無量、四無色定，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若無相、無願解脫門，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是定常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住般若波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅、有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是慧常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住無戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，亦勸有情修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施；自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。

「謂不作是念：『我當安立爾所有情於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於內空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立爾所有情於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於外空乃至無性自性空。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無量、四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無量、四無色定。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四正斷乃至八聖道支。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於無相、無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於無相、無願解脫門。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於六神通。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於佛十力。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無所畏乃至一切相智。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立爾所有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於菩薩道無上菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」

大般若波羅蜜多經卷第四十九

大般若波羅蜜多經卷第五十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分大乘鎧品第十四之二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；受、[A1]想、行、識，受、想、行、識相空。眼處，眼處相空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處相空。色處，色處相空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處相空。眼界，眼界相空；色界、眼[A2]識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受相空。耳界，耳界相空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受相空。身界，身界相空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受相空。意界，意界相空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受相空。地界，地界相空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界相空。苦聖諦，苦聖諦相空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦相空。無明，無明相空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱相空。內空，內空相空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空相空。四靜慮，四靜慮相空；四無量、四無色定，四無量、四無色定相空。四念住，四念住相空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支相空。空解脫門，空解脫門相空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門相空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相空。佛十力，佛十力相空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智相空。菩薩，菩薩相空；擐功德鎧，擐功德鎧相空。

「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」

具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧？」

佛言：「善現！由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？

「善現！我非造非不造，非作非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見者畢竟不可得故。

「善現！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。

「善現！色非造非不造，非作非不作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟不可得故。

「善現！眼處非造非不造，非作非不作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。

「善現！色處非造非不造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。

「善現！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、識界畢竟不可得故。

「善現！苦聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。

「善現！無明非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得故。

「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至無性自性空畢竟不可得故。

「善現！四靜慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢竟不可得故。

「善現！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟不可得故。

「善現！空解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不可得故。

「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。

「善現！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通畢竟不可得故。

「善現！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。

「善現！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、[1]平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得故。

「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以故？菩薩畢竟不可得故。

「善現！如來、應、正等覺非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正等覺畢竟不可得故。

「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解，受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解；色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解；眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無淨故無縛無解。

「世尊！色處無縛無解，聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解；色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。

「世尊！眼界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！耳界無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！鼻界無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解，水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解；地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解，水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界性無淨故無縛無解。

「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解；苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦性無淨故無縛無解。

「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解；無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解。

「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空乃至無性自性空性無淨故無縛無解。

「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無量、四無色定性無淨故無縛無解。

「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解；四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無解。

「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解；空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫門性無淨故無縛無解。

大般若波羅蜜多經卷第五十

大般若波羅蜜多經卷第五十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分大乘鎧品第十四之三
「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解；布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無解。

「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解，六神通性無淨故無縛無解。

「世尊！佛十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無淨故無縛無解。

「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無[1]為性無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解；真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法界乃至無為性無淨故無縛無解。

「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解，菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無解，菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！薩埵無縛無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨故無縛無解。

「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解，無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性無淨故無縛無解。

「世尊！以要言之，一切法皆無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識等無縛無解耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識等無縛無解？」

善現答言：「如幻色無縛無解，如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解，如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！過去、未來、現在色性無所有故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無所有故無縛無解；過去、未來、現在色性遠離故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性遠離故無縛無解；過去、未來、現在色性寂靜故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解；過去、未來、現在色性空故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性空故無縛無解；過去、未來、現在色性無相故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無相故無縛無解；過去、未來、現在色性無願故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無願故無縛無[1]解；過去、未來、現在色性無生故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無生故無縛無解；過去、未來、現在色性無滅故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無滅故無縛無解；過去、未來、現在色性無染故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無染故無縛無解；過去、未來、現在色性無淨故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解；無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！善、不善、無記色性無所有故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無所有故無縛無解；善、不善、無記色性遠離故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性遠離故無縛無解；善、不善、無記色性寂靜故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解；善、不善、無記色性空故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性空故無縛無解；善、不善、無記色性無相故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無相故無縛無解；善、不善、無記色性無願故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無願故無縛無解；善、不善、無記色性無生故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無生故無縛無解；善、不善、無記色性無滅故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無滅故無縛無解；善、不善、無記色性無染故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善、不善、無記色性無淨故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，一切法隨其所應無縛無解亦復如是。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法門，以無所得而為方便，應如實知於如是無縛無解。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃至應住無縛無解一切相智；以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離無縛無解三摩地門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。

「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」

初分[1]辨大乘品第十五之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自施一切內外所有，亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩[2]發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」

善現白佛言：「世尊！云何內空？」

佛言：「善現！內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內空。」

善現白佛言：「世尊！云何外空？」

佛言：「善現！外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為外空。」

善現白佛言：「世尊！云何內外空？」

佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」

善現白佛言：「世尊！云何空空？」

佛言：「善現！空謂一切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為空空。」

善現白佛言：「世尊！云何大空？」

佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為大空。」

善現白佛言：「世尊！云何勝義空？」

佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝義空。」

善現白佛言：「世尊！云何有為空？」

佛言：「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為有為空。」

善現白佛言：「世尊！云何無為空？」

佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無為空。」

善現白佛言：「世尊！云何畢竟空？」

佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為畢竟空。」

善現白佛言：「世尊！云何無際空？」

佛言：「善現！無際謂無初中後際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際空。」

善現白佛言：「世尊！云何散空？」

佛言：「善現！散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」

善現白佛言：「世尊！云何無變異空？」

佛言：「善現！無變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無變異空。」

善現白佛言：「世尊！云何本性空？」

佛言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為本性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自相空？」

佛言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」

善現白佛言：「世尊！云何共相空？」

佛言：「善現！共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為共相空。」

善現白佛言：「世尊！云何一切法空？」

佛言：「善現！一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為一切法空。」

善現白佛言：「世尊！云何不可得空？」

佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得，若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為不可得空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性空？」

佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自性空？」

佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自性空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性自性空？」

佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和合性，有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性自性空。」

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性由無性空，是為無性由無性空。云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、[1]法平等性、[2]法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第五十一

大般若波羅蜜多經卷第五十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分辯大乘品第十五之二
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、[1]入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法[2]轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無[3]摽幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地，如是等三摩地有無量百千，是菩薩摩訶薩大乘相。」[4]

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何名為健行三摩地？」

佛言：「善現！謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。」

「世尊！云何名為寶印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能印一切三摩地境及定行相所作事業，是故名為寶印三摩地。」

「世尊！云何名為師子遊戲三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。」

「世尊！云何名為妙月三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。」

「世尊！云何名為月幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能執持一切定相，如淨滿月垂妙光幢，是故名為月幢相三摩地。」

「世尊！云何名為一切法涌三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能涌出諸三摩地，如大泉池涌出眾水，是故名為一切法涌三摩地。」

「世尊！云何名為觀頂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能觀一切三摩地頂，是故名為觀頂三摩地。」

「世尊！云何名為法界決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，決定照了一切法界，是故名為法界決定三摩地。」

「世尊！云何名為決定幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。」

「世尊！云何名為金剛喻三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。」

「世尊！云何名為入法印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。」

「世尊！云何名為三摩地王三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，統攝諸定如王自在，是故名為三摩地王三摩地。」

「世尊！云何名為善安住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，持諸功德令不傾動，是故名為善安住三摩地。」

「世尊！云何名為善立定王三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。」

「世尊！云何名為放光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。」

「世尊！云何名為無忘失三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持境界行相，皆能記憶令無所遺，是故名為無忘失三摩地。」

「世尊！云何名為放光無忘失三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶持曾所更事，是故名為放光無忘失三摩地。」

「世尊！云何名為精進力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。」

「世尊！云何名為莊嚴力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引諸定莊嚴勢力，是故名為莊嚴力三摩地。」

「世尊！云何名為等涌三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。」

「世尊！云何名為入一切言詞決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定言詞皆能悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。」

「世尊！云何名為入一切名字決[1]定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定名字皆能悟入，是故名為入一切名字決定三摩地。」

「世尊！云何名為觀方三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。」

「世尊！云何名為總持印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，總能[2]住持諸妙定印，是故名為總持印三摩地。」

「世尊！云何名為諸法等趣海印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。」

「世尊！云何名為王印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸事業皆得決定，如獲王印所欲皆成，是故名為王印三摩地。」

「世尊！云何名為遍覆虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如[3]大虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。」

「世尊！云何名為金剛輪三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能[4]住持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。」

「世尊！云何名為三輪清淨三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不執諸定、定者、定境，是故名為三輪清淨三摩地。」

「世尊！云何名為無量光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放種種光過諸數量，是故名為無量光三摩地。」

「世尊！云何名為無著無障三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法無執無礙，是故名為無著無障三摩地。」

「世尊！云何名為斷諸法[5]轉三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能截一切流轉之法，是故名為斷諸法[6]轉三摩地。」

「世尊！云何名為棄捨珍寶三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相尚皆棄捨，況不棄捨諸煩惱相，是故名為棄捨珍寶三摩地。」

「世尊！云何名為遍照三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，遍照諸定令彼光顯，是故名為遍照三摩地。」

「世尊！云何名為不眴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於此等持其心專一，餘定餘法無取無求，是故名為不眴三摩地。」

「世尊！云何名為無相住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有少相可住，是故名為無相住三摩地。」

「世尊！云何名為不思惟三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不起一切心及心所，是故名為不思惟三摩地。」

「世尊！云何名為降伏四魔三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於四魔怨皆能降伏，是故名為降伏四魔三摩地。」

「世尊！云何名為無垢燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。」

「世尊！云何名為無邊光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。」

「世尊！云何名為發光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持令其無間，引發種種殊勝光明，是故名為發光三摩地。」

「世尊！云何名為普照三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門皆能普照，是故名為普照三摩地。」

「世尊！云何名為淨堅定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。」

「世尊！云何名為師子奮迅三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸垢穢縱任棄捨，如師子王自在奮迅，是故名為師子奮迅三摩地。」

「世尊！云何名為師子[1]嚬呻三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，起勝神通自在無畏，降伏一切暴惡魔軍，是故名為師子[＊]嚬呻三摩地。」

「世尊！云何名為師子欠呿三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，引妙辯才處眾無畏，摧滅一切外道邪宗，是故名為師子欠呿三摩地。」

「世尊！云何名為無垢光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能蠲除一切定垢，亦能遍照諸勝等持，是故名為無垢光三摩地。」

「世尊！云何名為妙樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為妙樂三摩地。」

「世尊！云何名為電燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持如電燈焰，是故名為電燈三摩地。」

「世尊！云何名為無盡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。」

「世尊！云何名為最勝幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如最勝幢超眾定相，是故名為最勝幢相三摩地。」

「世尊！云何名為帝相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得自在相，是故名為帝相三摩地。」

「世尊！云何名為順明正流三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於明正流並皆隨順，是故名為順明正流三摩地。」

「世尊！云何名為具威光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。」

「世尊！云何名為離盡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見少法有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。」

「世尊！云何名為不可動轉三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無動、無著、無退轉、無戲論，是故名為不可動轉三摩地。」

「世尊！云何名為寂靜三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持皆見寂靜，是故名為寂靜三摩地。」

「世尊！云何名為無瑕隙三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持照無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。」

「世尊！云何名為日燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。」

「世尊！云何名為淨月三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持除暗如月，是故名為淨月三摩地。」

「世尊！云何名為淨眼三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能令五眼咸得清淨，是故名為淨眼三摩地。」

「世尊！云何名為淨光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得四無礙，亦令彼定皆能發起，是故名為淨光三摩地。」

「世尊！云何名為月燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，除諸有情愚暗如月，是故名為月燈三摩地。」

「世尊！云何名為發明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。」

「世尊！云何名為應作不應作三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，知一切等持應作不應作，亦令諸定如此事成，是故名為應作不應作三摩地。

「世尊！云何名為智相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持所有智相，是故名為智相三摩地。」

「世尊！云何名為金剛鬘三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，通達一切等持及法，於定及法都無所見，是故名為金剛鬘三摩地。」

「世尊！云何名為住心三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照、亦不虧損，不念有心，是故名為住心三摩地。」

「世尊！云何名為普明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定明普能照了，是故名為普明三摩地。」

「世尊！云何名為妙安立三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持妙能安立，是故名為妙安立三摩地。」

「世尊！云何名為寶積三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。」

「世尊！云何名為妙法印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能印諸等持，以無印印故，是故名為妙法印三摩地。」

「世尊！云何名為一切法平等性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。」

「世尊！云何名為棄捨塵愛三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定法棄捨塵愛，是故名為棄捨塵愛三摩地。」

「世尊！云何名為法涌圓滿三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸佛法涌現圓滿，是故名為法涌圓滿三摩地。」

「世尊！云何名為入法頂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能永滅除一切法暗，亦超諸定而為上首，是故名為入法頂三摩地。」

「世尊！云何名為寶性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能出無邊大功德寶，是故名為寶性三摩地。」

「世尊！云何名為捨喧諍三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，捨諸世間種種喧諍，是故名為捨喧諍三摩地。」

「世尊！云何名為飄散三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，飄散一切等持法執，是故名為飄散三摩地。」

「世尊！云何名為分別法句三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。」

「世尊！云何名為決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於法等持皆得決定，是故名為決定三摩地。」

「世尊！云何名為無垢行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發無邊清淨勝行，是故名為無垢行三摩地。」

「世尊！云何名為字平等相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持字平等相，是故名為字平等相三摩地。」

「世尊！云何名為離文字相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。」

「世尊！云何名為斷所緣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。」

「世尊！云何名為無變異三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。」

「世尊！云何名為無品類三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法品類異相，是故名為無品類三摩地。」

「世尊！云何名為入名相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法名相實際，是故名為入名相三摩地。」

「世尊！云何名為無所作三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，一切所為無不皆息，是故名為無所作三摩地。」

「世尊！云何名為入決定名三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法決定名字，都無所有但假施設，是故名為入決定名三摩地。」

「世尊！云何名為無相行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。」

「世尊！云何名為離翳[A1]暗三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，諸定翳暗無不除遣，是故名為離翳暗三摩地。」

「世尊！云何名為具行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定行中雖見而不見，是故名為具行三摩地。」

「世尊！云何名為不變動三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。」

「世尊！云何名為度境界三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。」

「世尊！云何名為集一切功德三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。」

「世尊！云何名為無心住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。」

「世尊！云何名為決定住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。」

「世尊！云何名為淨妙華三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙華，是故名為淨妙華三摩地。」

「世尊！云何名為具覺支三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令一切定於七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。」

「世尊！云何名為無邊辯三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。」

「世尊！云何名為無邊燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了猶若明燈，是故名為無邊燈三摩地。」

「世尊！云何名為無等等三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持得無等等，是故名為無等等三摩地。」

「世尊！云何名為超一切法三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於三界法皆[1]能超度，是故名為超一切法三摩地。」

「世尊！云何名為決判諸法三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸勝定及一切法，為諸有情分別無亂，是故名為決判諸法三摩地。」

「世尊！云何名為散疑三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑三摩地。」

「世尊！云何名為無所住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。」

「世尊！云何名為一相莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法而有二相，是故名為一相莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為引發行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。」

「世尊！云何名為一行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。」

「世尊！云何名為離諸行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離諸行相三摩地。」

「世尊！云何名為妙行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持雖起種種微妙勝行而無所執，是故名為妙行三摩地。」

「世尊！云何名為達諸有底遠離三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法得通達智，得此智已，於諸有法通達遠離，是故名為達諸有底遠離三摩地。」

「世尊！云何名為入一切施設語言三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言而無所恃，是故名為入一切施設語言三摩地。

「世尊！云何名為堅固寶三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引無邊、無退、無壞微妙殊勝功德珍寶，是故名為堅固寶三摩地。」

「世尊！云何名為於一切法無所取著三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中無所取著，以一切法離性相故，是故名為於一切法無所取著三摩地。」

「世尊！云何名為電焰莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，發種種光照諸冥暗，復以無量功德莊嚴，是故名為電焰莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為除遣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，除遣無邊煩惱習氣，是故名為除遣三摩地。」

「世尊！云何名為法炬三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法自相共相，是故名為法炬三摩地。」

「世尊！云何名為慧燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法空無我理，是故名為慧燈三摩地。」

「世尊！云何名為趣向不退轉神通三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引無量不退難伏最勝神通，是故名為趣向不退轉神通三摩地。」

「世尊！云何名為解脫音聲文字三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂[1]靜，是故名為解脫音聲文字三摩地。」

「世尊！云何名為炬熾然三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威德獨盛，照了諸定猶如熾炬，是故名為炬熾然三摩地。」

「世尊！云何名為嚴淨相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持嚴淨其相，是故名為嚴淨相三摩地。」

「世尊！云何名為無相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見其相，是故名為無相三摩地。」

「世尊！云何名為無濁忍相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法得無濁忍，是故名為無濁忍相三摩地。」

「世尊！云何名為具一切妙相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。」

「世尊！云何名為具總持三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。」

「世尊！云何名為不憙一切苦樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。」

「世尊！云何名為無盡行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。」

「世尊！云何名為攝伏一切[2]正邪性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性，攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切[＊]正邪性三摩地。

「世尊！云何名為斷[3]憎愛三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有[4]憎有愛相，是故名為斷憎愛三摩地。」

「世尊！云何名為離違順三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有違有順相，是故名為離違順三摩地。」

「世尊！云何名為無垢明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持若明若垢咸悉不見，是故名為無垢明三摩地。」

「世尊！云何名為極堅固三摩地？」「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無不堅固，是故名為極堅固三摩地。」

「世尊！云何名為滿月淨光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持功德具足，如淨滿月增諸海水，是故名為滿月淨光三摩地。」

「世尊！云何名為大莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為無熱電光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放清冷光照有情類，令息一切黑暗毒熱，是故名為無熱電光三摩地。」

「世尊！云何名為能照一切世間三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類咸得開曉，是故名為能照一切世間三摩地。」

「世尊！云何名為[5]救一切世間三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能救世間種種憂苦，是故名為[＊]救一切世間三摩地。」

「世尊！云何名為定平等性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。」

「世尊！云何名為無塵有塵平等理趣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，了達諸定及一切法有塵無塵平等理趣，是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。

「世尊！云何名為無諍有諍平等理趣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。

「世尊！云何名為無巢穴無[1]摽幟無愛樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，破諸巢穴捨諸[＊]摽幟斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無[＊]摽幟無愛樂三摩地。」

「世尊！云何名為決定安住真如三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。」

「世尊！云何名為器中涌出三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名為器中涌出三摩地。」

「世尊！云何[2]名為燒諸煩惱三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，燒諸煩惱令無遺燼，是故名為燒諸煩惱三摩地。」

「世尊！云何名為大智慧炬三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，發智慧光照了一切，是故名為大智慧炬三摩地。」

「世尊！云何名為出生十力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令佛十力速得圓滿，是故名為出生十力三摩地。」

「世尊！云何名為開闡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能為有情開闡法要，令速解脫生死大苦，是故名為開闡三摩地。」

「世尊！云何名為壞身惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有身而息身惡行，是故名為壞身惡行三摩地。」

「世尊！云何名為壞語惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有聲而息語惡行，是故名為壞語惡行三摩地。」

「世尊！云何名為壞意惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有心而息意惡行，是故名為壞意惡行三摩地。」

「世尊！云何名為善觀察三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情能善觀察根性勝解而度脫之，是故名為善觀察三摩地。」

「世尊！云何名為如虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如大虛空，是故名為如虛空三摩地。」

「世尊！云何名為無染著如虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，猶如虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。

「善現！如是等有無量百千三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。[3]

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？謂身念住、受念住、心念住、法念住。

「善現！身念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩身念住。

「善現！受念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩受念住。

「善現！心念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩心念住。

「善現！法念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩法念住。」

大般若波羅蜜多經卷第五十二