大般若波羅蜜多經　卷第四百九十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十

　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何？以我乃至見者自性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何？以一切法畢竟不生無斷義故，是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離常執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何？以一切法無生無滅、非斷常故，是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離相想？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何？以雜染法本性離故，是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何？所見諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何？真實名色不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何？積聚法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離處執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何？生門法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離界執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何？任（別本有作「住」者）持法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何？非虛妄法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何？無明等法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何？三界繫法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何？諸法自性但假施設，皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何？如是諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何？真佛自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何？真法自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何？真僧自性無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何？若罪若福但假施設不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何？空之自性非有非無不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得。所以者何？諸有性法或可厭怖，空非有性法不應厭怖故，是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不行二相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所分別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，於一切法決了無礙，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土，承事供養諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩一心俱智，如實遍知一切有情心及心所行相差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛土至一佛土，而能不生遊佛土想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而常（別本有作「嘗」者）不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法承事供養諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行無所執著，是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉。又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能圓滿無所匱乏，是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜得大饒益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，非餘雜類，是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者皆獲利樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍遶尊重讚歎，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝、葉、花、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，有情見者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。」
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異？」
　　「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住乃至八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿內空乃至無性自性空，已圓滿真如乃至不思議界，已圓滿苦、集、滅、道聖諦，已圓滿八解脫、九次第定，已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿如來十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說，若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是，善現！齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。
　　「復次，善現！汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。無相之法無出無住。所以者何？無相之法，非已出已住，非當出當住，非今出今住。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何？真如乃至不思議界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思議界不思議界自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何？斷界乃至無為界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？斷界斷界自性空，乃至無為界無為界自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何？色空乃至識空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至識空識空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何？眼處空乃至意處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空，乃至意處空意處空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何？色處空乃至法處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空，乃至法處空法處空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何？眼識界空乃至意識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空，乃至意識界空意識界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何？眼觸空乃至意觸空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空，乃至意觸空意觸空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何？眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空，乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何？地界空乃至識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至識界空識界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何？因緣空乃至增上緣空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因緣空因緣空自性空，乃至增上緣空增上緣空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何？無明空乃至老死空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無明空無明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事亦有出住。所以者何？夢境乃至變化事，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何？布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空，乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何？內空乃至無性自性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空內空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令苦、集、滅、道聖諦空亦有出住。所以者何？苦、集、滅、道聖諦空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、滅、道聖諦空苦、集、滅、道聖諦空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八聖道支空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何？四靜慮空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四靜慮空四靜慮空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無量空亦有出住。所以者何？四無量空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無量空四無量空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何？四無色定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無色定空四無色定空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令空、無相、無願解脫門空亦有出住。所以者何？空、無相、無願解脫門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、無相、無願解脫門空空、無相、無願解脫門空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何？八解脫空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脫空八解脫空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何？淨觀地空乃至如來地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨觀地空淨觀地空自性空，乃至如來地空如來地空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何？極喜地空乃至法雲地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？極喜地空極喜地空自性空，乃至法雲地空法雲地空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何？一切陀羅尼門、三摩地門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如來十力空乃至十八佛不共法空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如來十力空如來十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無忘失法、恒住捨性空亦有出住。所以者何？無忘失法、恒住捨性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無忘失法、恒住捨性空無忘失法、恒住捨性空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生，亦有出住。所以者何？預流者惡趣生乃至如來後有生，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流者惡趣生預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生如來後有生自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何？預流空乃至如來空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何？名字、假想、施設、言說，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為亦有出住。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
　　「善現當知！由此緣故，我作是說：如是大乘從三界中出至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故，不可說言有出有住。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十一

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十一

　　「復次，善現！汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現當知！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
　　「善現當知！譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思議界自性不思議界自性空故。
　　「善現當知！譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故？斷界自性斷界自性空，乃至無為界自性無為界自性空故。
　　「善現當知！譬如色蘊乃至識蘊非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故？色蘊自性色蘊自性空，乃至識蘊自性識蘊自性空故。
　　「善現當知！譬如眼處乃至意處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空，乃至意處自性意處自性空故。
　　「善現當知！譬如色處乃至法處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故？色處自性色處自性空，乃至法處自性法處自性空故。
　　「善現當知！譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。
　　「善現當知！譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。
　　「善現當知！譬如眼識界乃至意識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空，乃至意識界自性意識界自性空故。
　　「善現當知！譬如眼觸乃至意觸非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空，乃至意觸自性意觸自性空故。
　　「善現當知！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空，乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。
　　「善現當知！譬如地界乃至識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至識界自性識界自性空故。
　　「善現當知！譬如因緣乃至增上緣非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故？因緣自性因緣自性空，乃至增上緣自性增上緣自性空故。
　　「善現當知！譬如無明乃至老死非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故？無明自性無明自性空，乃至老死自性老死自性空故。
　　「善現當知！譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空，乃至變化事自性變化事自性空故。
　　「善現當知！譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空，乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。
　　「善現當知！譬如內空乃至無性自性空非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故？內空自性內空自性空，乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。
　　「善現當知！譬如苦、集、滅、道聖諦非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦自性皆無住無不住。何以故？苦、集、滅、道聖諦自性苦、集、滅、道聖諦自性空故。
　　「善現當知！譬如四念住乃至八聖道支非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。
　　「善現當知！譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故？四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。
　　「善現當知！譬如空、無相、無願解脫門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以空、無相、無願解脫門自性皆無住無不住。何以故？空、無相、無願解脫門自性空、無相、無願解脫門自性空故。
　　「善現當知！譬如八解脫、九次第定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故？八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。
　　「善現當知！譬如淨觀地乃至如來地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故？淨觀地自性淨觀地自性空，乃至如來地自性如來地自性空故。
　　「善現當知！譬如極喜地乃至法雲地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故？極喜地自性極喜地自性空，乃至法雲地自性法雲地自性空故。
　　「善現當知！譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故？陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。
　　「善現當知！譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
　　「善現當知！譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
　　「善現當知！譬如無忘失法、恒住捨性非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無忘失法、恒住捨性自性皆無住無不住。何以故？無忘失法、恒住捨性自性無忘失法、恒住捨性自性空故。
　　「善現當知！譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
　　「善現當知！譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。
　　「善現當知！譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故？預流向自性預流向自性空，乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。
　　「善現當知！譬如名字、假想、施設、言說非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。
　　「善現當知！譬如無生無滅、無染無淨、無作無為非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為自性皆無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無作無為自性無生無滅、無染無淨、無作無為自性空故。
　　「善現！由此緣故，我作是說：如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。
　　「復次，善現！汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣，都無乘是大乘出者。所以者何？以一切法畢竟淨故。
　　「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！真如乃至不思議界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼處乃至意處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色處乃至法處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼界乃至意界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色界乃至法界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼識界乃至意識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼觸乃至意觸皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！地界乃至識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！因緣乃至增上緣皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無明乃至老死皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！苦、集、滅、道聖諦皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！空、無相、無願解脫門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！八解脫、九次第定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！極喜地乃至法雲地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！五眼、六神通皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無忘失法、恒住捨性皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無生無滅、無染無淨、無作無為皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！前、後、中際皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！若往若來、若行若住皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！若死若生、若增若減皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！嚴淨佛土、成熟有情皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？
　　「善現當知！此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何？以我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何？以真如性乃至不思議界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何？以斷界性乃至無為界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何？以色蘊性乃至識蘊性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何？以眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何？以色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何？以眼識界性乃至意識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸性乃至意觸性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何？以地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何？以因緣性乃至增上緣性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何？以無明性乃至老死性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何？以夢境性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何？以內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中苦、集、滅、道聖諦性不可得故說不可得。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何？以四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中空、無相、無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何？以空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何？以八解脫、九次第定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何？以淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何？以極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何？以一切陀羅尼門、三摩地門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何？以如來十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無忘失法、恒住捨性性不可得故說不可得。所以者何？以無忘失法、恒住捨性性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何？以預流者惡趣生性乃至如來後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何？以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何？以預流性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可，得。所以者何？以名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無生無滅、無染無淨、無作無為性不可得故說不可得。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中初、中、後際性不可得故說不可得。所以者何？以初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何？以若往若來、若行若住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何？以若死若生、若增若減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中嚴淨佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何？以嚴淨佛土、成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「復次，善現！內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何？此中色乃至識，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何？此中眼處乃至意處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何？此中色處乃至法處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何？此中眼識界乃至意識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸乃至意觸，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何？此中地界乃至識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何？此中因緣乃至增上緣，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何？此中無明乃至老死，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何？此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何？此中四念住乃至八聖道支，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何？此中四靜慮、四無量、四無色定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門不可得故說不可得。所以者何？此中空、無相、無願解脫門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何？此中八解脫、九次第定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何？此中淨觀地乃至如來地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何？此中極喜地乃至法雲地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何？此中一切陀羅尼門、三摩地門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何？此中如來十力乃至十八佛不共法，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住捨性不可得故說不可得。所以者何？此中無忘失法、恒住捨性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何？此中預流向乃至諸佛無上正等菩提，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中嚴淨佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何？此中嚴淨佛土、成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟淨故無乘大乘而出住者，然無所得而為方便，乘於大乘從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情無斷無盡。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十二

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等，譬如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是六種波羅蜜多，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切陀羅尼門，所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切三摩地門，所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩大乘。
　　「復次，善現！汝說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝者，如是！如是！如汝所說。善現當知！若欲界、色界、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界、色界、無色界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色蘊乃至識蘊是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色蘊乃至識蘊，是遍計所執、是虛妄假合是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼處乃至意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處乃至意處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色處乃至法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處乃至法處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼界乃至意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界乃至意界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色界乃至法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界乃至法界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼識界乃至意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼識界乃至意識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼觸乃至意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸乃至意觸，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若地界乃至識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界乃至識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若因緣乃至增上緣是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以因緣乃至增上緣，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若無明乃至老死是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明乃至老死，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若真如乃至不思議界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如乃至不思議界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以斷界乃至無為界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若內空乃至無性自性空，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空乃至無性自性空，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若苦、集、滅、道聖諦，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以苦、集、滅、道聖諦，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若四念住乃至八聖道支，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住乃至八聖道支，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若四靜慮、四無量、四無色定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若空、無相、無願解脫門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空、無相、無願解脫門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若八解脫、九次第定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以八解脫、九次第定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若陀羅尼門、三摩地門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以陀羅尼門、三摩地門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若五眼、六神通，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼、六神通，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若如來十力乃至十八佛不共法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若極喜地法乃至法雲地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地法乃至法雲地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若淨觀地法乃至如來地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地法乃至如來地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至安，坐妙菩提座，其中所起無量種心，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，其中所起無量種心，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續，是實有性，非非有性，則此能斷金剛喻智，不能達彼都無自性斷、已證得無上微妙一切智智，非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續，非實有性，是非有性故，此能斷金剛喻智，能了達彼都無自性斷，已證得無上微妙一切智智，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺威光妙德非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所放光明非尊非勝，不能普照十方殑伽沙等世界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所放光明，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非尊非勝，不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非尊非勝、非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪最極清淨，一切世間所有沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝，不能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所化有情，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，皆能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「由如是等種種因緣故，說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！汝作是說『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？譬如虛空，東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非增非減非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非雜染非清淨，大乘亦爾，非雜染非清淨，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非善、非不善、非無記，大乘亦爾，非善、非不善、非無記，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非所知、非所識，大乘亦爾，非所知、非所識，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非果非果法、非異熟非異熟法，大乘亦爾，非果非果法、非異熟非異熟法，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無初發心，無第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十發心，大乘亦爾，無初發心，乃至無有第十發心，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，無預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非明非闇，大乘亦爾，非明非闇，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非蘊、處、界非離蘊、處、界，大乘亦爾，非蘊、處、界非離蘊、處、界，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有戲論非無戲論，大乘亦爾，非有戲論非無戲論，故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣，故作是說：如是大乘與虛空等。
　　「復次，善現！汝作是說『譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情；大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無量故，當知虛空亦無量；虛空無量故，當知大乘亦無量。有情無數故，當知虛空亦無數；虛空無數故，當知大乘亦無數。有情無邊故，當知虛空亦無邊；虛空無邊故，當知大乘亦無邊。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若真如乃至不思議界、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若斷界乃至無為界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色蘊乃至識蘊、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼處乃至意處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色處乃至法處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼界乃至意界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色界乃至法界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十三

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十三

　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有，眼識界乃至意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼識界乃至意識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸乃至意觸展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸乃至意觸、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若地界乃至識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若因緣乃至增上緣、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無明乃至老死、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若內空乃至無性自性空、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若苦聖諦乃至道聖諦、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四念住乃至八聖道支、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮、四無量、四無色定展轉亦無所有。四靜慮、四無量、四無色定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四靜慮、四無量、四無色定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空、無相、無願解脫門展轉亦無所有。空、無相、無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若空、無相、無願解脫門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知八解脫、九次第定展轉亦無所有。八解脫、九次第定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若八解脫、九次第定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地乃至法雲地展轉亦無所有。極喜地乃至法雲地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若極喜地乃至法雲地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地乃至如來地展轉亦無所有。淨觀地乃至如來地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若淨觀地乃至如來地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知陀羅尼門、三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門、三摩地門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若陀羅尼門、三摩地門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼、六神通展轉亦無所有。五眼、六神通無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若五眼、六神通、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若如來十力乃至十八佛不共法、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無忘失法、恒住捨性展轉亦無所有。無忘失法、恒住捨性無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無忘失法、恒住捨性、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一切智、道相智、一切相智展轉亦無所有。一切智、道相智、一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若一切智、道相智、一切相智、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若預流乃至如來、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘、獨覺乘、如來乘展轉亦無所有。聲聞乘、獨覺乘、如來乘無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若聲聞乘、獨覺乘、如來乘、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！如涅槃界，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。
　　「復次，善現！汝作是說『又如虛空，無來、無去、無住可見；大乘亦爾，無來、無去、無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？以一切法無來、無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？色乃至識無來、無去亦復不住，色乃至識本性無來、無去亦復不住，色乃至識真如無來、無去亦復不住，色乃至識自性無來、無去亦復不住，色乃至識自相無來、無去亦復不住。何以故？以色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼處乃至意處無來、無去亦復不住，眼處乃至意處本性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處真如無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色處乃至法處無來、無去亦復不住，色處乃至法處本性無來、無去亦復不住，色處乃至法處真如無來、無去亦復不住，色處乃至法處自性無來、無去亦復不住，色處乃至法處自相無來、無去亦復不住。何以故？以色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼界乃至意界無來、無去亦復不住，眼界乃至意界本性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界真如無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色界乃至法界無來、無去亦復不住，色界乃至法界本性無來、無去亦復不住，色界乃至法界真如無來、無去亦復不住，色界乃至法界自性無來、無去亦復不住，色界乃至法界自相無來、無去亦復不住。何以故？以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼識界乃至意識界無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界本性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界真如無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸乃至意觸無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸本性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸真如無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！地界乃至識界無來、無去亦復不住，地界乃至識界本性無來、無去亦復不住，地界乃至識界真如無來、無去亦復不住，地界乃至識界自性無來、無去亦復不住，地界乃至識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！因緣乃至增上緣無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣本性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣真如無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自相無來、無去亦復不住。何以故？以因緣乃至增上緣本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！無明乃至老死無來、無去亦復不住，無明乃至老死本性無來、無去亦復不住，無明乃至老死真如無來、無去亦復不住，無明乃至老死自性無來、無去亦復不住，無明乃至老死自相無來、無去亦復不住。何以故？以無明乃至老死本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！真如乃至不思議界無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界本性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界真如無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自相無來、無去亦復不住。何以故？以真如乃至不思議界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界本性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界真如無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自相無來、無去亦復不住。何以故？以斷界乃至無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！內空乃至無性自性空無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空本性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空真如無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自相無來、無去亦復不住。何以故？以內空乃至無性自性空本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！苦、集、滅、道聖諦無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦本性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦真如無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自相無來、無去亦復不住。何以故？以苦、集、滅、道聖諦本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來、無去亦復不住。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四念住乃至八聖道支無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支本性無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支真如無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自性無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自相無來、無去亦復不住。何以故？以四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四靜慮、四無量、四無色定無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定本性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定真如無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自相無來、無去亦復不住。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！八解脫、九次第定無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定本性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定真如無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自相無來、無去亦復不住。何以故？以八解脫、九次第定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！空、無相、無願解脫門無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門本性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門真如無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自相無來、無去亦復不住。何以故？以空、無相、無願解脫門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！極喜地乃至法雲地無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地本性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地真如無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自相無來、無去亦復不住。何以故？以極喜地乃至法雲地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！淨觀地乃至如來地無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地本性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地真如無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自相無來、無去亦復不住。何以故？以淨觀地乃至如來地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！陀羅尼門、三摩地門無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門本性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門真如無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自相無來、無去亦復不住。何以故？以陀羅尼門、三摩地門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！五眼、六神通無來、無去亦復不住，五眼、六神通本性無來、無去亦復不住，五眼、六神通真如無來、無去亦復不住，五眼、六神通自性無來、無去亦復不住，五眼、六神通自相無來、無去亦復不住。何以故？以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！如來十力乃至十八佛不共法無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法本性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法真如無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自相無來、無去亦復不住。何以故？以如來十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！無忘失法、恒住捨性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性本性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性真如無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自相無來、無去亦復不住。何以故？以無忘失法、恒住捨性本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！一切智、道相智、一切相智無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智本性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智真如無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自相無來、無去亦復不住。何以故？以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩薩、菩薩法無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法本性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法真如無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩薩、菩薩法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩提、佛陀無來、無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！有為、無為無來、無去亦復不住，有為、無為本性無來、無去亦復不住，有為、無為真如無來、無去亦復不住，有為、無為自性無來、無去亦復不住，有為、無為自相無來、無去亦復不住。何以故？以有為、無為本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「善現當知！由如是義，故作是說：又如虛空，無來、無去、無住可見；大乘亦爾，無來、無去、無住可見。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十四

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十四

　　「復次，善現！汝作是說『又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，如是乃至三世平等超過三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超過三世超過三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，廣說乃至百千等相，是故大乘三世平等超過三世。
　　「善現當知！此大乘中，等不等相俱不可得，貪不貪相、瞋不瞋相、癡不癡相、慢不慢相亦不可得。如是乃至，善非善相、有記無記相、有漏無漏相、有罪無罪相、雜染清淨相、世間出世間相、有染離染相、生死涅槃相亦不可得；常無常相、苦非苦相、我無我相、淨非淨相、寂靜不寂靜相、遠離不遠離相亦不可得；欲界超欲界相、色界超色界相、無色界超無色界相，如是等相亦不可得。所以者何？此大乘中諸法自性不可得故。
　　「善現當知！過去、未來、現在色蘊乃至識蘊過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性皆空，空中過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼處乃至意處過去、未來、現在眼處乃至意處自性皆空，空中過去、未來、現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼處乃至意處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼處乃至意處自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在色處乃至法處過去、未來、現在色處乃至法處自性皆空，空中過去、未來、現在色處乃至法處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色處乃至法處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色處乃至法處自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼界乃至意界過去、未來、現在眼界乃至意界自性皆空，空中過去、未來、現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼界乃至意界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼界乃至意界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在色界乃至法界過去、未來、現在色界乃至法界自性皆空，空中過去、未來、現在色界乃至法界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色界乃至法界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色界乃至法界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼識界乃至意識界過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性皆空，空中過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼觸乃至意觸過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在地界乃至識界過去、未來、現在地界乃至識界自性皆空，空中過去、未來、現在地界乃至識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在地界乃至識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在地界乃至識界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在因緣乃至增上緣過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性皆空，空中過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何？過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在無明乃至老死過去、未來、現在無明乃至老死自性皆空，空中過去、未來、現在無明乃至老死皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無明乃至老死皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無明乃至老死自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空，空中過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何？過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在四念住乃至八聖道支過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性皆空，空中過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性皆空，空中過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在空、無相、無願解脫門過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性皆空，空中過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在八解脫、九次第定過去、未來、現在八解脫、九次第定自性皆空，空中過去、未來、現在八解脫、九次第定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在八解脫、九次第定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在八解脫、九次第定自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在淨觀地乃至如來地過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性皆空，空中過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在極喜地乃至法雲地過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性皆空，空中過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性皆空，空中過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在五眼、六神通過去、未來、現在五眼、六神通自性皆空，空中過去、未來、現在五眼、六神通皆不可得。所以者何？過去、未來、現在五眼、六神通皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在五眼、六神通自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空，空中過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何？過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性皆空，空中過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性皆空，空中過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何？過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來過去、未來、現在異生乃至如來自性皆空，空中過去、未來、現在異生乃至如來皆不可得。所以者何？過去、未來、現在異生乃至如來皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在異生乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
　　「復次，善現！前、後、中際色蘊乃至識蘊皆不可得，三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼處乃至意處皆不可得，三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼處自性乃至意處自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際色處乃至法處皆不可得，三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色處自性乃至法處自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼界乃至意界皆不可得，三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼界自性乃至意界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際色界乃至法界皆不可得，三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色界自性乃至法界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼識界乃至意識界皆不可得，三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼觸乃至意觸皆不可得，三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際地界乃至識界皆不可得，三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際地界自性乃至識界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際因緣乃至增上緣皆不可得，三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際無明乃至老死皆不可得，三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無明自性乃至老死自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得，三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際四念住乃至八聖道支皆不可得，三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定皆不可得，三際平等中四靜慮、四無量、四無色定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際空、無相、無願解脫門皆不可得，三際平等中空、無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際空、無相、無願解脫門自性尚不可得，何況平等中有前、後、中際空、無相、無願解脫門自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際八解脫、九次第定皆不可得，三際平等中八解脫、九次第定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際八解脫、九次第定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際八解脫、九次第定自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際淨觀地乃至如來地皆不可得，三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際極喜地乃至法雲地皆不可得，三際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際陀羅尼門、三摩地門皆不可得，三際平等中陀羅尼門、三摩地門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際五眼、六神通皆不可得，三際平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際五眼、六神通自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際五眼、六神通自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得，三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際無忘失法、恒住捨性皆不可得，三際平等中無忘失法、恒住捨性亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際一切智、道相智、一切相智皆不可得，三際平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得，三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際異生自性乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，精勤修學三際平等，速能圓滿一切智智，如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，普超一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來今者善為菩薩摩訶薩眾，宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝，過去菩薩摩訶薩眾於此中學，已能證得一切智智，未來菩薩摩訶薩眾於此中學，當能證得一切智智，現在十方無量、無數、無邊世界一切菩薩摩訶薩眾於此中學，現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝，能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾，皆依大乘精勤修學，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝，普超一切世間天、人、阿素洛等，諸菩薩眾當勤修學。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先教尊者善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說種種大乘之義？」
　　爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「何等名為一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若空、無相、無願解脫門，若八解脫、九次第定，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，善現當知！諸如是等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。
　　「善現當知！若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，若色蘊乃至識蘊，若眼處乃至意處，若色處乃至法處，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼識界乃至意識界，若眼觸乃至意觸，若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若地界乃至識界，若因緣乃至增上緣，若無明乃至老死，若欲界、色界、無色界，若善法、不善法，若有記法（別本或無「若有記法」四字）、無記法，若學法、無學法、非學非無學法，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智！道相智、一切相智，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若世間法、出世間法，若苦、集、滅、道聖諦，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若諸如來、應、正等覺，若佛所覺所說法、律，若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。
　　「由此因緣，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異四念住乃至八聖道支，四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住乃至八聖道支，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異四靜慮、四無量、四無色定，四靜慮、四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮、四無量、四無色定，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異八解脫、九次第定，八解脫、九次第定不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫、九次第定，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異空、無相、無願解脫門，空、無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空、無相、無願解脫門，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異淨觀地乃至如來地，淨觀地乃至如來地不異大乘。何以故？若大乘，若淨觀地乃至如來地，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異極喜地乃至法雲地，極喜地乃至法雲地不異大乘。何以故？若大乘，若極喜地乃至法雲地，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異陀羅尼門、三摩地門，陀羅尼門、三摩地門不異大乘。何以故？若大乘，若陀羅尼門、三摩地門，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異五眼、六神通，五眼、六神通不異大乘。何以故？若大乘，若五眼、六神通，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異如來十力乃至十八佛不共法，如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若如來十力乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異無忘失法、恒住捨性，無忘失法、恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法、恒住捨性，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若一切智、道相智、一切相智，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異苦、集、滅、道聖諦，苦、集、滅、道聖諦不異大乘。何以故？若大乘，若苦、集、滅、道聖諦，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異內空乃至無性自性空，內空乃至無性自性空不異大乘。何以故？若大乘，若內空乃至無性自性空，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異真如乃至不思議界，真如乃至不思議界不異大乘。何以故？若大乘，若真如乃至不思議界，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異斷界乃至無為界，斷界乃至無為界不異大乘。何以故？若大乘，若斷界乃至無為界，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異善法、非善法，善法、非善法不異大乘。何以故？若大乘，若善法、非善法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有記法、無記法，有記法、無記法不異大乘。何以故？若大乘，若有記法、無記法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有漏法、無漏法，有漏法、無漏法不異大乘。何以故？若大乘，若有漏法、無漏法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異世間法、出世間法，世間法、出世間法不異大乘。何以故？若大乘，若世間法、出世間法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有為法、無為法，有為法、無為法不異大乘。何以故？若大乘，若有為法、無為法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異蘊、處、界等，蘊、處、界等不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、處、界等，其性無二、無二分故。
　　「善現當知！由此義故，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，如是二名義無異故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十五

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十六

　　　　　　　　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十五

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼處乃至意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色處乃至法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼界乃至意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至法界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼識界乃至意識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸乃至意觸無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；地界乃至識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；因緣乃至增上緣無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無明乃至老死無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四念住乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四靜慮、四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八解脫、九次第定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；空、無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；五眼、六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；如來十力乃至十八佛不共法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊、無忘失法、恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切陀羅尼門、三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨觀地乃至如來地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；極喜地乃至法雲地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；苦、集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；內空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；真如乃至不思議界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；斷界乃至無為界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，世尊！即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。世尊！何等色乃至識畢竟不生？若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
　　「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
　　爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？
　　「何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？
　　「何緣故說即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得？如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？
　　「何緣故說我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？
　　「何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？
　　「何緣故說諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？
　　「何緣故說何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？
　　「何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？
　　「何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？
　　「何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？
　　「具壽今應為我演說。」
　　爾時，具壽善現答舍利子言：「尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？』者，舍利子！有情無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色蘊乃至識蘊無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼處乃至意處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色處乃至法處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼界乃至意界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色界乃至法界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼識界乃至意識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼觸乃至意觸無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！地界乃至識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！因緣乃至增上緣無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！無明乃至老死無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死遠離故，諸菩薩摩訶薩，前、後、中際不可得。無明乃至老死無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！四念住乃至八聖道支無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！八解脫、九次第定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！空、無相、無願解脫門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！五眼、六神通無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！如來十力乃至十八佛不共法無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！一切陀羅尼門、三摩地門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！淨觀地乃至如來地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！極喜地乃至法雲地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！內空乃至無性自性空無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！真如乃至不思議界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！斷界乃至無為界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！聲聞、獨覺、大乘無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「何以故？舍利子！有情乃至大乘無所有、空、遠離、無自性中，諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得故。舍利子！非有情乃至大乘無所有有（別本或無「有」字）異，非有情乃至大乘空有異，非有情乃至大乘遠離有異，非有情乃至大乘無自性有異，非菩薩摩訶薩前際有異，非菩薩摩訶薩後際有異，非菩薩摩訶薩中際有異。
　　「舍利子！若有情乃至大乘無所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘遠離，若有情乃至大乘無自性，若菩薩摩訶薩前際，若菩薩摩訶薩後際，若菩薩摩訶薩中際，如是一切皆無二、無二分。舍利子！由此因緣，我作是說：諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何？如太虛空前、後、中際皆不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空，色蘊乃至大乘亦復如是，前、後、中際俱不可得。何以故？色蘊乃至大乘皆性空故，空中前際、後際、中際皆不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子！由此因緣，我作是說：色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故？色蘊乃至大乘性空中，色蘊乃至大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
　　「舍利子！非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故？非色蘊乃至非大乘性空中，非色蘊乃至非大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此因緣，我作是說：即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色於色不可得，色於受、想、行、識亦不可得。受於受不可得，受於色、想、行、識亦不可得。想於想不可得，想於色、受、行、識亦不可得。行於行不可得，行於色、受、想、識亦不可得。識於識不可得，識於色、受、想、行亦不可得。
　　「舍利子！眼處於眼處不可得，眼處於耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。耳處於耳處不可得，耳處於眼、鼻、舌、身、意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得，鼻處於眼、耳、舌、身、意處亦不可得。舌處於舌處不可得，舌處於眼、耳、鼻、身、意處亦不可得。身處於身處不可得，身處於眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得。意處於意處不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。
　　「舍利子！色處於色處不可得，色處於聲、香、味、觸、法處亦不可得。聲處於聲處不可得，聲處於色、香、味、觸、法處亦不可得。香處於香處不可得，香處於色、聲、味、觸、法處亦不可得。味處於味處不可得，味處於色、聲、香、觸、法處亦不可得。觸處於觸處不可得，觸處於色、聲、香、味、法處亦不可得。法處於法處不可得，法處於色、聲、香、味、觸處亦不可得。
　　「舍利子！眼界於眼界不可得，眼界於耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。耳界於耳界不可得，耳界於眼、鼻、舌、身、意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得，鼻界於眼、耳、舌、身、意界亦不可得。舌界於舌界不可得，舌界於眼、耳、鼻、身、意界亦不可得。身界於身界不可得，身界於眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得。意界於意界不可得，意界於眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
　　「舍利子！色界於色界不可得，色界於聲、香、味、觸、法界亦不可得。聲界於聲界不可得，聲界於色、香、味、觸、法界亦不可得。香界於香界不可得，香界於色、聲、味、觸、法界亦不可得。味界於味界不可得，味界於色、聲、香、觸、法界亦不可得。觸界於觸界不可得，觸界於色、聲、香、味、法界亦不可得。法界於法界不可得，法界於色、聲、香、味、觸界亦不可得。
　　「舍利子！眼識界於眼識界不可得，眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得，耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得，鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得，舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得。身識界於身識界不可得，身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得。意識界於意識界不可得，意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。
　　「舍利子！眼觸於眼觸不可得，眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得，耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得，鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得，舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得。身觸於身觸不可得，身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得。意觸於意觸不可得，意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得，眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得，耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得，鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得，舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得，身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得，意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。
　　「舍利子！地界於地界不可得，地界於水、火、風、空、識界亦不可得。水界於水界不可得，水界於地、火、風、空、識界亦不可得。火界於火界不可得，火界於地、水、風、空、識界亦不可得。風界於風界不可得，風界於地、水、火、空、識界亦不可得。空界於空界不可得，空界於地、水、火、風、識界亦不可得。識界於識界不可得，識界於地、水、火、風、空界亦不可得。
　　「舍利子！因緣於因緣不可得，因緣於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得，等無間緣於因緣、所緣緣、增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得，所緣緣於因緣、等無間緣、增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得，增上緣於因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。
　　「舍利子！無明於無明不可得，無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。行於行不可得，行於無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。識於識不可得，識於無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。名色於名色不可得，名色於無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。六處於六處不可得，六處於無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。觸於觸不可得，觸於無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。受於受不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得。愛於愛不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得。取於取不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得。有於有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得。生於生不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得。老死於老死不可得，老死於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。
　　「舍利子！布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得，布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜多亦不可得，如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。
　　「舍利子！四靜慮於四靜慮不可得，四靜慮於四無量、四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得，四無量於四靜慮、四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得，四無色定於四靜慮、四無量亦不可得。
　　「舍利子！四念住於四念住不可得，四念住於四正斷等亦不可得，如是乃至八聖道支於八聖道支不可得，八聖道支於四念住等亦不可得。
　　「舍利子！八解脫於八解脫不可得，八解脫於八勝處，九次第定、十遍處亦不可得。八勝處於八勝處不可得，八勝處於八解脫、九次第定、十遍處亦不可得；九次第定於九次第定不可得，九次第定於八解脫、八勝處、十遍處亦不可得。十遍處於十遍處不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。
　　「舍利子！空解脫門於空解脫門不可得，空解脫門於無相、無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得，無相解脫門於空、無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得，無願解脫門於空、無相解脫門亦不可得。
　　「舍利子！五眼於五眼不可得，五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得，六神通於五眼亦不可得。
　　「舍利子！如來十力於如來十力不可得，如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得，十八佛不共法於如來十力等亦不可得。
　　「舍利子！無忘失法於無忘失法不可得，無忘失法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住捨性不可得，恒住捨性於無忘失法亦不可得。
　　「舍利子！一切智於一切智不可得，一切智於道相智、一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得，道相智於一切智、一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得，一切相智於一切智、道相智亦不可得。
　　「舍利子！內空於內空不可得，內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得，無性自性空於內空等亦不可得。
　　「舍利子！真如於真如不可得，真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得，不思議界於真如等亦不可得。
　　「舍利子！斷界於斷界不可得，斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得，無為界於斷界等亦不可得。
　　「舍利子！苦聖諦於苦聖諦不可得，苦聖諦於集、滅、道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得，集聖諦於苦、滅、道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得，滅聖諦於苦、集、道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦亦不可得。
　　「舍利子！陀羅尼門於陀羅尼門不可得，陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得，三摩地門於陀羅尼門亦不可得。
　　「舍利子！異生地於異生地不可得，異生地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得，如來地於異生地等亦不可得。
　　「舍利子！極喜地於極喜地不可得，極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得，法雲地於極喜地等亦不可得。
　　「舍利子！預流於預流不可得，預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得，正等覺於預流等亦不可得。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。
　　「何以故？舍利子！諸如是等若法若我自性空故。
　　「舍利子！由此因緣，我作是說：我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十六

　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
　　善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名，名中無一切法，非合非散但假施設。所以者何？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，無所從來、無所至去亦無所住但假施設，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何？色蘊等非名，名非色蘊等，色蘊等中無名，名中無色蘊等，非合非散但假施設。何以故？以色蘊等與名俱自性空故，自性空中若色蘊等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。
　　「舍利子！如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何？眼處等非名，名非眼處等，眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設，何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中若眼處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何？色處等非名，名非色處等，色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中若色處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何？眼識界等非名，名非眼識界等，眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中若眼識界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何？眼觸等非名，名非眼觸等，眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中若眼觸等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受等非名，名非眼觸為緣所生諸受等，眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中無名，名中無地界等，非合非散但假施設。何以故？以地界等與名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何？因緣等非名，名非因緣等，因緣等中無名，名中無因緣等，非合非散但假施設。何以故？以因緣等與名俱自性空故，自性空中若因緣等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何？無明等非名，名非無明等，無明等中無名，名中無無明等，非合非散但假施設。何以故？以無明等與名俱自性空故，自性空中若無明等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多等非名，名非布施波羅蜜多等，布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何？內空等非名，名非內空等，內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中若內空等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中無名，名中無真如等，非合非散但假施設。何以故？以真如等與名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界等中無名，名中無斷界等，非合非散但假施設。何以故？以斷界等與名俱自性空故，自性空中若斷界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何？苦聖諦等非名，名非苦聖諦等，苦聖諦等中無名，名中無苦聖諦等，非合非散但假施設。何以故？以苦聖諦等與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何？四靜慮等非名，名非四靜慮等，四靜慮等中無名，名中無四靜慮等，非合非散但假施設。何以故？以四靜慮等與名俱自性空故，自性空中若四靜慮等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何？八解脫等非名，名非八解脫等，八解脫等中無名，名中無八解脫等，非合非散但假施設。何以故？以八解脫等與名俱自性空故，自性空中若八解脫等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如空、無相、無願解脫門名唯客所攝。所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施設。何以故？以空解脫門等與名俱自性空故，自性空中若空解脫門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何？淨觀地等非名，名非淨觀地等，淨觀地等中無名，名中無淨觀地等，非合非散但假施設。何以故？以淨觀地等與名俱自性空故，自性空中若淨觀地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何？極喜地等非名，名非極喜地等，極喜地等中無名，名中無極喜地等，非合非散但假施設。何以故？以極喜地等與名俱自性空故，自性空中若極喜地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中無名，名中無五眼等，非合非散但假施設。何以故？以五眼等與名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何？如來十力等非名，名非如來十力等，如來十力等中無名，名中無如來十力等，非合非散但假施設。何以故？以如來十力等與名俱自性空故，自性空中若如來十力等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如無忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何？無忘失法等非名，名非無忘失法等，無忘失法等中無名，名中無無忘失法等，非合非散但假施設。何以故？無忘失法等與名俱自性空故，自性空中若無忘失法等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何？陀羅尼門等非名，名非陀羅尼門等，陀羅尼門等中無名，名中無陀羅尼門等，非合非散但假施設。何以故？以陀羅尼門等與名俱自性空故，自性空中若陀羅尼門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何？聲聞等非名，名非聲聞等，聲聞等中無名，名中無聲聞等，非合非散但假施設。何以故？以聲聞等與名俱自性空故，自性空中若聲聞等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何當有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何當有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何當有生？如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何當有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！由此因緣，我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊都無和合自性，受、想、行、識蘊亦都無和合自性，如是乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！一切法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非常亦無散失，受、想、行、識蘊非常亦無散失，如是乃至聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故？舍利子！若法非常則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
　　善現答言：「色蘊非樂亦無散失，受、想、行、識蘊非樂亦無散失，如是乃至聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故？舍利子！若法非樂則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非我亦無散失，受、想、行、識蘊非我亦無散失，如是乃至聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故？舍利子！若法非我則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊寂靜亦無散失，受、想、行、識蘊寂靜亦無散失，如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故？舍利子！若法寂靜則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊遠離亦無散失，受、想、行、識蘊遠離亦無散失，如是乃至聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故？舍利子：若法遠離則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法空、無相、無願亦無散失。何以故？若法是空、無相、無願，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法是空、無相、無願亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊是空、無相、無願亦無散失，受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失，如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失，獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以故？舍利子！若法是空、無相、無願則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法（別本或無「法」字）是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？舍利子！若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法非常非壞。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常非壞？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故？本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故？本性爾故。
　　「復次，舍利子！以要言之，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有罪法、無罪法，若有漏法、無漏法，若有染法、無染法，若世間法、出世間法，若雜染法、清淨法，若生死法、涅槃法，若有為法、無為法，如是一切皆非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色乃至識本性不生。何以故？色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故？一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此因緣，我作是說：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？』者，舍利子！色乃至識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色乃至識。何以故？空非色、受、想、行、識故，如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故？空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子！由此因緣，我作是說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，皆無二、無二分故。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色乃至識。何以故？若畢竟不生，若色乃至識，皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故？若畢竟不生，若聲聞、獨覺、大乘，皆無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，雖現似有而無其實，聞說諸法本性皆空，踊躍歡喜深心信樂。舍利子！由此因緣，我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色蘊乃至識蘊；於眼處乃至意處，於色處乃至法處，於眼界乃至意界，於色界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸乃至意觸，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，於地界乃至識界，於因緣乃至增上緣，於無明乃至老死，亦復如是。
　　「是時菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空，於苦聖諦乃至道聖諦，於四念住乃至八聖道支，於四靜慮、四無量、四無色定，於八解脫、九次第定，於空、無相、無願解脫門，於淨觀地乃至如來地，於極喜地乃至法雲地，於五眼、六神通，於如來十力乃至十八佛不共法，於無忘失法、恒住捨性，於一切陀羅尼門、三摩地門，於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提，於真如乃至不思議界，於斷界乃至無為界，於一切智、道相智、一切相智，亦復如是。
　　「何以故？世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色蘊乃至識蘊，如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅，如是乃至以一切智性空，無生無滅，道相智、一切相智性空，無生無滅。
　　「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識，如是乃至一切智無生無滅即非一切智，道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故？世尊！以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。
　　「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者所說『若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」
　　善現答言：「尊者所問『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩，具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執？」
　　善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執，雖如實知一切受、想、行、識相而無所執；如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執，雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」
　　善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠離？」
　　善現答言：「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離，故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧，於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠到？」
　　善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到，如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到，故名般若波羅蜜多。舍利子！由此因緣，說為般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子！此等名為觀察諸法。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！色乃至識色乃至識性空，此性空中無生無滅亦無色乃至識，由斯故說：色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無滅，亦無一切智、道相智、一切相智，由斯故說：一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！若色若不二，乃至若識若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！色乃至識不異無生無滅，無生無滅不異色乃至識，色乃至識即是無生無滅，無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅，無生無滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如實觀察一切法相，是時菩薩摩訶薩見我乃至見者無生，畢竟淨故；見色乃至識無生，畢竟淨故；見眼處乃至意處無生，畢竟淨故；見色處乃至法處無生，畢竟淨故；見眼界乃至意界無生，畢竟淨故；見色界乃至法界無生，畢竟淨故；見眼識界乃至意識界無生，畢竟淨故；見眼觸乃至意觸無生，畢竟淨故；見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故；見地界乃至識界無生，畢竟淨故；見因緣乃至增上緣無生，畢竟淨故；見無明乃至老死無生，畢竟淨故；見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生，畢竟淨故；見內空乃至無性自性空無生，畢竟淨故；見真如乃至不思議界無生，畢竟淨故；見斷界乃至無為界無生，畢竟淨故；見苦、集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故；見四念住乃至八聖道支無生，畢竟淨故；見四靜慮、四無量、四無色定無生，畢竟淨故；見八解脫、九次第定無生，畢竟淨故；見空、無相、無願解脫門無生，畢竟淨故；見淨觀地乃至如來地無生，畢竟淨故；見極喜地乃至法雲地無生，畢竟淨故；見五眼、六神通無生，畢竟淨故；見如來十力乃至十八佛不共法無生，畢竟淨故；見無忘失法、恒住捨性無生，畢竟淨故；見一切陀羅尼門、三摩地門無生，畢竟淨故；見一切智、道相智、一切相智無生，畢竟淨故；見異生及異生法無生，畢竟淨故；見預流及預流法無生，畢竟淨故；見一來及一來法無生，畢竟淨故；見不還及不還法無生，畢竟淨故；見阿羅漢及阿羅漢法無生，畢竟淨故；見獨覺及獨覺法無生，畢竟淨故；見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法無生，畢竟淨故；見諸如來、應、正等覺及諸如來、應、正等覺法無生，畢竟淨故。」
　　時，舍利子語（別本有作「謂」者）善現言：「如我領解仁所說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，乃至如來、應、正等覺及如來法畢竟不生。若如是者，諸異生類六趣受生應無差別，不應預流得預流果，不應一來得一來果，不應不還得不還果，不應阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩為得一切相智，精勤修學漸次證得五種菩提。
　　「復次，善現！若一切法畢竟不生，云何預流為預流果，勤修永斷三結真道？云何一來為一來果，勤修永（別本有作「倍」者）斷貪、恚、癡道？云何不還為不還果，勤修永斷順下結道，建立五種分位差別？云何阿羅漢為阿羅漢果，勤修永斷順上結道？云何獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道？云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦？云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類？」
　　善現報言：「舍利子！非我於彼無生法中，許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別，非我於彼無生法中，許有能入諦現觀者，非我於彼無生法中，許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提，非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為得一切相智，精勤修學漸次證得五種菩提，非我於彼無生法中，許有預流為預流果，勤修永斷三結真道，乃至有獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道，非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦。
　　「然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所以者何？若於苦行住苦行想，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便，於諸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法以一切種、一切處時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情以一切種、一切處時求不可得故，於其中無所執著。
　　「舍利子！非我於彼無生法中，許有如來、應、正等覺證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情類。何以故？舍利子！以一切法、一切有情都無所有不可得故，無證、無度及證、度者。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「於意云何？為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」
　　善現答言：「我不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」
　　時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」
　　善現答言：「我亦不許生法證無生法，亦復不許無生法證生法。」
　　舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」
　　善現答言：「雖有得、有現觀，然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。但隨世間言說施設有預流、預流果，廣說乃至有諸如來、應、正等覺，有佛無上正等菩提，非勝義中有如是事。」
　　舍利子言：「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等，非勝義中有此事者，六趣差別亦隨世間言說施設，非勝義耶？」
　　善現答言：「如是！如是！所以者何？非勝義中有諸煩惱業果異熟若生、若滅染淨法故。」
　　爾時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許未生法生，為許已生法生耶？」
　　善現答言：「我不許未生法生，亦不許已生法生。」
　　舍利子言：「何等是未生法而不許彼生？」
　　善現答言：「色乃至識是未生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。」
　　舍利子言：「何等是已生法而不許彼生？」
　　善現答言：「色乃至識是已生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。」
　　爾時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許生生，為許不生生耶？」
　　善現答言：「我不許生生，亦不許不生生。所以者何？生與不生，如是二法非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由如是義，我不許生生，亦不許不生生。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者！於所說無生法樂辯說無生相耶？」
　　善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法，若無生相，若樂若辯說，如是一切皆非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，不可辯說。」
　　時，舍利子問善現言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」
　　善現答言：「如是！如是！於無生法起無生言，此法及言俱無生義。所以者何？色乃至識一切無生。何以故？本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故？本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故？本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故？本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故？本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故？本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故？本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故？本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故？本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故？本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故？本性空故。身、語、意行一切無生。何以故？本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故，本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切無生。何以故？本性空故。
　　「舍利子！由如是義，於無生法起無生言，此法及言俱無生義。
　　「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。所以者何？以一切法本性皆空，空中都無能所生義。」
　　時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門皆能酬答無所滯礙。」
　　善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。所以者何？以一切法無所依故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」
　　善現答言：「色乃至識本性空故，不依內不依外不依兩間，如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故，不依內不依外不依兩間。舍利子！由如是義，我說諸法都無所依。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識，如是乃至應淨一切智，應淨道相智、一切相智，如是亦應淨菩提道。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多各有二種，所謂世間及出世間。」
　　舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？云何出世間布施波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者衣服、飲食及餘資具。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭與頭，乞目與目，乞手足與手足，乞肢節與肢節，乞血肉與血肉，乞皮骨與皮骨，乞僮僕與僮僕，乞生類與生類，如是一切隨其所求，內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世後世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施：一者、自想。二者、他想。三者、施想。由著此三輪而行施，故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間？以與世間同修行故，不能動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨：一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲心而為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情平等共有迴向無上正等菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施，故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間？不與世間同修行故，能永動出世間法故，如是名為出世布施波羅蜜多。」
　　舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何出世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時，有所依者著三輪故，名為世間波羅蜜多，以與世間同修行故，不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時，無所依者三輪淨故，名出世間波羅蜜多，不與世間同修行故，能永動出世間法故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多有是世間、有是出世，云何名為世間般若波羅蜜多？云何名為出世般若波羅蜜多？
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修布施時，依有所得而行布施，謂作是念：『我能調伏慳貪之心而行布施。』是菩薩摩訶薩依我、有情布施想故，雖捨一切內外所有，而不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修淨戒時，依有所得而修淨戒，謂作是念：『我能安住杜多功德，我能調伏身、語及心，我能修行十善業道。』是菩薩摩訶薩依止我見及有情見、諸善法見，雖能修行種種淨戒，亦持施與一切有情平等共有，迴向無上正等菩提而於菩提謂為實有，依諸功德自讚毀他，亦不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修安忍時，依有所得而修安忍，謂作是念：『我能忍受一切有情於我所行種種惡事。』是菩薩摩訶薩依我、有情安忍見故，雖能忍受他所作惡，亦能持此安忍善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，而有所得為方便故，亦不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修精進時，依有所得而修精進，謂作是念：『我能發起身心精進，勤修福、慧二種資糧。』是菩薩摩訶薩雖常發起身心精進，勤修福、慧二種資糧，而得身心福、慧之相，及得我相、諸有情相，亦得所求菩提之相，由有所得為方便故，未得名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修靜慮時，依有所得而修靜慮，謂作是念：『我能修行慈、悲、喜、捨、等持、等至、靜慮、神通入出自在。』是菩薩摩訶薩於諸靜慮深生味著，雖持所得靜慮善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，以有所得為方便故，而未名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修般若時，依有所得而修般若，謂作是念：『我能觀察一切法空，所謂色空乃至識空，如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。』是菩薩摩訶薩以有所得而為方便，雖觀一切皆畢竟空，亦持善根施有情類迴向無上正等菩提，亦於自他所修善法平等發起隨喜之心，亦能悔除自所作惡，亦能勸請十方世界無量如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾，亦能發願起勝神通為諸有情作大饒益，而有所得為方便故，猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及布施等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修布施波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及淨戒等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修淨戒波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及安忍等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修安忍波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情身心精進，福慧資糧都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修精進波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及諸靜慮、等持、等至都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修靜慮波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於一切法、一切有情都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修般若波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「是菩薩摩訶薩持如是等一切善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向，當知即是無上迴向、無差別迴向、無等等迴向、不思議迴向、無對迴向、無量迴向、微妙迴向。如是名為出世般若波羅蜜多。
　　「舍利子！如是六種波羅蜜多，何因緣故名為世間？復何因緣名為出世間（別本或無「間」字）？
　　「舍利子！世間者，謂彼六種波羅蜜多，是世間故，名為世間；造世間故，名為世間；由世間故，名為世間；為世間故，名為世間；因世間故，名為世間；屬世間故，名為世間；依世間故，名為世間。
　　「舍利子！出世者，謂此六種波羅蜜多，是出世間故，名出世；拔出世間故，名出世；由世間出故，名出世；為世間出故，名出世；從世間出故，名出世；世間之出故，名出世；依世間出故，名出世。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道，內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道，真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道，苦、集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩菩提道，四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道，四靜慮、四無量、四無色定是菩薩摩訶薩菩提道，八解脫、九次第定是菩薩摩訶薩菩提道，空、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道，極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩菩提道，一切陀羅尼門、三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道，五眼、六神通是菩薩摩訶薩菩提道，如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道，無忘失法、恒住捨性是菩薩摩訶薩菩提道，一切智、道相智、一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！如是等無量無邊大功德聚一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「如是所說大功德聚，為由何等波羅蜜多勢力所辦？」
　　善現答言：「如是所說大功德聚，皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，已得無上正等菩提；未來菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，當得無上正等菩提；現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，今得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意，所謂大悲相應作意。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？舍利子！有情乃至見者非有故，當知如是住及作意亦非有；有情乃至見者無實故，當知如是住及作意亦無實；有情乃至見者無性故，當知如是住及作意亦無性；有情乃至見者空故，當知如是住及作意亦空；有情乃至見者遠離故，當知如是住及作意亦遠離；有情乃至見者寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜；有情乃至見者無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。舍利子！色乃至識非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故，當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。如是乃至聲聞、獨覺、無上菩提非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故，當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。舍利子！由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不遠離，與諸有情亦無差別，以一切法及諸有情，皆畢竟空無差別故。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩眾（別本或無「眾」字）宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法輪，窮未來際利益安樂一切有情。」
　　具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種變動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。
　　爾時，世尊即便微笑，具壽善現白言：「世尊何因何緣現此微笑？」
　　佛告善現：「如我今者於此三千大千世界，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，各有如來、應、正等覺，亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界，宣說般若波羅蜜多，有十二京天人等眾於一切法得無生忍；今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊諸有情類，聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，於空法中深生信解，皆發無上正等覺心，勤修菩薩摩訶薩行。」

　　　　第三分天帝品第四之一

　　爾時，於此三千大千佛之世界，所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而比如來所現常光，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？佛身常光威德熾盛，於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一，蔽諸天光皆令不現，如秋滿月映奪眾星。
　　時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與眷屬皆來集會，欲聞大德宣說般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說。大德！何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝等天眾皆應諦聽！善思念之！吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如是學。
　　「憍尸迦！汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦！諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。
　　「憍尸迦！汝問『何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟色蘊乃至識蘊，若無常、若苦，若無我、若不淨，若空、若無相、若無願，若寂靜、若遠離，若如病、若如癰，若如箭、若如瘡，若熱惱、若逼切，若敗壞、若衰朽，若變動、若速滅，若可畏、若可厭，若有災、若有橫，若有疫、若有癘，若不安隱、不可保信，無生、無滅、無染、無淨、無作、無為；思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，思惟無明乃至老死，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死乃至純大苦蘊集已；復以無所得為方便，思惟無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死乃至純大苦蘊滅，如是諸滅無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟內空乃至無性自性空無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟真如乃至不思議界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟斷界乃至無為界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，思惟四念住乃至八聖道支，思惟四靜慮、四無量、四無色定，思惟八解脫、九次第定，思惟空、無相、無願解脫門，思惟淨觀地乃至如來地，思惟極喜地乃至法雲地，思惟五眼、六神通，思惟如來十力乃至十八佛不共法，思惟無忘失法、恒住捨性，思惟一切陀羅尼門、三摩地門，思惟一切智、道相智、一切相智，皆是無常、無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、變動、速滅、不可保信、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦聖諦乃至道聖諦。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、九次第定，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百九十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分天帝品第四之二

　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是觀：『唯有諸法更相緣助，滋潤增長展轉周遍，其中都無我及我所，如實觀察不可得故。』復作是觀：『諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與迴向心和合、迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得。』諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法，而於諸法都無所見。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與迴向心和合，迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩集善根心則非心，迴向心、菩提心亦非心，不應非心能有所集，若能迴向、若所迴向；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心所亦然；心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩若作是觀，是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜，勤修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「我既知恩云何不報？所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等，故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟，速證無上正等菩提轉妙法輪，窮未來際利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」
　　爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
　　「憍尸迦！色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼處乃至意處眼處乃至意處性空，色處乃至法處色處乃至法處性空，眼界乃至意界眼界乃至意界性空，色界乃至法界色界乃至法界性空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空，地界乃至識界地界乃至識界性空，因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空，無明乃至老死無明乃至老死性空，無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空，內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空，真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空，斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空，苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦性空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空，四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定性空，八解脫、九次第定八解脫、九次第定性空，空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門性空，淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空，極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空，五眼、六神通五眼、六神通性空，如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空，無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性性空，一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門性空，聲聞、獨覺、無上乘聲聞、獨覺、無上乘性空，預流乃至如來預流乃至如來性空，一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空；若眼處乃至一切相智性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所不應住？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊，不應住受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是色蘊，不應住此是受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流是福田應受供養。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田應受供養，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初地。何以故？以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我當圓滿四念住乃至八聖道支，我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定，我當圓滿八解脫、九次第定，我當圓滿空、無相、無願解脫門；我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地；我當圓滿菩薩五通；我住菩薩圓滿五通，當遊無量無數佛土，禮敬、瞻仰、承事、供養諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法，如理思惟、廣為他說；我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情，我當化作如十方佛所居國土安立有情；我當成熟諸有情類，令證無上正等菩提，或得涅槃，或居善趣；我當往詣無量無數諸佛國土，親近承事諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、衣服、飲食及餘資具，供養恭敬、尊重讚歎；我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當成辦清淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念：『我當成辦殊勝六通，所謂殊勝神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、漏盡智通。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝三摩地門，於諸等持隨心所欲自在遊戲。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝陀羅尼門，於諸總持所作事業皆得自在。』不應住作是念：『我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。』不應住作是念：「我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身，令諸有情見者歡喜觀無厭倦，獲勝利樂。』不應住作是念：『我當成辦無忘失法、恒住捨性。』不應住作是念：『我當成辦一切智、道相智、一切相智，通達諸法無著無礙。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是隨信行，此是隨法行，此是第八補特伽羅，此是預流極七返有，此是家家，此是一間，此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡，此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法，此是一來至此世間得盡苦際，此是不還向，此是不還果往彼方得般涅槃者，此是阿羅漢向，此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃，此是獨覺；此是菩薩，超諸聲聞、獨覺等地安住菩薩摩訶薩地，修一切智及道相智、一切相智，覺一切法、一切相已，永斷一切煩惱纏結習氣相續，證得無上正等菩提，得成如來、應、正等覺，具大威力轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念：『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念：『我當成就三十二相，是一一相百福莊嚴，有情見者獲大利樂。』不應住作是念：『我當成就八十隨好，是一一好有無數量希有勝事，有情見者得大饒益。』不應住作是念：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣，於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念：『我當安處大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香氤氳氛馥，能令聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦癒。諸有聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，定得無上正等菩提。』不應住作是念：『願我當得嚴淨佛土，其土清淨無諸穢惡。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『願我當得淨佛土中，都無執著色蘊乃至識蘊名聲，亦無執著眼處乃至意處名聲，亦無執著色處乃至法處名聲，亦無執著眼界乃至意界名聲，亦無執著色界乃至法界名聲，亦無執著眼識界乃至意識界名聲，亦無執著眼觸乃至意觸名聲，亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲，亦無執著地界乃至識界名聲，亦無執著因緣乃至增上緣名聲，亦無執著無明乃至老死名聲，亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲，亦無執著內空乃至無性自性空名聲，亦無執著真如乃至不思議界名聲，亦無執著斷界乃至無為界名聲，亦無執著苦、集、滅、道聖諦名聲，亦無執著四念住乃至八聖道支名聲，亦無執著四靜慮、四無量、四無色定名聲，亦無執著八解脫、九次第定名聲，亦無執著空、無相、無願解脫門名聲，亦無執著淨觀地乃至如來地名聲，亦無執著極喜地乃至法雲地名聲，亦無執著五眼、六神通名聲，亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲，亦無執著三十二相、八十隨好名聲，亦無執著無忘失法、恒住捨性名聲，亦無執著一切陀羅尼門、三摩地門名聲，亦無執著一切智、道相智、一切相智名聲，亦無執著聲聞、獨覺、大乘名聲，亦無執著預流向、預流果乃至菩薩、如來名聲。』何以故？以有所得為方便故。
　　「所以者何？一切如來、應、正等覺證得無上正等覺時，覺一切法都無所有，名字、音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時，亦見諸法都無所有，名字、音聲都不可得。
　　「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住、不應住相。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨所應住、不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法皆不應住，云何應住甚深般若波羅蜜多？」
　　具壽善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
　　舍利子言：「諸如來心都無所住。所以者何？諸佛之心，不住色蘊乃至識蘊，不住眼處乃至意處，不住色處乃至法處，不住眼界乃至意界，不住色界乃至法界，不住眼識界乃至意識界，不住眼觸乃至意觸，不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不住地界乃至識界，不住因緣乃至增上緣，不住無明乃至老死，不住有為界、無為界，不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不住內空乃至無性自性空，不住真如乃至不思議界，不住斷界乃至無為界，不住苦、集、滅、道聖諦，不住四念住乃至八聖道支，不住四靜慮、四無量、四無色定，不住八解脫、九次第定，不住空、無相、無願解脫門，不住淨觀地乃至如來地，不住極喜地乃至法雲地，不住五眼、六神通，不住如來十力乃至十八佛不共法，不住三十二相、八十隨好，不住無忘失法、恒住捨性，不住一切陀羅尼門、三摩地門，不住一切智、道相智、一切相智，何以故？以一切法不可得故。如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法心無所住亦非不住。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖住般若波羅蜜多，而於色蘊非住非不住，於受、想、行、識蘊亦非住非不住。如是乃至於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法無二相故。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨此非住非不住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解！」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
　　諸天子言：「如是！如是！我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」
　　具壽善現復告彼言：「我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由於此中說者、聽者及能解者皆不可得，一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
　　「天子當知！如佛化作一化佛身，此化佛身化作四眾，俱來集會而為說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如化故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如夢見佛為眾說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如夢故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響。於意云何？是二響聲能互相聞、更相解不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如響故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如工幻師或彼弟子，於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法，於意云何？此中有實說者、聽者、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如幻故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！由是因緣，我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細難可測量。」
　　具壽善現知彼心念，便告之曰：「天子當知！色蘊非甚深、非微細，受、想、行、識蘊亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！色蘊自性乃至識蘊自性，皆非甚深、非微細故。如是乃至一切智非甚深、非微細，道相智、一切相智亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！一切智自性，道相智、一切相智自性，皆非甚深、非微細故。」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現所說法中，不施設色蘊，亦不施設受、想、行、識蘊。何以故？色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智，亦不施設道相智、一切相智。何以故？一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中，不施設預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故？預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中，亦不施設文字、語言。何以故？文字、語言性皆不可說故。」
　　具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色蘊乃至無上菩提，文字語言皆不可說，是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中，無說、無聽亦無解者。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。如是，天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應暫捨。」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」
　　具壽善現知諸天子心之所念而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情亦復宣說如幻、如化、如夢之法。所以者何？如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」
　　時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」
　　善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色蘊乃至識蘊亦如幻、如化、如夢所見，乃至預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提亦如幻、如化、如夢所見。」
　　時，諸天子問善現言：「大德！今者為但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見耶？」
　　善現答言：「我於今者，不但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法過涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二分故。」
　　爾時，具壽舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問具壽善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，誰能信受？」
　　爾時，慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，所願已滿、諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養，發弘誓願，種諸善根，聰明智慧，善友所攝，於此般若波羅蜜多亦能信受。
　　「所以者何？如是人等，於法、非法能無分別。謂不以空、不空分別色乃至識，亦不以色乃至識分別空、不空。不以有相、無相分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有相、無相。不以有願、無願分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別色乃至識，亦不以色乃至識分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別色乃至識，亦不以色乃至識分別遠離、不遠離。不以生、不生分別色乃至識，亦不以色乃至識分別生、不生。不以滅、不滅分別色乃至識，亦不以色乃至識分別滅、不滅。如是乃至不以空、不空分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別空、不空。不以有相、無相分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有相、無相。不以有願、無願分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別遠離、不遠離。不以生、不生分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別生、不生。不以滅、不滅分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別滅、不滅。由此因緣，如是人等於此般若波羅蜜多皆能信受。」
　　時，具壽善現告諸天子言：「如是般若波羅蜜多實為甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者亦不可得。」
　　時，舍利子問善現言：「豈不般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘法、獨覺乘法、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛土至一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂植眾德本，於諸佛所受持正法，乃至無上正等菩提常不忘失，恒居勝定離擾亂心，由此因緣，得無礙辯、無斷盡辯、無楲謬辯、應辯、迅辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受菩薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」
　　時，舍利子問善現言：「如是般若波羅蜜多甚深教中，諸有所說以無所得為方便者，此於何法以無所得為方便耶？」
　　善現答言：「此於我乃至見者以無所得而為方便，此於色乃至識以無所得而為方便，此於眼處乃至意處以無所得而為方便，此於色處乃至法處以無所得而為方便，此於眼界乃至意界以無所得而為方便，此於色界乃至法界以無所得而為方便，此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便，此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便，此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便，此於地界乃至識界以無所得而為方便，此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便，此於無明乃至老死以無所得而為方便，此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便，此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便，此於真如乃至不思議界以無所得而為方便，此於斷界乃至無為界以無所得而為方便，此於苦、集、滅、道聖諦以無所得而為方便，此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便，此於四靜慮、四無量、四無色定以無所得而為方便，此於八解脫、九次第定以無所得而為方便，此於空、無相、無願解脫門以無所得而為方便，此於淨觀地乃至如來地以無所得而為方便，此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便，此於五眼、六神通以無所得而為方便，此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便，此於三十二大士相、八十隨好以無所得而為方便，此於無忘失法、恒住捨性以無所得而為方便，此於一切陀羅尼門、三摩地門以無所得而為方便，此於一切智、道相智、一切相智以無所得而為方便，此於預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何？以一切法無不皆空，究竟推徵不可得故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十九

大般若波羅蜜多經　卷第五百

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分天帝品第四之三

　　爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，咸作是念：「尊者善現承佛神力，為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨，我等今者為供養故，各宜化作天諸妙花，奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、尊者善現、甚深般若波羅蜜多而為供養。」
　　時，天帝釋及諸天眾作是念已，便各化作天妙音花奉散供養。時，此三千大千世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中令成花臺，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。
　　具壽善現睹斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處未曾見有，是花殊妙定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」
　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花實非水陸草木所生，但是諸天心所化現。」
　　爾時，善現語帝釋言：「此花不生即非花也。」
　　時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」
　　善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義。何謂也？憍尸迦！色亦不生，受、想、行、識亦不生，此既不生即非色乃至識。所以者何？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，因緣乃至增上緣，無明乃至老死，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，真如乃至不思議界，斷界乃至無為界，苦、集、滅、道聖諦，四念住乃至八聖道支，四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、九次第定，空、無相、無願解脫門，淨觀地乃至如來地，極喜地乃至法雲地，五眼、六神通，如來十力乃至十八佛不共法，三十二大士相、八十隨好，無忘失法、恒住捨性，一切陀羅尼門、三摩地門，一切智、道相智、一切相智，預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺，應知亦爾。」
　　時，天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
　　佛知其意便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名說諸法性。」
　　時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！色乃至識但是假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞，如是乃至一切如來、應、正等覺，應知亦爾。憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」
　　爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，亦不於受、想、行、識學。所以者何？是菩薩摩訶薩不見色可於中學，亦不見受、想、行、識可於中學，如是乃至於諸如來、應、正等覺，應知亦爾。」
　　時，天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色，亦不見受、想、行、識，乃至亦不見一切如來、應、正等覺，可於中學？」
　　善現答言：「憍尸迦！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，乃至如來、應、正等覺如來、應、正等覺性空。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至識，乃至不見一切如來、應、正等覺，可於中學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可色空學色空，如是乃至不可如來、應、正等覺空見如來、應、正等覺空，不可如來、應、正等覺空學如來、應、正等覺空。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，乃至不於一切如來、應、正等覺空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，乃至為於一切如來、應、正等覺空學。何以故？無二分故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以無二為方便，於色空學，乃至以無二為方便，於諸如來、應、正等覺空學。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，學內空乃至無性自性空，學真如乃至不思議界，學斷界乃至無為界，學苦、集、滅、道聖諦，學四念住乃至八聖道支，學四靜慮、四無量、四無色定，學八解脫、九次第定，學空、無相、無願解脫門，學淨觀地乃至如來地，學極喜地乃至法雲地，學五眼、六神通，學如來十力乃至十八佛不共法，學三十二大士相、八十隨好，學無忘失法，恒住捨性，學一切陀羅尼門、三摩地門，學一切智、道相智、一切相智，學預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，學預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學布施波羅蜜多乃至如來、應、正等覺，是菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學無量無數無邊不可思議清淨佛法。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學無量無數無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增故學，不為色減故學，乃至不為一切如來、應、正等覺增故學，不為一切如來、應、正等覺減故學。何以故？憍尸迦！以色乃至一切如來、應、正等覺無二分故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切如來、應、正等覺增故學，亦不為一切如來、應、正等覺減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，如是乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。何以故？憍尸迦！攝受、滅壞無二分故。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學耶？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及可滅壞，亦不見有能攝受色及滅壞者，乃至不見有一切如來、應、正等覺是可攝受及可滅壞，亦不見有能攝受一切如來、應、正等覺及滅壞者。何以故？舍利子！以色等法若能，若所內外俱空不可得故。舍利子！若菩薩摩訶薩不見諸法是可攝受及可滅壞，亦復不見有能攝受及滅壞者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時，速能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「舍利子諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，於一切法不為攝受不為滅壞為方便故。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩如是學時於一切法不為攝受不為滅壞為方便者，云何能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不見色乃至識若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減，乃至不見一切如來、應、正等覺若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減。所以者何？以色乃至一切如來、應、正等覺皆無自性都不可得。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於一切法不見生滅乃至增減，以無所學無所成辦而為方便，修學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」
　　舍利子言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於前說善現品求。」
　　時，天帝釋謂善現言：「尊者神力為依持故，令舍利子作是說耶？」
　　善現言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？」
　　善現報言：「是佛神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「一切法無依持，如何可言是佛神力為依持故，令舍利子作如是說？」
　　善現告言：「如是！如是！如汝所說。一切法無依持。是故如來非能依持、非所依持，但為隨順世俗法故說為依持。
　　「憍尸迦！即無依持，如來不可得；離無依持，如來不可得。無依持真如中如來不可得，如來中無依持真如不可得。無依持法性中如來不可得，如來中無依持法性不可得。
　　「憍尸迦！即色，如來不可得；離色，如來不可得。色真如中如來不可得，如來中色真如不可得。色法性中如來不可得，如來中色法性不可得。如是乃至即一切相智，如來不可得；離一切相智，如來不可得。一切相智真如中如來不可得，如來中一切相智真如不可得。一切相智法性中如來不可得，如來中一切相智法性不可得。何以故？憍尸迦！如來與色非合非散！如來與離色非合非散，如來與色真如非合非散，如來與離色真如非合非散，如來與色法性非合非散，如來與離色法性非合非散。如是乃至如來與一切相智非合非散，如來與離一切相智非合非散，如來與一切相智真如非合非散，如來與離一切相智真如非合非散，如來與一切相智法性非合非散，如來與離一切相智法性非合非散。
　　「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，是於一切法非即非離、非合非散，如來神力而為依持，以無依持為依持故。
　　「復次，憍尸迦！汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求，如是乃至不應於一切相智求，不應離一切相智求。何以故？憍尸迦！若色、若離色乃至若一切相智、若離一切相智，若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩，若求如是，一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。所以者何？諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，非離色，乃至非一切相智，非離一切相智；非色真如，非離色真如，乃至非一切相智真如，非離一切相智真如；非色法性，非離色法性，乃至非一切相智法性，非離一切相智法性。何以故？憍尸迦！如是一切皆無所有都不可得。由無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，非離色，乃至非一切相智，非離一切相智；非色真如，非離色真如，乃至非一切相智真如，非離一切相智真如；非色法性，非離色法性，乃至非一切相智法性，非離一切相智法性。」
　　時，天帝釋白善現言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果，諸一來者於此中學得一來果，諸不還者於此中學得不還果，諸阿羅漢者於此中學得阿羅漢果，諸獨覺者於此中學得獨覺菩提，諸菩薩摩訶薩於此中學能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。」
　　善現報言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！色大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大，乃至一切相智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色乃至一切相智前、後、中際皆不可得，故說為大，由彼大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。
　　「憍尸迦！色無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量，乃至一切相智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色乃至一切相智量不可得，猶如虛空量不可得，色等亦爾，故說無量。憍尸迦！虛空無量故，色等亦無量，色等無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。
　　「憍尸迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊，乃至一切相智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色乃至一切相智若中若邊俱不可得。猶如虛空若中若邊俱不可得，色等亦爾，故說無邊。憍尸迦！虛空無邊故，色等亦無邊，色等無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「一切智智所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「法界無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，法界亦無邊，法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「真如無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，真如亦無邊，真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「於意云何？言有情，有情者是何法增語？」
　　天帝釋言：「有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
　　善現復言：「於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為亦顯示有實有情不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中、邊不可得故。
　　「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
　　善現告言：「由斯我說有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此因緣，當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大無量無邊。」

　　　　第三分現窣堵波品第五之一

　　爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！大德善現承佛神力，佛為依持，善為我等世間天、人，分別開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者，我等於彼恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，亦無受、想、行、識可得，如是乃至無一切智可得，亦無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘聖教，謂聲聞、獨覺、無上乘聖教。」
　　爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝諸天等皆應至誠恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，雖廣說有三乘聖教，而說如來都不可得，非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得，非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得；非即內空乃至無性自性空如來可得，非離內空乃至無性自性空如來可得；非即真如乃至不思議界如來可得，非離真如乃至不思議界如來可得；非即斷界乃至無為界如來可得，非離斷界乃至無為界如來可得；非即苦、集、滅、道聖諦如來可得，非離苦、集、滅、道聖諦如來可得；非即四念住乃至八聖道支如來可得，非離四念住乃至八聖道支如來可得；非即四靜慮、四無量、四無色定如來可得，非離四靜慮、四無量、四無色定如來可得非即八解脫、九次第定如來可得，非離八解脫、九次第定如來可得；非即空、無相、無願解脫門如來可得，非離空、無相、無願解脫門如來可得；非即極喜地乃至法雲地如來可得，非離極喜地乃至法雲地如來可得；非即五眼、六神通如來可得，非離五眼、六神通如來可得；非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得，非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得；非即無忘失法、恒住捨性如來可得，非離無忘失法、恒住捨性如來可得；非即一切陀羅尼門、三摩地門如來可得，非離一切陀羅尼門、三摩地門如來可得；非即一切智、道相智、一切相智如來可得，非離一切智、道相智、一切相智如來可得。
　　「天等當知！若菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，能正修行常不捨離，是故汝等應當至誠恭敬供養、尊重讚歎彼菩薩摩訶薩猶如如來、應、正等覺。
　　「天等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，蓮花王都四衢道首見然燈佛，獻五莖花，布髮揜泥，聞正法要，以無所得為方便故，便得不離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」
　　時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智，以無所得而為方便，於色乃至識無取無捨，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無取無捨。」
　　爾時，佛觀四眾和合，及諸菩薩摩訶薩眾並四大王眾天，展轉乃至色究竟天，皆來集會同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩、若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、若諸天子、若諸天女、若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他廣說，當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等善住色空、無相、無願，乃至善住一切相智空、無相、無願；不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。所以者何？如是諸法皆無自性，若能得便、若所得便、若時、若處、若惱害事俱不可得。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人非人等皆不得便。所以者何？是善男子、善女人等以無所得而為方便，於諸有情常勤修習慈、悲、喜、捨，是故一切人非人等不能惱害。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所傷害，亦不橫死。所以者何？是善男子、善女人等常修布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。
　　「復次，憍尸迦！於此三千大千世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，於深般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空澤（別本有作「宅」者），若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空乃至無性自性空故。」
　　時，此三千大千世界所有四大王眾天，乃至色究竟天等，俱時合掌同白佛言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。所以者何？此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、阿素洛等，永離種種不如意事，所住之處兵戈永息，一切有情慈心相向。由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智；由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天。由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果；由是菩薩摩訶薩故，世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修種種菩薩勝行。由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛、法、僧寶利益安樂一切有情。
　　「世尊！由此因緣，我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉並諸大力人非人等，常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾，不令一切災橫侵惱，令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常無間斷。」
　　爾時，佛告天帝等言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩，由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷惡趣，乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益。是故，汝等諸天、龍、神及大勢力人非人等，常應隨逐恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故，汝等一切天、龍、藥叉、神仙、阿素洛等，常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護，勿令一切災橫侵惱。
　　「汝等當知！假使充滿三千大千堪忍世界聲聞、獨覺，譬如蘆葦、甘蔗、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，恭敬供養、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，恭敬供養、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？不由聲聞、獨覺乘故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現於世。是故汝等一切天、龍及大勢力人非人等，常應守衛恭敬供養、尊重讚歎是菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱，汝等由此所獲福聚，於天人中常得安樂，乃至證得究竟涅槃，窮未來際作大饒益。」
　　時，天帝釋尋白佛言：「甚奇希有！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法勝利：成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊；於勝善根隨所欣樂，以於諸佛恭敬供養、尊重讚歎，即能生長令速成滿；於諸佛所聽受正法，乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、父母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿；復以方便善巧力故變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施乃至般若波羅蜜多，讚說內空乃至無性自性空，讚說真如乃至不思議界，讚說斷界乃至無為界，讚說苦、集、滅、道聖諦，讚說四念住乃至八聖道支，讚說四靜慮、四無量、四無色定，讚說八解脫、九次第定，讚說空、無相、無願解脫門，讚說淨觀地乃至如來地，讚說極喜地乃至法雲地，讚說五眼、六神通，讚說如來十力乃至十八佛不共法，讚說無忘失法、恒住捨性，讚說一切陀羅尼門、三摩地門，讚說一切智、道相智、一切相智，讚說佛寶、法寶、僧寶；復以方便善巧力故，為諸有情宣說正法，隨宜安置三乘法中，令永解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天人中受諸妙樂。」
　　時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切相智，亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百

大般若波羅蜜多經　卷第三百一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難聞功德品第三十九之五

　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於布施波羅蜜多不起不思議想，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於內空不起不思議想，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於真如不起不思議想，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於苦聖諦不起不思議想，於集、滅、道聖諦不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於四靜慮不起不思議想，於四無量、四無色定不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於八解脫不起不思議想，於八勝處、九次第定、十遍處不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於四念住不起不思議想，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於空解脫門不起不思議想，於無相、無願解脫門不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於菩薩十地不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於五眼不起不思議想，於六神通不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於佛十力不起不思議想，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於無忘失法不起不思議想，於恒住捨性不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切智不起不思議想，於道相智、一切相智不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切陀羅尼門不起不思議想，於一切三摩地門不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於預流果不起不思議想，於一來、不還、阿羅漢果不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於獨覺菩提不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切菩薩摩訶薩行不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於諸佛無上正等菩提不起不思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多理趣甚深，誰能信解？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友，是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！齊何應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別色，不思惟分別受、想、行、識；不思惟分別色相，不思惟分別受、想、行、識相；不思惟分別色性，不思惟分別受、想、行、識性。何以故？色乃至識不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別眼處，不思惟分別耳、鼻、舌、身、意處；不思惟分別眼處相，不思惟分別耳、鼻、舌、身、意處相；不思惟分別眼處性，不思惟分別耳、鼻、舌、身、意處性。何以故？眼處乃至意處不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別色處，不思惟分別聲、香、味、觸、法處；不思惟分別色處相，不思惟分別聲、香、味、觸、法處相；不思惟分別色處性，不思惟分別聲、香、味、觸、法處性。何以故？色處乃至法處不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別眼界，不思惟分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；不思惟分別眼界相，不思惟分別色界乃至眼觸為緣所生諸受相；不思惟分別眼界性，不思惟分別色界乃至眼觸為緣所生諸受性。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別耳界、不思惟分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；不思惟分別耳界相，不思惟分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受相；不思惟分別耳界性，不思惟分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受性。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別鼻界，不思惟分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；不思惟分別鼻界相，不思惟分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受相；不思惟分別鼻界性，不思惟分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受性。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別舌界，不思惟分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；不思惟分別舌界相，不思惟分別味界乃至舌觸為緣所生諸受相；不思惟分別舌界性，不思惟分別味界乃至舌觸為緣所生諸受性。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別身界，不思惟分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；不思惟分別身界相，不思惟分別觸界乃至身觸為緣所生諸受相；不思惟分別身界性，不思惟分別觸界乃至身觸為緣所生諸受性。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別意界，不思惟分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；不思惟分別意界相，不思惟分別法界乃至意觸為緣所生諸受相；不思惟分別意界性，不思惟分別法界乃至意觸為緣所生諸受性。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別地界，不思惟分別水、火、風、空、識界；不思惟分別地界相，不思惟分別水、火、風、空、識界相；不思惟分別地界性，不思惟分別水、火、風、空、識界性。何以故？地界乃至識界不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別無明，不思惟分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不思惟分別無明相，不思惟分別行乃至老死愁歎苦憂惱相；不思惟分別無明性，不思惟分別行乃至老死愁歎苦憂惱性。何以故？無明乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別欲界，不思惟分別色、無色界；不思惟分別欲界相，不思惟分別色、無色界相；不思惟分別欲界性，不思惟分別色、無色界性。何以故？欲界、色、無色界不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別布施波羅蜜多，不思惟分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不思惟分別布施波羅蜜多相，不思惟分別淨戒乃至般若波羅蜜多相；不思惟分別布施波羅蜜多性，不思惟分別淨戒乃至般若波羅蜜多性。何以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別內空，不思惟分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不思惟分別內空相，不思惟分別外空乃至無性自性空相；不思惟分別內空性，不思惟分別外空乃至無性自性空性。何以故？內空乃至無性自性空不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別真如，不思惟分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不思惟分別真如相，不思惟分別法界乃至不思議界相；不思惟分別真如性，不思惟分別法界乃至不思議界性。何以故？真如乃至不思議界不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別苦聖諦，不思惟分別集、滅、道聖諦；不思惟分別苦聖諦相，不思惟分別集、滅、道聖諦相；不思惟分別苦聖諦性，不思惟分別集、滅、道聖諦性。何以故？苦聖諦、集、滅、道聖諦不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別四靜慮，不思惟分別四無量、四無色定；不思惟分別四靜慮相，不思惟分別四無量、四無色定相；不思惟分別四靜慮性，不思惟分別四無量、四無色定性。何以故？四靜慮、四無量、四無色定不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別八解脫，不思惟分別八勝處、九次第定、十遍處；不思惟分別八解脫相，不思惟分別八勝處、九次第定、十遍處相；不思惟分別八解脫性，不思惟分別八勝處、九次第定、十遍處性。何以故？八解脫、八勝處、九次第定、十遍處不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別四念住，不思惟分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不思惟分別四念住相，不思惟分別四正斷乃至八聖道支相；不思惟分別四念住性，不思惟分別四正斷乃至八聖道支性。何以故？四念住乃至八聖道支不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別空解脫門，不思惟分別無相、無願解脫門；不思惟分別空解脫門相，不思惟分別無相、無願解脫門相；不思惟分別空解脫門性，不思惟分別無相、無願解脫門性。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別菩薩十地，不思惟分別菩薩十地相，不思惟分別菩薩十地性。何以故？菩薩十地不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別五眼，不思惟分別六神通；不思惟分別五眼相，不思惟分別六神通相；不思惟分別五眼性，不思惟分別六神通性。何以故？五眼、六神通不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別佛十力，不思惟分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不思惟分別佛十力相，不思惟分別四無所畏乃至十八佛不共法相；不思惟分別佛十力性，不思惟分別四無所畏乃至十八佛不共法性。何以故？佛十力乃至十八佛不共法不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別無忘失法，不思惟分別恒住捨性；不思惟分別無忘失法相，不思惟分別恒住捨性相；不思惟分別無忘失法性，不思惟分別恒住捨性性。何以故？無忘失法、恒住捨性不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別一切智，不思惟分別道相智、一切相智；不思惟分別一切智相，不思惟分別道相智、一切相智相；不思惟分別一切智性，不思惟分別道相智、一切相智性。何以故？一切智、道相智、一切相智不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別一切陀羅尼門，不思惟分別一切三摩地門；不思惟分別一切陀羅尼門相，不思惟分別一切三摩地門相；不思惟分別一切陀羅尼門性，不思惟分別一切三摩地門性。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別預流果，不思惟分別一來、不還、阿羅漢果；不思惟分別預流果相，不思惟分別一來、不還、阿羅漢果相；不思惟分別預流果性，不思惟分別一來、不還、阿羅漢果性。何以故？預流果、一來、不還、阿羅漢果不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別獨覺菩提，不思惟分別獨覺菩提相，不思惟分別獨覺菩提性。何以故？獨覺菩提不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別一切菩薩摩訶薩行，不思惟分別一切菩薩摩訶薩行相，不思惟分別一切菩薩摩訶薩行性。何以故？一切菩薩摩訶薩行不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。
　　「善現！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不思惟分別諸佛無上正等菩提，不思惟分別諸佛無上正等菩提相，不思惟分別諸佛無上正等菩提性。何以故？諸佛無上正等菩提不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩已久修六波羅蜜多，已久種善根，已供養多佛，已事多善友。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多極為甚深。」
　　佛言：「如是！善現！色甚深故般若波羅蜜多甚深，受、想、行、識甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！眼處甚深故般若波羅蜜多甚深，耳、鼻、舌、身、意處甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！色處甚深故般若波羅蜜多甚深，聲、香、味、觸、法處甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！眼界甚深故般若波羅蜜多甚深，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！耳界甚深故般若波羅蜜多甚深，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！鼻界甚深故般若波羅蜜多甚深，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！舌界甚深故般若波羅蜜多甚深，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！身界甚深故般若波羅蜜多甚深，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！意界甚深故般若波羅蜜多甚深，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！地界甚深故般若波羅蜜多甚深，水、火、風、空、識界甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！無明甚深故般若波羅蜜多甚深，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！布施波羅蜜多甚深故般若波羅蜜多甚深，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！內空甚深故般若波羅蜜多甚深，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！真如甚深故般若波羅蜜多甚深，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！苦聖諦甚深故般若波羅蜜多甚深，集、滅、道聖諦甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！四靜慮甚深故般若波羅蜜多甚深，四無量、四無色定甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！八解脫甚深故般若波羅蜜多甚深，八勝處、九次第定、十遍處甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！四念住甚深故般若波羅蜜多甚深，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！空解脫門甚深故般若波羅蜜多甚深，無相、無願解脫門甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！菩薩十地甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！五眼甚深故般若波羅蜜多甚深，六神通甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！佛十力甚深故般若波羅蜜多甚深，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！無忘失法甚深故般若波羅蜜多甚深，恒住捨性甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！一切智甚深故般若波羅蜜多甚深，道相智、一切相智甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！一切陀羅尼門甚深故般若波羅蜜多甚深，一切三摩地門甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！預流果甚深故般若波羅蜜多甚深，一來、不還、阿羅漢果甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！獨覺菩提甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「善現！諸佛無上正等菩提甚深故般若波羅蜜多甚深。
　　「是故般若波羅蜜多名極甚深。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大寶聚。」
　　佛言：「如是！能與有情功德寶故。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界諸聖諦寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情空、無相、無願解脫門寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情菩薩十地寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情五眼、六神通寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情無忘失法、恒住捨性寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情一切智、道相智、一切相智寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情一切陀羅尼門、一切三摩地門寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情預流、一來、不還、阿羅漢果寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情獨覺菩提寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情一切菩薩摩訶薩行寶。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情諸佛無上正等菩提轉法輪寶。
　　「是故般若波羅蜜多名大寶聚。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百一

大般若波羅蜜多經　卷第三百二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分難聞功德品第三十九之六

　　具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是清淨聚。」
　　佛言：「如是！善現！色清淨故般若波羅蜜多清淨，受、想、行、識清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！眼處清淨故般若波羅蜜多清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！色處清淨故般若波羅蜜多清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！眼界清淨故般若波羅蜜多清淨，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！耳界清淨故般若波羅蜜多清淨，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！鼻界清淨故般若波羅蜜多清淨，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！舌界清淨故般若波羅蜜多清淨，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！身界清淨故般若波羅蜜多清淨，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！意界清淨故般若波羅蜜多清淨，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！地界清淨故般若波羅蜜多清淨，水、火、風、空、識界清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！無明清淨故般若波羅蜜多清淨，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！布施波羅蜜多清淨故般若波羅蜜多清淨，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！內空清淨故般若波羅蜜多清淨，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！真如清淨故般若波羅蜜多清淨，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！苦聖諦清淨故般若波羅蜜多清淨，集、滅、道聖諦清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！四靜慮清淨故般若波羅蜜多清淨，四無量、四無色定清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！八解脫清淨故般若波羅蜜多清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！四念住清淨故般若波羅蜜多清淨，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！空解脫門清淨故般若波羅蜜多清淨，無相、無願解脫門清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！菩薩十地清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！五眼清淨故般若波羅蜜多清淨，六神通清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！佛十力清淨故般若波羅蜜多清淨，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！無忘失法清淨故般若波羅蜜多清淨，恒住捨性清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！一切智清淨故般若波羅蜜多清淨，道相智、一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！一切陀羅尼門清淨故般若波羅蜜多清淨，一切三摩地門清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！預流果清淨故般若波羅蜜多清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！獨覺菩提清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「善現！諸佛無上正等菩提清淨故般若波羅蜜多清淨。
　　「是故般若波羅蜜多名清淨聚。」
　　具壽善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多，以極甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」
　　佛言：「善現！如是！如是！甚深般若波羅蜜多多諸留難，佛神力故，今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，若欲書寫應疾書寫，若欲讀誦應疾讀誦，若欲受持應疾受持，若欲修習應疾修習，若欲思惟應疾思惟，若欲宣說應疾宣說。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫、讀誦、受持、修習、思惟、為他說者留難事起不究竟故。
　　「善現！是善男子、善女人等，若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一歲，書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者，應勤精進繫念書寫，經爾所時令得究竟。善現！是善男子、善女人等，若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一歲，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、修習、思惟、為他宣說能究竟者，應勤精進繫念受持乃至宣說，經爾所時令得究竟。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無價寶珠多留難故。」
　　爾時，善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多，無價寶珠多諸留難，而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他說者，惡魔於彼欲作留難，令不書寫乃至演說。」
　　佛言：「善現！惡魔於此甚深般若波羅蜜多，雖欲留難令不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，而彼無力可能留難是菩薩摩訶薩書寫、受持般若等事。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！是誰神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！是佛神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多。又，舍利子！諸佛世尊皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難一切菩薩摩訶薩眾令不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說甚深般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸佛世尊皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，法爾應為十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺現說法者之所護念，若蒙諸佛所護念者，法爾惡魔不能留難。舍利子！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，應作是念：『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說甚深般若波羅蜜多，皆是十方無量無數無邊如來、應、正等覺現說法者神力護念。』」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，一切皆是十方世界諸佛如來神力護念，令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。舍利子！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，當知皆是一切如來、應、正等覺神力護念。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺現說法者，皆共識知是善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多，由此因緣歡喜護念。
　　「世尊！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，是善男子、善女人等，恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺現說法者佛眼觀見，由此因緣慈悲護念。」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。舍利子！若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多，是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺現說法者佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所修善業速得成辦。舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等若能於此甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，當知是善男子、善女人等已近無上正等菩提，諸惡魔怨不能留難。」
　　「復次，舍利子！若（別本有作「住」者）菩薩乘諸善男子、善女人等若能書寫甚深般若波羅蜜多種種莊嚴，受持、讀誦，當知是善男子、善女人等於此般若波羅蜜多深生信解。若復於此甚深般若波羅蜜多，以諸花香、寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎，當知是善男子、善女人等常為如來、應、正等覺佛眼觀見識知護念，由是因緣定當獲得大財、大勝利、大果、大異熟。
　　「舍利子！是善男子、善女人等以能書寫、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，由此善根乃至獲得不退轉地，於其中間常不離佛，恒聞正法不墮惡趣。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離布施波羅蜜多，常不遠離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離內空，常不遠離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離真如，常不遠離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離苦聖諦，常不遠離集、滅、道聖諦。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離四靜慮，常不遠離四無量、四無色定。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離八解脫，常不遠離八勝處、九次第定、十遍處。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離四念住，常不遠離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離空解脫門，常不遠離無相、無願解脫門。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離修五眼，常不遠離修六神通。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離修佛十力，常不遠離修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離修無忘失法，常不遠離修恒住捨性。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離修一切智，常不遠離修道相智、一切相智。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離修一切陀羅尼門，常不遠離修一切三摩地門。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離方便善巧，教諸有情得預流果而自不證；常不遠離方便善巧，教諸有情得一來、不還、阿羅漢果而自不證。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離方便善巧，教諸有情得獨覺菩提而自不證。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離遊戲菩薩自在神通，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離嚴淨佛土、成熟有情。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離自在神通遊諸佛土，勸請諸佛轉妙法輪度無量眾。
　　「舍利子！是善男子、善女人等由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離一切菩薩摩訶薩行。
　　「舍利子！由此因緣，住菩薩乘諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他廣說。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，佛滅度後何方興盛？」
　　佛言：「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後至東南方當漸興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險（別本有作「嶮」者）惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後從東南方轉至南方漸當興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後復從南方至西南方當漸興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後從西南方至西北方當漸興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後從西北方轉至北方當漸興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬，尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！甚深般若波羅蜜多，我滅度後復從北方至東北方當漸興盛。彼方當有住菩薩乘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、國王、大臣、長者、居士，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，常生天人中受富貴妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而趣出離。
　　「舍利子！我滅度已，後時、後分、後五百歲，甚深般若波羅蜜多於東北方大作佛事。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺所尊重法即是般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子！非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多。舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多信解、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，我常護念是善男子、善女人等令無惱害。
　　「舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，若能書寫甚深般若波羅蜜多，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，我定說彼諸善男子、善女人等，由此善根畢竟不墮諸險惡趣，生天人中常受妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修習而般涅槃。何以故？舍利子！我以佛眼觀見證知、稱譽讚歎是善男子、善女人等所獲功德，東西南北四維上下無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者，亦以佛眼觀見證知、稱譽讚歎是善男子、善女人等所獲功德。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，佛滅度已，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！甚深般若波羅蜜多，我滅度已，後時、後分、後五百歲，於東北方當廣流布。舍利子！我滅度已，後時、後分、後五百歲，彼東北方諸善男子、善女人等，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，當知彼善男子、善女人等久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，多供養諸佛，多事諸善友，所種善根皆已成熟，由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信解，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他廣說。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！佛滅度已，後時、後分、後五百歲，於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信解，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他廣說？」
　　佛言：「舍利子！我滅度已，後時、後分、後五百歲，於東北方雖有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，而少得聞甚深般若波羅蜜多深生信解，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他廣說。舍利子！彼善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，甚為希有。何以故？舍利子！是善男子、善女人等已曾親近供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，請問如是甚深般若波羅蜜多相應義趣。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿布施波羅蜜多，不久定當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿內空，不久定當圓滿外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿真如，不久定當圓滿法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿苦聖諦，不久定當圓滿集、滅、道聖諦。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿四靜慮，不久定當圓滿四無量、四無色定。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿八解脫，不久定當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿四念住，不久定當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿空解脫門，不久定當圓滿無相、無願解脫門。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿菩薩十地。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿五眼，不久定當圓滿六神通。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿佛十力，不久定當圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿無忘失法，不久定當圓滿恒住捨性。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿一切智，不久定當圓滿道相智、一切相智。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿一切陀羅尼門，不久定當圓滿一切三摩地門。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿一切菩薩摩訶薩行。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿阿耨多羅三藐三菩提。
　　「復次，舍利子！彼善男子、善女人等一切如來所護念故，無量善友所攝受故，殊勝善根所住持故，為欲饒益多眾生故，求趣無上正等菩提。何以故？舍利子！我常為彼諸善男子、善女人等說一切智智相應之法，過去如來、應、正等覺亦常為彼諸善男子、善女人等，說一切智智相應之法。由此因緣，彼善男子、善女人等後生復能求趣無上正等菩提，亦能為他如應說法，令趣無上正等菩提。
　　「舍利子！彼善男子、善女人等身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多，能沮其心不令求趣無上正覺！
　　「舍利子！如是大乘諸善男子、善女人等聞我說此甚深般若波羅蜜多，心得廣大妙法喜樂，亦能安立無量眾生於勝善法，令趣無上正等菩提。
　　「舍利子！是善男子、善女人等今於我前發弘誓願：『我當安立無量百千俱胝那庾多諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』
　　「舍利子！我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千俱胝那庾多諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。
　　「舍利子！是善男子、善女人等亦於過去無量佛前發弘誓願：『我當安立無量百千俱胝那庾多諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』
　　「舍利子！過去諸佛亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！過去諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千俱胝那庾多諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。
　　「舍利子！是善男子、善女人等信解廣大，能依妙色、聲、香、味、觸修廣大施，修此施已復能種植廣大善根，因此善根復能攝受廣大果報，攝受如是廣大果報專為利樂一切有情，於諸有情能捨內外一切所有。彼迴如是所種善根，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處，彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已，復能安立彼佛土中無量百千俱胝那庾多諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提得不退轉。」
　　時，舍利子復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！佛於過去未來現在諸所有法無不證知，於一切法、真如、法界及法性等無不證知，於諸法教無不證知，於諸有情心行差別無不證知，於過去佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知，於未來佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知，於現在佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知，於十方界一切如來、應、正等覺及所說法菩薩、聲聞、佛土等事無不證知。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜多，勇猛精進恒求不息，彼於此六波羅蜜多，為有得時、不得時不？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等恒於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，一切時得無不得時。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等恒於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，諸佛菩薩常護念故。」
　　舍利子言：「世尊！彼善男子、善女人等若不得六波羅蜜多相應經時，如何可說彼得此六波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等恒於此六波羅蜜多，勇猛信求不顧身命，有時不得此相應經無有是處。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等為求無上正等菩提，示現勸導讚勵慶喜諸有情類，令於此六波羅蜜多相應經典受持、讀誦、思惟、修學，由此善根，隨所生處常得此六波羅蜜多相應契經，受持、讀誦、勇猛精進、如教修行，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百二

大般若波羅蜜多經　卷第三百三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分魔事品第四十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛已讚說為證無上正等菩提，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛國，諸善男子、善女人等所有功德。世尊！云何是善男子、善女人等，為證無上正等菩提修諸行時，留難魔事？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩樂說法要，辯不即生，當知是為菩薩魔事。」
　　「世尊！何故是菩薩摩訶薩樂說法要，辯不即生，是為魔事？」
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所修般若波羅蜜多難得圓滿，所修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多難得圓滿。由此緣故，是菩薩摩訶薩樂說法要，辯不即生，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。」
　　「世尊！何故是菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，是為魔事？」
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無巧便故，辯乃卒生。由此緣故，是菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時忽然戲笑，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時互相輕蔑，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時身心擾亂，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時心生異解，文句倒錯，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時欻有事起令不究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時忽作是念：『我於此經不得滋味，何用書寫？』便棄捨去，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時忽然戲笑，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時互相輕蔑，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時身心擾亂，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時心生異解，文句倒錯，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時欻有事起令不究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，忽作是念：『我於此經不得滋味，何用勤苦？』便棄捨去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是善男子、善女人等，於此深經不得滋味，便棄捨去？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，於過去世未久修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是故於此甚深般若波羅蜜多不得滋味，便棄捨去。
　　「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，便作是念：『我等於此不得受記，何用聽為？』心不清淨，便從座起棄捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不授彼記而令捨去？」
　　佛言：「善現！菩薩未入正性離生，不應授彼大菩提記。
　　「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，便作是念：『此中不說我等名字，何用聽為？』心不清淨，便從座起棄捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩名字？」
　　佛言：「善現！菩薩未受大菩提記，法爾不應記說名字。
　　「復次，善現！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，生如是念：『此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？』心不清淨，便從座起棄捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩生處城邑聚落？」
　　佛言：「善現！若未記彼菩薩名字，不應說其生處差別。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩，聞說般若波羅蜜多，心不清淨而捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾所劫數功德，獲爾所劫障菩提罪，受彼罪已更爾所時，發勤精進求趣無上正等菩提方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提，不應厭捨甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？善現！是善男子、善女人等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多，而攀枝葉諸餘經典，終不能得大菩提故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等餘經猶如枝葉，不能引發一切智智？」
　　佛言：「善現！若說二乘相應之法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等所有諸經，若善男子、善女人等於中修學，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經猶如枝葉，不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切智智，有大勢力猶如樹根。是善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典求學餘經，定不能得一切智智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經典，出生一切菩薩摩訶薩世間、出世間功德法故。善現！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，則為修學一切世間、出世間法。
　　「復次，善現！譬如餓狗捨其主食，返從僕使而求覓之，於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲求香象，得此象已捨而求跡。於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲見大海，既至海岸返觀牛跡，作是念言：『大海中水淺深多少豈及此耶？』於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而返揆摸日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智，是愚癡類。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是。於意云何？是善男子、善女人等，能得無上佛菩提不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！於意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？」
　　善現答言：「是愚癡類。」
　　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如人求見轉輪聖王，見已不識捨至餘處，見凡小王取其形相，作如是念：『轉輪聖王形相威德與此何異？』於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是。於意云何？是善男子、善女人等，為能證得大菩提不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！於意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？」
　　善現答言：「是愚癡類。」
　　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有飢人得百味食，棄而求噉兩月穀飯。於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切智智亦復如是。於意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？」
　　善現答言：「是愚癡類。」
　　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而求取迦遮末尼。於汝意云何？是人有智不？」
　　善現答言：「是人無智。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切智智亦復如是。於意云何？是善男子、善女人等是黠慧不？」
　　善現答言：「是愚癡類。」
　　佛言：「善現！如是！如是！當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書大般若波羅蜜多甚深經時，眾辯競起，樂說種種差別法門，令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。所謂樂說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，樂說欲界、色、無色界，樂說受持、讀誦、宣說，樂說看病、修餘福業，樂說色，樂說受、想、行、識；樂說眼處，樂說耳、鼻、舌、身、意處；樂說色處，樂說聲、香、味、觸、法處；樂說眼界，樂說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；樂說耳界，樂說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；樂說鼻界，樂說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；樂說舌界，樂說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；樂說身界，樂說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；樂說意界，樂說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；樂說地界，樂說水、火、風、空、識界；樂說無明，樂說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；樂說布施波羅蜜多，樂說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；樂說內空，樂說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；樂說真如，樂說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；樂說苦聖諦，樂說集、滅、道聖諦；樂說四靜慮，樂說四無量、四無色定；樂說八解脫，樂說八勝處、九次第定、十遍處；樂說四念住，樂說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；樂說空解脫門，樂說無相、無願解脫門；樂說菩薩十地；樂說五眼，樂說六神通；樂說佛十力，樂說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；樂說無忘失法，樂說恒住捨性；樂說一切智，樂說道相智、一切相智；樂說一切陀羅尼門，樂說一切三摩地門；樂說預流果，樂說一來、不還、阿羅漢果；樂說獨覺菩提；樂說一切菩薩摩訶薩行；樂說諸佛阿耨多羅三藐三菩提。
　　「何以故？善現！甚深般若波羅蜜多中無樂說相故，甚深般若波羅蜜多難思議故，甚深般若波羅蜜多無思慮故，甚深般若波羅蜜多無生滅故，甚深般若波羅蜜多無染淨故，甚深般若波羅蜜多無定亂故，甚深般若波羅蜜多離名言故，甚深般若波羅蜜多不可說故，甚深般若波羅蜜多不可得故。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多中，如前所說諸法皆無所有都不可得。住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，如是諸法擾亂其心令不究竟，當知是為菩薩魔事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多可書寫不？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多不可書寫。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，色自性無所有不可得，受、想、行、識自性無所有不可得；眼處自性無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處自性無所有不可得；色處自性無所有不可得，聲、香、味、觸、法處自性無所有不可得；眼界自性無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受自性無所有不可得；耳界自性無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受自性無所有不可得；鼻界自性無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受自性無所有不可得；舌界自性無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受自性無所有不可得；身界自性無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受自性無所有不可得；意界自性無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受自性無所有不可得；地界自性無所有不可得，水、火、風、空、識界自性無所有不可得；無明自性無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱自性無所有不可得；布施波羅蜜多自性無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所有不可得；內空自性無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空自性無所有不可得；真如自性無所有不可得，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界自性無所有不可得；苦聖諦自性無所有不可得，集、滅、道聖諦自性無所有不可得；四靜慮自性無所有不可得，四無量、四無色定自性無所有不可得；八解脫自性無所有不可得，八勝處、九次第定、十遍處自性無所有不可得；四念住自性無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支自性無所有不可得；空解脫門自性無所有不可得，無相、無願解脫門自性無所有不可得，菩薩十地自性無所有不可得；五眼自性無所有不可得，六神通自性無所有不可得；佛十力自性無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法自性無所有不可得；無忘失法自性無所有不可得，恒住捨性自性無所有不可得；一切智自性無所有不可得，道相智、一切相智自性無所有不可得；一切陀羅尼門自性無所有不可得，一切三摩地門自性無所有不可得；預流果自性無所有不可得，一來、不還、阿羅漢果自性無所有不可得；獨覺菩提自性無所有不可得；一切菩薩摩訶薩行自性無所有不可得；諸佛無上正等菩提自性無所有不可得。
　　「善現！諸法自性皆無所有不可得故即是無性，如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性，是故般若波羅蜜多不可書寫。
　　「善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等作如是念：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無性是色，無性是受、想、行、識；無性是眼處，無性是耳、鼻、舌、身、意處；無性是色處，無性是聲、香、味、觸、法處；無性是眼界，無性是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；無性是耳界，無性是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；無性是鼻界，無性是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；無性是舌界，無性是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；無性是身界，無性是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；無性是意界，無性是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；無性是地界，無性是水、火、風、空、識界；無性是無明，無性是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；無性是布施波羅蜜多，無性是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；無性是內空，無性是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；無性是真如，無性是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；無性是苦聖諦，無性是集、滅、道聖諦；無性是四靜慮，無性是四無量、四無色定；無性是八解脫，無性是八勝處、九次第定、十遍處；無性是四念住，無性是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；無性是空解脫門，無性是無相、無願解脫門；無性是菩薩十地；無性是五眼，無性是六神通；無性是佛十力，無性是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；無性是無忘失法，無性是恒住捨性；無性是一切智，無性是道相智、一切相智；無性是一切陀羅尼門，無性是一切三摩地門；無性是預流果，無性是一來、不還、阿羅漢果；無性是獨覺菩提；無性是一切菩薩摩訶薩行；無性是諸佛無上正等菩提。』當知是為菩薩魔事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多。』彼執文字能書般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。何以故？
　　「世尊！於此般若波羅蜜多甚深經中，色無文字，受、想、行、識無文字；眼處無文字，耳、鼻、舌、身、意處無文字；色處無文字，聲、香、味、觸、法處無文字；眼界無文字，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無文字；耳界無文字，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無文字；鼻界無文字，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無文字；舌界無文字，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無文字；身界無文字，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無文字；意界無文字，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無文字；地界無文字，水、火、風、空、識界無文字；無明無文字，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無文字；布施波羅蜜多無文字，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無文字；內空無文字，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無文字；真如無文字，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無文字；苦聖諦無文字，集、滅、道聖諦無文字；四靜慮無文字，四無量、四無色定無文字；八解脫無文字，八勝處、九次第定、十遍處無文字；四念住無文字，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無文字；空解脫門無文字，無相、無願解脫門無文字，菩薩十地無文字；五眼無文字，六神通無文字；佛十力無文字，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無文字；無忘失法無文字，恒住捨性無文字；一切智無文字，道相智、一切相智無文字；一切陀羅尼門無文字，一切三摩地門無文字；預流果無文字，一來、不還、阿羅漢果無文字；獨覺菩提無文字；一切菩薩摩訶薩行無文字；諸佛無上正等菩提無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩乘諸善男子、善女人等作如是執：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無文字是色，無文字是受、想、行、識；無文字是眼處，無文字是耳、鼻、舌、身、意處；無文字是色處，無文字是聲、香、味、觸、法處；無文字是眼界，無文字是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；無文字是耳界，無文字是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；無文字是鼻界，無文字是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；無文字是舌界，無文字是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；無文字是身界，無文字是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；無文字是意界，無文字是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；無文字是地界，無文字是水、火、風、空、識界；無文字是無明，無文字是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；無文字是布施波羅蜜多，無文字是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；無文字是內空，無文字是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；無文字是真如，無文字是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；無文字是苦聖諦，無文字是集、滅、道聖諦；無文字是四靜慮，無文字是四無量、四無色定；無文字是八解脫，無文字是八勝處、九次第定、十遍處；無文字是四念住，無文字是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；無文字是空解脫門，無文字是無相、無願解脫門；無文字是菩薩十地；無文字是五眼，無文字是六神通；無文字是佛十力，無文字是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；無文字是無忘失法，無文字是恒住捨性；無文字是一切智，無文字是道相智、一切相智；無文字是一切陀羅尼門，無文字是一切三摩地門；無文字是預流果，無文字是一來、不還、阿羅漢果；無文字是獨覺菩提；無文字是一切菩薩摩訶薩行；無文字是諸佛無上正等菩提。』當知是為菩薩魔事。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若起國土念，若起城邑念，若起王都念，若起方處念，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若起親教軌範念，若起同學善友念，若起父母妻子念，若起兄弟姊妹念，若起親戚朋侶念，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若起惡賊惡獸念，若起惡人惡鬼念，若起眾會遊戲念，若起婬女歡娛念，若起報恩報怨念，若起諸餘無量異念，皆是惡魔之所引發，為障般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，得大名譽恭敬供養，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥、資財，是善男子、善女人等愛著是事廢所作業，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有諸惡魔執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，此中廣說世俗勝事，或復廣說諸蘊、界、處、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等，言是經典義趣深奧，應勤修學捨所習經。是菩薩乘諸善男子、善女人等善巧方便，不應愛著惡魔所與世俗書論或二乘經。所以者何？世俗書論、二乘經典不能引發一切智智，非趣無上正等菩提巧方便故。善現！我此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩道善巧方便，若於此中精勤修學，速證無上正等菩提。若菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典，受學惡魔世俗書論或二乘經，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者愛樂聽聞、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著樂懈怠不欲為說，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂不欲聽受，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者愛樂聽聞、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲適他方不獲為說，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者欲適他方不獲聽受，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥、供養、資財，能聽法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥、供養、資財，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者受行十二杜多功德：一、住阿練若處，二、常乞食，三、糞掃衣，四、一受食，五、一坐食，六、隨得食，七、塚間住，八、露地住，九、樹下住，十、常坐不臥，十一、隨得敷具，十二、但三衣。能聽法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處，乃至不受但三衣，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者受行十二杜多功德，謂住阿練若處，乃至受但三衣，能說法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處，乃至不受但三衣，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者有信、有戒、有善意樂，欲為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒、無善意樂，不樂聽受，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者有信、有戒、有善意樂，求欲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者無信、無戒、無善意樂、不欲為說，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者心無慳吝一切能捨，能聽法者心有慳吝不能棄捨，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者心無慳吝一切能捨，能說法者心有慳吝不能棄捨，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂受用，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲求供給能聽法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能聽法者不樂受用，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能聽法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者成就開智唯樂略說，能說法者成就演智唯樂廣說，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經、應頌、記別（別本有作「[卄/別]」者）、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，能聽法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議（別本有作「義」者），兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，能說法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者已成就六波羅蜜多，能聽法者未成就六波羅蜜多，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者已成就六波羅蜜多，能說法者未成就六波羅蜜多，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

　　大般若波羅蜜多經卷第三百三

大般若波羅蜜多經　卷第三百四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分魔事品第四十之二

　　「復次，善現！能說法者於六波羅蜜多有方便善巧，能聽法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者於六波羅蜜多有方便善巧，能說法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者已得陀羅尼，能聽法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者已得陀羅尼，能說法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者已離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，能聽法者未離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者已離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，能說法者未離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經時，或有人來說三惡趣種種苦事，因復告言：『汝於是身應勤精進，速盡苦際而得（別本有作「般」者）涅槃，何因稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！若有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經時，或有人來讚說人趣種種勝事，讚說四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天諸勝妙事，讚說梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天諸勝妙事，讚說光天、少光天、無量光天、極光淨天諸勝妙事，讚說淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天諸勝妙事，讚說廣天、少廣天、無量廣天、廣果天諸勝妙事，讚說無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天諸勝妙事，讚說空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處諸勝妙事，因復告言：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受靜慮樂，在無色界受寂定樂，而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法，盡法、謝法、離法、滅法，汝於此身何不精進取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提而般涅槃畢竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸苦惱，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者一身無累無礙自在，能聽法者多將人眾纏擾繫縛，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者一身無累無礙自在，能說法者多將人眾纏擾繫縛，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者不樂眾雜，能聽法者樂處眾雜，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者不樂眾雜，能說法者樂處眾雜，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲令聽者於我所作悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲於說者諸所作事悉皆隨助，能說法者不隨其欲，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者為財利故，欲為他說甚深般若波羅蜜多，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者知其所為不欲從受，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者為財利故，欲請他說甚深般若波羅蜜多，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習，能說法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲適他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲隨往，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲適他方危身命處，能說法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲適他方儉食水處，能聽法者慮彼艱辛不欲隨往，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能聽法者欲適他方儉食水處，能說法者慮彼艱辛而不共往，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲適他方豐樂之所，能聽法者欲隨其去時，說法者方便誡（別本有作「試」者）言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心，宜善審思勿後憂悔。』時，聽法者聞已念言：『是彼不欲令我去相，設固隨往豈不（別本有作「必」者）聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者欲往他方，所經道路曠野險難，多有賊怖、旃荼羅怖，獵師、惡獸、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其往時，說法者方便誡言：『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處，可善審思勿後致悔。』時，聽法者聞已念言：『此應不欲令我隨往，設固隨往何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜彼（「波羅蜜」別本或作「彼」）多，緣礙無暇即說，聽者起嫌後說不受，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說？」
　　佛言：「善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，便於般若波羅蜜多而生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂闕書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所謂菩薩言：『若諸菩薩行此般若波羅蜜多，唯證實際得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，終不能得無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩既聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多說聽等時，多諸魔事而為留難，菩薩應覺當遠離之。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為魔事留難，菩薩當覺而遠離之？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多說聽等時，多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多魔事留難，菩薩應覺而遠離之。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多說聽等時，多有相似內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空魔事留難，菩薩應覺當遠離之。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多說聽等時，多有相似真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界魔事留難，菩薩應覺當遠離之。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多說聽等時，有諸惡魔作苾芻像至菩薩所，宣說二乘相應之法，謂四聖諦、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六神通等，說是法已謂菩薩言：『大士當知！且依此法精勤修學，取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，遠離一切生老病死，何用無上正等菩提？』是為般若魔事留難，菩薩應覺當遠離之。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，威儀庠序形貌端嚴，菩薩見之深生愛著，由斯損減一切智智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作佛形像，身純金色，常光一尋，具三十二大丈夫相，八十隨好以自莊嚴，菩薩見之深生愛著，由斯損減一切智智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作佛像，苾芻圍遶宣說法要，菩薩見之深生愛著，便作是念：『願我未來亦當如是。』由斯損減一切智智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像，若百若千乃至無量，或行布施波羅蜜多，或行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩見之深生愛著，由斯損減一切智智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「所以者何？善現！於甚深般若波羅蜜多中，色無所有，受、想、行、識無所有。若於是處色無所有，受、想、行、識無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有。若於是處眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有。若於是處色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，眼界無所有，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有。若於是處眼界無所有，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，耳界無所有，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有。若於是處耳界無所有，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，鼻界無所有，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有。若於是處鼻界無所有，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，舌界無所有，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有。若於是處舌界無所有，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，身界無所有，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有。若於是處身界無所有，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，意界無所有，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有。若於是處意界無所有，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，地界無所有，水、火、風、空、識界無所有。若於是處地界無所有，水、火、風、空、識界無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有。若於是處無明無所有，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有。若於是處布施波羅蜜多無所有，淨戒乃至般若波羅蜜多無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，內空無所有，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有。若於是處內空無所有，外空乃至無性自性空無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，真如無所有，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無所有。若於是處真如無所有，法界乃至不思議界無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有。若於是處苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有。若於是處四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有。若於是處八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有。若於是處四念住無所有，四正斷乃至八聖道支無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有。若於是處空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，菩薩十地無所有。若於是處菩薩十地無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，五眼無所有，六神通無所有。若於是處五眼無所有，六神通無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有。若於是處佛十力無所有，四無所畏乃至十八佛不共法無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，無忘失法無所有，恒住捨性無所有。若於是處無忘失法無所有，恒住捨性無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，一切智無所有，道相智、一切相智無所有。若於是處一切智無所有，道相智、一切相智無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有。若於是處一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有。若於是處預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，獨覺菩提無所有。若於是處獨覺菩提無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，一切菩薩摩訶薩行無所有。若於是處一切菩薩摩訶薩行無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「善現！於甚深般若波羅蜜多中，諸佛無上正等菩提無所有。若於是處諸佛無上正等菩提無所有，則於是處佛無所有，菩薩、聲聞及諸獨覺亦無所有。何以故？以一切法自性空故。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有留難違害事起，令少福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶，謂吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金、銀等寶，多有盜賊違害留難，諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是，諸少福者聽聞等時，多諸惡魔為作留難。」
　　具壽善現即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波羅蜜多，如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難，諸薄福人求不能得。住菩薩乘諸善男子、善女人等少福德故，聽聞等時多諸留難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所使，住菩薩乘諸善男子、善女人等，聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經時為作留難。
　　「世尊！彼愚癡者覺慧薄劣，自不聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，復樂障他聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。世尊！彼愚癡者不樂大法，自於般若波羅蜜多甚深經典不樂聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，於他聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時復為障礙。」
　　佛言：「善現！如是！如是！有愚癡人為魔所使，未種善根福慧薄劣，未於佛所發弘誓願，未為善友之所攝受，自於般若波羅蜜多甚深經典不能聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，新學大乘諸善男子、善女人等，聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。善現！於當來世有善男子、善女人等，覺慧薄劣善根微少，於諸如來廣大功德心不欣樂，自於般若波羅蜜多甚深經典不能聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，復樂障他聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經時多有魔事。
　　「善現！若善男子、善女人等，聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經時無諸魔事，復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，復能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，復能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，復能圓滿苦聖諦、集、滅、道聖諦，復能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，復能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，復能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，復能圓滿空解脫門、無相、無願解脫門，復能圓滿菩薩十地，復能圓滿五眼、六神通，復能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，復能圓滿無忘失法、恒住捨性，復能圓滿一切智、道相智、一切相智，復能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門，復能圓滿一切菩薩摩訶薩行，復能圓滿諸佛無上正等菩提。
　　「善現！當知皆是佛威神力加祐如是諸善男子、善女人等，令其聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時魔事不起，復令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，復令圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，復令圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，復令圓滿苦聖諦、集、滅、道聖諦，復令圓滿四靜慮、四無量、四無色定，復令圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，復令圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，復令圓滿空解脫門、無相、無願解脫門，復令圓滿菩薩十地，復令圓滿五眼、六神通，復令圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，復令圓滿無忘失法、恒住捨性，復令圓滿一切智、道相智、一切相智，復令圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門，復令圓滿一切菩薩摩訶薩行，復令圓滿諸佛無上正等菩提。
　　「復次，善現！十方世界一切如來、應、正等覺為諸有情現說法者，亦以神力加祐如是諸善男子、善女人等，令其聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時無諸魔事。善現！十方世界不退轉位一切菩薩摩訶薩眾，亦以神力加祐如是諸善男子、善女人等，令其聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時無諸魔事。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百四

大般若波羅蜜多經　卷第三百五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分佛母品第四十一之一

　　佛言：「善現！譬如女人生育諸子，若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千，其母得病，諸子各各勤求醫療，作是念言：『云何我母當得無病、長壽安樂、身無眾苦、心離愁憂？』諸子爾時各作方便，求安樂具覆護母身，勿為蚊虻、蛇蝎」者）、寒熱、飢渴等觸之所侵惱，又以種種上妙樂具，恭敬供養而作是言：『我母慈悲，生育我等，教示種種世間事務，我等豈得不報母恩？』善現！如來、應、正等覺亦復如是，常以佛眼觀視護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法，能示世間諸法實相。十方世界一切如來、應、正等覺現說法者，亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，能生諸佛一切功德，能示世間諸法實相。由此因緣，我等諸佛常以佛眼觀視護念甚深般若波羅蜜多，為報彼恩不應暫捨。何以故？
　　「善現！一切如來、應、正等覺般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；一切苦聖諦、集、滅、道聖諦，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；一切四靜慮、四無量、四無色定，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切空解脫門、無相、無願解脫門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切菩薩十地，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切五眼、六神通，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切無忘失法、恒住捨性，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切一切智、道相智、一切相智，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切陀羅尼門、一切三摩地門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切預流預流果、一來一來果、不還不還果、阿羅漢阿羅漢果，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切獨覺獨覺菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切如來、應、正等覺諸佛無上正等菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。
　　「善現！一切如來、應、正等覺，已得無上正等菩提，今得無上正等菩提，當得無上正等菩提，皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣，甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德，是故諸佛常以佛眼觀視護念甚深般若波羅蜜多。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說甚深般若波羅蜜多，一切如來、應、正等覺常以佛眼觀視護念，令其身心常得安樂，所修善業無諸留難。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念，令於無上正等菩提得不退轉。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「如世尊說：甚深般若波羅蜜多能生諸佛，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。世尊！云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛？云何甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相？云何諸佛從甚深般若波羅蜜多生？云何諸佛說世間相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多能生一切如來、應、正等覺所有五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智。善現！如是等無量無邊諸佛功德，皆從甚深般若波羅蜜多生，由得如是諸佛功德故名為佛。甚深般若波羅蜜多能生如是諸佛功德，由此故說能生諸佛，亦說諸佛從甚深般若波羅蜜多生。善現！甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相，一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」
　　「世尊！云何諸佛甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相？」
　　「善現！諸佛般若波羅蜜多，俱不說示五蘊有成有壞、有生有滅、有染有淨、有增有減、有入有出，俱不說示五蘊有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何？善現！非諸空法有成有壞，非無相法有成有壞，非無願法有成有壞，非無作法有成有壞，非無生滅法有成有壞，非無體性法有成有壞。善現！諸佛般若波羅蜜多如是說示五蘊實相，此五蘊相即是世間，是故世間亦無成壞生滅等相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，皆依般若波羅蜜多，普能證知諸有情類無量無數心行差別。然此般若波羅蜜多甚深理中，無有情，無有情施設可得；無色，無色施設可得；無受、想、行、識，無受、想、行、識施設可得；無眼處，無眼處施設可得；無耳、鼻、舌、身、意處，無耳、鼻、舌、身、意處施設可得；無色處，無色處施設可得；無聲、香、味、觸、法處，無聲、香、味、觸、法處施設可得；無眼界，無眼界施設可得；無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，無色界乃至眼觸為緣所生諸受施設可得；無耳界，無耳界施設可得，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，無聲界乃至耳觸為緣所生諸受施設可得；無鼻界，無鼻界施設可得，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，無香界乃至鼻觸為緣所生諸受施設可得；無舌界，無舌界施設可得，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，無味界乃至舌觸為緣所生諸受施設可得；無身界，無身界施設可得，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，無觸界乃至身觸為緣所生諸受施設可得；無意界，無意界施設可得；無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，無法界乃至意觸為緣所生諸受施設可得；無地界，無地界施設可得；無水、火、風、空、識界，無水、火、風、空、識界施設可得；無無明，無無明施設可得；無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，無行乃至老死愁歎苦憂惱施設可得；無布施波羅蜜多，無布施波羅蜜多施設可得；無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無淨戒乃至般若波羅蜜多施設可得；無內空，無內空施設可得；無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、，無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，無外空乃至無性自性空施設可得；無真如，無真如施設可得；無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無法界乃至不思議界施設可得；無苦聖諦，無苦聖諦施設可得；無集、滅、道聖諦，無集、滅、道聖諦施設可得；無四靜慮，無四靜慮施設可得；無四無量、四無色定，無四無量、四無色定施設可得；無八解脫，無八解脫施設可得；無八勝處、九次第定、十遍處，無八勝處、九次第定、十遍處施設可得；無四念住，無四念住施設可得；無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，無四正斷乃至八聖道支施設可得；無空解脫門，無空解脫門施設可得；無無相、無願解脫門，無無相、無願解脫門施設可得；無菩薩十地，無菩薩十地施設可得；無五眼，無五眼施設可得；無六神通，無六神通施設可得；無佛十力，無佛十力施設可得；無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無四無所畏乃至十八佛不共法施設可得；無無忘失法，無無忘失法施設可得；無恒住捨性，無恒住捨性施設可得；無一切智，無一切智施設可得；無道相智、一切相智，無道相智、一切相智施設可得；無一切陀羅尼門，無一切陀羅尼門施設可得；無一切三摩地門，無一切三摩地門施設可得；無預流果，無預流果施設可得；無一來、不還、阿羅漢果，無一來、不還、阿羅漢果施設可得；無獨覺菩提，無獨覺菩提施設可得；無一切菩薩摩訶薩行，無一切菩薩摩訶薩行施設可得；無諸佛無上正等菩提，無諸佛無上正等菩提施設可得。善現！諸佛般若波羅蜜多，如是說示世間實相。
　　「善現！然此般若波羅蜜多甚深理中，不示現色，不示現受、想、行、識。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有色、受、想、行、識可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現眼處，不示現耳、鼻、舌、身、意處。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有眼處、耳、鼻、舌、身、意處可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現色處，不示現聲、香、味、觸、法處。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有色處、聲、香、味、觸、法處可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現眼界，不示現色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有眼界乃至眼觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現耳界，不示現聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有耳界乃至耳觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現鼻界，不示現香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現舌界，不示現味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有舌界乃至舌觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現身界，不示現觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有身界乃至身觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現意界，不示現法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有意界乃至意觸為緣所生諸受可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現地界，不示現水、火、風、空、識界。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有地界、水、火、風、空、識界可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現無明，不示現行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有無明乃至老死愁歎苦憂惱可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現布施波羅蜜多，不示現淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現內空，不示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有內空乃至無性自性空可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現真如，不示現法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有真如乃至不思議界可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現苦聖諦，不示現集、滅、道聖諦。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有苦聖諦、集、滅、道聖諦可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現四靜慮，不示現四無量、四無色定。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有四靜慮、四無量、四無色定可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現八解脫，不示現八勝處、九次第定、十遍處。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現四念住，不示現四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有四念住乃至八聖道支可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現空解脫門，不示現無相、無願解脫門。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有空解脫門、無相、無願解脫門可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現菩薩十地。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有菩薩十地可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現五眼，不示現六神通。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有五眼、六神通可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現佛十力，不示現四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有佛十力乃至十八佛不共法可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現無忘失法，不示現恒住捨性。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有無忘失法、恒住捨性可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現一切智，不示現道相智、一切相智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有一切智、道相智、一切相智可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現一切陀羅尼門，不示現一切三摩地門。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有一切陀羅尼門、一切三摩地門可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現預流果，不示現一來、不還、阿羅漢果。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有預流果、一來、不還、阿羅漢果可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現獨覺菩提。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有獨覺菩提可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現一切菩薩摩訶薩行。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有一切菩薩摩訶薩行可得示現！
　　「如是般若波羅蜜多甚深理中，不示現諸佛無上正等菩提。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深理中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有諸佛無上正等菩提可得示現！
　　「復次，善現！一切有情施設言說，若有色若無色、若有想若無想若非有想非無想、若此世界若餘十方一切世界，是諸有情若略心若散心，一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，皆如實知。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類略心、散心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知法性中法性尚不可得，況有略心、散心！善現！如是如來、應、正等覺，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，如實知彼諸有情類略心、散心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，如實知彼諸有情類略心、散心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中盡等性尚不可得，況有略心、散心！善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，由盡等故，如實知彼諸有情類略心、散心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類（別本有一「有」字）貪瞋癡心如實性，非有貪瞋癡心，非離貪瞋癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚不可得，況有有貪瞋癡心、離貪瞋癡心！善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類離貪瞋癡心如實性，非有貪瞋癡心，非離貪瞋癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚不可得，況有有貪瞋癡心、離貪瞋癡心！善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類有貪瞋癡心，非有貪瞋癡心，非離貪瞋癡心。何以故？如是二心不和合故。善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類離貪瞋癡心，非有貪瞋癡心，非離貪瞋癡心。何以故？如是二心不和合故。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有廣心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有廣心無廣無狹、無增無減、無去無來，心性離故，非廣非狹、非增非減、非去非來。何以故？心之自性無所有故，誰廣、誰狹？誰增、誰減？誰去、誰來？善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有大心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有大心無去無來、無生無滅、無住無異、無大無小。何以故？心之自性無所有故，非去非來、非生非滅、非住非異、非大非小。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無量心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無量心非住非不住、非去非不去。何以故？無量心性無漏無依，如何可說有住不住、有去不去？善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無見、無對心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無見、無對心皆無心相。何以故？以一切心自相空故。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無色不可見心？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知彼諸有情類所有無色不可見心，諸佛五眼皆不能見。何以故？以一切心自性空故。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知他諸有情類心、心所法若出若沒若屈若伸。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺，如實知他諸有情類心、心所法若出若沒若屈若伸？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，如實知他諸有情類出沒屈伸心、心所法皆依色、受、想、行、識生。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知他諸有情類心、心所法若出若沒若屈若伸，謂諸如來、應、正等覺，如實知他諸有情類出沒屈伸心、心所法，或依色，或依受、想、行、識，執我及世間常，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間無常，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間亦常亦無常，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間非常非無常，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間有邊，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間無邊，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執我及世間非有邊非無邊，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執命者即身，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執命者異身，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執如來死後有，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執如來死後非有，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執如來死後亦有亦非有，此是諦實餘皆癡妄；或依色，或依受、想、行、識，執如來死後非有非非有，此是諦實餘皆癡妄。
　　「善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實知他諸有情類心、心所法若出若沒若屈若伸。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百五

大般若波羅蜜多經　卷第三百六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分佛母品第四十一之二

　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依甚深般若波羅蜜多，如實知色，如實知受、想、行、識。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺如實知色，如實知受、想、行、識？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺如實知色如真如、如法界、如法性，不虛妄、不變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得，如實知受、想、行、識如真如、如法界、如法性，不虛妄、不變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。
　　「善現！如是如來、應、正等覺依甚深般若波羅蜜多，如實知他諸有情類出沒屈伸（別本有作「申」者）心、心所法，亦如真如、如法界、如法性，不虛妄、不變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。
　　「善現！諸有情類出沒屈伸心、心所法真如即五蘊真如，五蘊真如即十二處真如，十二處真如即十八界真如，十八界真如即六界真如，六界真如即十二緣起真如，十二緣起真如即一切法真如，一切法真如即六波羅蜜多真如，六波羅蜜多真如即內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如，內空乃至無性自性空真如即真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如，真如乃至不思議界真如即苦、集、滅、道聖諦真如，苦、集、滅、道聖諦真如即四念住真如，四念住真如即四正斷真如，四正斷真如即四神足真如，四神足真如即五根真如，五根真如即五力真如，五力真如即七等覺支真如，七等覺支真如即八聖道支真如，八聖道支真如即四靜慮真如，四靜慮真如即四無量真如，四無量真如即四無色定真如，四無色定真如即八解脫真如，八解脫真如即八勝處真如，八勝處真如即九次第定真如，九次第定真如即十遍處真如，十遍處真如即三解脫門真如，三解脫門真如即菩薩十地真如，菩薩十地真如即五眼真如，五眼真如即六神通真如，六神通真如即一切陀羅尼門真如，一切陀羅尼門真如即一切三摩地門真如，一切三摩地門真如即佛十力真如，佛十力真如即四無所畏真如，四無所畏真如即四無礙解真如，四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如，大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即無忘失法真如，無忘失法真如即恒住捨性真如，恒住捨性真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善法真如，善法真如即不善法真如，不善法真如即無記法真如，無記法真如即世間法真如，世間法真如即出世間法真如，出世間法真如即有漏法真如，有漏法真如即無漏法真如，無漏法真如即有罪法真如，有罪法真如即無罪法真如，無罪法真如即雜染法真如，雜染法真如即清淨法真如，清淨法真如即過去法真如，過去法真如即未來法真如，未來法真如即現在法真如，現在法真如即欲界法真如，欲界法真如即色界法真如，色界法真如即無色界法真如，無色界法真如即有為法真如，有為法真如即無為法真如，無為法真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，一來果真如即不還果真如，不還果真如即阿羅漢果真如，阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
　　「善現！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，無二、無別，是一真如。如是真如無別異故，無壞、無盡，不可分別。善現！一切如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，證一切法真如究竟乃得無上正等菩提，由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現！如是如來、應、正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實覺一切法真如不虛妄、不變異。由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄、不變異，極為甚深難見難覺。世尊！一切如來、應、正等覺，皆用一切法真如不虛妄、不變異，顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊！一切法真如甚深誰能信解？唯有不退位菩薩摩訶薩，及具足正見漏盡阿羅漢，聞佛說此甚深真如能生信解，如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！真如無盡是故甚深。」
　　「世尊！何故真如無盡？」
　　「善現！以一切法皆無盡故真如無盡。善現！一切如來、應、正等覺，證真如故獲得無上正等菩提，為諸有情顯示分別一切法真如相，由此故名真實說者。」
　　爾時，三千大千世界所有欲界、色界天子，各以種種天妙花香遙散供養，來至佛所，頂禮雙足，卻住一面，合掌恭敬，俱白佛言：「世尊！所說甚深般若波羅蜜多，以何為相？」
　　爾時，佛告諸天子言：「天子當知！甚深般若波羅蜜多以空為相，甚深般若波羅蜜多以無相為相，甚深般若波羅蜜多以無願為相，甚深般若波羅蜜多以無作為相，甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相，甚深般若波羅蜜多以無染無淨為相，甚深般若波羅蜜多以無性為相，甚深般若波羅蜜多以無自性為相，甚深般若波羅蜜多以無性自性為相，甚深般若波羅蜜多以無所依止為相，甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相，甚深般若波羅蜜多以非一非異為相，甚深般若波羅蜜多以無來無去為相，甚深般若波羅蜜多以虛空為相，甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。天子當知！如是諸相，一切如來、應、正等覺依世俗說，不依勝義。天子當知！甚深般若波羅蜜多如是諸相，世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等亦是相故。天子當知！諸相不能破壞諸相，諸相不能了知諸相。諸相不能破壞無相，諸相不能了知無相。無相不能破壞諸相，無相不能了知諸相。無相不能破壞無相，無相不能了知無相。何以故？若相、若無相、若相無相皆無所有，能破、能知、所破、所知及破、知者不可得故。
　　「天子當知！如是諸相非色所作，非受、想、行、識所作；非眼處所作，非耳、鼻、舌、身、意處所作；非色處所作，非聲、香、味、觸、法處所作；非眼界所作，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受所作；非耳界所作，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受所作；非鼻界所作，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受所作；非舌界所作，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受所作；非身界所作，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受所作；非意界所作，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受所作；非地界所作，非水、火、風、空、識界所作；非無明所作，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱所作；非布施波羅蜜多所作，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所作；非內空所作，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作；非真如所作，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所作；非苦聖諦所作，非集、滅、道聖諦所作；非四靜慮所作，非四無量、四無色定所作；非八解脫所作，非八勝處、九次第定、十遍處所作；非四念住所作，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所作；非空解脫門所作，非無相、無願解脫門所作；非菩薩十地所作；非五眼所作，非六神通所作；非佛十力所作，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所作；非無忘失法所作，非恒住捨性所作；非一切智所作，非道相智、一切相智所作；非一切陀羅尼門所作，非一切三摩地門所作；非預流果所作，非一來、不還、阿羅漢果所作；非獨覺菩提所作；非一切菩薩摩訶薩行所作，非諸佛無上正等菩提所作。
　　「天子當知！如是諸相非天所作，非非天所作，非人所作，非非人所作，非有漏非無漏，非世間非出世間，非有為非無為，無所繫屬不可宣說。天子當知！甚深般若波羅蜜多遠離眾相，不應致問甚深般若波羅蜜多以何為相。」
　　佛告諸天子：「於汝意云何？如有問言虛空何相，如是發問為正問不？」
　　諸天子曰：「不也！世尊！何以故？虛空無體、無相、無為，不應問故。」
　　佛告天子：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，不應為問。然諸法相，有佛無佛法界法爾，佛於此相如實現覺，故名如來。」
　　時，諸天子復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深，難見難覺，如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相，方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。
　　「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處，一切如來、應、正等覺行是處故證得無上正等菩提，為諸有情分別開示一切法相，所謂分別開示色相，分別開示受、想、行、識相；分別開示眼處相，分別開示耳、鼻、舌、身、意處相；分別開示色處相，分別開示聲、香、味、觸、法處相；分別開示眼界相，分別開示色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相；分別開示耳界相，分別開示聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相；分別開示鼻界相，分別開示香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相；分別開示舌界相，分別開示味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相；分別開示身界相，分別開示觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相；分別開示意界相，分別開示法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相；分別開示地界相，分別開示水、火、風、空、識界相；分別開示無明相，分別開示行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相；分別開示布施波羅蜜多相，分別開示淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相；分別開示內空相，分別開示外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相；分別開示真如相，分別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相；分別開示苦聖諦相，分別開示集、滅、道聖諦相；分別開示四靜慮相，分別開示四無量、四無色定相；分別開示八解脫相，分別開示八勝處、九次第定、十遍處相；分別開示四念住相，分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相；分別開示空解脫門相，分別開示無相、無願解脫門相；分別開示菩薩十地相；分別開示五眼相，分別開示六神通相；分別開示佛十力相，分別開示四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相；分別開示無忘失法相，分別開示恒住捨性相；分別開示一切智相，分別開示道相智、一切相智相；分別開示一切陀羅尼門相，分別開示一切三摩地門相；分別開示預流果相，分別開示一來、不還、阿羅漢果相；分別開示獨覺菩提相；分別開示一切菩薩摩訶薩行相；分別開示諸佛無上正等菩提相。」
　　爾時，世尊告諸天子：「如是！如是！如汝所說。天子當知！一切法相如來如實覺為無相，所謂變礙是色相，如來如實覺為無相；領納是受相，如來如實覺為無相；取像是想相，如來如實覺為無相；造作是行相，如來如實覺為無相；了別是識相，如來如實覺為無相；苦惱聚是蘊相，如來如實覺為無相；生長門是處相，如來如實覺為無相；多毒害是界相，如來如實覺為無相；和合起是緣起相，如來如實覺為無相；能惠捨是布施波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無熱惱是淨戒波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不忿恚是安忍波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不可伏是精進波羅蜜多相，如來如實覺為無相；攝持心是靜慮波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無罣礙是般若波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無所有是內空等相，如來如實覺為無相；不顛倒是真如等相，如來如實覺為無相；不虛妄是四聖諦相，如來如實覺為無相；無擾惱是四靜慮相，如來如實覺為無相；無限礙是四無量相，如來如實覺為無相；無諠雜是四無色定相，如來如實覺為無相；無繫縛是八解脫相，如來如實覺為無相；能制伏是八勝處相，如來如實覺為無相；不散亂是九次第定相，如來如實覺為無相；無邊際是十遍處相，如來如實覺為無相；能出離是三十七菩提分法相，如來如實覺為無相；極遠離是空解脫門相，如來如實覺為無相；最寂靜是無相解脫門相，如來如實覺為無相；厭眾苦是無願解脫門相，如來如實覺為無相；趣大覺是菩薩十地相，如來如實覺為無相；能觀照是五眼相，如來如實覺為無相；無壅滯是六神通相，如來如實覺為無相；善決定是佛十力相，如來如實覺為無相；善安立是四無所畏相，如來如實覺為無相；無斷絕是四無礙解相，如來如實覺為無相；與利樂是大慈相，如來如實覺為無相；拔衰苦是大悲相，如來如實覺為無相；慶善事是大喜相，如來如實覺為無相；棄諠雜是大捨相，如來如實覺為無相；不可奪是十八佛不共法相，如來如實覺為無相；善憶念是無忘失法相，如來如實覺為無相；無取著是恒住捨性相，如來如實覺為無相；現等覺是一切智相，如來如實覺為無相；善通達是道相智相，如來如實覺為無相；現別覺是一切相智相，如來如實覺為無相；遍攝持是一切陀羅尼門相，如來如實覺為無相；遍攝受是一切三摩地門相，如來如實覺為無相；善受教是聲聞果相，如來如實覺為無相；自開悟是獨覺菩提相，如來如實覺為無相；趣大果是一切菩薩摩訶薩行相，如來如實覺為無相；無與等是諸佛無上正等菩提相，如來如實覺為無相。天子當知！一切如來、應、正等覺於如是等一切法相，皆能如實覺為無相，由是因緣，我說諸佛得無礙智無與等者。」
　　爾時，佛告具壽善現言：「善現當知！甚深般若波羅蜜多是諸佛母，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能與諸佛作所依處，能示世間諸法實相。善現！一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者。善現！若有問言：『誰是知恩能報恩者？』應正答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？善現！一切世間知恩報恩無過佛故。」
　　「世尊！云何如來、應、正等覺知恩報恩？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道，來至無上正等菩提，得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘是道曾無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。善現！是名如來、應、正等覺知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，無不皆依甚深般若波羅蜜多，於諸有相及無相法，皆現等覺無實作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺，無不皆依甚深般若波羅蜜多，於諸有相及無相法，皆現等覺無所成辦，以諸形質不可得故。善現！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，能現等覺相無相法，皆無作用，無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持無有間斷，故名真實知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成，無生智轉，復能知此無轉因緣。是故，應知甚深般若波羅蜜多能生諸佛，亦能如實示世間相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！一切法性無生、無起、無知、無見，如何可說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，亦能如實示世間相？」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見，依世俗說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，亦能如實示世間相。」
　　「世尊！云何諸法無生、無起、無知、無見？」
　　「善現！以一切法空無所有，皆不自在，虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。
　　「復次，善現！一切法性無所依止，無所繫屬，由是因緣，無生、無起、無知、無見。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多雖能生諸佛，能示世間相，而無所生亦無所示。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見眼處故名示眼處相，不見耳、鼻、舌、身、意處故名示耳、鼻、舌、身、意處相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見色處故名示色處相，不見聲、香、味、觸、法處故名示聲、香、味、觸、法處相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見眼界故名示眼界相，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故名示色界乃至眼觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見耳界故名示耳界相，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故名示聲界乃至耳觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見鼻界故名示鼻界相，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故名示香界乃至鼻觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見舌界故名示舌界相，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故名示味界乃至舌觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見身界故名示身界相，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故名示觸界乃至身觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見意界故名示意界相，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故名示法界乃至意觸為緣所生諸受相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見地界故名示地界相，不見水、火、風、空、識界故名示水、火、風、空、識界相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見無明故名示無明相，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見布施波羅蜜多故名示布施波羅蜜多相，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見內空故名示內空相，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故名示外空乃至無性自性空相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見真如故名示真如相，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故名示法界乃至不思議界相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見苦聖諦故名示苦聖諦相，不見集、滅、道聖諦故名示集、滅、道聖諦相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見四靜慮故名示四靜慮相，不見四無量、四無色定故名示四無量、四無色定相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見八解脫故名示八解脫相，不見八勝處、九次第定、十遍處故名示八勝處、九次第定、十遍處相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見四念住故名示四念住相，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故名示四正斷乃至八聖道支相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見空解脫門故名示空解脫門相，不見無相、無願解脫門故名示無相、無願解脫門相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見菩薩十地故名示菩薩十地相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見五眼故名示五眼相，不見六神通故名示六神通相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見佛十力故名示佛十力相，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故名示四無所畏乃至十八佛不共法相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見無忘失法故名示無忘失法相，不見恒住捨性故名示恒住捨性相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見一切智故名示一切智相，不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。
　　「善現？甚深般若波羅蜜多，不見一切陀羅尼門故名示一切陀羅尼門相，不見一切三摩地門故名示一切三摩地門相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見預流果故名示預流果相，不見一來、不還、阿羅漢果故名示一來、不還、阿羅漢果相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見獨覺菩提故名示獨覺菩提相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶薩行相。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不見諸佛無上正等菩提故名示諸佛無上正等菩提相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，云何不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相？
　　「云何不見眼處故名示眼處相，不見耳、鼻、舌、身、意處故名示耳、鼻、舌、身、意處相？
　　「云何不見色處故名示色處相，不見聲、香、味、觸、法處故名示聲、香、味、觸、法處相？
　　「云何不見眼界故名示眼界相，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故名示色界乃至眼觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見耳界故名示耳界相，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故名示聲界乃至耳觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見鼻界故名示鼻界相，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故名示香界乃至鼻觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見舌界故名示舌界相，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故名示味界乃至舌觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見身界故名示身界相，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故名示觸界乃至身觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見意界故名示意界相，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故名示法界乃至意觸為緣所生諸受相？
　　「云何不見地界故名示地界相，不見水、火、風、空、識界故名示水、火、風、空、識界相？
　　「云何不見無明故名示無明相，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故名示行乃至老死愁歎苦憂惱相？
　　「云何不見布施波羅蜜多故名示布施波羅蜜多相，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故名示淨戒乃至般若波羅蜜多相？
　　「云何不見內空故名示內空相，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故名示外空乃至無性自性空相？
　　「云何不見真如故名示真如相，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故名示法界乃至不思議界相？
　　「云何不見苦聖諦故名示苦聖諦相，不見集、滅、道聖諦故名示集、滅、道聖諦相？
　　「云何不見四靜慮故名示四靜慮相，不見四無量、四無色定故名示四無量、四無色定相？
　　「云何不見八解脫故名示八解脫相，不見八勝處、九次第定、十遍處故名示八勝處、九次第定、十遍處相？
　　「云何不見四念住故名示四念住相，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故名示四正斷乃至八聖道支相？
　　「云何不見空解脫門故名示空解脫門相，不見無相、無願解脫門故名示無相、無願解脫門相？
　　「云何不見菩薩十地故名示菩薩十地相？
　　「云何不見五眼故名示五眼相，不見六神通故名示六神通相？
　　「云何不見佛十力故名示佛十力相，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故名示四無所畏乃至十八佛不共法相？
　　「云何不見無忘失法故名示無忘失法相，不見恒住捨性故名示恒住捨性相？
　　「云何不見一切智故名示一切智相，不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相？
　　「云何不見一切陀羅尼門故名示一切陀羅尼門相，不見一切三摩地門故名示一切三摩地門相？
　　「云何不見預流果故名示預流果相，不見一來、不還、阿羅漢果故名示一來、不還、阿羅漢果相？
　　「云何不見獨覺菩提故名示獨覺菩提相？
　　「云何不見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶薩行相？
　　「云何不見諸佛無上正等菩提故名示諸佛無上正等菩提相？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百六

大般若波羅蜜多經　卷第三百七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分佛母品第四十一之三

　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，由不緣色而生於識，是為不見色故名示色相；不緣受、想、行、識而生於識，是為不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。
　　「由不緣眼處而生於識，是為不見眼處故名示眼處相；不緣耳、鼻、舌、身、意處而生於識，是為不見耳、鼻、舌、身、意處故名示耳、鼻、舌、身、意處相。
　　「由不緣色處而生於識，是為不見色處故名示色處相；不緣聲、香、味、觸、法處而生於識，是為不見聲、香、味、觸、法處故名示聲、香、味、觸、法處相。
　　「由不緣眼界而生於識，是為不見眼界故名示眼界相；不緣色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受而生於識，是為不見色界乃至眼觸為緣所生諸受故名示色界乃至眼觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣耳界而生於識，是為不見耳界故名示耳界相；不緣聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受而生於識，是為不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受故名示聲界乃至耳觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣鼻界而生於識，是為不見鼻界故名示鼻界相；不緣香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受而生於識，是為不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受故名示香界乃至鼻觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣舌界而生於識，是為不見舌界故名示舌界相；不緣味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受而生於識，是為不見味界乃至舌觸為緣所生諸受故名示味界乃至舌觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣身界而生於識，是為不見身界故名示身界相；不緣觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受而生於識，是為不見觸界乃至身觸為緣所生諸受故名示觸界乃至身觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣意界而生於識，是為不見意界故名示意界相；不緣法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受而生於識，是為不見法界乃至意觸為緣所生諸受故名示法界乃至意觸為緣所生諸受相。
　　「由不緣地界而生於識，是為不見地界故名示地界相；不緣水、火、風、空、識界而生於識，是為不見水、火、風、空、識界故名示水、火、風、空、識界相。
　　「由不緣無明而生於識，是為不見無明故名示無明相；不緣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱而生於識，是為不見行乃至老死愁歎苦憂惱故名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。
　　「由不緣布施波羅蜜多而生於識，是為不見布施波羅蜜多故名示布施波羅蜜多相；不緣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而生於識，是為不見淨戒乃至般若波羅蜜多故名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。
　　「由不緣內空而生於識，是為不見內空故名示內空相；不緣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而生於識，是為不見外空乃至無性自性空故名示外空乃至無性自性空相。
　　「由不緣真如而生於識，是為不見真如故名示真如相，不緣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而生於識，是為不見法界乃至不思議界故名示法界乃至不思議界相。
　　「由不緣苦聖諦而生於識，是為不見苦聖諦故名示苦聖諦相；不緣集、滅、道聖諦而生於識，是為不見集、滅、道聖諦故名示集、滅、道聖諦相。
　　「由不緣四靜慮而生於識，是為不見四靜慮故名示四靜慮相；不緣四無量、四無色定而生於識，是為不見四無量、四無色定故名示四無量、四無色定相。
　　「由不緣八解脫而生於識，是為不見八解脫故名示八解脫相；不緣八勝處、九次第定、十遍處而生於識，是為不見八勝處、九次第定、十遍處故名示八勝處、九次第定、十遍處相。
　　「由不緣四念住而生於識，是為不見四念住故名示四念住相；不緣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而生於識，是為不見四正斷乃至八聖道支故名示四正斷乃至八聖道支相。
　　「由不緣空解脫門而生於識，是為不見空解脫門故名示空解脫門相；不緣無相、無願解脫門而生於識，是為不見無相、無願解脫門故名示無相、無願解脫門相。
　　「由不緣菩薩十地而生於識，是為不見菩薩十地故名示菩薩十地相。
　　「由不緣五眼而生於識，是為不見五眼故名示五眼相；不緣六神通而生於識，是為不見六神通故名示六神通相。
　　「由不緣佛十力而生於識，是為不見佛十力故名示佛十力相；不緣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而生於識，是為不見四無所畏乃至十八佛不共法故名示四無所畏乃至十八佛不共法相。
　　「由不緣無忘失法而生於識，是為不見無忘失法故名示無忘失法相；不緣恒住捨性而生於識，是為不見恒住捨性故名示恒住捨性相。
　　「由不緣一切智而生於識，是為不見一切智故名示一切智相；不緣道相智、一切相智而生於識，是為不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。
　　「由不緣一切陀羅尼門而生於識，是為不見一切陀羅尼門故名示一切陀羅尼門相；不緣一切三摩地門而生於識，是為不見一切三摩地門故名示一切三摩地門相。
　　「由不緣預流果而生於識，是為不見預流果故名示預流果相；不緣一來、不還、阿羅漢果而生於識，是為不見一來、不還、阿羅漢果故名示一來、不還、阿羅漢果相。
　　「由不緣獨覺菩提而生於識，是為不見獨覺菩提故名示獨覺菩提相。
　　「由不緣一切菩薩摩訶薩行而生於識，是為不見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶薩行相。
　　「由不緣諸佛無上正等菩提而生於識，是為不見諸佛無上正等菩提故名示諸佛無上正等菩提相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空，故名佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯色世間空，顯受、想、行、識世間空；顯眼處世間空，顯耳、鼻、舌、身、意處世間空；顯色處世間空，顯聲、香、味、觸、法處世間空；顯眼界世間空，顯色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間空；顯耳界世間空，顯聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間空；顯鼻界世間空，顯香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間空；顯舌界世間空，顯味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間空；顯身界世間空，顯觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間空；顯意界世間空，顯法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間空；顯地界世間空，顯水、火、風、空、識界世間空；顯無明世間空，顯行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間空；顯布施波羅蜜多世間空，顯淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間空；顯內空世間空，顯外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間空；顯真如世間空，顯法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間空；顯苦聖諦世間空，顯集、滅、道聖諦世間空；顯四靜慮世間空，顯四無量、四無色定世間空；顯八解脫世間空，顯八勝處、九次第定、十遍處世間空；顯四念住世間空，顯四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間空；顯空解脫門世間空，顯無相、無願解脫門世間空；顯菩薩十地世間空；顯五眼世間空，顯六神通世間空；顯佛十力世間空，顯四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間空；顯無忘失法世間空，顯恒住捨性世間空；顯一切智世間空，顯道相智、一切相智世間空；顯一切陀羅尼門世間空，顯一切三摩地門世間空；顯預流果世間空，顯一來、不還、阿羅漢果世間空；顯獨覺菩提世間空；顯一切菩薩摩訶薩行世間空；顯諸佛無上正等菩提世間空。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能使如來、應、正等覺令諸世間受世間空，想世間空，思世間空，了世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間空相，受、想、行、識世間空相；能示諸佛眼處世間空相，耳、鼻、舌、身、意處世間空相；能示諸佛色處世間空相，聲、香、味、觸、法處世間空相；能示諸佛眼界世間空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛耳界世間空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛鼻界世間空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛舌界世間空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛身界世間空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛意界世間空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間空相；能示諸佛地界世間空相，水、火、風、空、識界世間空相；能示諸佛無明世間空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間空相；能示諸佛內空世間空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間空相；能示諸佛真如世間空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間空相；能示諸佛苦聖諦世間空相，集、滅、道聖諦世間空相；能示諸佛四靜慮世間空相，四無量、四無色定世間空相；能示諸佛八解脫世間空相，八勝處、九次第定、十遍處世間空相；能示諸佛四念住世間空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間空相；能示諸佛空解脫門世間空相，無相、無願解脫門世間空相；能示諸佛菩薩十地世間空相；能示諸佛五眼世間空相，六神通世間空相；能示諸佛佛十力世間空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間空相，能示諸佛無忘失法世間空相，恒住捨性世間空相；能示諸佛一切智世間空相，道相智、一切相智世間空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間空相，一切三摩地門世間空相；能示諸佛預流果世間空相，一來、不還、阿羅漢果世間空相；能示諸佛獨覺菩提世間空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間空相；能示諸佛無上正等菩提世間空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間不可思議相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間不可思議相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間不可思議相，受、想、行、識世間不可思議相；能示諸佛眼處世間不可思議相，耳、鼻、舌、身、意處世間不可思議相；能示諸佛色處世間不可思議相，聲、香、味、觸、法處世間不可思議相；能示諸佛眼界世間不可思議相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛耳界世間不可思議相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛鼻界世間不可思議相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛舌界世間不可思議相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛身界世間不可思議相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛意界世間不可思議相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間不可思議相；能示諸佛地界世間不可思議相，水、火、風、空、識界世間不可思議相；能示諸佛無明世間不可思議相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間不可思議相；能示諸佛布施波羅蜜多世間不可思議相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間不可思議相；能示諸佛內空世間不可思議相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間不可思議相；能示諸佛真如世間不可思議相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間不可思議相；能示諸佛苦聖諦世間不可思議相，集、滅、道聖諦世間不可思議相；能示諸佛四靜慮世間不可思議相，四無量、四無色定世間不可思議相；能示諸佛八解脫世間不可思議相，八勝處、九次第定、十遍處世間不可思議相；能示諸佛四念住世間不可思議相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間不可思議相；能示諸佛空解脫門世間不可思議相，無相、無願解脫門世間不可思議相；能示諸佛菩薩十地世間不可思議相；能示諸佛五眼世間不可思議相，六神通世間不可思議相；能示諸佛佛十力世間不可思議相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間不可思議相；能示諸佛無忘失法世間不可思議相，恒住捨性世間不可思議相；能示諸佛一切智世間不可思議相，道相智、一切相智世間不可思議相；能示諸佛一切陀羅尼門世間不可思議相，一切三摩地門世間不可思議相；能示諸佛預流果世間不可思議相，一來、不還、阿羅漢果世間不可思議相；能示諸佛獨覺菩提世間不可思議相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間不可思議相；能示諸佛無上正等菩提世間不可思議相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間遠離相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間遠離相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間遠離相，受、想、行、識世間遠離相；能示諸佛眼處世間遠離相，耳、鼻、舌、身、意處世間遠離相；能示諸佛色處世間遠離相，聲、香、味、觸、法處世間遠離相；能示諸佛眼界世間遠離相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛耳界世間遠離相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛鼻界世間遠離相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛舌界世間遠離相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛身界世間遠離相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛意界世間遠離相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間遠離相；能示諸佛地界世間遠離相，水、火、風、空、識界世間遠離相；能示諸佛無明世間遠離相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間遠離相；能示諸佛布施波羅蜜多世間遠離相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間遠離相；能示諸佛內空世間遠離相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間遠離相；能示諸佛真如世間遠離相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間遠離相；能示諸佛苦聖諦世間遠離相，集、滅、道聖諦世間遠離相；能示諸佛四靜慮世間遠離相，四無量、四無色定世間遠離相；能示諸佛八解脫世間遠離相，八勝處、九次第定、十遍處世間遠離相；能示諸佛四念住世間遠離相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間遠離相；能示諸佛空解脫門世間遠離相，無相、無願解脫門世間遠離相；能示諸佛菩薩十地世間遠離相；能示諸佛五眼世間遠離相，六神通世間遠離相；能示諸佛佛十力世間遠離相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間遠離相；能示諸佛無忘失法世間遠離相，恒住捨性世間遠離相；能示諸佛一切智世間遠離相，道相智、一切相智世間遠離相；能示諸佛一切陀羅尼門世間遠離相，一切三摩地門世間遠離相；能示諸佛預流果世間遠離相，一來、不還、阿羅漢果世間遠離相；能示諸佛獨覺菩提世間遠離相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間遠離相；能示諸佛無上正等菩提世間遠離相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。」
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間寂靜相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間寂靜相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間寂靜相，受、想、行、識世間寂靜相；能示諸佛眼處世間寂靜相，耳、鼻、舌、身、意處世間寂靜相；能示諸佛色處世間寂靜相，聲、香、味、觸、法處世間寂靜相；能示諸佛眼界世間寂靜相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛耳界世間寂靜相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛鼻界世間寂靜相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛舌界世間寂靜相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛身界世間寂靜相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛意界世間寂靜相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間寂靜相；能示諸佛地界世間寂靜相，水、火、風、空、識界世間寂靜相；能示諸佛無明世間寂靜相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間寂靜相；能示諸佛布施波羅蜜多世間寂靜相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間寂靜相；能示諸佛內空世間寂靜相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間寂靜相；能示諸佛真如世間寂靜相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間寂靜相；能示諸佛苦聖諦世間寂靜相，集、滅、道聖諦世間寂靜相；能示諸佛四靜慮世間寂靜相，四無量、四無色定世間寂靜相；能示諸佛八解脫世間寂靜相，八勝處、九次第定、十遍處世間寂靜相；能示諸佛四念住世間寂靜相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間寂靜相；能示諸佛空解脫門世間寂靜相，無相、無願解脫門世間寂靜相；能示諸佛菩薩十地世間寂靜相；能示諸佛五眼世間寂靜相，六神通世間寂靜相；能示諸佛佛十力世間寂靜相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間寂靜相；能示諸佛無忘失法世間寂靜相，恒住捨性世間寂靜相；能示諸佛一切智世間寂靜相，道相智、一切相智世間寂靜相；能示諸佛一切陀羅尼門世間寂靜相，一切三摩地門世間寂靜相；能示諸佛預流果世間寂靜相，一來、不還、阿羅漢果世間寂靜相；能示諸佛獨覺菩提世間寂靜相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間寂靜相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間寂靜相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間畢竟空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間畢竟空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間畢竟空相，受、想、行、識世間畢竟空相；能示諸佛眼處世間畢竟空相，耳、鼻、舌、身、意處世間畢竟空相；能示諸佛色處世間畢竟空相，聲、香、味、觸、法處世間畢竟空相；能示諸佛眼界世間畢竟空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛耳界世間畢竟空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛鼻界世間畢竟空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛舌界世間畢竟空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛身界世間畢竟空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛意界世間畢竟空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間畢竟空相；能示諸佛地界世間畢竟空相，水、火、風、空、識界世間畢竟空相；能示諸佛無明世間畢竟空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間畢竟空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間畢竟空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間畢竟空相；能示諸佛內空世間畢竟空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間畢竟空相；能示諸佛真如世間畢竟空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間畢竟空相；能示諸佛苦聖諦世間畢竟空相，集、滅、道聖諦世間畢竟空相；能示諸佛四靜慮世間畢竟空相，四無量、四無色定世間畢竟空相；能示諸佛八解脫世間畢竟空相，八勝處、九次第定、十遍處世間畢竟空相；能示諸佛四念住世間畢竟空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間畢竟空相；能示諸佛空解脫門世間畢竟空相，無相、無願解脫門世間畢竟空相；能示諸佛菩薩十地世間畢竟空相；能示諸佛五眼世間畢竟空相，六神通世間畢竟空相；能示諸佛佛十力世間畢竟空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間畢竟空相；能示諸佛無忘失法世間畢竟空相，恒住捨性世間畢竟空相；能示諸佛一切智世間畢竟空相，道相智、一切相智世間畢竟空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間畢竟空相，一切三摩地門世間畢竟空相；能示諸佛預流果世間畢竟空相，一來、不還、阿羅漢果世間畢竟空相；能示諸佛獨覺菩提世間畢竟空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間畢竟空相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間畢竟空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。」
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間無性空相，受、想、行、識世間無性空相；能示諸佛眼處世間無性空相，耳、鼻、舌、身、意處世間無性空相；能示諸佛色處世間無性空相，聲、香、味、觸、法處世間無性空相；能示諸佛眼界世間無性空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛耳界世間無性空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛鼻界世間無性空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛舌界世間無性空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛身界世間無性空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛意界世間無性空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間無性空相；能示諸佛地界世間無性空相，水、火、風、空、識界世間無性空相；能示諸佛無明世間無性空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間無性空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間無性空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間無性空相；能示諸佛內空世間無性空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間無性空相；能示諸佛真如世間無性空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間無性空相；能示諸佛苦聖諦世間無性空相，集、滅、道聖諦世間無性空相；能示諸佛四靜慮世間無性空相，四無量、四無色定世間無性空相；能示諸佛八解脫世間無性空相，八勝處、九次第定、十遍處世間無性空相；能示諸佛四念住世間無性空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間無性空相；能示諸佛空解脫門世間無性空相，無相、無願解脫門世間無性空相；能示諸佛菩薩十地世間無性空相；能示諸佛五眼世間無性空相，六神通世間無性空相；能示諸佛佛十力世間無性空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間無性空相；能示諸佛無忘失法世間無性空相，恒住捨性世間無性空相；能示諸佛一切智世間無性空相，道相智、一切相智世間無性空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間無性空相，一切三摩地門世間無性空相；能示諸佛預流果世間無性空相，一來、不還、阿羅漢果世間無性空相；能示諸佛獨覺菩提世間無性空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間無性空相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間無性空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。

　　大般若波羅蜜多經卷第三百七

大般若波羅蜜多經　卷第三百八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分佛母品第四十一之四

　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間自性空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間自性空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間自性空相，受、想、行、識世間自性空相；能示諸佛眼處世間自性空相，耳、鼻、舌、身、意處世間自性空相；能示諸佛色處世間自性空相，聲、香、味、觸、法處世間自性空相；能示諸佛眼界世間自性空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛耳界世間自性空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛鼻界世間自性空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛舌界世間自性空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛身界世間自性空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛意界世間自性空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間自性空相；能示諸佛地界世間自性空相，水、火、風、空、識界世間自性空相；能示諸佛無明世間自性空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間自性空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間自性空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間自性空相；能示諸佛內空世間自性空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間自性空相；能示諸佛真如世間自性空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間自性空相；能示諸佛苦聖諦世間自性空相，集、滅、道聖諦世間自性空相；能示諸佛四靜慮世間自性空相，四無量、四無色定世間自性空相；能示諸佛八解脫世間自性空相，八勝處、九次第定、十遍處世間自性空相；能示諸佛四念住世間自性空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間自性空相；能示諸佛空解脫門世間自性空相，無相、無願解脫門世間自性空相；能示諸佛菩薩十地世間自性空相；能示諸佛五眼世間自性空相，六神通世間自性空相；能示諸佛佛十力世間自性空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間自性空相；能示諸佛無忘失法世間自性空相，恒住捨性世間自性空相；能示諸佛一切智世間自性空相，道相智、一切相智世間自性空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間自性空相，一切三摩地門世間自性空相；能示諸佛預流果世間自性空相，一來、不還、阿羅漢果世間自性空相；能示諸佛獨覺菩提世間自性空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間自性空相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間自性空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性自性空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性自性空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間無性自性空相，受、想、行、識世間無性自性空相；能示諸佛眼處世間無性自性空相，耳、鼻、舌、身、意處世間無性自性空相；能示諸佛色處世間無性自性空相，聲、香、味、觸、法處世間無性自性空相；能示諸佛眼界世間無性自性空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛耳界世間無性自性空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛鼻界世間無性自性空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛舌界世間無性自性空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛身界世間無性自性空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛意界世間無性自性空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間無性自性空相；能示諸佛地界世間無性自性空相，水、火、風、空、識界世間無性自性空相；能示諸佛無明世間無性自性空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間無性自性空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間無性自性空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間無性自性空相；能示諸佛內空世間無性自性空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間無性自性空相；能示諸佛真如世間無性自性空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間無性自性空相；能示諸佛苦聖諦世間無性自性空相，集、滅、道聖諦世間無性自性空相；能示諸佛四靜慮世間無性自性空相，四無量、四無色定世間無性自性空相；能示諸佛八解脫世間無性自性空相，八勝處、九次第定、十遍處世間無性自性空相；能示諸佛四念住世間無性自性空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間無性自性空相；能示諸佛空解脫門世間無性自性空相，無相、無願解脫門世間無性自性空相；能示諸佛菩薩十地世間無性自性空相；能示諸佛五眼世間無性自性空相，六神通世間無性自性空相；能示諸佛佛十力世間無性自性空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間無性自性空相；能示諸佛無忘失法世間無性自性空相，恒住捨性世間無性自性空相；能示諸佛一切智世間無性自性空相，道相智、一切相智世間無性自性空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間無性自性空相，一切三摩地門世間無性自性空相；能示諸佛預流果世間無性自性空相，一來、不還、阿羅漢果世間無性自性空相；能示諸佛獨覺菩提世間無性自性空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間無性自性空相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間無性自性空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間純空相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間純空相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間純空相，受、想、行、識世間純空相；能示諸佛眼處世間純空相，耳、鼻、舌、身、意處世間純空相；能示諸佛色處世間純空相，聲、香、味、觸、法處世間純空相；能示諸佛眼界世間純空相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛耳界世間純空相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛鼻界世間純空相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛舌界世間純空相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛身界世間純空相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛意界世間純空相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間純空相；能示諸佛地界世間純空相，水、火、風、空、識界世間純空相；能示諸佛無明世間純空相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間純空相；能示諸佛布施波羅蜜多世間純空相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間純空相；能示諸佛內空世間純空相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間純空相；能示諸佛真如世間純空相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間純空相；能示諸佛苦聖諦世間純空相，集、滅、道聖諦世間純空相；能示諸佛四靜慮世間純空相，四無量、四無色定世間純空相；能示諸佛八解脫世間純空相，八勝處、九次第定、十遍處世間純空相；能示諸佛四念住世間純空相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間純空相；能示諸佛空解脫門世間純空相，無相、無願解脫門世間純空相；能示諸佛菩薩十地世間純空相；能示諸佛五眼世間純空相，六神通世間純空相；能示諸佛佛十力世間純空相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間純空相；能示諸佛無忘失法世間純空相，恒住捨性世間純空相；能示諸佛一切智世間純空相，道相智、一切相智世間純空相；能示諸佛一切陀羅尼門世間純空相，一切三摩地門世間純空相；能示諸佛預流果世間純空相，一來、不還、阿羅漢果世間純空相；能示諸佛獨覺菩提世間純空相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間純空相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間純空相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多能示諸佛世間純無相、無願相，名諸佛母，能示諸佛世間實相。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多，能示諸佛世間純無相、無願相？」
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛色世間純無相、無願相，受、想、行、識世間純無相、無願相；能示諸佛眼處世間純無相、無願相，耳、鼻、舌、身、意處世間純無相、無願相；能示諸佛色處世間純無相、無願相，聲、香、味、觸、法處世間純無相、無願相；能示諸佛眼界世間純無相、無願相，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛耳界世間純無相、無願相，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛鼻界世間純無相、無願相，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛舌界世間純無相、無願相，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛身界世間純無相、無願相，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛意界世間純無相、無願相，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受世間純無相、無願相；能示諸佛地界世間純無相、無願相，水、火、風、空、識界世間純無相、無願相；能示諸佛無明世間純無相、無願相，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱世間純無相、無願相；能示諸佛布施波羅蜜多世間純無相、無願相，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間純無相、無願相；能示諸佛內空世間純無相、無願相，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間純無相、無願相；能示諸佛真如世間純無相、無願相，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間純無相、無願相；能示諸佛苦聖諦世間純無相、無願相，集、滅、道聖諦世間純無相、無願相；能示諸佛四靜慮世間純無相、無願相，四無量、四無色定世間純無相、無願相；能示諸佛八解脫世間純無相、無願相，八勝處、九次第定、十遍處世間純無相、無願相；能示諸佛四念住世間純無相、無願相，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間純無相、無願相；能示諸佛空解脫門世間純無相、無願相，無相、無願解脫門世間純無相、無願相；能示諸佛菩薩十地世間純無相、無願相；能示諸佛五眼世間純無相、無願相，六神通世間純無相、無願相；能示諸佛佛十力世間純無相、無願相，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間純無相、無願相；能示諸佛無忘失法世間純無相、無願相，恒住捨性世間純無相、無願相；能示諸佛一切智世間純無相、無願相，道相智、一切相智世間純無相、無願相；能示諸佛一切陀羅尼門世間純無相、無願相，一切三摩地門世間純無相、無願相；能示諸佛預流果世間純無相、無願相，一來、不還、阿羅漢果世間純無相、無願相；能示諸佛獨覺菩提世間純無相、無願相；能示諸佛一切菩薩摩訶薩行世間純無相、無願相；能示諸佛諸佛無上正等菩提世間純無相、無願相。
　　「善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相，名諸佛母。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間相者，謂令不起此世間想、他世間想。所以者何？以實無法可起此世、他世想故。」

　　　　初分不思議等品第四十二之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故而現於世。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故而現於世。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故而現於世。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，為無數量事故而現於世。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，為無等等事故而現於世。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故而現於世。甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故而現於世。甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故而現於世。甚深般若波羅蜜多，為無數量事故而現於世。甚深般若波羅蜜多，為無等等事故而現於世。」
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多，為大事故而現於世？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，以普救拔一切有情無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多，為此大事故而現於世。」
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故而現於世？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，皆是不可思議事，甚深般若波羅蜜多，為此不可思議事故而現於世。」
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故而現於世？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，無有情類而能稱量，甚深般若波羅蜜多，為此不可稱量事故而現於世。」
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多，為無數量事故而現於世？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，無有如實知其數量，甚深般若波羅蜜多，為此無數量事故而現於世。」
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多，為無等等事故而現於世？」
　　「善現！一切如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，無與等者，況有能過！甚深般若波羅蜜多，為此無等等事故而現於世。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！為但如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為更有餘法耶？」
　　佛言：「善現！非但如來、應、正等覺，所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！色亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！眼處亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，耳、鼻、舌、身、意處亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！色處亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲、香、味、觸、法處亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！眼界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！耳界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！鼻界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！舌界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！身界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！意界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！地界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，水、火、風、空、識界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！無明亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！布施波羅蜜多亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！內空亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！真如亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！苦聖諦亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，集、滅、道聖諦亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！四靜慮亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，四無量、四無色定亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！八解脫亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，八勝處、九次第定、十遍處亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！四念住亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！空解脫門亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，無相、無願解脫門亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！菩薩十地亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！五眼亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，六神通亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！佛十力亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！無忘失法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，恒住捨性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切陀羅尼門亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，一切三摩地門亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！預流果亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，一來、不還、阿羅漢果亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！獨覺菩提亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！諸佛無上正等菩提亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！於一切法真法性中，心及心所皆不可得。
　　「復次，善現！色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！眼處不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，耳、鼻、舌、身、意處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！色處不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，聲、香、味、觸、法處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！眼界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！耳界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！鼻界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！舌界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！身界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！意界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！地界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，水、火、風、空、識界亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！無明不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！布施波羅蜜多不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！內空不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！真如不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！苦聖諦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，集、滅、道聖諦亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！四靜慮不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，四無量、四無色定亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！八解脫不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，八勝處、九次第定、十遍處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！四念住不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！空解脫門不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，無相、無願解脫門亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！菩薩十地不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！五眼不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，六神通亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！佛十力不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！無忘失法不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，恒住捨性亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！一切陀羅尼門不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，一切三摩地門亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！預流果不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，一來、不還、阿羅漢果亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！獨覺菩提不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。
　　「善現！諸佛無上正等菩提不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百八

大般若波羅蜜多經　卷第三百九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分不思議等品第四十二之二

　　具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，眼處不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？耳、鼻、舌、身、意處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，色處不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？聲、香、味、觸、法處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，眼界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，耳界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，鼻界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，舌界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，身界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，意界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，地界不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？水、火、風、空、識界亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，無明不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，布施波羅蜜多不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，內空不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，真如不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，苦聖諦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？集、滅、道聖諦亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，四靜慮不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？四無量、四無色定亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，八解脫不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？八勝處、九次第定、十遍處亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，四念住不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，空解脫門不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？無相、無願解脫門亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，菩薩十地不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，五眼不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？六神通亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，佛十力不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，無忘失法不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？恒住捨性亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，一切陀羅尼門不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？一切三摩地門亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，預流果不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？一來、不還、阿羅漢果亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，獨覺菩提不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，一切菩薩摩訶薩行不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？
　　「世尊！何因緣故，諸佛無上正等菩提不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？」
　　佛言：「善現！色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！眼處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，耳、鼻、舌、身、意處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！色處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，聲、香、味、觸、法處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！眼界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！耳界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！鼻界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！舌界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！身界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！意界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！地界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，水、火、風、空、識界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！無明不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！布施波羅蜜多不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！內空不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！真如不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！苦聖諦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，集、滅、道聖諦亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！四靜慮不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，四無量、四無色定亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！八解脫不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，八勝處、九次第定、十遍處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！四念住不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！空解脫門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，無相、無願解脫門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！菩薩十地不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！五眼不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，六神通亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！佛十力不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！無忘失法不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，恒住捨性亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！一切陀羅尼門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，一切三摩地門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！預流果不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，一來、不還、阿羅漢果亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！獨覺菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。
　　「善現！諸佛無上正等菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，眼處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？耳、鼻、舌、身、意處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，色處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？聲、香、味、觸、法處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，眼界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，耳界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，鼻界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，舌界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，身界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，意界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，地界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？水、火、風、空、識界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，無明不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，布施波羅蜜多不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，內空不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，真如不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，苦聖諦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？集、滅、道聖諦亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，四靜慮不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？四無量、四無色定亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，八解脫不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？八勝處、九次第定、十遍處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，四念住不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，空解脫門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？無相、無願解脫門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，菩薩十地不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，五眼不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？六神通亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，佛十力不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，無忘失法不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？恒住捨性亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，一切陀羅尼門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？一切三摩地門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，預流果不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？一來、不還、阿羅漢果亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，獨覺菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，一切菩薩摩訶薩行不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？
　　「世尊！何因緣故，諸佛無上正等菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？」
　　佛言：「善現！色自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；受、想、行、識自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！眼處自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，眼處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；耳、鼻、舌、身、意處自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，耳、鼻、舌、身、意處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！色處自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，色處不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；聲、香、味、觸、法處自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，聲、香、味、觸、法處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！眼界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，眼界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！耳界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，耳界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！鼻界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，鼻界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量平等不平等性。
　　「善現！舌界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，舌界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！身界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，身界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！意界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，意界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，法界乃至意觸為緣所生諸受亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！地界自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，地界不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；水、火、風、空、識界自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，水、火、風、空、識界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！無明自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，無明不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，行乃至老死愁歎苦憂惱亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！布施波羅蜜多自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，布施波羅蜜多不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！內空自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，內空不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，外空乃至無性自性空亦不可施設思議、稱量數量、平等不平等性。
　　「善現！真如自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，真如不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，法界乃至不思議界亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！苦聖諦自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，苦聖諦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；集、滅、道聖諦自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，集、滅、道聖諦亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！四靜慮自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，四靜慮不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；四無量、四無色定自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，四無量、四無色定亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！八解脫自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，八解脫不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；八勝處、九次第定、十遍處自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，八勝處、九次第定、十遍處亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！四念住自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，四念住不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，四正斷乃至八聖道支亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！空解脫門自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，空解脫門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；無相、無願解脫門自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，無相、無願解脫門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！菩薩十地自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，菩薩十地亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！五眼自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，五眼不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；六神通自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，六神通亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！佛十力自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，佛十力不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，四無所畏乃至十八佛不共法亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！無忘失法自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，無忘失法不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；恒住捨性自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，恒住捨性亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！一切智自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；道相智、一切相智自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！一切陀羅尼門自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切陀羅尼門不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；一切三摩地門自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切三摩地門亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！預流果自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，預流果不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；一來、不還、阿羅漢果自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一來、不還、阿羅漢果亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！獨覺菩提自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，獨覺菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切菩薩摩訶薩行不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「善現！諸佛無上正等菩提自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，諸佛無上正等菩提不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。

　　大般若波羅蜜多經卷第三百九

大般若波羅蜜多經　卷第三百一十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分不思議等品第四十二之三

　　「善現！於意云何？色不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中色可得不？受、想、行、識不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中受、想、行、識可得不？
　　「善現！於意云何？眼處不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中眼處可得不？耳、鼻、舌、身、意處不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中耳、鼻、舌、身、意處可得不？
　　「善現！於意云何？色處不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中色處可得不？聲、香、味、觸、法處不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中聲、香、味、觸、法處可得不？
　　「善現！於意云何？眼界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中眼界可得不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？耳界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中耳界可得不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？鼻界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中鼻界可得不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？舌界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中舌界可得不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？身界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中身界可得不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？意界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中意界可得不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得不？
　　「善現！於意云何？地界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中地界可得不？水、火、風、空、識界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中水、火、風、空、識界可得不？
　　「善現！於意云何？無明不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中無明可得不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得不？
　　「善現！於意云何？布施波羅蜜多不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中布施波羅蜜多可得不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中淨戒乃至般若波羅蜜多可得不？
　　「善現！於意云何？內空不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中內空可得不？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中外空乃至無性自性空可得不？
　　「善現！於意云何？真如不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中真如可得不？法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中法界乃至不思議界可得不？
　　「善現！於意云何？苦聖諦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中苦聖諦可得不？集、滅、道聖諦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中集、滅、道聖諦可得不？
　　「善現！於意云何？四靜慮不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中四靜慮可得不？四無量、四無色定不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中四無量、四無色定可得不？
　　「善現！於意云何？八解脫不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中八解脫可得不？八勝處、九次第定、十遍處不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中八勝處、九次第定、十遍處可得不？
　　「善現！於意云何？四念住不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中四念住可得不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中四正斷乃至八聖道支可得不？
　　「善現！於意云何？空解脫門不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中空解脫門可得不？無相、無願解脫門不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中無相、無願解脫門可得不？
　　「善現！於意云何？菩薩十地不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中菩薩十地可得不？
　　「善現！於意云何？五眼不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中五眼可得不？六神通不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中六神通可得不？
　　「善現！於意云何？佛十力不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中佛十力可得不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中四無所畏乃至十八佛不共法可得不？
　　「善現！於意云何？無忘失法不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中無忘失法可得不？恒住捨性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中恒住捨性可得不？
　　「善現！於意云何？一切智不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中一切智可得不？道相智、一切相智不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中道相智、一切相智可得不？
　　「善現！於意云何？一切陀羅尼門不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中一切陀羅尼門可得不？一切三摩地門不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中一切三摩地門可得不？
　　「善現！於意云何？預流果不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中預流果可得不？一來、不還、阿羅漢果不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中一來、不還、阿羅漢果可得不？
　　「善現！於意云何？獨覺菩提不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中獨覺菩提可得不？
　　「善現！於意云何？一切菩薩摩訶薩行不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中一切菩薩摩訶薩行可得不？
　　「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性中諸佛無上正等菩提可得不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！如是！如是！由此因緣，一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者但有不可思議增語，不可稱量者但有不可稱量增語，無數量者但有無數量增語，無等等者但有無等等增語。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者如虛空不可思議故，不可稱量者如虛空不可稱量故，無數量者如虛空無數量故，無等等者如虛空無等等故。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不能思議、稱量、數量、等等。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然法、一切智智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，眾中有五百苾芻，不受諸漏心得解脫。復有二千苾芻尼，亦不受諸漏心得解脫。復有六萬鄔波索迦，於諸法中遠塵離垢，淨法眼生。復有三萬七千鄔波斯迦，亦於諸法中遠塵離垢，淨法眼生。復有二萬菩薩摩訶薩，得無生法忍，於賢劫中受記作佛。

　　　　初分辦事品第四十三之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間；甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故出現世間；甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故出現世間；甚深般若波羅蜜多，為無數量事故出現世間；甚深般若波羅蜜多，為無等等事故出現世間。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。何以故？
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦四靜慮、四無量、四無色定故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦菩薩十地故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦五眼、六神通故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦無忘失法、恒住捨性故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦一切智、道相智、一切相智故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦一切陀羅尼門、一切三摩地門故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦預流果、一來果、不還果、阿羅漢果故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦獨覺菩提故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦一切菩薩摩訶薩行故。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦諸佛無上正等菩提故。
　　「善現！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為，安隱快樂。善現！如來亦爾，為大法王，以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉付囑甚深般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多皆能成辦一切事業。
　　「是故，善現！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。所以者何？
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著色故出現世間能成辦事，不取著受、想、行、識故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著眼處故出現世間能成辦事，不取著耳、鼻、舌、身、意處故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著色處故出現世間能成辦事，不取著聲、香、味、觸、法處故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著眼界故出現世間能成辦事，不取著色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著耳界故出現世間能成辦事，不取著聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著鼻界故出現世間能成辦事，不取著香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著舌界故出現世間能成辦事，不取著味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著身界故出現世間能成辦事，不取著觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著意界故出現世間能成辦事，不取著法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著地界故出現世間能成辦事，不取著水、火、風、空、識界故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著無明故出現世間能成辦事，不取著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著布施波羅蜜多故出現世間能成辦事，不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著內空故出現世間能成辦事，不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著真如故出現世間能成辦事，不取著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著苦聖諦故出現世間能成辦事，不取著集、滅、道聖諦故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著四靜慮故出現世間能成辦事，不取著四無量、四無色定故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著八解脫故出現世間能成辦事，不取著八勝處、九次第定、十遍處故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著四念住故出現世間能成辦事，不取著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著空解脫門故出現世間能成辦事，不取著無相、無願解脫門故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著菩薩十地故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著五眼故出現世間能成辦事，不取著六神通故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著佛十力故出現世間能成辦事，不取著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著無忘失法故出現世間能成辦事，不取著恒住捨性故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著一切智故出現世間能成辦事，不取著道相智、一切相智故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著一切陀羅尼門故出現世間能成辦事，不取著一切三摩地門故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著預流果故出現世間能成辦事，不取著一來、不還、阿羅漢果故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著獨覺菩提故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著一切菩薩摩訶薩行故出現世間能成辦事。
　　「善現！甚深般若波羅蜜多，不取著諸佛無上正等菩提故出現世間能成辦事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著色，不取著受、想、行、識？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著眼處，不取著耳、鼻、舌、身、意處？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著色處，不取著聲、香、味、觸、法處？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著眼界，不取著色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著耳界，不取著聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著鼻界，不取著香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著舌界，不取著味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著身界，不取著觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著意界，不取著法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著地界，不取著水、火、風、空、識界？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著無明，不取著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著布施波羅蜜多，不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著內空，不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著真如，不取著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著苦聖諦，不取著集、滅、道聖諦。
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著四靜慮，不取著四無量、四無色定？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著八解脫，不取著八勝處、九次第定、十遍處？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著四念住，不取著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著空解脫門，不取著無相、無願解脫門？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著菩薩十地？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著五眼，不取著六神通？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著佛十力，不取著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著無忘失法，不取著恒住捨性？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著一切智，不取著道相智、一切相智？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著一切陀羅尼門，不取著一切三摩地門？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著預流果，不取著一來、不還、阿羅漢果？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著獨覺菩提？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著一切菩薩摩訶薩行？
　　「世尊！云何甚深般若波羅蜜多出現世間，不取著諸佛無上正等菩提？」
　　佛言：「善現！於意云何？汝頗見色可取可著不？頗見受、想、行、識可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見眼處可取可著不？頗見耳、鼻、舌、身、意處可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見色處可取可著不？頗見聲、香、味、觸、法處可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見眼界可取可著不？頗見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見耳界可取可著不？頗見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見鼻界可取可著不？頗見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見舌界可取可著不？頗見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見身界可取可著不？頗見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見意界可取可著不？頗見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見地界可取可著不？頗見水、火、風、空、識界可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見無明可取可著不？頗見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見布施波羅蜜多可取可著不？頗見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見內空可取可著不？頗見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見真如可取可著不？頗見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見苦聖諦可取可著不？頗見集、滅、道聖諦可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見四靜慮可取可著不？頗見四無量、四無色定可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見八解脫可取可著不？頗見八勝處、九次第定、十遍處可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見四念住可取可著不？頗見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見空解脫門可取可著不？頗見無相、無願解脫門可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見菩薩十地可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見五眼可取可著不？頗見六神通可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見佛十力可取可著不？頗見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見無忘失法可取可著不？頗見恒住捨性可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見一切智可取可著不？頗見道相智、一切相智可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見一切陀羅尼門可取可著不？頗見一切三摩地門可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見預流果可取可著不？頗見一來、不還、阿羅漢果可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見獨覺菩提可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見一切菩薩摩訶薩行可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？汝頗見諸佛無上正等菩提可取可著不？汝頗見有法能取能著不？頗見由是法有取有著不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第三百一十