佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第九
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[1]護奉　詔[＊]譯

清淨品第八之二
爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有人受持此般若波羅蜜多法門者，我當守護其人及此法門。」

時，尊者須菩提謂帝釋天主言：「憍尸迦！汝見有法可守護耶？」

帝釋天主言：「不也，須菩提！」

時，須菩提言：「天主！若菩薩摩訶薩如所說般若波羅蜜多如理而行隨順相應者，是即名為真實守護。若時[2]遠離般若波羅蜜多，於一切處即為人及非人伺得其便。復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩為欲守護般若波羅蜜多者，當[3]如守護虛空，是為行般若波羅蜜多。憍尸迦！於汝意云何？彼呼聲響能守護耶？」

帝釋天主言：「尊者須菩提！彼呼聲響不能守護。」

須菩提言：「如是，如是！憍尸迦！當知一切法如[A1]呼聲響。若如是知，即於諸法無所觀、無所示、無所生、無所得。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。」

爾時，三千大千世界一一界中，從四[4]大王天乃至大梵王天，彼彼所有娑婆界主大梵天王、帝釋天主并餘天子，以佛威神加持力故，即時各各來詣佛所，頭面著地禮世尊足，右繞三匝退住一面。

是時，世尊以威神力，令彼一切梵王、帝釋及諸梵眾，并餘四天王天諸天子等，各各得見千佛世尊，於諸方處一一如應宣說般若波羅蜜多法門，如是名句文皆同一說相，所有般若波羅蜜多法門品類章句皆悉無異，彼受法者皆名須菩提，其請問者亦如帝釋天[5]主。

爾時，佛告彼諸梵王、帝釋天主等言：「汝等於此[6]地方今見諸佛如是宣說般若波羅蜜多法門，所有慈氏菩薩摩訶薩，當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此[＊]地方亦復如是宣說般若波羅蜜多法門。」

[7]歎勝品第九

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚深微妙，於其名中畢竟不可得，非彼語言而能宣說，如般若波羅蜜多名不可得故，般若波羅蜜多法亦不可得。而此般若波羅蜜多，名字及法無二差別，皆無所生、俱不可得。世尊！如佛所言，慈氏菩薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此[8]地方亦復如是宣說般若波羅蜜多者，此法甚深，彼云何說？」

爾時，佛告尊者須菩提言：「彼慈氏菩薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此地方說般若波羅蜜多時，不說色若常若無常、若解若縛，不說受、想、行、識若常若無常、若解若縛。說色、受、想、行、識畢竟清淨。須菩提！彼菩薩以如是名句文，如實宣說般若波羅蜜多。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多清淨。」

佛言：「須菩提！色清淨故，般若波羅蜜多清淨。受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。色不生不滅、不著煩惱、不出世間故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。受、想、行、識不生不滅、不著煩惱、不出世間故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。色無染故，般若波羅蜜多清淨，受、想、行、識無染故，般若波羅蜜多清淨；一切法無染故，般若波羅蜜多清淨；虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨；一切法如虛空、如聲響故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門發清淨心，聽受讀誦、為人演說，當知是人得大善利，眼、耳、鼻、舌、身根清淨，離諸病苦，一切惡毒不能傷害，壽命增長無中夭難。常得千天子眾或時導前或時從後，於一切處[9]密為守護。世尊！諸持法[10]者善男子、善女人，應於白月八日、十四日、十五日，清淨身語心業，於諸方處讀誦此般若波羅蜜多法門，或為他人解說其義。當知是善男子、善女人得福甚多。」

佛告須菩提言：「如是，如是！如汝所說。若有善男子、善女人，於一切處讀誦解說此般若波羅蜜多法門時，常有千天子眾往彼持法人所，為欲聽受正法大利益故密護其人。何以故？此般若波羅蜜多法門，於天上人間為最勝寶。以是緣故，善男子、善女人能受持者，得福甚多。

「復次，須菩提！若有受持讀誦解說此甚深般若波羅蜜多法門者，於現世中得大善利，獲最勝寶，天上人間共所尊重。何以故？此般若波羅蜜多法門，能與眾生廣大利樂。須菩提！彼一切法，不生不滅、不染不淨、無取無捨，無所有、無所得，般若波羅蜜多亦不生不滅、不染不淨、無取無捨，無所有、無所得。何以故？色無染故，般若波羅蜜多亦無染，受、想、行、識無染故，般若波羅蜜多亦無染。菩薩摩訶薩若於諸法不生分別，是為行般若波羅蜜多。須菩提！般若波羅蜜多，非內非外、不出不入，無法可示、無法可觀。」

爾時，三千大千世界所來集會一切梵王、帝釋及諸天子，各各踊躍歡喜，咸作是言：「我等今日於閻浮提中，得聞世尊第[1]二轉此甚深般若波羅蜜多法輪。彼當來世，慈氏菩薩成正覺已轉此法輪時，願我亦復得聞此法。」

佛告須菩提言：「法非初轉、非第二轉，當知諸法畢竟無所有而不可轉。須菩提！菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多亦復如是。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多，所以者何？彼一切法離諸著故。而諸菩薩摩訶薩修一切法，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提果，亦無法可證。雖轉法輪，亦無法可示、無法可得。以無證、無示、無所得故，一切法空，畢竟離著。由離著故，即一切法無還無轉。何以故？世尊！一切法離性，是故無還無轉。」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如汝所說，須菩提！彼空解脫門無還無轉，無相、無願解脫門亦無還無轉。須菩提！雖於諸法如是宣說，而諸法性畢竟寂滅，無說、無示、無聞、無得，無法可證。以無所證故，亦無證者。是故諸法無滅無非滅。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！無邊波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空無邊故。無等等波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可得故。離波羅蜜多是般若波羅蜜多，畢竟空故。不可破波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法性不可得故。無句波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無名無相故。無性波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無來故。無言波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無分別故。無來波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸蘊不可得故。無去波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無來故。無集波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無取故。無盡波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無盡相故。無生波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無著故。無作波羅蜜多是般若波羅蜜多，作者不可得故。無知者波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無主宰故。無所至波羅蜜多是般若波羅蜜多，無退沒故。不滅波羅蜜多是般若波羅蜜多，前後中際不可得故。夢幻、影響、陽焰等波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法不生故。無煩惱波羅蜜多是般若波羅蜜多，[A2]貪瞋癡等性清淨故。無出世波羅蜜多是般若波羅蜜多，所依止不可得故。無染污波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空清淨故。無戲論波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法平等故。無念波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸念不生故。無動波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法性常住故。離欲波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法性真實故。無起波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無疑故。寂靜波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法相不可得故。無過失波羅蜜多是般若波羅蜜多，具足諸功德故。無眾生波羅蜜多是般若波羅蜜多，眾生際不可得故。無斷波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法不起故。無二邊波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法離著故。無異波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無和合故。無著波羅蜜多是般若波羅蜜多，不分別聲聞、緣覺地故。不分別波羅蜜多是般若波羅蜜多，分別平等故。無量波羅蜜多是般若波羅蜜多，量法平等故。如虛空波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法無障礙故。無常波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法有為故。苦波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空平等故。空波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可得故。無我波羅蜜多是般若波羅蜜多，我不可得故。無相波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可轉故。空性波羅蜜多是般若波羅蜜多，畢竟無邊故。念處、正懃、神足、根、力、覺、道波羅蜜多是般若波羅蜜多，三十七菩提分法不可得故。空、無相、無願波羅蜜多是般若波羅蜜多，三解脫門不可得故。內有色觀外色等波羅蜜多是般若波羅蜜多，八解脫不可得故。初禪定等波羅蜜多是般若波羅蜜多，九先行法不可得故。苦、集、滅、道波羅蜜多是般若波羅蜜多，四聖諦法不可得故。布施等波羅蜜多是般若波羅蜜多，十波羅蜜多不可得故。十力波羅蜜多是般若波羅蜜多，不可破壞故。四無所畏波羅蜜多是般若波羅蜜多，不怯不懼不退不沒故。離繫波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切智智無著無礙故。如來無量功德波羅蜜多是般若波羅蜜多，過諸數法故。如來真如波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法真如平等故。自然智波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法自性平等故。一切智智波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法性一切法相，不可得不可知故。」

[1]讚持品第十[2]之一

爾時，帝釋天主作是念：「諸善男子、善女人，若得暫聞此般若波羅蜜多法門者，是人於諸佛所已種善根，何況有人於此般若波羅蜜多法門，能受持讀誦、記念思惟，為人演說，如所說學、如所說行、如理相應。是人已於無量無數佛世尊所，恭敬供養種諸善根。又若有人，聞此般若波羅蜜多法門，不驚不怖不退不沒者，是人久於過去如來、應供、正等正覺所，已曾聽受此甚深法請問其義，於是法中如理修習，是故今聞不生驚怖，如所說學、如所說行、如理相應。」

爾時，尊者舍利子知帝釋天主心所念已，即白佛言：「世尊！若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，發信解心尊重恭敬、受持讀誦，為人演說，如所說學、如所說行、如理相應者，是人應如不退轉菩薩摩訶薩功德無異。何以故？此甚深般若波羅蜜多法門，若人以少善根不能得聞。又若於先佛所不曾修習者，是故今時即不能生清淨信解。又復，世尊！若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，生違背毀謗者，當知是人於先佛所曾聞是法，爾時已生違背毀謗。何以故？是人雖復以少善根先得聞此甚深般若波羅蜜多法門，而為懈怠所覆，不起精進，無信無忍，於甚深法不生愛樂，由不樂故不能解了，以其不了又復不能請問諸佛及佛弟子。由是緣故，今聞此法起違謗者，當知往昔已生違謗。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若人敬禮般若波羅蜜多者，是即敬禮諸佛一切智智。」

佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍尸迦！若人敬禮般若波羅蜜多，是即敬禮諸佛一切智智。何以故？從一切智智生般若波羅蜜多，般若波羅蜜多復生一切智智。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，當如是住般若波羅蜜多、如是習般若波羅蜜多。」

爾時，帝釋天主復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，云何得名如是住、如是習？」

佛讚帝釋天主言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝今善問如來、應供、正等正覺此甚深義。然汝能問，皆是如來神力護念。憍尸迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不住色不住色相。菩薩若不住色不住色相，是為習色。不住受、想、行、識不住識相。菩薩若不住識不住識相，是為習識。憍尸迦！菩薩若不習色不習色相，是為不住色。若不習受、想、行、識不習識相，是為不住識。憍尸迦！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，得名如是住、如是習。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最極甚深，般若波羅蜜多不能得其邊際源底，般若波羅蜜多廣大無量。」

佛言：「舍利子！如是，如是！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不住色甚深，不住色相甚深。菩薩若不住色甚深，不住色相甚深，是為習色甚深。不住受想行識甚深，不住識相甚深。菩薩若不住識甚深，不住識相甚深，是為習識甚深。舍利子！菩薩若不習色甚深，不習色相甚深，是為不住色甚深。若不習受想行識甚深，不習識相甚深，是為不住識甚深。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！此甚深般若波羅蜜多法門，應為住不退轉已得授記諸菩薩摩訶薩如理宣說。何以故？彼諸菩薩若聞所說，不疑不悔離諸障礙。」

帝釋天主即白尊者舍利子言：「如尊者所說，其事如是。設復為彼未得授記菩薩說者，當有何咎？」

尊者舍利子言：「憍尸迦！若為未授記菩薩說者而亦無咎。何以故？彼菩薩雖未授記，若得聞此般若波羅蜜多法門，隨喜信受瞻禮恭敬，不驚不怖不退不沒，當知是菩薩久已安住大乘法中成熟善根，不久當於一二三如來、應供、正等正覺所得授阿耨多羅三藐三菩提記。憍尸迦！彼菩薩雖於現在佛世尊所未得授記，未來世中決定得見諸佛如來、應供、正等正覺，瞻禮供養，得授阿耨多羅三藐三菩提記，修諸善法，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提果。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩暫得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮信受者，尚說此菩薩久已安住大乘法中成熟善根，何況有能於此法門讀誦思惟，為人演說，如理修行者，其事云何？」

爾時，佛告尊者舍利子言：「如是，如是！如汝所說。若菩薩暫得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮信受者，我說是菩薩久已安住大乘法中成熟善根，況復有能於此法中讀誦思惟，為人演說，如理修行者，決定速能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！我今樂說譬喻以明其義。」

佛言：「舍利子！隨汝意說。」

舍利子言：「世尊！譬如有住菩薩乘者勤求菩提，或時夢已處菩提座。世尊！彼菩薩得是夢已，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提果。諸求菩提者亦復如是。若得聞此般若波羅蜜多法門隨喜信受，當知是人久已安住大乘法中成熟善根，決定當得授菩提記。何況有能讀誦思惟，為人演說，如理修行者，當知是人決定速證阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？世尊！有諸眾生以業障故背如實智，是故遠離此般若波羅蜜多法門，不能發生清淨信解，由是不能成熟善根。有諸眾生久於此法，聽受信解，安住實際，成熟善根。世尊！當知是人住如實際不復退轉，漸近阿耨多羅三藐三菩提果。

「世尊！又如有人欲過百由旬乃至五百由旬曠野險路，於其路中若進若退怖畏疑惑。是人漸行欲出險路，忽見有諸守牛羊人，即知此去城邑不遠。是人即時心得安隱，無復起諸盜賊等怖。何以故？是人得見守牛羊者，即知漸近城邑聚落。世尊！求菩提者亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提果，不久得授大菩提記，不復墮於聲聞、緣覺之地。何以故？得聞般若波羅蜜多法門瞻禮信受為前相故。是故諸菩薩摩訶薩，應當於此般若波羅蜜多法門，尊重恭敬如理修行。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第九

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

讚持品第十之二
爾時，世尊讚尊者舍利子言：「善哉，善哉！舍利子！如是，如是！如汝所說，善引譬喻。汝今以佛神力，復說譬喻而明此義。」

舍利子白佛言：「世尊！又如有人欲見大海漸次而行，若見有樹或見樹相，若見有山或見山相，當知是人去海尚遠。又復前行，若不見樹及樹相，不見山及山相，當知是人去海漸近。何以故？大海深遠廣闊無涯，近大海邊無有一切山樹等相。是人雖未至海，以不見彼山樹相故，即知漸次近於大海。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，是人雖於現在如來應供正等正覺所未得授記，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提而將授記。何以故？以聞此般若波羅蜜多法門為前相故。世尊！又如世間有種種樹，於其春時枝葉繁茂青潤可愛，閻浮提人[1]見是相已皆生歡喜，即作是念：『此樹不久開華結實。何以故？彼開敷相先已現故。』世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，當知是菩薩久已成熟最勝善根，以其宿世善因緣故，今於此般若波羅蜜多正法會中親所聽受，得見諸佛及眾賢聖，復得諸佛賢聖以歡喜心作如是念：『過去諸菩薩將得授記亦復如是，聞此正法為前相故。今此菩薩當知漸近阿耨多羅三藐三菩提，不久得記。何以故？前相現故。』又如世間女人懷妊，日月將滿，身力疲困心識動亂，飲食減少坐臥懈怠，凡諸所欲而不勤行，苦惱悉生厭本所習。見是相已，當知此人將產不久。何以故？前相現故。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，當知是菩薩久已成熟善根，漸近阿耨多羅三藐三菩提，不久得記。何以故？以聞正法為前相故。」爾時，世尊復讚尊者舍利子言：「善哉，善哉！舍利子！汝所樂說，皆是如來神力所護。」

是時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正等正覺善所護念諸菩薩眾，能善宣說諸菩薩法。」

佛告須菩提言：「諸菩薩摩訶薩，於長夜中多所饒益一切眾生，以善方便與其利樂，悲愍世間為救度故。而諸菩薩勤求阿耨多羅三藐三菩提果，得證果已，欲為一切眾生如其所應宣說法要，是故諸佛共所護念。」

須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，當云何觀即得般若波羅蜜多具足？」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色法有所增相，不見受、想、行、識有所增相，是行般若波羅蜜多。不見色法有所減相，不見受、想、行、識有所減相，是行般若波羅蜜多。乃至不見是法非法，是行般若波羅蜜多。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，若如是觀，即得般若波羅蜜多具足。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多不可思議。」

佛言：「須菩提！色、受、想、行、識不可思議，若菩薩不分別色不可思議，是行般若波羅蜜多。不分別受、想、行、識不可思議，是行般若波羅蜜多。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多法門最上甚深，何人當能如實信解？」

佛告舍利子言：「若久行菩薩道者，聞此般若波羅蜜多法門即能信解。」

舍利子白佛言：「世尊！何等是久行菩薩道者？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩，不分別如來十力四無所畏，不分別如來諸功德法，乃至不分別一切智，若如是不分別諸法，是為久行菩薩道者。何以故？所有如來十力、四無所畏不可思議，諸功德法乃至一切智皆不可思議，是故菩薩於一切法無所分別。由如是故，菩薩摩訶薩於法無所行而行，是行般若波羅蜜多。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！此甚深般若波羅蜜多法門，是大寶聚最上無染般若波羅蜜多，猶如虛空自性清淨。世尊！有諸善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，乃至為人演說者，云何多難事起而為障礙？」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如汝所說。善男子、善女人於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，乃至為人說其義時，多難事起而為障礙。須菩提！汝今當知，難事起時，是其惡魔作諸魔障。是故善男子、善女人諸有受持讀誦乃至為人演說者，應當速疾如理所作。

「又復，有諸善男子、善女人，若欲自書、若使人書此般若波羅蜜多法門者，當於一月乃至一年速疾書成。何以故？此般若波羅蜜多大法寶中，多有怨賊常欲侵害。」

復次，尊者須菩提白佛言：「世尊！諸有善男子、善女人，受持讀誦乃至書寫此般若波羅蜜多法門時，若諸魔眾伺求其便欲生破壞，當於爾時作何遠離？」

佛告須菩提：「汝今當知，若有人受持讀誦乃至書寫此法門時，但當志心如理所作。彼諸惡魔雖復長時以壞法心，於此法門欲作斷滅，及持法者欲生破壞，縱經多劫，彼終不能伺得其便。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！諸善男子、善女人，受持讀誦此正法時，若得遠離諸魔業者，是人即能讀誦通利，乃至書寫皆無障礙。世尊！如佛所說，彼諸惡魔伺求其便不能得者，當以何力能致如是？」

佛告尊者舍利子言：「汝今當知，皆是如來、應供、正等正覺威神之力加持護念，制伏諸魔不得其便，是故能令諸持法者讀誦通利，乃至如所說學、如所說行、如理相應皆悉無礙。何以故？今此甚深正法攝諸法相即諸法性，所有十方無量阿僧祇世界，現住說法諸佛如來，皆同宣說此般若波羅蜜多法門。是故諸佛如來，以其神通威力共所護念諸持法者，使令受持讀誦通利，乃至書寫供養，如所說學、如所說行、如理相應皆得無[A1]礙。舍利子！諸有持法善男子、善女人，若為諸佛所護念者，我不見有諸惡魔眾而能為害。」

是時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦書寫供養，乃至如所說學、如所說行、如理相應，而能遠離諸魔障者，亦是如來神通威力所護念耶？」

佛告尊者舍利子言：「如是，如是！諸菩薩摩訶薩已得一切如來神通威力加持護念，是故於此甚深般若波羅蜜多法門，而能受持讀誦通利，乃至如所說學、如所說行、如理相應，悉得遠離一切魔障。舍利子！當知是菩薩得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，能受持讀誦記念思惟，廣為他人解釋其義，乃至如所說學、如所說行、如理相應者，當知是菩薩摩訶薩已近阿耨多羅三藐三菩提，不久得成阿耨多羅三藐三菩提果。

「又，舍利子！若人於此般若波羅蜜多法門，但能受持讀誦者，是人得福雖多，不如有人於此法門，如所說學、如所說行、如理相應。舍利子！當知是人得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。是人現世有大威德、有大名稱，當來決定獲大果報。何以故？此般若波羅蜜多是第一義勝妙法門，與一切法如理相應，普攝眾生住真實際。

「復次，舍利子，此般若波羅蜜多相應法門，如來、應供、正等正覺以威神力加持護念。後末世中先於南方廣大流布，從是南方流布西方，復從西方流布北方，如是展轉流布諸方。舍利子！佛涅[1]盤後法欲滅時，為欲令諸善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，轉為他人解釋其義，乃至書寫供養獲大利益，是故如來加持護念使令流布。

「又，舍利子！若善男子、善女人，有能受持此正法者，當知是人得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。」

舍利子白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多法門最上甚深，於後[A2]末世，云何北方亦流布耶？」

佛言：「舍利子！後末世中此法亦當流布北方，而彼方處有修菩薩行者諸善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜多法門，而能受持讀誦記念思惟書寫供養。」

舍利子白佛言：「世尊！而彼北方有幾所人當能受持此甚深般若波羅蜜多法門？有幾所人能讀誦通利，如所說學、如所說行、如理相應？」

佛言：「舍利子！而彼北方雖多有諸修菩薩行者善男子、善女人，能受持此甚深般若波羅蜜多法門，少能於中讀誦通利，如所說學、如所說行、如理相應者。

「又，舍利子！彼方若有善男子、善女人，聞此般若波羅蜜多法門，不驚不怖不退不沒者，當知是人久[2]住大乘修菩薩行，已曾於其過去如來、應供、正等正覺所請問其義，是人久已修習具足菩薩道法，為欲利樂諸眾生故廣修諸行，勤求阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？我今已為是善男子、善女人，宣說一切智相應般若波羅蜜多法門。是人轉身，亦復樂聞此般若波羅蜜多法門歡喜信受，勤修阿耨多羅三藐三菩提法，善住三摩呬多相應勝行，乃至諸魔不能壞其阿耨多羅三藐三菩提心，況復一切人非人等能破壞耶？何以故？是人堅固勇猛，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。又復，是人聞此般若波羅蜜多法門，心大歡喜、心得清淨，普令眾生種諸善根如理修行，成就阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？是善男子、善女人，能於佛前作如是言：『我當以此法門，為無量百千萬億俱胝那庾多眾生，如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜、如實覺了，無所退轉，普令安住阿耨多羅三藐三菩提果。』舍利子！是善男子、善女人，住菩薩乘廣大利益。我觀其心則生隨喜。我亦以此甚深正法，示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果。如是善男子、善女人，廣大信解愛樂大乘，願生諸佛剎中，現在佛前聞說妙法，相續得聞說此甚深般若波羅蜜多法門。於彼佛剎，亦復以此甚深正法，示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正等正覺於過去未來現在一切法中，無有少法不見不聞不知不解，一切眾生種種行相皆悉了知，諸菩薩法無不通達。乃至未來世中有諸菩薩摩訶薩眾，為菩提故發大精進勤求此般若波羅蜜多，得是法門受持讀誦，如所說學、如所說行、如理相應者，如來悉知。有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多法門，不求而得者，如來亦知。」

佛告尊者舍利子言：「如是，如是！如汝所說。舍利子！如來、應供、正等正覺於過去未來現在一切法中，無有少法不見不聞不知不解。乃至未來世中諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多法門，有求而得、有不求而得者，如來悉知。何以故？如來、應供、正等正覺，於諸菩薩過去善根及所樂欲，乃至菩薩所行道法，皆悉了知。」

復次，舍利子白佛言：「世尊！餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者，亦不勤求而自得耶？」

佛言：「如是，如是！舍利子！所有餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者，亦有不求而自獲得。」

舍利子白佛言：「世尊！所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者，未來世中善男子、善女人，亦不勤求而自得耶？」

佛言：「舍利子！所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者，未來世中亦有不求而自獲得。何以故？法本如是。諸修菩薩道者善男子、善女人，常當以法示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果，亦自於中如理修學。是人轉身，於餘深經與六波羅蜜多無所得相應，與一切法自性相應者，是人亦復不求自得。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十[A1]一

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[1]惡者障法品第十一[2]之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者諸善男子、善女人所有功德。而彼善男子、善女人受持讀誦此法門時，將無惡魔為難事耶？」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！甚多。須菩提！有諸惡魔而為難事，於一切時伺求其便。」

須菩提復白佛言：「如佛所說諸難事者，其相云何？」

佛告須菩提：「若有住菩薩乘修習此般若波羅蜜多法者，欲為他人說此法時，不即為說及說不止，應當覺知是為魔事。又復，若說法者於說法時，生其我慢貢高心者，應當覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時，生輕慢心而戲笑者，應當覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂，應當覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，記念不明多所忘失，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，互相障礙不能和合，於此法門不生敬信，應當覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時，於自諸根不能調伏，應當覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念：『我於此般若波羅蜜多法中，不得其味、無所解了。』棄捨此法從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不為我等說授記事，我不能生清淨信解。』念已棄捨從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不說我名、不說我等所住城邑聚落方處，及不說我所生族姓父母名字，以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門，我當棄捨。』隨所起念，即於若干劫數有所退墮。後復以其勝因緣故，於此般若波羅蜜多法門還得修習。何以故？諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門，即不能成就世間、出世間法。是故，須菩提！若起退失心者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，不能於此般若波羅蜜多法中求一切智智，而返於彼聲聞、緣覺法中，修習趣求一切智智者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人欲學欲成就世間、出世間法，而不學般若波羅蜜多法門，返於聲聞、緣覺法中而生趣求。須菩提！若不學般若波羅蜜多法者，即不能成就世間、出世間法。是人起顛倒慧，於此般若波羅蜜多法中，不能修習如實了知，棄捨根本取其枝葉。須菩提！如世有人飢行求食，棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提！未來世中所有退失菩薩法者諸善男子、善女人亦復如是，棄捨般若波羅蜜多一切智智根本法門，而返於彼聲聞、緣覺法中取其枝葉。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。何以故？是人少智少慧，謂此般若波羅蜜多法門，不能至彼一切智智，以是因緣而生棄捨，返謂聲聞、緣覺法門即能成就一切智智，是故於中取其枝葉。須菩提！菩薩摩訶薩應當覺知如是等相，覺已遠離，不應於中愛樂修學，如是學者非所相應。若有愛樂聲聞、緣覺法者，即如是學。云何彼等如是學耶？須菩提！所謂聲聞法中而但修習調伏我相，證得我空寂靜涅[1]盤，自謂已得究竟果法，不能於彼最上法中精進修行，亦復不能廣為眾生作大利益，是故菩薩摩訶薩不應如是學。云何名為菩薩學耶？須菩提！若菩薩摩訶薩所行所學，皆自安住如實法已，廣修一切相應善根，普攝世間無量無邊一切眾生，悉令安住真如實際，一一證得最上涅[＊]盤，是即名為菩薩學法。

「復次，須菩提！譬如有人欲觀其象，雖復得見，不能真實觀其形相，是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故，即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果，是故返於聲聞、緣覺法中取證涅[＊]盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！譬如世間諸求寶人，詣彼大海欲求珍寶，到已不能於大海中採取其寶，而返於彼牛跡水中求諸珍寶，自謂與其海水相等。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅[＊]盤，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢及緣覺果。於諸果中見如是法、證如是理，得諸漏盡、心善解脫，[2]彼彼果中而得離繫。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故？而諸菩薩已得安住大乘法中，被精進鎧作大莊嚴，長時修習諸波羅蜜多相應法門，悲愍世間，廣為眾生作大利益。是故，須菩提！所有心不調柔、起顛倒慧，於此甚深般若波羅蜜多法門不能修習，不覺不知生棄捨心，不能安住菩薩法中，不與諸波羅蜜多勝行相應，但樂聲聞、緣覺法者，當知此等皆是善根未成熟者。

「復次，須菩提！又如世間有巧業者，本欲造立如天帝釋殊勝宮殿，而返度量日月宮殿大小分量。須菩提！於汝意云何？彼日月宮殿，能勝帝釋妙宮殿耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅[＊]盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人樂欲見彼轉輪聖王，雖復得見，不能真實觀其色相威神福[3]德，而返觀彼諸小王等所有色相，自謂與彼轉輪聖王等無有異。須菩提！於汝意云何？彼轉輪聖王色相威德，與諸小王為相等不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！如來為諸菩薩摩訶薩故，而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門，令諸菩薩於中修學，即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提！是故如來以此般若波羅蜜多法門，為諸菩薩摩訶薩如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜，趣入安住勝義法門，令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，須菩提！如是住不退轉菩薩摩訶薩，於此大乘法中已安住者，設復棄捨而返於彼聲聞、緣覺下劣乘中起趣求心。於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人飢渴所逼周行求食，見彼百味精妙飲食，生棄捨心而不能取，返取於彼六十日飯，食已愛樂。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！又如有人見彼無價摩尼珠寶即不能取，而返取其水精之寶，自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提！於汝意云何？是人為智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返[A2]於彼聲聞、緣覺法中求一切智，自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時，若進若退其心散亂，一一當知皆是魔事。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多為可書寫耶？」

佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜多非文字[1]可得，所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相，畢竟於文字中求不可得。若有人作是言：『我書文字即是書寫般若波羅蜜多。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，心不專一起諸思念，所謂：城邑聚落園林池沼，父母師長及諸親友，自身他身若內若外，一切所有飲食衣服，臥具醫藥，歌舞戲笑，苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是種種起思念者，一一當知皆是惡魔作諸障難，使令行者心生散亂，不得於此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠離，不令諸魔伺得其便。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念王事，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，籌計財寶資生等物，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念世間語言章句，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，有諸惡魔現苾芻相，來住其前作如是言：『我有法門汝等當學，如是書寫受持讀誦如是修習，即能至彼一切智果。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，樂欲通達菩薩摩訶薩善巧方便者，不能於其菩薩法中如實了知，而返於彼聲聞、緣覺法門起趣求心，是人知彼法中亦說空、無相、無願，謂與菩薩法門等無有異。須菩提！若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便最勝智者，應當於此甚深般若波羅蜜多法中如實趣求，若復於餘聲聞緣覺法門而修習者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！此般若波羅蜜多法門，若聽者樂聞，說者懈倦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時說者樂說，聽者懈倦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者，樂欲聽受此般若波羅蜜多法門，聽已書寫讀誦，而說法者不即為說，以戲論心說餘經法。由此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者心不懈退，樂欲宣說般若波羅蜜多法門，而聽法者住於異方。以此因緣不能和合，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者少欲歡喜，離無[2]義語忻樂說法，而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者有信樂心欲聞此法，而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者欲聞此法，而說法者誦習不利，聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者樂欲為說，而聽法者以餘緣故不樂聽受。由此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼說法者樂欲說法，而聽法者睡眠所覆，惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「又復，若時彼聽法者樂欲聞法，而說法者睡眠所覆，惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『汝等當知，地獄、餓鬼、傍生及阿修羅，彼彼趣中有種種苦，如是[1]苦受應當遠離，不如修習出諸趣類盡苦邊際取證涅[＊]盤。』須菩提！作此說者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『諸天界中有勝妙樂，所謂欲界有五欲樂，色界有禪定樂，無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常，敗壞諸相畢竟無實，三界悉空諸法無我，汝諸智者應當了知，不如取證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。得是果已不復更受後身。』須菩提！作此說者即為障礙菩薩勝行，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者獨止一處，心念徒眾，即作是言：『若人有能隨從我者，我即當與般若波羅蜜多。不隨我者，我不與其般若波羅蜜多。』有諸善男子等，為求法故尊重正法，爾時各往隨從法師。而彼法師忽於異時，心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多，即當往詣飢饉枯涸、虎狼蟲獸、盜賊怖畏諸險難處。時彼法師告徒眾言：『諸善男子！此處飢饉險難極甚怖畏，汝等何能受是苦耶？應自籌量無宜後悔。』其說法者以此微細因緣方便，遠離諸聽法眾。爾時諸人知是事已，互相謂言：『此遠離相，非與般若波羅蜜多相。』是故諸人各各退還，不復隨從。須菩提！以是因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者，或時欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中，或詣飢饉枯涸險難等處，謂聽法者言：『諸善男子！汝等當知，我所往處極大險惡，汝等不應隨從於我。』須菩提！說法者以是微細因緣方便遠離，諸聽法者不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！若說法者於親友家常所往返，而於後時謂聽法者言：『我有親族，汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。』由此因緣，妨廢聽受般若波羅蜜多法門，是故不得書持讀誦，應當覺知是為魔事。」

佛告須菩提：「如是等相，一一當知皆是惡魔作諸方便而為障難，欲令諸修菩薩法者，不得此般若波羅蜜多法門，聽受修習、書持讀誦。是故諸修菩薩法者，於一切時常所覺知，覺已遠離，令彼諸魔不得其便。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十二
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

惡者障法品第十一之二
爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！何故惡魔於其長時勤作方便起諸障難，而令諸修菩薩法者，不得般若波羅蜜多正法聽受修習書持讀誦？」

佛告尊者須菩提言：「汝今當知，此般若波羅蜜多出生諸佛一切智，從一切智而復出生諸佛正法，從諸佛法出生無量無數眾生。諸佛以其方便智力，普令眾生斷諸煩惱。煩惱斷故，彼諸惡魔伺不得便，由不得便作障難故，心生苦惱。以苦惱心，是故長時勤作方便為諸難事，而令諸修菩薩法者，不得般若波羅蜜多正法聽受修習書持讀誦。

「復次，須菩提！彼諸惡魔或作方便，於其初住大乘善男子前，作如是言：『汝所聽受非真般若波羅蜜多，我有經法，是真般若波羅蜜多，汝當隨我如是修學。』須菩提！彼諸惡魔以是方便欲壞善法，而初住大乘善男子等，少智少信，未得阿耨多羅三藐三菩提記，其心怯弱為魔所攝。魔所攝故，即不得此般若波羅蜜多正法，聽[A1]受修習書持讀誦。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！彼諸惡魔，或時現身作苾芻相，以壞法心，妄修菩薩甚深勝行，而返於中以聲聞果謂證實際。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。

「復次，須菩提！彼諸惡魔，以如是等種種方便，於此般若波羅蜜多正法作諸障難，不令有人書持讀誦。是故修菩薩法者，常當覺知，覺已遠離，即起勇猛勝精進心，堅固安住正念正知。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！譬如大珍寶聚，多有怨賊常欲伺求而為竊盜。何以故？珍寶難得，價直無量。以是因緣，多諸怨賊。今此般若波羅蜜多大法寶聚，亦復如是多諸障難，常有惡魔伺求其便。是故所有初住大乘善男子等，少智少信其心怯弱，於此甚深廣大法中，不得聽受修習書持讀誦者，知彼皆是魔力所加。世尊！若復有人於如是等諸難事中，勇猛精進心不懈退，於此法門堅固修習書持讀誦者，豈非諸佛神通威力所加持耶？」

佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。若有人能於如是等諸難事中，得此法門聽受修習書持讀誦者，當知皆是諸佛如來神通威力共所護念。何以故？彼惡魔眾雖復長時勤作方便，於此法門起諸難事。如來、應供、正等正覺亦復長時勤作方便，於此般若波羅蜜多法門，以威神力加持護念。」

[1]顯示世間品第十二[2]之一

佛告須菩提：「如世母人生育諸子，若一若十若百若千。忽於一時其母有疾，諸子各各勤求方便，多所療治。咸作是念：『云何令母速得遠離風癀痰?種種病苦，眼、耳、鼻、舌、身、意諸根輕安調適？云何令母飲食增進色力堅固，離諸苦受得大快樂？云何令母壽命長遠久住世間？何以故？[3]今我此身處於世間，從母所生生育甚難，以是因緣母恩為重。』須菩提！所有十方現在如來、應供、正等正覺亦復如是，各各以其神通威力加持護念，此般若波羅蜜多甚深法門，悲愍世間一切眾生，普令得聞書持讀誦。彼諸如來咸作是念：『云何得此般若波羅蜜多正法久住世間？云何得此般若波羅蜜多正法離破壞相？云何得此般若波羅蜜多正法，普令世間書持讀誦宣通流布，使諸惡魔不得其便？』須菩提！如來、應供、正等正覺於一切時勤作方便，稱讚護念般若波羅蜜多法門。何以故？此般若波羅蜜多是諸佛母。彼諸如來、應供、正等正覺所有一切智，從般若波羅蜜多真實出生，而此般若波羅蜜多，能示諸佛及能顯示諸世間相。所有過去未來如來、應供、正等正覺，若已得、若當得，皆因是般若波羅蜜多故，成就阿耨多羅三藐三菩提果。及今現在十方無量阿僧祇世界一切如來、應供、正等正覺，住世說法廣為眾生作利益者，亦因是般若波羅蜜多故，成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提！當知三世諸佛皆從般若波羅蜜多中來，般若波羅蜜多能善出生，是故般若波羅蜜多能示諸佛及能顯示諸世間相。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多而能顯示世間相者，如來、應供、正等正覺當云何說為世間相？願佛世尊廣為開示。」

佛告尊者須菩提言：「佛說五蘊為世間相，所謂色、受、想、行、識，般若波羅蜜多顯示如是相。」

須菩提復白佛言：「世尊！云何般若波羅蜜多示五蘊法為世間耶？」

佛告須菩提：「當知般若波羅蜜多顯示五蘊壞無壞相，五蘊自性無作無生壞無所壞。何以故？彼空自性無作無生壞無所壞，無相、無願自性無作無生壞無所壞，法界自性亦無作無生壞無所壞，而此五蘊亦復如是。是故如來、應供、正等正覺，說般若波羅蜜多示世間相。

「復次，須菩提！如來從般若波羅蜜多中來，能隨無量無數眾生性悉[4]如實知。云何如來如實知耶？所謂眾生自性即如實性，從般若波羅蜜多出生，如來亦復從般若波羅蜜多出生，是故如來能隨無量無數眾生性皆如實知。由實了知眾生性故，乃至無量無數眾生一切心行亦如實知。以了知無量無數眾生心行故，是故佛說般若波羅蜜多示世間相。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生攝心亂心。云何如來知眾生攝心耶？所謂若集若散住[1]法性中如實了知。若如實知，是即了知眾生攝心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是攝心。云何如來知眾生亂心耶？所謂住法性中知心無相，心無相故，即無盡無不盡。若如實了知盡無盡相，是即了知眾生亂心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是亂心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無盡心。云何如來知眾生無盡心耶？須菩提！所謂知心無壞，心無壞故即心無生滅，無生滅故即無住無依，無有盡相猶如虛空廣大無盡，而心相亦然。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無盡心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生染心。云何如來知眾生染心耶？須菩提！所謂了知染心如實相即非染心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是染心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離染心。云何如來知眾生離染心耶？須菩提！所謂了知染心自性，即離染心中無離染心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離染心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸能緣心。云何如來知眾生[2]能緣心耶？須菩提！所謂了知[3]阿賴耶等諸能緣心無能緣心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是能緣心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸能取心。云何如來知眾生能取心耶？須菩提！所謂了知無所取相，取相離故即不可取。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是能取心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸有漏心。云何如來知眾生有漏心耶？須菩提！所謂了知心無自性，無自性故即無分別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是有漏心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸無漏心。云何如來知眾生無漏心耶？須菩提！所謂了知心無自性即非心分。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無漏心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生貪心。云何如來知眾生貪心耶？須菩提！所謂了知若住貪即心[4]不如實，若心如實即不住貪，於平等法中無貪心可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是貪心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離貪心。云何如來知眾生離貪心耶？須菩提！所謂了知心如實相，若貪、若離貪[5]俱不可得，由不可得故即無離貪心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離貪心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生恚心。云何如來知眾生恚心耶？須菩提！所謂了知心住空寂，離所緣相無諸分別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是恚心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離恚心。云何如來知眾生離恚心耶？須菩提！所謂了知心法無二從真實生。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離恚心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生癡心。云何如來知眾生癡心耶？須菩提！所謂了知若心住於癡即心不如實，若心如實即不住於癡。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是癡心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離癡心。云何如來知眾生離癡心耶？須菩提！所謂了知若心有所著即心隨癡相，若心住如實即不隨癡相，由如是故無離癡心相可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離癡心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生過失心。云何如來知眾生過失心耶？須菩提！所謂了知若心生過失即心不如實，若心如實即不生過失，於平等法中無過失心可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是過失心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離過失心。云何如來知眾生離過失心耶？須菩提！所謂了知若心有所著即過失隨生。若心住如實即不生過失，由如是故無離過失心相可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離過失心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生廣心。云何如來知眾生廣心耶？須菩提！所謂了知是心不增不減無住無著。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是廣心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非廣心。云何如來知眾生非廣心耶？須菩提！所謂了知心無處所，無處所故即無起作亦無增廣。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非廣心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生大心。云何如來知眾生大心耶？須菩提！所謂了知是心平等自性無差別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是大心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非大心。云何如來知眾生非大心耶？須菩提！所謂了知心無來去。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非大心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無量心。云何如來知眾生無量心耶？須菩提！所謂了知心無依止，無依止故即無限量。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無量心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生現心。云何如來知眾生現心耶？須菩提！所謂了知諸心自性無所顯現。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是現心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非現心。云何如來知眾生非現心耶？須菩提！所謂了知心無形相自性離故，由性離故非現非不現。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非現心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生勝上心。云何如來知眾生勝上心耶？須菩提！所謂了知若心住如實即無所生亦無所有，是為勝上。是故如來因般若波羅蜜多故。能知無量無數眾生如是勝上心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無上心。云何如來知眾生無上心耶？須菩提！所謂了知心無所得離諸戲論。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無上心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生定心。云何如來知眾生定心耶？須菩提！所謂了知是心平等，平等法中無定亂相，猶如虛空寂無所動。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是定心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非定心。云何如來知眾生非定心耶？須菩提！所謂了知心無等等即心平等，心平等故而不可得非定心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非定心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生解脫心。云何如來知眾生解脫心耶？須菩提！所謂了知眾生自性解脫，彼眾生性即解脫性。是故如來因般若波羅蜜多故。能知無量無數眾生如是解脫心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非解脫心。云何如來知眾生非解脫心耶？須菩提！所謂了知心性無來無去無住，非過去未來現在三世可得，解脫性離，即不可得非解脫相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非解脫心。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生不可見心。云何如來知眾生不可見心耶？須菩提！所謂了知彼眾生心，無所生無所[1]成，無分別無所取，離諸相不可見，慧眼、天眼尚不能觀，豈況肉眼。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是不可見心。」

佛告須菩提：「如是等諸心，如來因般若波羅蜜多故，一一如實了知。以是義故，般若波羅蜜多而能顯示諸世間相。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十二

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十三
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

顯示世間品第十二之二
佛告須菩提：「又復，如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生，及諸異見補特伽羅諸行出沒。云何如來知諸眾生，及諸異見補特伽羅諸行出沒耶？須菩提！所謂了知眾生所起諸行出沒，依色而生，依受、想、行、識而生。云何依色、受、想、行、識生耶？謂諸異見補特伽羅起，如是見我及世間是常，色是常，我及世間是無常，亦常亦無常，非常非無常。如是我及世間是常，受、想、行、識是常，我及世間是無常，亦常亦無常，非常非無常。受、想、行、識是無常，亦常亦無常，非常非無常。又復，我及世間是有邊，色是有邊。我及世間是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。色是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。如是我及世間是有邊，受、想、行、識是有邊。我及世間是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。受、想、行、識是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。又復，死後色如去不如去，亦如去亦不如去，非如去非不如去。如是受、想、行、識死後如去不如去，亦[1]如去亦不如[2]去，非如去非不如去。又復，身即是神，身異神異。如是色、受、想、行識即身即神，色、受、想、行、識異身異神。是見皆依五蘊所起，此等皆是補特伽羅別異癡見，如來一一如實了知。須菩提！以是義故，如來、應供、正等正覺因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生，及諸異見補特伽羅如是出沒。

「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生色、受、想、行、識相。云何如來知眾生色相耶？須菩提！所謂了知色如如。云何如來知眾生受、想、行、識相耶？須菩提！所謂了知受、想、行、識如如。須菩提！以是義故，如來所說眾生出沒如即五蘊如，五蘊如即世間如。何以故？五蘊及世間如無異故。是故五蘊如如世間如，世間如如一切法如。一切法如如須陀洹果如，須陀洹果如如斯陀含果如，斯陀含果如如阿那含果如，阿那含果如如阿羅漢果如，阿羅漢果如如緣覺果如，緣覺果如如如來如。是故如來與彼聲聞、緣覺果，及五蘊世間，乃至一切法，同一如。如是諸如如非一性非多性，即種種性離種種性，無二無分別，無作而無盡。須菩提！如來因般若波羅蜜多故得是如如，證是如故，故名如來。以是因緣，如來、應供、正等正覺說般若波羅蜜多能示世間。般若波羅蜜多為諸佛母出生諸佛，由從是生故，即如實了知彼一切法如如無異，證是如故出現世間，成就阿耨多羅三藐三菩提果。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，如如法者最上甚深，佛因是如故得菩提果。世尊！此法甚深，何人能信解？豈非住不退轉菩薩摩訶薩、滿願阿羅漢、正見補特伽羅，乃能信解耶？」

佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。

「復次，須菩提！如如法者是無盡相，最勝甚深。如來、應供、正等正覺如實宣說彼無盡相。」

爾時，帝釋天主及欲界中餘天子眾，色界二萬梵眾天子，來詣佛所。到已，頭面禮佛雙足，退住一面。時，諸天子各白佛言：「世尊！佛所說法最上甚深，此中云何作相耶？」

佛言：「諸天子！諸法以空為相，無相、無願為相。是相無生無滅、無染無淨，法界寂靜猶如虛空，無所依止即相無相。如來、應供、正等正覺說色、受、想、行、識亦如是相，即相無相，而此諸相相不能壞，世間天、人、阿修羅等所不能壞。何以故？彼天、人、阿修羅等是有相故。諸天子！若有人問虛空誰所作？是人為正問不？」

諸天子白佛言：「不也，世尊！虛空無所作。何以故？虛空無為，誰能作者？」

佛告諸天子言：「如是，如是！如來、應供、正等正覺從無二法生，說諸法相亦無二相。何以故？如來得是相故即無所住，是故佛說諸法無作相。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！是相甚深，如來得是相故成等正覺，以無礙智說般若波羅蜜多，而此般若波羅蜜多乃是諸佛之所行處。」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如來、應供、正等正覺因般若波羅蜜多故，如實顯示彼世間相。須菩提！如來、應供、正等正覺依止於法，供養恭敬尊重讚歎於法。所謂法者即般若波羅蜜多，有佛無佛此法常住，是故如來依止般若波羅蜜多。由依止故，如來修習般若波羅蜜多，以修習故得一切智。

「復次，須菩提！汝今當知，佛是知恩能報恩者，正使有人作是問言：『誰是知恩能報恩者？』應當答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？如來因所行道、所學法故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復護念是道是法。須菩提！如來所行所學者即是般若波羅蜜多，以是義故，如來名為真報恩者。

「復次，須菩提！如來知一切法無作無作相故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復如實說一切法無作無作相，亦是如來真報恩者。

「復次，須菩提！如來知一切法皆從般若波羅蜜多中來，今復如實說般若波羅蜜多顯示世間，亦是如來真報恩者。」

須菩提白佛言：「世尊！彼一切法無知者、無見者，云何如來、應供、正等正覺說般若波羅蜜多顯示世間？」

佛告尊者須菩提言：「善哉，善哉！汝能問佛此甚深義。須菩提！如是，如是！一切法無知者，一切法無見者。云何一切法無知者、無見者？所謂一切法空，一切法無依止，是故一切法無知者、無見者。如來、應供、正等正覺得是法故，乃說般若波羅蜜多能示世間。云何示世間耶？須菩提！若不見色，不見受、想、行、識，是為顯示世間。」

須菩提白佛言：「世尊！云何名不見色，不見受、想、行、識？」

佛言：「須菩提！若不緣色生識，是名不見色。若不緣受、想、行、識生識，是名不見受、想、行、識。須菩提！若不見色、受、想、行、識，即不見世間，若如是不見世間，是名真見世間。云何真見世間耶？所謂世間空故，世間離相故，世間寂靜故，世間無染故。般若波羅蜜多如是顯示，如來、應供、正等正覺亦如是說。」

[1]不思議品第十三

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多最上甚深，為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、不可數事、無等等事故出。」

佛言：「須菩提！如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、不可數事、無等等事故出。

「須菩提！云何為不可思議事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法不可思議，非心非心數法可轉，此中無分別，是故般若波羅蜜多，為不可思議事故出。

「須菩提！云何為不可稱事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法非心所稱，是故般若波羅蜜多為不可稱事故出。

「須菩提！云何為不可量事故[A1]出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法出過諸量、無有限量，是故般若波羅蜜多為不可量事故出。

「須菩提！云何為不可數事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法出過諸數非數所及，是故般若波羅蜜多為不可數事故出。

「須菩提！云何為無等等事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法無有等者況復過上，是故般若波羅蜜多為無等等事故出。」

復次，須菩提白佛言：「世尊！若如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等者。彼色亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等耶？」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！須菩提！色不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等故，受、想、行、識不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等，乃至一切法亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等。何以故？色於法性中無心無心數法故，受、想、行、識於法性中無心無心數法，乃至一切法於法性中亦無心無心數法。

「須菩提！色、受、想、行、識於法性中以無心無心數法故，不可思議、不可稱，乃至一切法亦不可思議、不可稱。須菩提！色、受、想、行、識不可量故，乃至一切法亦不可量。何以故？色、受、想、行、識量不可得，乃至一切法量亦不可得。以不可得故，即色、受、想、行、識乃至一切法無所作。以無所作故，即色、受、想、行、識乃至一切法無所生。以無所生故，是故色、受、想、行、識乃至一切法皆不可量。須菩提！色、受、想、行、識不可數故，乃至一切法亦不可數。何以故？出過數分故。須菩提！色、受、想、行、識無等等故，乃至一切法亦無等等。何以故？如虛空平等故，一切法亦然。

「復次，須菩提！於汝意云何？虛空有心、心數法不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！彼一切法亦復如是。虛空不可思議故一切法亦不可思議，虛空不可稱故一切法亦不可稱，虛空不可量故一切法亦不可量，虛空不可數故一切法亦不可數，虛空無等等故一切法亦無等等。是故諸法離諸分別，若分別者皆是識業。

「須菩提！滅諸籌量名不可思議，非所稱故名不可稱，無有量故名不可量，過諸數故名不可數，如虛空故名無等等。以是緣故，當知如來法、佛法、自然智法、一切智法，乃至一切法皆如虛空，不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等。」

說是不可思議乃至無等等法門時，會中有五百苾芻、二十苾芻尼，不受諸法，得諸漏盡，心善解脫。六十優婆塞、三十優婆夷，遠塵離垢，得法眼淨。即於佛前皆得授記。二十菩薩悉證無生法忍，而諸菩薩於此賢劫，當得成就阿耨多羅三藐三菩提果。

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。佛先所說為大事故出，其相云何？」

佛言：「須菩提！般若波羅蜜多為大事故出者，汝今當知，所謂佛法、緣覺法、聲聞法，皆住般若波羅蜜多中。須菩提！譬如世間剎帝利王子，得灌頂已處於王位。所有王事及國城事、人民事等，皆付大臣，臣受命已統攝而行。般若波羅蜜多亦復如是，所有佛法、緣覺法、聲聞法，皆住般若波羅蜜多中，而般若波羅蜜多統攝諸法。如是等法名為大事，是故般若波羅蜜多為大事故出。

「復次，須菩提！般若波羅蜜多不受不著色故出，不受不著受、想、行、識故出，不受不著須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果故出，不受不著緣覺果故出，不受不著一切智故出。」

須菩提白佛言：「世尊！云何般若波羅蜜多不受不著一切智故出耶？」

佛言：「須菩提！於汝意云何？汝所證得阿羅漢法，有所見耶？可受可著耶？」

須菩提言：「不也，世尊！我所證法，是中無見，亦不可受，亦不可著。」

佛言：「須菩提！般若波羅蜜多亦復如是。所有如來法乃至一切智法，是諸法中，悉無所見不受不著，是故般若波羅蜜多不受不著一切智故出。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多不受不著，最上甚深希有難得。世尊！彼初住大乘菩薩摩訶薩，若聞是說，不驚不怖亦不退失，生信解者，當知是菩薩具足正因，於先佛所已種善根，是故於今得聞此甚深般若波羅蜜多，亦復不生驚怖，心淨信解。」

佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。」

爾時，欲色界諸天子等白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多正法，最上甚深難解難入。若人得聞此甚深般若波羅蜜多正法生信解者，當知是人於先佛所已種善根。世尊！正使三千大千世界所有眾生，一一已住信行地者，是諸眾生若滿一劫、若減一劫如理修行，不如有人能一日中於此般若波羅蜜多正法，如理思惟安住忍法，是人功德倍勝於前。」

佛告諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多正法最上甚深，正使三千大千世界所有眾生，一一已住信行地者，若滿一劫、若減一劫如理修行，不如有人於此般若波羅蜜多正法，如理思惟安住忍法，是人功德倍勝於前。是故汝等於此正法，尊重恭敬如理修行。」

是時欲色界中諸天子等各白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多，最上甚深希有難得，我等各各隨喜頂受。」

彼諸天子如是稱讚已，即各頭面禮世尊足，右繞三匝出離佛會，去此不遠隱身不現，各各還復彼彼天中。

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十三

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十四

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[1]譬喻品第十四

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多正法，不驚不怖、不退不失、不疑不難、不悔不沒、心生信解者，是菩薩於何處沒而來生此？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多正法，不驚不怖不退不失、不疑不難不悔不沒，心生信解者，是菩薩於彼最上人中沒已而來生此，復得聞是甚深般若波羅蜜多正法，愛樂聽受，不暫捨離彼說法者。譬如新生犢子不離其母，須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於此甚深般若波羅蜜多正法，心淨信解愛樂聽受，而不暫離彼說法者。以不離其說法者故，即不棄捨般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「世尊！若有菩薩摩訶薩具足如是功德者，豈不從於他方佛剎沒已生此耶？」

佛言：「須菩提！如是，如是！若有菩薩摩訶薩具足如是功德者，當知已於他方佛剎彼彼佛所，恭敬聽受此甚深法，而復於中請問其義，從彼沒已而來生此。以是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多正法時，亦復具足如是功德。

「復次，須菩提！有諸菩薩於知足天上慈氏菩薩摩訶薩所，聞此甚深般若波羅蜜多正法，不疑不難，而復於中請問其義。以是因緣，於彼沒已而來生此。今得聞此甚深般若波羅蜜多正法時，亦復具足如是功德。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於先世中雖復曾聞此甚深法，不能如實請問其義，心生疑悔者，當知是菩薩轉身生此，設得聞是甚深正法，亦復於中心生疑悔。何以故？以其先世不問所致故。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩，於先世中聞此甚深般若波羅蜜多正法時，能一日二日三四五日，發生淨信請問其義者，是菩薩轉身生此，聞是正法，心即信解離諸疑悔，亦復於中請問其義。何以故？法爾如是故。

「復次，須菩提！若有菩薩於先世中，雖得聞此甚深般若波羅蜜多正法，不能決定請問其義，亦復不能隨所說行。是故今時於此甚深般若波羅蜜多正法，或時樂聞或不樂聞，其心輕動不能決定，猶如輕妙㲲衣隨風所轉。須菩提！當知此菩薩初住大乘法中，心不清淨不能發生決定信解，不取般若波羅蜜多，不隨般若波羅蜜多行，是故於彼聲聞、緣覺二地之中隨墮一處。

「復次，須菩提！譬如有人乘船入海，船忽破壞，是人若不取彼浮囊或木或板等，當知是人即於中路沒水而死，由此因緣不到彼岸。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍、有愛有欲、有解有行、有喜有樂、有捨有精進，有尊重、有深心、有淨心，離放逸、不散亂。雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩即不能成就一切智果，於其中路有所退失。須菩提！云何名為中路？又復退失何法？須菩提！中路者所謂聲聞、緣覺之地；所退失者謂一切智果。

「須菩提！又如有人乘船入海，於其中路船忽破壞，是人即時取彼浮囊或木或板等。當知是人得離難事，不為海水所溺而死，獲大安隱到於彼岸。

「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍、有愛有欲、有解有行、有喜有樂、有捨有精進，有尊重、有深心、有淨心，離放逸、不散亂。具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。

「復次，須菩提！又如有人持以坏瓶詣於河池井泉欲取其水，是瓶不久中路破壞，以是因緣水不能得。何以故？瓶未成熟，是故破壞還歸於地。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍有愛有欲、有解有行有喜有樂、有捨有精進、有尊重有深心有淨心、離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩於其中路有所退失，墮於聲聞、緣覺之地，不能成就一切智果。

「須菩提！又如有人持以熟瓶詣於河池井泉欲取其水，是人隨所往處即能得水，得已持歸，是瓶堅牢無所破壞。何以故？瓶已熟故。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍有欲有愛、有解有行有喜有樂、有捨有精進有尊重、有淨心有深心、離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。

「復次，須菩提！又如世間有諸商人少智少慧，於大海邊隨取一船，載諸財物入於海中，是船不久踈漏破壞。何以故？本所造作不能堅牢，船諸所用亦不能備，由彼商人無智慧故，不能覺了，取以載物，於其中路船既破壞財復散沒，商人爾時徒自憂惱。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有忍有信乃至離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路有所退失。須菩提！中路退者，所謂墮於聲聞、緣覺之地，失者所謂失彼一切智寶，於自利行及利他行皆不成就。

「須菩提！又如有諸商人有智有慧，於大海邊求妙好船，知本造作堅固圓滿，船諸所用悉已備者，取以載物入於大海，是船無難，隨所往處皆悉得至，而彼財物亦不散沒。何以故？由彼商人有智慧故，於其中路不生憂惱。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般[1]若波羅蜜多善[2]巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。

「復次，須菩提！又如世間百二十歲老人，忽於一時為彼風癀痰?諸病侵惱，以是因緣忍苦于床。須菩提！於[A1]汝意云何？是人[3]若時無人扶侍，當能從床而自起不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！是人設或能從床起，亦不能行一里二里乃至由旬。何以故？已為老病所侵惱故。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路有所退失，墮於聲聞、緣覺之地，不能成就一切智果。

「又，須菩提！而彼百二十歲老人，雖復有疾忍苦于床，若時有二力士，來謂其言：『我等二人各於左右扶侍於汝，汝速當起隨有所往。令汝得至，勿憂中路有所退失。』時老病人受其語故，能從床起隨往得至。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。何以故？法爾如是故。須菩提！若諸菩薩摩訶薩，於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩決定不墮聲聞緣覺之地，即能成就一切智果，皆悉以是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。」

[4]賢聖品第十五[5]之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！彼初學菩薩於此甚深般若波羅蜜多當云何學？」

佛告尊者須菩提言：「諸初學菩薩若欲學此甚深般若波羅蜜多者，應當親近彼善知識，尊重恭敬修學般若波羅蜜多。是善知識應當為彼初學菩薩如理教授、如實宣說般若波羅蜜多義，作如是言：『善男子！汝所修習布施波羅蜜多，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多所有功德，皆當迴向阿耨多羅三藐三菩提。又，善男子！汝以布施功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，不應取著阿耨多羅三藐三菩提果，勿取著色謂是菩提，勿取著受、想、行、識謂是菩提。何以故？彼一切智無取著故。善男子！汝所修習，於戒能護、於忍能受、精進不懈、禪定寂靜、智慧勝解，以如是等功德迴向阿耨多羅三藐三菩提時，不應取著阿耨多羅三藐三菩提果，勿取著色謂是菩提，勿取著受、想、行、識謂是菩提。何以故？彼一切智無取著故。善男子！以是義故，汝亦不應取著聲聞、緣覺之地。』須菩提！彼善知識應為初學菩薩如是教授，使令漸入甚深般若波羅蜜多中。」

須菩提復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩趣求阿耨多羅三藐三菩提，為欲普令一切眾生斷諸苦惱安住涅[6]盤。而諸菩薩所為甚難，謂布施波羅蜜多如是相，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多如是相，諸相甚深所為甚難，是故菩薩摩訶薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，於輪迴中當發精進勿生驚怖。」

佛言：「須菩提！如是，如是！菩薩摩訶薩所為甚難。須菩提！而諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂悲愍諸世間故，趣求阿耨多羅三藐三菩提。彼作是念：『我若成就阿耨多羅三藐三菩提時，當為世間作大救護，當為世間作所歸向，當為世間作所住舍，當為世間作究竟道，當為世間作廣大洲，當為世間作大光明，當為世間作善導師，當為世間作真實趣。』以是義故，菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提發大精進。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作大救護？所謂菩薩摩訶薩欲令世間一切眾生斷輪迴苦，是名菩薩摩訶薩能為世間作大救護。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作所歸向？所謂菩薩摩訶薩欲令世間一切眾生悉得解脫生老病死憂悲苦惱如是等法，是名菩薩摩訶薩能為世間作所歸向。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作所住舍？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生以不著故說法。」

須菩提白佛言：「世尊！云何名為不著耶？」

佛言：「須菩提！若色不縛即色不著，若色不著即色不縛，色不縛故即色不生不滅，由色不生不滅故即無所著，以無所著故無縛亦無解。受、想、行、識亦復如是，若識不縛即識不著，若識不著即識不縛，識不縛故即識不生不滅，由[A2]識不生不滅故即無所著，以無所著故無縛亦無解。彼一切法亦復如是，於諸知見悉無所著。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作所住舍。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作究竟道？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生作如是說：『若色究竟即非色，若受、想、行、識究竟即非識。由色、受、想、行、識如是故，一切法亦然。』」

須菩提白佛言：「世尊！若色、受、想、行、識究竟，一切法亦然者，彼菩薩摩訶薩皆不應得阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故？一切法中無分別故。」

佛言：「須菩提！如是，如是！彼一切法無所分別及分別者，由如是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。是故一切法，最上甚深微妙難入，安住寂靜，無得無證無動無轉。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作究竟道。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作廣大洲？此復云何名為洲耶？須菩提！譬如水中陸地斷流之處故名為洲。彼一切法亦復如是。色前際斷故後際亦斷，受、想、行、識前際斷故後際亦斷，乃至一切法前際斷故後際亦斷，以如是斷故即一切法皆斷，而此斷相非顛倒相、涅盤寂靜。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作廣大洲。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作大光明？所謂菩薩摩訶薩於長夜中廣為眾生作大方便，欲令眾生拔無明箭出生死苦，以一切智光破諸癡暗，是名菩薩摩訶薩能為世間作大光明。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作善導師？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生說色自性不生不滅，說受、想、行、識自性不生不滅，說異生法自性不生不滅，說聲聞、緣覺法自性不生不滅，說菩薩法自性不生不滅，說諸佛法自性不生不滅，乃至說一切法自性[1]不生不滅。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作善導師。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作真實趣？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，說色趣空，說受、想、行、識趣空，說一切法趣空。即一切法不來不去，如彼虛空不來不去，無作無相，無住無所，住無住法，無生無滅。而一切法亦不來不去，無作無相，無住無所，住無住法，無生無滅。以是義故，即無分別及分別者。何以故？色住空性故不來不去，受、想、行、識住空性故不來不去，乃至一切法住空性故不來不去。此中云何？而彼空趣即一切法趣是趣無轉，無相趣即一切法趣是趣無轉，無願趣即一切法趣是趣無轉，無作趣即一切法趣是趣無轉，無生趣即一切法趣是趣無轉，無趣趣即一切法趣是趣無轉，無性趣即一切法趣是趣無轉，夢趣即一切法趣是趣無轉，我趣即一切法趣是趣無轉，無我趣即一切法趣是趣無轉，無邊趣即一切法趣是趣無轉，寂靜趣即一切法趣是趣無轉，涅盤趣即一切法趣是趣無轉，無起趣即一切法趣是趣無轉，無還趣即一切法趣是趣無轉，無[2]往趣即一切法趣是趣無轉，不動趣即一切法趣是趣無轉，色趣即一切法趣是趣無轉，受、想、行、識趣即一切法趣是趣無轉，阿羅漢果趣、緣覺果趣、阿耨多羅三藐三菩提果趣即一切法趣是趣無轉。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是宣說諸法趣空。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多最上甚深，何人當能如實信解？」

佛告須菩提言：「若有菩薩摩訶薩，已於過去如來、應供、正等正覺所成熟善根，久修菩薩甚深勝行者，於此甚深般若波羅蜜多即能信解。」

須菩提言：「能信解者，當云何相？」

佛言：「須菩提！若離貪瞋癡性是信解相，具是相者即能信解甚深般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得甚深般若波羅蜜多亦如是趣，得是趣已為諸眾生如實宣說，令諸眾生亦得是趣。」

佛告須菩提：「言如是，如是！須菩提！甚深般若波羅蜜多亦如是趣，菩薩摩訶薩得是趣已，為諸眾生如實宣說，令諸眾生亦得是趣。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作真實趣。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十四

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十五
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

賢聖品第十五之二
爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所[1]為甚難，為無量無數眾生故被精進鎧作大莊嚴，普令眾生得大涅[2]盤，而眾生相了不可得。」

佛告須菩提言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩所[＊]為甚難，為無量無數眾生故被精進鎧作大莊嚴，普令眾生得大涅[＊]盤，而眾生相了不可得。須菩提！菩薩摩訶薩不為色若解若縛故作大莊嚴，不為受、想、行、識若解若縛故作大莊嚴，不為聲聞地、緣覺地、佛地若解若縛故作大莊嚴。何以故？菩薩摩訶薩不為莊嚴一切法故而作莊嚴，是名作大莊嚴。」須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若如是行甚深般若波羅蜜多，是即菩薩摩訶薩作大莊嚴。而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波羅蜜多，不於三處而生取著。何等為三？所謂聲聞地、緣覺地、佛地。」

佛言：「須菩提！如汝所說，菩薩摩訶薩若如是行甚深般若波羅蜜多是大莊嚴。而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波羅蜜多，不於聲聞地、緣覺地、佛地而生取著者，須菩提！汝見何義作如是說？」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深，無有少法可得修習，無所修、無修者。何以故？甚深般若波羅蜜多是中無法可出生故，即無所修，如修虛空是修般若波羅蜜多，不修一切法是修般若波羅蜜多，修無著是修般若波羅蜜多，修無邊是修般若波羅蜜多，即修無修是修般若波羅蜜多，修無取是修般若波羅蜜多。」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！此般若波羅蜜多微妙甚深。須菩提！諸菩薩摩訶薩能修習者，當以此法而為試驗表示其相。若有菩薩摩訶薩，於此甚深般若波羅蜜多不生貪著無所希望，亦復不隨他所言論，其心清淨不起異信，聞說此甚深般若波羅蜜多時，不驚不怖、不退不失、不疑不難、不悔不沒，心大歡喜清淨信解者，當知是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，於先佛所[3]已曾得聞此甚深法，而復於中請問其義。由此因緣，今復得聞此甚深法，不驚不怖乃至心生歡喜信解。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多不驚怖已，應當云何觀此甚深般若波羅蜜多？」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩欲觀般若波羅蜜多者，當隨一切智心觀。」

須菩提言：「云何名為隨一切智心觀？」

佛言：「須菩提！若隨虛空觀，即隨一切智心觀。云何名為隨虛空觀？須菩提！隨虛空觀者即無所觀。由如是故，乃得名為隨一切智心觀般若波羅蜜多。何以故？無量是一切智。須菩提！若無量即無色，無受、想、行、識，無得無證、無道法無道果，無智無識、無生無滅，無成無壞、無觀無所觀、無作無作者、無去無來、無方無趣、無住非無住，是即無量。若見是無量即墮無量數，若不見是無量，即如虛空無量，一切智亦無量。如是無量即無得無證，是故不可以色得，不可以受、想、行、識得，不可以布施波羅蜜多得，不可以持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多得。此中云何？所謂色即是一切智，受、想、行、識即是一切智，布施波羅蜜多即是一切智，持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多即是一切智。」

爾時，娑婆世界主大梵天王與色界天子眾俱，帝釋天[1]王與欲界天子眾俱，來詣佛所。到已頭面各禮佛足，右繞三匝退住一面，各白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深，不能得其邊際源底、難見難解。如來、應供、正等正覺以何義故安處道場，成就阿耨多羅三藐三菩提果，說此甚深般若波羅蜜多耶？」

佛告梵王、帝釋、諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，不能得其邊際源底、難見難解。如來、應供、正等正覺，於此甚深般若波羅蜜多，見是義故安處道場，成就阿耨多羅三藐三菩提果，宣說甚深般若波羅蜜多。諸天子！如來雖得菩提，而無得者及無所得；雖說般若波羅蜜多，無能說者、無法可說。何以故？我法甚深非所演說，如虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法無來故此法甚深，一切法無去故此法甚深。」

是時梵王、帝釋及諸天子復白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！佛所說法世間諸行，難可得信、難可得解。何以故？世間行有著，佛說法無著，是故一切法離諸有著。」

[2]真如品第十六

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛所說法，隨順一切法離諸障礙，而一切法了不可得，猶如虛空離障礙相。世尊！諸法如虛空故一切句不可得，諸法平等故二法不可得，諸法無生故生法不可得，諸法無滅故滅法不可得，諸法無相故取相不可得，諸法無處故一切處不可得。」

爾時，梵王帝釋及諸天子俱白佛言：「世尊！長老須菩提隨如來生。何以故？長老須菩提諸所說法皆悉空故。」

是時，長老須菩提即謂梵王、帝釋及諸天子言：「汝等所言須菩提隨如來生者，當知隨如如行故如如無生，是故須菩提隨如來生。諸天子！如[3]如來真如不來不去故，須菩提真如亦不來不去；如來真如本來不生故，須菩提真如亦本來不生。何以故？如來真如即是一切法真如，一切法真如即是如來真如，一切法真如亦是須菩提真如，是諸真如無所生故。是故須菩提於是真如法中隨如來生，而彼真如即非真如。諸天子！如如來真如無住非無住，須菩提真如亦無住非無住。如如來真如無作非無作，無分別非無分別，須菩提真如亦無作非無作，無分別非無分別。以須菩提真如無作非無作，無分別非無分別故，即如來真如無作非無作，無分別非無分別，無障礙。以無障礙故，一切法亦無作非無作，無分別非無分別，離諸障礙。何以故？以如來真如，以一切法真如，同一真如。是如無二無二分，無相無分別。彼無二真如即非真如非不真如，即彼非真如非不真如，是如無二無二分，無相無分別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來無作真如非無作真如，無所有真如非無所有真如，是如無二無二分，無相無分別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如如來真如一切處常不斷不壞，須菩提真如亦一切處常不斷不壞，一切法真如亦一切處常不斷不壞。如來真如無相無動無所得，須菩提真如亦無相無動無所得，一切法真如亦無相無動無所得，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來真如不異一切法真如，須菩提真如不異一切法真如，彼一切法不異真如即非真如，彼非真如即一切法真如。如是真如無來無去無[4]二無別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如如來真如非過去未來現在，須菩提真如亦非過去未來現在，一切法真如亦非過去未來現在，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來真如即不來不去不住真如，如來真如即過去真如不去，過去真如即如來真如不去，如來真如即未來真如不來，未來真如即如來真如不來，如來真如即現在真如不住，現在真如即如來真如不住，如來真如即過去未來現在真如，過去未來現在真如即如來真如。若如來真如，若過去未來現在真如，若須菩提真如，是諸真如無二無二分無相無分別，一切法真如亦無二無二分無相無分別。諸天子！若如來真如，若菩薩地真如，若阿耨多羅三藐三菩提真如，是諸真如，無二無二分、無相無分別，了不可得，皆是名字所分別故。」

須菩提復謂諸天子言：「汝等當知，須菩提隨如來生者，不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨須陀洹果生、不隨斯陀含果生、不隨阿那含果生、不隨阿羅漢果生、不隨緣覺果生、不隨佛果生。何以故？諸法無生非無所生，諸法無得非無所得。諸天子！以是義故，須菩提隨如來生。」

須菩提說是真如法時，而此大地六種震動，有十八相，所謂：震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動，踊、遍[A1]踊、等[A2]遍踊，擊、遍擊、等遍擊，爆、遍爆、等遍爆，吼、遍吼、等遍吼。現如是等十八相已，即時大地還復如故。

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！真如法者，最上甚深微妙難解。」

佛告尊者舍利子言：「如是，如是！真如法者，最上最勝甚深微妙難解難入。」

當佛讚是真如法時，會中有三百苾芻，不受諸法，證得漏盡心善解脫。五百苾芻尼遠塵離垢得法眼淨。五千天子得無生法忍。六千菩薩不受諸法，證得漏盡心善解脫。

爾時，尊者舍利子，知彼六千菩薩證得漏盡心解脫已，即白佛言：「世尊！此諸菩薩修菩薩行，以何因緣，今此會中返得漏盡心解脫耶？」

佛言：「舍利子！汝今當知，此諸菩薩往昔曾於五百佛所親近供養，而各修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定等法。雖復如是修諸行法，而不得般若波羅蜜多善巧方便所護念故，以是因緣返證此果。又，舍利子！有諸菩薩雖修空、無相、無願法門行菩薩道，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩得聲聞果謂證實際。舍利子！譬如世間有彼飛鳥，其身長大，或一由旬至五由旬，翅羽未成飛不能遠，而欲從彼三十三天上投身下至閻浮提地。而彼飛鳥於其中道心生是念：『我今欲[1]還三十三天上。』或作是念：『願我得至閻浮提地，身無損傷離諸苦惱。』舍利子！於汝意云何？而彼飛鳥欲還天上可得還不？[2]願至閻浮提地身無損傷，可得如願不？」

舍利子言：「不也，世尊！何以故？而彼飛鳥身量既大翅復未成，身必損傷或復至死。」

佛告舍利子言：「菩薩亦復如是。雖復有能發阿耨多羅三藐三菩提心，已於兢[3]沙伽沙數劫中廣修諸行，於施能捨、於戒能護、於忍能受、精進不懈、禪定寂靜，而復能於阿耨多羅三藐三菩提發大心大願，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩必墮聲聞、緣覺之地。

「復次，舍利子！有諸菩薩，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，是菩薩取相念故，即不能知亦不能見諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根。以不知不見故，聞說一切法空，是菩薩取音聲相而生信解，即以是取相功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩必墮聲聞、緣覺之地。何以故？不得般若波羅蜜多善巧方便所護念故。」

舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說義，有諸菩薩，雖復長時廣修諸行，若或遠離彼善知識，不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩即不能成就阿耨多羅三藐三菩提果。是故諸菩薩若欲成就阿耨多羅三藐三菩提果者，應當修習此般若波羅蜜多善巧方便。」

佛告舍利子言：「如是，如是！若諸菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提果者，應[4]當親近彼善知識，即能修習此般若波羅蜜多善巧方便。以是義故，乃能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」

爾時，梵王、帝釋及諸天子俱白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」

爾時，世尊告梵王、帝釋及諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。若諸無智起劣精進、生劣信解、無善巧方便、親近惡知識者，即於阿耨多羅三藐三菩提轉復甚難。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛言阿耨多羅三藐三菩提難得者，如我解佛所說義，阿耨多羅三藐三菩提不為難得。何以故？一切法空，無法可得、無能得者。佛所宣說諸法皆空，為有所斷，而所斷法是法亦空。彼阿耨多羅三藐三菩提，若所得法、若所用法，若知若解，一切皆空無得無證。是故阿耨多羅三藐三菩提不為難得。」

佛告須菩提言：「阿耨多羅三藐三菩提無所得故難得，無得者故難得，無分別故難得。」

爾時，尊者舍利子即謂尊者須菩提言：「如汝所說，阿耨多羅三藐三菩提不為難得者，彼兢沙伽沙數求菩提者諸菩薩摩訶薩，不應於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。何以故？汝說菩提不難得故。」

須菩提言：「尊者舍利子！色於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「乃至一切法、一切法真如，於阿耨多羅三藐三菩提可退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「舍利子！於汝意云何？若有法於阿耨多羅三藐三菩提可退轉者，是法即有所住。以一切法無住，當有何法而可退轉？舍利子！真如可退轉不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「舍利子！如是一切法實求不可得，即無法於阿耨多羅三藐三菩提可得退轉。」

爾時，尊者舍利子白尊者須菩提言：「如尊者所說義，即無菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。須菩提！若如是者，如佛所說，求三乘人應無差別耶？」

爾時，尊者滿慈子語尊者舍利子言：「汝當問尊者須菩提！如須菩提意，欲令唯有一乘人耶？」

是時，舍利子即如所說語尊者須菩提言：「汝須菩提！欲令唯有一乘人耶？」

須菩提言：「舍利子！汝於真如法中有一乘人而可見不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「又，舍利子！汝於真如法中有三乘人而可見不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「舍利子！真如法中有一相三相而可得不？」

舍利子言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「舍利子！汝今當知，真如法中，一菩薩法尚不可得，何況聲聞、緣覺之法而可得耶？是故無有少法於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。舍利子！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退失者，當知是菩薩摩訶薩即能成就菩提。」

爾時，世尊讚尊者須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝所樂說，皆是如來威神護念。如汝所說，如是，如是！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退失者，當知是菩薩摩訶薩即能成就菩提。」

爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚怖退失者，當得成就何等菩提？」

佛言：「舍利子！當得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者，應云何住？云何修學？」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者，當於一切眾生起平等心、無毒心、慈心、利益心、善知識心、無障礙心、謙下心、無惱心、不害心，當生如是等心。又於一切眾生作父想、母想、諸親友想。又復長時廣修諸行，所謂於施能捨、於戒能護、於忍能受、精進無懈、禪定寂[1]靜、智慧勝解。修如是等種種勝行，隨順緣生觀察諸法，不於諸法取斷滅相。如是了知諸法真實，即能過菩薩地具諸佛法，成熟無量無數有情，普令安住大涅[＊]盤界。菩薩摩訶薩若如是修學，即無障礙相，乃至一切法亦得無障礙。須菩提！是故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如是住，如是修學。如是學者，[2]能為一切眾生作大依怙。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十五

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十六

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[1]不退轉菩薩相品第十七

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！不退轉菩薩摩訶薩當有何相？我等云何而能識知是不退轉者？」

佛告須菩提言：「[A1]汝今當知，不退轉菩薩摩訶薩有種種相。須菩提！所有異生地、聲聞地、緣覺地、菩薩地、如來地，如是諸地於真如中無二無別無疑無壞。菩薩從是真如入諸法性，雖入是法而亦於中不生分別：『此是真如，此真如相。』出是如已設聞餘法，亦復於中不疑不難、不悔不沒，無是法、無非法，菩薩隨諸法相入諸法性。須菩提！當知不退轉菩薩摩訶薩於一切時諸所言說有義有利，而終不說無益語言，亦不觀察他人美惡長短。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！當知彼不退轉菩薩摩訶薩雖聞[2]諸餘沙門、婆羅門、外道等眾所說語言，而不取為實知實見；是菩薩亦不禮事諸餘天等，不以香華燈塗、飲食衣服種種供具供養彼等，亦復於彼不生信敬。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，畢竟不墮諸惡趣中，不受女人之身。又，須菩提！是菩薩於一切時常行十善道，所謂自不殺生，復教他人持不殺生；自不偷盜，復教他人持不偷盜；自不邪染，復教他人持不邪染；自不妄言，復教他人持不妄言；自不兩舌，復教他人持不兩舌；自不惡口，復教他人持不惡口；自不無義語，復教他人持不無義語；自不貪愛，復教他人持不貪愛；自不瞋恚，復教他人持不瞋恚；自不邪見，復教他人不起邪見。如是不退轉菩薩摩訶薩自行十善道，復以此法廣為他人如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。是菩薩於十善法堅固而行無所退失，於一切行、一切種、一切時、一切處不生瞋恚心，乃至夢中亦行十善，而不暫起十不善行。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，隨自所聞所得一切法門，即為一切眾生如理宣說，令諸眾生得大利樂。菩薩以是法施，隨諸眾生心所樂欲，普令眾生圓滿意願。菩薩自所得法，與一切眾生共之。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，聞甚深法不疑不悔心生信解，是菩薩於一切時，語言柔和善順，少於惛沈睡眠，行住坐臥威儀具足，諸根調寂離諸動亂，行不卒疾平足履地，安詳徐步視地而行，所向方處離諸過失。又，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，身所著衣及諸臥具，清淨香潔無有垢穢，身得安隱離諸病惱。又人身中有八萬戶大小諸蟲，菩薩身中無是諸蟲。何以故？菩薩善根超出世間廣大增長，隨其善根所增長已，菩薩即得身清淨，身既清淨心亦清淨。」

須菩提白佛言：「世尊！云何名為菩薩心清淨？」

佛言：「須菩提！隨其菩薩所有善根既增長已，即彼一切諂曲欺誑諸不善法而自銷滅，以是滅故得心清淨。由心清淨故，即能過於聲聞、緣覺之地，如是名為菩薩心清淨。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，遠離貪愛無慳嫉心，不求世間名聞利養，不樂多畜飲食衣服臥具醫藥及餘資具，而但愛樂甚深正法，於深法門能一心聽不生驚怖，智慧堅固諦信諦受，隨所聞法皆與般若波羅蜜多相應。菩薩因般若波羅蜜多故，乃至世間一切種事，而不見有與般若波羅蜜多不相應者，皆悉安住實相法中。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！有諸惡魔來菩薩所，化作八大地獄，一一地獄，其中各有百千萬數不退轉菩薩，魔作是言：『汝今當知，此諸菩薩皆是住不退轉者，如來一一已為授記，今還生此大地獄中。汝今亦復如是住不退轉地，如來已為授記，汝亦當生此大地獄。汝今若能悔是心者，當得不墮地獄轉生天上。』須菩提！若菩薩聞是語已，心不動轉即作是念：『若不退轉菩薩摩訶薩墮地獄者，無有是處。我今覺知斯為魔事。』須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！有諸惡魔化沙門相，來菩薩所作如是言：『汝先所聞可讀誦者，皆不真實非佛所說，汝應悔捨勿復受持。汝今若能悔先所聞，我當常時來詣汝所，以我所聞共相習誦，我所聞者真是佛說。』若菩薩聞是說已心動轉者，當知是菩薩未從諸佛得授阿耨多羅三藐三菩提記，未能安住不退轉性。若有菩薩聞是說已，心不動轉住法實相，不生不滅不起不作，其心堅固不隨他語。譬如漏盡阿羅漢現前證法實相，不生不滅不起不作，不隨他語，不為惡魔所能動轉。菩薩亦然，已得安住不退轉者，不為聲聞、緣覺法門而能動轉，終不取證聲聞、緣覺之果，決定趣[1]求阿耨多羅三藐三菩提成就一切智，安住不退轉性。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！有諸惡魔來菩薩所，作如是言：『汝所修[A2]行是輪迴行，非菩薩行。汝今宜應於現生中盡苦邊際、取證涅[2]盤，勿復於是生死法中受諸苦惱。汝今若不此生盡苦取涅[＊]盤樂，何能更受後世身耶？』須菩提！若菩薩聞是說已，覺知魔事心無動轉，其魔即時復作是言：『汝豈不見彼諸菩薩摩訶薩眾，各各於其兢伽沙數劫中親近諸佛，以其飲食衣服臥具醫藥供養兢伽沙數諸佛世尊，於諸佛所修持梵行，敬事諸佛聽受正法，為菩提故於諸佛所，請問菩薩所行道法，應云何住？云何行？云何學？隨其所應，諸佛為說，菩薩當如是住，如是行，如是學。是諸菩薩隨諸佛教，如理修行求一切智。如是勤行尚不能得，況復汝今云何能得阿耨多羅三藐三菩提耶？』須菩提！若菩薩聞是說已，覺知魔事心無動轉，其魔即時復化作彼諸苾芻眾，住菩薩前，魔作是言：『此等苾芻皆是漏盡阿羅漢，先發道意各各為求阿耨多羅三藐三菩提而不能得，今還取證如是阿羅漢果，況復汝今云何能得阿耨多羅三藐三菩提耶？』須菩提！是菩薩聞是說已，無所動轉不生異想，而能覺知斯為魔事，即作是念：『若菩薩摩訶薩隨諸佛教如理修學如實安住，諸有所作應諸波羅蜜多，不離是道、不離是念，若不得一切智者，無有是處。』菩薩作是思惟已，其心決定轉復堅固，而諸惡魔不得其便。是菩薩覺知如是諸魔事已，於彼所聞而無所失。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於諸法中不作色想、不生色想，不作受、想、行、識想，不生受、想、行、識想。何以故？是菩薩了知諸法自相空故，於一切法畢竟無所得、無作無生，於諸法中得無生忍。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！有諸惡魔化苾芻相，來菩薩所作如是言：『當知一切智同彼虛空，無所生、無所成、無所得法、無所用法、無知者、無證者、無得法者、無用法者，如是觀一切智同虛空已，汝所趣求為無義利。若有人言得阿耨多羅三藐三菩提者，當知彼說是為魔事非佛所說。』須菩提！彼菩薩聞是說已即起是念：『今此說者令我遠離一切智果，是為魔事。』菩薩即時起堅固心、無動心、無壞心，彼諸魔眾不得其便。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，為求一切智故，不隨聲聞、緣覺地轉。是菩薩若欲入初禪、二禪、三禪、四禪諸定，於是諸定心轉調柔隨意能入，雖入是諸定而不隨禪生還取欲界法。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，不著世間名聞利養，亦不愛樂稱揚讚歎，於諸眾生心無恚礙，常於眾生起利樂心，若來若去若動若止，心不散亂威儀具足，菩薩雖復在家不著諸欲，於諸欲境不生愛樂，設受諸欲常生怖畏。譬如有人經過險難多諸賊盜，於險難中雖有飲食常生怖畏，但念何時過斯險難？彼不退轉菩薩摩訶薩亦復如是。雖復在家受諸欲境，而常覺知諸欲過失為眾苦本，不生愛樂常所怖畏而生厭捨，不以邪命非法自活，寧失身命於諸眾生而不損惱。何以故？在家菩薩是名正士，亦名大丈夫，亦名可愛士夫，亦名最上士夫，亦名善相士[3]夫，亦名士夫中僊，亦名吉祥士夫，亦名士夫中眾色蓮華，亦名士夫中白蓮華，亦名士夫正知者，亦名人中龍，亦名人中師子，亦名調御者。菩薩雖復在家而能成就種種功德，常樂利樂一切眾生，菩薩以其般若波羅蜜多力故，獲得一切勝相成就。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於一切時有[1]執金剛大藥叉主常隨衛護，不令非人伺得其便。是菩薩心不散亂威儀寂靜，諸根具足無所缺減，人中牛王諸相圓滿，修賢善行常行正法，不以世間邪幻呪術藥草等事引接於人，不為他人占相所有，若吉祥事不吉祥事，亦不與人占相世間男女生長如是相如是事若善若惡，亦復不於女人而生敬愛，常修淨命不邪命活，遠離一切鬪戰諍訟，不壞正見戒行具足。菩薩於諸惡法不自所作、不勸他作，於一切時離諸過失。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於一切時不說世間種種雜事，所謂不說王事，不說盜賊事，不說軍眾事，不說戰陣事，不說國城聚落方處等事，不說父母親族男女等事，不說園林臺觀池沼諸悅意事，不說龍神夜叉鬼魅非人等事，不說飲食衣服香華瓔珞莊嚴等事，不說歌舞倡伎嬉戲等事，不說大海洲渚江河等事，不說諸異生事。菩薩不說如是世間種種雜事，但樂宣說蘊、處、界等與般若波羅蜜多相應諸法。常不離一切智如理作意，常樂正法不樂非法，樂和諍訟不樂讒謗，樂近善友不樂怨惡，樂說利益語不說無義語，樂生他方清淨佛剎親近諸佛如來，瞻禮恭敬尊重供養，常得見佛不[A3]暫遠離。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！當知不退轉菩薩摩訶薩，多從欲界、色界諸天命終，而來生此閻浮提中。當知是菩薩少生邊地，設復生者亦在大國，明解世間經書伎術，工巧等事無不通達。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，不自生疑：『我是不退轉者？我非不退轉者？』菩薩於其自地所證法中決定無疑。譬如須陀洹人於自地中證所得果決定無疑。須菩提！不退轉菩薩摩訶薩亦復如是，自所證法已得安住，決定不退無復生疑，隨諸魔事悉能覺知，覺已不隨。須菩提！又如有人造無間罪常生疑懼，乃至命盡，不能捨離如是罪心。彼不退轉菩薩摩訶薩亦復如是，已得安住不退轉性，於其自地所證法中，決定堅固無所退失，不為世間天、人、阿修羅等而能動轉。隨諸魔事悉能覺知，覺已不隨，乃至轉身亦復不疑更發聲聞、緣覺之心，乃至轉身亦復不疑不得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩已得不壞智、已住不壞心故。又，須菩提！若諸惡魔化作佛身，來菩薩所，作如是言：『汝當取證阿羅漢果，何用勤求阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？諸求阿耨多羅三藐三菩提者有菩提相，汝今無如是相，唐設其功終不可得。』是菩薩聞作是說，若於自心有異轉者，當知未從先佛如來、應供、正等正覺所而得授記，未能安住不退轉性。須菩提！若菩薩聞作是說，心無異轉，即作是念：『此為異相，非佛所說。是佛說者應無有異，當知皆是彼惡魔眾，化作佛身來住我前作如是說，意欲令我遠離阿耨多羅三藐三菩提。』菩薩作是念已，其魔即時伺不得便隱復魔身。須菩提！當知是菩薩已從先佛如來得授阿耨多羅三藐三菩提記，已能安住不退轉性。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩作是念：『我常護持過去現在諸佛正法，為菩提故勤行精進，為正法故不惜身命，以守護正法故，是即尊重恭敬諸佛法身。』須菩提！是菩薩摩訶薩而不但護過去現在諸佛正法，亦護未來諸佛正法。何以故？彼菩薩作是念：『我亦在於未來數中，亦當得授阿耨多羅三藐三菩提記，是故我當守護未來諸佛正法，縱經長時亦不[2]懈怠，乃至不惜身命而不退轉。』須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，得聞如來、應供、正等正覺宣說正法，隨所聞已，不疑不悔深生信解。」

須菩提白佛言：「世尊！彼菩薩摩訶薩但聞佛所說法不生疑悔，亦聞餘法不疑悔耶？」

佛告須菩提言：「彼菩薩摩訶薩設聞聲聞人所說諸法亦不疑悔。何以故？彼菩薩摩訶薩已得無生法忍，於一切法離諸疑悔，入諸法性住法平等。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。須菩提！若菩薩摩訶薩成就如是等種種相者，當知是菩薩佛所護念，先佛如來、應供、正等正覺已為授記，而能決定堅固安住不退轉性。何以故？惡魔所作皆為異相。菩薩隨諸異相悉能覺知，覺已不隨，不為諸魔而能動轉。須菩提！以是相故汝當識知，是為不退轉菩薩摩訶薩。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十六

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十七

[＊]西[＊]天譯經三[1]藏傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[2]空性品第十八

爾時，尊者須菩提復白佛言：「希有，世尊！彼不退轉菩薩摩訶薩乃能成就如是功德，又復世尊能善宣說諸菩薩摩訶薩無量無邊不退轉相。」

佛告須菩提言：「如是，如是！何以故？彼不退轉菩薩摩訶薩已能成就無邊智故。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，彼不退轉菩薩摩訶薩兢伽沙等不退轉相，是即顯示諸菩薩摩訶薩甚深勝相，甚深相者即般若波羅蜜多相。」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！甚深相者即般若波羅蜜多相，般若波羅蜜多相者即是空義、無相、無願、無生、無作、無性、無染、涅槃、寂靜等義。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說甚深相者，但是空義乃至涅槃寂靜等義，非一切法義耶？」

佛言：「須菩提！一切法義亦即甚深相。何以故？色甚深，受、想、行、識甚深。云何名為色甚深？如如甚深故色甚深。云何名為受、想、行、識甚深？如如甚深故受、想、行、識甚深。須菩提！若無色是為色甚深，若無受、[A1]想、行、識是為受、想、行、識甚深。」

須菩提言：「希有，世尊！能以微妙方便，障色顯示涅槃，障受、想、行、識顯示涅槃。」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多相，如般若波羅蜜多住如是住，如般若波羅蜜多教如是學，如般若波羅蜜多行如是行。須菩提！菩薩摩訶薩能一日中如是思惟、如是觀察、如是修習、如是相應，是菩薩摩訶薩一日所有功德，不可思議、不可稱量。

「須菩提！譬如世間有多欲人欲覺亦多，而於一時與端正女人共為期會，是時女人以餘緣故障礙失期。須菩提！於汝意云何？彼多欲人當於是時為與何法相應？」

須菩提白佛言：「世尊！是人但與欲覺邪思而共相應。彼作是念：『我於何時當得此女而為集會？快哉相與嬉戲娛樂。』」

佛言：「須菩提！於汝意云何，彼人於一日中所起欲念而為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，於此甚深般若波羅蜜多法門，能一日中如是思惟、如是觀察、如是修習、如是相應者，能捨若干劫數輪迴苦惱，復得遠離諸退轉失，畢竟得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！菩薩摩訶薩能一日中思惟修習般若波羅蜜多不離是念，與般若波羅蜜多相應，是菩薩一日所有最勝功德，過餘菩薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多普於一切廣行布施所有功德。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，布施供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、菩薩、如來、應供、正等正覺，不如菩薩能一日中於此甚深般若波羅蜜多法門，思惟修習如所說行，此所獲福無量無邊不可稱計。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來、應供、正等正覺所布施供養已，又復修持戒行具足，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，如理作意思惟修習宣說是法，此所獲福無量無邊不可稱計。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來、應供、正等正覺所布施持戒已，復能修習忍辱精進禪定等法，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行法施眾生，此所獲福無量無邊不可稱計。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來、應供、正等正覺所，修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定如是法已，又復修習三十七菩提分法，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，此所獲福無量無邊不可稱計。又，須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。又須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提已，復能如所說行修習相應，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。又，須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，如所說行修習相應已，復能護持般若波羅蜜多，不暫遠離般若波羅蜜多，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！諸起作法是相分別，云何世尊作如是說得福多耶？」

佛言：「須菩提！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，而自了知諸起作法是相分別，虛妄不實、空無所有，於是法中無所分別。須菩提！菩薩摩訶薩了一切法求不可得。隨其菩薩了一切法求不可得故，即不離般若波羅蜜多。隨其菩薩不離般若波羅蜜多故，是即無量無數。」

須菩提白佛言：「世尊！無量與無數有何差別？」

佛言：「須菩提！無量者過諸分量，無數者不可數盡。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有因緣，色無量，受、想、行、識亦無量。」

佛言：「須菩提！如是，如是！色無量，受、想、行、識亦無量。」

須菩提白佛言：「世尊！無量者何義？」

佛言：「須菩提！無量者是空義、無相義、無願義。」

須菩提白佛言：「世尊！無量者但是空、無相、無願義，非一切法義耶？」

佛言：「須菩提！於意云何，汝豈不聞佛說一切法空耶？」

須菩提白佛言：「如是，世尊！佛說一切法空。」

佛言：「須菩提！空即是無量，是故此中一切法義，無所分別、離諸所作。須菩提！如是說者是佛所說。何以故？若如是說即是無量，無量即無數，無數即空，空即無相，無相即無願，無願即無生，無生即無滅，無滅即無作，無作即無知，無知即無性，無性即無染，無染即涅槃寂靜。如是法門是即如來、應供、正等正覺所說。如是說者是即一切法無所說。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，彼一切法皆不可說。」

佛言：「須菩提！如是，如是！一切法無說。何以故？一切法空性，不可以言說。」

須菩提白佛言：「世尊！不可說義有增減不？」

佛言：「不也，須菩提！不可說義無增無減。」

須菩提白佛言：「若不可說義無增無減者，即布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多，亦無增無減。世尊！若諸波羅蜜多無增無減者，云何菩薩摩訶薩以是無增無減諸波羅蜜多法，得近阿耨多羅三藐三菩提？成就阿耨多羅三藐三菩提？若不圓滿諸波羅蜜多，菩薩摩訶薩即不能近阿耨多羅三藐三菩提，不成就阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「須菩提！如是，如是！諸波羅蜜多義無所增減。何以故？須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行布施波羅蜜多而不作念：『我行布施波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼布施波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼施相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以[1]是阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。

「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行淨戒波羅蜜多而不作念：『我行淨戒波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼淨戒波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼戒相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。

「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行忍辱波羅蜜多而不作念：『我行忍辱波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼忍辱波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼忍相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。

「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行精進波羅蜜多而不作念：『我行精進波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼精進波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼有相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。

「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行禪定波羅蜜多而不作念：『我行禪定波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼禪定波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼定相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。

「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時而不作念是法有所增減，作是念：『彼般若波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼可修可行。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提者是何義？」

佛言：「須菩提！阿耨多羅三藐三菩提者即如如義，如如者無所增無所減。菩薩摩訶薩於是法中應如實住，如理作意修習相應，是菩薩即近阿耨多羅三藐三菩提，即成就阿耨多羅三藐三菩提無所增減。須菩提！是故當知，不可說義無增無減，乃至一切[1]法亦無增無減。須菩提！菩薩摩訶薩知如是相，如是作意如是修行，即近阿耨多羅三藐三菩提，即成就阿耨多羅三藐三菩提。」

[2]甚深義品第十九之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，為前心得耶？為後心得耶？世尊！若前心得者，彼前心後心而各不俱。若後心得者，後心前心亦各不俱。云何菩薩摩訶薩而能增長諸善根耶？」

佛言：「須菩提！於汝意云何，譬如世間燃以燈炷，為前焰燃？為後焰燃？」

須菩提言：「不也，世尊！非前焰燃亦不離前焰，非後焰燃亦不離後焰。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，是炷實燃不？」

須菩提言：「是炷實燃。」

佛言：「須菩提！如是，如是！菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，其義亦然。菩薩非前心得阿耨多羅三藐三菩提亦不離前心，非後心得阿耨多羅三藐三菩提亦不離後心，又非此心得、非異心得亦非無得，於中亦復不壞善根。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，非前心得亦不離前心，非後心得亦不離後心，又非此心得、非異心得亦非無得，不壞善根。是緣生法，微妙甚深、最上甚深。」

佛告尊者須菩提言：「於汝意云何，若心滅已，是心更生不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！若心生已，是滅相不？」

須菩提言：「是滅相。」

佛言：「須菩提！彼滅相法而可滅不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！是心有法可生可滅不？」

須菩提言：「不也，世尊！心無法可生亦無法可滅。」

佛言：「須菩提！即心生法及心滅法，是二可滅不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！一切法自性而可滅不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！如如所住，汝亦如是住耶？」

須菩提言：「如如所住亦如是住。」

佛言：「須菩提！若如如所住亦如是住者，即是常耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！於汝意云何，真如甚深耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！真如即是心耶？心即是真如耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！異真如是心耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！汝於真如有所見耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩如是行者，是甚深行不？」

須菩提言：「若如是行，是無處所行。何以故？菩薩不行一切行，如是行。」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，當於何處行？」

須菩提言：「當於第一義中行。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，菩薩摩訶薩若於第一義中行，是菩薩相行不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！於汝意云何，菩薩壞諸相不？」

須菩提言：「不也，世尊！菩薩不壞諸相。」

佛言：「須菩提！云何名為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時得不壞諸相？」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩作如是念：『我修菩薩行而斷諸相。』者，當知是菩薩未能具足諸佛法分。若菩薩摩訶薩有善巧方便心不住相，雖了是諸相，菩薩過諸相而不取無相，是為菩薩不壞諸相。」

爾時，尊者舍利子白尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩於其夢中修三解脫門，所謂空、無相、無願，以是善根能增益般若波羅蜜多不？」

須菩提言：「尊者舍利子！若菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多，即有般若波羅蜜多相，是故於其夢中亦可增益。又舍利子！若晝日增益，夢中亦增益。何以故？佛說晝夜夢中等無異故。」

舍利子言：「若有男子、女人於其夢中作善惡業，是人當有善惡報不？」

須菩提言：「如佛所說，一切法如夢，即不應有報。若復是人於夢覺已，有分別想生，彼善惡報而亦應有。」

「舍利子！若人夢中造殺生業，是人當得殺生罪不？」

舍利子言：「須菩提！是人從夢覺已，有分別想生，作如是言：『我於夢中所殺是快。』當知是人隨夢所殺亦得殺罪。」

舍利子言：「尊者須菩提！如佛所說，乃至一切法不應分別，若起分別即有想生，想從分別生，罪從想心現。」

須菩提言：「尊者舍利子！若彼一切分別斷故，即心如虛空。是故當知，有緣則有業，有緣則思生，無緣則無業，無緣思不生。若心行於見聞覺知法中，有心取垢、有心取淨，即有因緣起業非無因緣，有因緣思生非無因緣。」

舍利子言：「尊者須菩提！如佛所說，一切法離諸所緣。云何今說有因緣思生非無因緣耶？」

須菩提言：「佛所說者離所作相故，說有因緣思生非無因緣。」

「舍利子！諸緣法離相，是相亦離，如是無明緣行、行緣識乃至生緣老死等，因緣諸法皆悉離相，是故佛說一切法離諸所緣。」

舍利子言：「尊者須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中而行布施，以是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，是為迴向不？」

須菩提言：「尊者舍利子！今慈氏菩薩在此會中，如來為授阿耨多羅三藐三菩提記，知如是義、證如是法，汝今以如是義而自請問。」

[1]是時尊者舍利子即白慈氏菩薩言：「如我所問須菩提法，彼尊者作是言：『慈氏菩薩知如是義。』遣我伸問。[2]唯願菩薩為我宣說。」

爾時，慈氏菩薩摩訶薩告尊者須菩提言：「彼舍利子所問，如汝所言，我知是義，我今不知以何法答。須菩提！不可以慈氏名字而答，不可以[3]色空答，不可以受、想、行、識空答。須菩提！彼色、受、想、行、識空中悉無所答。須菩提！我不見有能答法及能答者，亦不見有所答法及所答者，乃至所用答法皆不可見，乃至一切法皆無所見，法無見故而無所答，亦無法可得授阿耨多羅三藐三菩提記。」爾時，尊者舍利子白慈氏菩薩摩訶薩言：「如菩薩所說，證是法耶？」慈氏菩薩言：「舍利子！我不證是法，我於諸法中不見有法而可得證，不可以身得，不可以心得，亦非語言分別思惟可得，於是義中畢竟無得。是故，舍利子！一切法無性，法自性如是。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅[4]蜜多經卷第十七

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十八
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

甚深義品第十九之二
爾時，尊者舍利子作是念：「慈氏菩薩摩訶薩已得甚深智慧，於長夜中勤行般若波羅蜜多。」

爾時，世尊知舍利子心所念已，即告舍利子言：「汝今何故起如是念？汝於自法中有法可見，而取證阿羅漢果耶？」

舍利子言：「無法可見亦無所證。」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，雖行般若波羅蜜多，而無法可得授記，亦無法得阿耨多羅三藐三菩提，是故不應有法取甚深相。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，不驚不怖諸力具足，應作是念：『我於法無所得、無所證，是中如理修習相應。』若有如是行者，是行般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在惡獸難中不生驚怖。何以故？菩薩一切皆悉能捨，普為眾生作大利益。是菩薩當於爾時作如是念：『若諸惡獸欲食噉我，我當施與，願我當得圓滿布施波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土無有諸惡蟲獸牛畜等類，一切眾生不相食噉。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在怨賊難中不生驚怖。何以故？菩薩一切所有乃至己身，皆悉能捨無所悋惜。是菩薩當於爾時作如是念：『若諸怨賊來相劫取，一切所有隨彼所欲我悉施與，乃至於我奪命，我亦不生瞋恨怨惡，爾時不起身業、不發語業、不動意業，於是三業離諸過失，願我當得圓滿持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土無有一切怨賊及餘諸惡，而彼眾生不相劫奪。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在無水難中不生驚怖。何以故？菩薩善為眾生說法除渴，是菩薩當於爾時作如是念：『我應為眾生宣說法要，令諸眾生斷除渴愛心得清淨。設我此身為渴所逼趣命終者，我轉生於他世界中，亦復於彼一切眾生起大悲心作如是念：「此諸眾生薄福德故，還復生此無水難中。」我時為諸眾生說法除渴。如是堅固勤行精進，願我當得圓滿精進波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生無所渴乏，彼諸眾生福德具足，自然而有八功德水適悅充足。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在飢饉難中不生驚怖。何以故？菩薩被精進鎧身心清淨，是菩薩當於爾時作如是念：『今此眾生受飢饉苦，深所悲愍。願我當得圓滿禪定波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生無飢饉苦，隨意所欲一切皆得適悅快樂，譬如三十三天自在快樂，一切所欲隨心即現。『願我當來彼土眾生，亦得成就如是樂事，於一切時身心清淨，[1]正命堅固不邪命活，心住寂靜離諸散亂。』

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在疾疫難中不生驚怖。何以故？菩薩已能思惟觀察，是中無法可病。是菩薩當於爾時作如是念：『今此眾生受諸病苦深所悲愍，願我當得圓滿智慧波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生離諸病苦。舍利子！菩薩摩訶薩若能如是勤修眾行，即得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不應於阿耨多羅三藐三菩提生如是心：『久遠修習乃得成就。』又復於中不應驚怖。何以故？世界前際即是久遠前際，菩薩若心剎那相應，雖為久遠而非久遠。是故菩薩摩訶薩不應生難行想，不應起久遠念，又復於中不應退沒。又，舍利子！菩薩摩訶薩於如是法及餘諸法，若見若聞不應驚怖。是諸菩薩摩訶薩，應當堅固發精進行，如所說學如所說行，[2]即得般若波羅蜜多相應圓滿。」

爾時，會中有一女人名[3]昂誐襧嚩，從座而起，前詣佛所，偏袒[A1]右肩右膝著地，合掌恭敬頂禮佛足而白佛言：「世尊！如所聞法，我於是中不生驚怖，於未來世我亦當為一切眾生說如是法。」作是語已，即持金華散於佛上。佛神力故，其華自然住虛空中。

爾時，世尊即放金色淨妙光明，普徧無量無邊一切剎土，乃至梵界廣大照耀，其光旋復繞佛三匝，還從世尊頂門而入。

爾時，尊者阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！何因何緣放是光明？諸佛如來、應供、正等正覺，若無因緣不放光明。」

佛言：「阿難！今此昂誐襧嚩女人終此身已，轉生當得男子之身，生於妙樂世界[4]阿閦佛剎中，於彼如來、應供、正等正覺所，恭敬供養修持梵行，於彼[5]沒已復生他方諸佛剎中。如是從一佛剎至一佛剎，世世所生不離諸佛，常得瞻禮親近供養。譬如轉輪聖王尊貴自在，從一宮殿至一宮殿，自生至終足不履地。今此女人亦復如是，從一佛剎至一佛剎不離諸佛，乃至於未[A2]來世星宿劫中當得成佛，號金華如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現世間。」

爾時，尊者阿難作如是念：「今此女人當成佛時，於彼剎中所有眾會諸菩薩等，如諸佛會等無異不？」

爾時，世尊知彼阿難心所念已，告阿難言：「汝今當知，此昂誐襧嚩女人得成佛已，彼佛剎中所有菩薩、聲聞眾會其數甚多，無量無邊不可稱計，如諸佛會等無有異。又復，阿難！彼佛剎中，所有眾生安隱快樂，無諸惡獸盜賊飢饉諸惡病惱枯涸等難，於一切時離諸怖畏。阿難！是金華如來、應供、正等正覺得阿耨多羅三藐三菩提時，而能成就如是功德。」

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！此昂誐襧嚩女人最初於何佛世尊所，發菩提心種諸善根？」

佛言：「阿難！此昂誐襧嚩女人最初於彼燃燈如來、應供、正等正覺所，發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，我於燃燈如來、應供、正等正覺所，持以五莖優鉢羅華而為供養。我時證得無生法忍，彼燃燈如來[A3]知我善根成熟，即為授阿耨多羅三藐三菩提記，作是言：『善男子！汝於未來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』阿難！爾時此女在彼佛會，聞佛授我阿耨多羅三藐三菩提記，時彼女人即持金華亦供養佛。華供養已，即作是念：『快哉！此善男子今得授記。願我當來得授記時，亦如此人今日無異。』阿難！是故當知，此昂誐襧嚩女人發菩提心而甚久遠。」

阿難白佛言：「世尊！善哉，善哉！今此女人久已修習阿耨多羅三藐三菩提行。」

佛言：「阿難！如是，如是！今此女人久已修習阿耨多羅三藐三菩提行，是故我今為授阿耨多羅三藐三菩提記。」

[1]善巧方便品第二十[2]之一

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多，應云何學空？云何入空三摩地？」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多，應觀色空，觀受、想、行、識空，應以不散亂心諦觀諸法空無所有，若一切法、若一切法性，悉不可見。雖復如是觀法性空，不應於中證空實際。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩不應證空者。世尊！菩薩住空三摩地，而復云何不證空耶？」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩雖[3]於一切相具足觀空，但修學空而不於中取空為證。彼菩薩如是觀時，應作是念：『我今但是學時，非是證時，是故不住三摩呬多，不深攝心繫於緣中。』彼菩薩摩訶薩以般若波羅蜜多力所護故，雖不證空，亦不退失菩提分法，亦不盡漏住寂滅心，是故菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門而不證空，雖入無相三摩地解脫門亦不證無相、不住有相。何以故？是菩薩摩訶薩智慧甚深善根具足能作是念：『今是學時，非是證時。』是故雖復觀空而無所礙，雖住空三摩地亦不於中證空實際，以得般若波羅蜜多力所護故。

「須菩提！譬如有人色相端正最上勇猛，精進堅固富樂自在，自他語言有所義利，辯才無礙智慧明了，知時知方知處所向所行，通達善惡明解算數，一切[4]伎術善能成就，勇健多力能敵他軍，乃至世間一切種事而悉曉了，人所愛樂瞻視親近尊重恭敬。此人以是緣故，一切所向皆得大利，心意調柔適悅快樂。是人一時有小因緣，與其父母妻子眷屬經過曠野極大怖畏險惡道中，彼有盜賊、非人等類。時諸眷屬皆悉驚怖毛竪戰掉，是人即時謂其父母諸眷屬言：『汝諸眷屬勿生驚怖，我有方便能令安樂過諸險難。』即化多人，執持種種鋒利器仗，衛護眷屬過是險難。彼諸盜賊、非人等類，皆悉退散無所侵惱。彼諸眷屬過是難已，安樂吉祥到彼所向州城聚落。何以故？是人有智有慧最勝勇猛，大力成就堅固不退，彼盜賊等不能敵故。菩薩摩訶薩亦復如是，悲愍利樂一切眾生，常行慈悲喜捨四無量行，得般若波羅蜜多力所護故，具善巧方便，以諸善根迴向一切智，雖修空、無相、無作三摩地解脫門而不證實際。菩薩摩訶薩過諸煩惱及煩惱分，過諸惡魔及助魔者，過聲聞地及緣覺地，住三摩地亦不盡漏。何以故？菩薩摩訶薩諸力具足精進堅固，得般若波羅蜜多力所護故。菩薩不捨一切眾生，普令成就阿耨多羅三藐三菩提。又，菩薩摩訶薩緣一切眾生入慈心三昧，復入最上無緣慈三昧，修習最上波羅蜜多。

「又，須菩提！菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門，而於是中不證無相、不墮有相。須菩提！譬如飛鳥行於虛空而不墮地，雖行於空而不依空亦不住空。菩薩摩訶薩亦復如是，雖行空學空、行無相學無相、行無作學無作，未具足佛法，終不墮空、無相、無作。須菩提！又如有人於射師所學彼射法，學已精熟而復巧妙，即時仰射虛空，初箭發已後箭即發，箭箭相[5]注隨意久近是箭不墮。菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提善根，得般若波羅蜜多力所護故，若未成就阿耨多羅三藐三菩提善根終不取證實際，乃至善根成已得圓滿阿耨多羅三藐三菩提，菩薩爾時乃證實際。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，修般若波羅蜜多時，應如是諦觀諸法甚深實相，雖復觀已而不取證。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所為甚難最上甚難，雖行空學空入空三摩地，而不於中證空實際。世尊！甚為希有，甚為希有！」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！菩薩摩訶薩雖行空學空入空三摩地，而不於中證空實際，斯為甚難最上甚難，斯為希有最上希有。何以故？須菩提！彼菩薩發如是最勝大願：『我應度一切眾生，不捨一切眾生。』菩薩發是願已，即入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩雖入是諸解脫門，而不於中取證實際。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，能作是念：『我不捨一切眾生。』未具足佛法，終不於中證空實際。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若欲入甚深空性者，所謂應入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩若欲入是諸三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著眾生相起有所得見。我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除是相。』即入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不於諸三摩地中取證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。

「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入空三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，而生我相著有所得，我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除我相。』即入空三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。

「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入無相三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著諸有相生取相想，我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除有相。』即入無相三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。

「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入無作三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著常想、樂想、我想、淨想，起如是等諸顛倒想，是所作相。我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要，所謂是無常非常、是苦非樂、是無我非我、是不淨非淨。如是當令斷除常想、樂想、我想、淨想，離所作相。』即入無作三摩地解脫門。菩薩以如是心，[1]及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。

「又，須菩提！菩薩摩訶薩應[2]生如是心：『一切眾生於長夜中著諸有相，所謂先行有所得、今行有所得，先行常想、今行常想，先行顛倒行、今行顛倒行，先行和合想、今行和合想，先行不實想、今行不實想，先起邪見、今起邪見，先作諸過失行、今作諸過失行。如是一切眾生，於一切時、一切處作如是行。我得般若波羅蜜多力所護故，具足善巧方便，如是勤行精進得阿耨多羅三藐三菩提時，當為眾生說如是法，令諸眾生得入諸法甚深實相，所謂空、無相、無願、無作、無起、無生、無性。』須菩提！若菩薩摩訶薩生如是心，具足[A4]如是智慧，返墮起作法住三界者，無有是處。

「又，須菩提！若菩薩摩訶薩修相應行者，應問餘菩薩言：『若欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，應云何學空？當云何生心？即得入空不證空，入無相、無願、無作、無起、無生、無性，不證無相乃至無性，而能修習般若波羅蜜多耶？』若菩薩作是言：『欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，但應念空，念無相、無願、無作、無起、無生、無性。』如是答者，是即捨離一切眾生，未能具足善巧方便。當知是菩薩未於先佛如來、應供、正等正覺所得授阿耨多羅三藐三菩提記，未住不退轉地。何以故？是菩薩不能宣說不退轉菩薩摩訶薩不共相，不能於其所問法中正示正答。」

須菩提白佛言：「世尊！應云何知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛言：「須菩提！當知彼不退轉菩薩摩訶薩者，於此甚深般若波羅蜜多法門，若聞若不聞，隨有所問，皆能於中正示正答。具是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩多行菩提少能正答。」

佛言：「須菩提！少有住不退轉者，是故不能正答。須菩提！若有已住不退轉者，彼能正答。當知是菩薩善根明淨具足方便，不為一切世間天、人、阿修羅等而能動壞。是菩薩能善觀察一切法如夢，而於是中不證實際。須菩提！當知此為不退轉菩薩摩訶薩相。」

[＊]佛說佛母出[3]生三法藏般若波羅蜜多經卷第十八

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十九
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

善巧方便品第二十之二
爾時，世尊告尊者須菩提言：「我今復說不退轉菩薩摩訶薩種種相貌，汝當諦聽，如善作意。」

須菩提言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩，乃至夢中亦不愛樂聲聞、緣覺之地，亦不生彼住三界心。須菩提！有是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見百千俱胝那庾多數菩薩、聲聞、人、天大眾，恭敬圍繞如來、應供、正等正覺，聽其說法。須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，自見其身處虛空中為人說法，及見自身放大光明，化苾芻相往彼他方諸世界中，施作佛事及為說法。須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見州城聚落悉為火焚一切破壞，諸惡蟲獸四散馳走，一切人眾皆大驚怖生苦惱心。菩薩見已不驚不怖。從夢覺已，作是思惟：『三界無實，皆悉如夢。願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，以如是法為眾生說。』須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見地獄中有諸眾生隨受眾苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有地獄，乃至不聞其名況復可見。』又，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見諸餓鬼受飢渴苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有餓鬼，乃至不聞其名況復可見。』又，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見諸畜生受極重苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有畜生，乃至不聞其名況復可見。』須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸方處，或見州城聚落忽為火焚。菩薩見已，即作是言：『如我夢中先所見相等無有異，我若已得安住不退轉者，願我以是實語力故，速令此火自然息滅，不復展轉遍諸方處。』須菩提！彼菩薩作是言已，即時若能火自息滅，當知是菩薩已從先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，已住不退轉地。若菩薩作是言已火不滅者，當知是菩薩未得授記，未能安住不退轉地。又，須菩提！若或是火不能滅，已而復焚燒諸餘方處，從一舍至一舍，從一里至一里，如是展轉火不滅者，當知是處眾生先世有破法重罪，彼之餘殃今世現受。須菩提！以是因緣，若菩薩摩訶薩隨願能滿者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。

「復次，須菩提！若有男子、女人等，或為非人所執魅者，是時菩薩見是事已即作是言：『若我已於先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，深心清淨為欲成就阿耨多羅三藐三菩提故，遠離聲聞、緣覺之心，所行清淨，我當決定於阿耨多羅三藐三菩提是所應得、非不應得。又今十方無量阿僧祇世界諸佛世尊現[1]住說法者，彼諸如來、應供、正等正覺，無所不知、無所不見、無所不了、無所不證、無所不得。是諸佛世尊，若知我深心決定成就阿耨多羅三藐三菩提者，願我以是實語力故，令彼非人捨離遠去，其所執魅若男若女速得解脫。』若菩薩作是語時，而彼非人不即遠去，其所執魅未得解脫者，當知是菩薩未從先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，未住不退轉地。須菩提！若菩薩作是語時，而彼非人即速遠去，其所執魅即得解脫者，當知是菩薩已從先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，已得安住不退轉地。

[2]辯魔相品第二十一

「復次，須菩提！亦有初住大乘諸菩薩等，見是男子、女人為彼非人所執魅時，即作是言：『若我已於先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記者，願我以是實語力故，令彼非人捨離遠去，其所執魅若男若女速得解脫。』作是語已，時彼惡魔隱伏其形來菩薩所，潛以魔力，即令非人捨離而去。何以故？諸惡魔力勝非人故，由是非人力不能為，捨離而去。

「爾時，菩薩不能覺知斯為魔力，但作是念：『我從先佛已得授記，已能安住不退轉地。何以故？隨我所願即得成就。彼諸菩薩未得授記，無是力故。』菩薩於此起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘悉未得從佛授記。由此因緣，遠離佛無上智自然智一切智一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固，以是因緣為魔所縛不能解脫，於二地中隨墮一處，若聲聞地若緣覺地。須菩提！如是相者，是彼初住大乘諸菩薩等，以少見少聞故，不能親近諸善知識，不得般若波羅蜜多善巧方便力所護故，以小因緣增長慢心，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是故當知斯亦名為菩薩魔事。

「復次，須菩提！有諸惡魔復以名字因緣壞亂諸菩薩摩訶薩。云何為名字因緣？所謂惡魔化諸異相，或時來詣彼菩薩所，作如是言：『菩薩當知，汝父如是名、母如是名，餘親里朋友各各如是名字，乃至七世大祖父母各如是名，汝於某方某處某國某城，某族所生，其姓某氏。』又復若性柔軟剛猛，性緩性急根利根鈍，惡魔即時一一能說。又作是言：『汝於先世亦曾修習[1]頭陀功德，所謂受[2]阿囉拏法，常行乞食著糞掃衣，飯食已後不復飲漿，常一坐食常隨敷座，但持三衣住尸陀林，坐於樹下坐於空地，常節量食常坐不臥，具修如是頭陀功德。又復少語喜足遠離憒閙，若語言時柔軟可愛，乃至不受塗足油等。汝於先世具修如是種種功德，今世亦有如是功德見法知法，汝已決定於先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，安住不退轉地。何以故？汝已具有諸功德故。汝既具足如是功德相貌，是故應知於先佛所已得授記。』爾時，菩薩聞是語已即作是念：『我已從彼先佛如來、應供、正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記已，是安住不退轉者。何以故？今此所說我有如是頭陀功德誠無異故。』是時惡魔知彼心所念已，又復別化種種異相，所謂苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門長者，乃至菩薩父母兄弟親里朋友，隨所化已，住菩薩前咸作是言：『汝從先佛如來、應供、正等正覺所，已得授阿耨多羅三藐三菩提記已，住不退轉地。何以故？汝已具足如是功德相[A1]貌故。』須菩提！彼菩薩聞諸化人如是語已，不能覺知是魔所化，即時起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘諸菩薩悉所未得從佛授記。由此因緣，遠離佛無上智、自然智、一切智、一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固。是菩薩於二地中隨墮一處，若聲聞地、若緣覺地。須菩提！我先所說不退轉菩薩摩訶薩真實相貌，而此菩薩不能成就、不能安住，不得般若波羅蜜多力所護助，由此因緣為魔所縛。須菩提！是故當知斯亦名為菩薩魔事。

「復次，須菩提！有諸惡魔復以名字因緣壞亂諸菩薩摩訶薩。此復云何？所謂惡魔或時化現諸苾芻相，來菩薩所作如是言：『汝當得阿耨多羅三藐三菩提時，名字如是。』而彼苾芻所說名字，與其菩薩本所願樂得菩提時名字無異，是菩薩以無智故，又復不具善巧方便，聞此語已即作是念：『今此苾芻快哉所說，我得阿耨多羅三藐三菩提時名字，如我所願無異無別，我今無復起諸疑惑。』是時菩薩作是念已，隨魔所化苾芻語言而生信受。以是因緣為魔所著，魔所著故，起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘諸菩薩悉所未得從佛[3]受記。由此因緣，遠離佛無上智、自然智、一切智、一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固。是菩薩於二地中隨墮一處，若聲聞地、若緣覺地。須菩提！我先所說不退轉菩薩摩訶薩真實相貌，而此菩薩不能成就、不能安住，不得般若波羅蜜多力所護助，由此因緣為魔所縛。須菩提！是菩薩應當悔捨如先所起種種慢心，菩薩設能悔是心已，亦復久久墮生死中，若復後時得善知識而為開導，還因般若波羅蜜多故，漸能趣向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩起諸慢心罪極重故。譬如苾芻犯四根本最極重罪，若一若二，即非沙門、非釋種子。菩薩以名字因緣起諸慢心，其所獲罪亦復如是。須菩提！且置是四根本罪，當知所有五無間罪最極深重，若菩薩以名字因緣起諸慢心者，其所獲罪過復深重，而此菩薩是即名為大無方便，不能如應覺了魔事。須菩提！是故當知彼諸惡魔，能以如是微細因緣，作彼魔業壞亂諸菩薩摩訶薩，菩薩於此應當覺知，覺已遠離。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩厭彼憒閙樂欲遠離時，諸惡魔即化異相，來菩薩所作如是言：『若遠離者，應當往彼山巖樹下空寂曠野，如是修習是真遠離，此遠離行佛所稱讚。』須菩提！我不說諸菩薩摩訶薩住山巖樹下空寂曠野，是真遠離。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩住山巖樹下空寂曠野不名遠離者，復有何相說名菩薩摩訶薩是真遠離？」

佛告須菩提言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多有善巧方便，為一切眾生行大慈大悲行，遠離聲聞、緣覺之心，雖近聚落亦名遠離，或在山巖樹下空寂曠野亦名遠離。須菩提！諸菩薩摩訶薩若能遠離聲聞、緣覺心者是真遠離，如是遠離我所聽許。菩薩應當於晝夜中常修如是真遠離行。須菩提！若如惡魔所讚，菩薩但住山巖樹下空寂曠野為遠離者，而彼菩薩雖如是遠離，不能遠離聲聞、緣覺之心，非真遠離。雖修般若波羅蜜多，不能圓滿一切智智。當知是為雜亂行者，身語心業不得清淨，無慧方便，無大悲行。由自三業不清淨故，而返於彼近聚落住者生輕慢心。須菩提！彼菩薩雖近聚落，非雜亂行。何以故？以能遠離聲聞、緣覺心故。身語心業皆悉清淨，有慧方便具大悲行，雖近聚落是真遠離。若於如是修真遠離行者返生輕慢，當知是菩薩雖得禪定、解脫、神通、智慧、三昧等法，而亦不具善巧方便。須菩提！菩薩雖在百由旬外曠野空寂等處，縱經一歲百歲乃至百千俱胝那庾多歲，設過是歲修遠離行終無利益。如我所說真遠離行彼不能知，不能深固安住阿耨多羅三藐三菩提心，無善巧方便，但以寂靜為真遠離。若求佛道者貪著依止，如是遠離我不聽許，亦不能令我心生喜。何以故？如我所說遠離行中，即不見有如是遠離行人名真遠離。

「又，須菩提！有諸惡魔見彼住空寂處修遠離行者，即到其所於虛空中作如是言：『善哉，善哉！善男子！汝所修者真遠離行，如來稱讚汝修是行故，令汝速得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩聞空中聲所稱讚已，從彼空寂曠野等處來至聚落，見餘菩薩柔和善順修持梵行，遠離聲聞緣覺之心三業清淨者，即起輕慢作如是言：『汝等是為憒閙行者，汝所修行非遠離行。』須菩提！彼住空寂菩薩以真遠離行為憒閙行，以憒閙行為真遠離行，以其過惡故，所應恭敬者而返輕慢，不應恭敬者而返恭敬。何以故？彼作是念：『我住空寂曠野等處，有諸非人念我故來、助我故來。汝近聚落住者，何有非人來助念汝？』作是念已，於餘菩薩起輕慢心。須菩提！當[1]知此人是為菩薩中旃陀羅、菩薩中過惡者、菩薩中污行者，是為形像菩薩，亦名賊住沙門，亦名沙門形賊，亦名不淨法者，亦名非禮法者。以是相故，當知是為初發心者，是故一切世間諸天、人等所不恭敬。何以故？我說彼人是增上慢者。須菩提！菩薩摩訶薩於如是人不應親近。

「又，須菩提！若諸菩薩摩訶薩不捨一切眾生、愛樂一切智、深發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提利益安樂一切眾生者，不應親近如是等人。須菩提！求菩提者於諸魔事常應覺知，覺已遠離。於一切時常生厭離怖三界心，但為利樂一切眾生，引示眾生所有正道，令諸眾生圓滿正果住法實性。又復於諸眾生起大慈心、大悲心、大喜心、大捨心，菩薩常作是願：『願我當於一切時一切處遠離如是一切魔事，設或暫起速令除滅。』須菩提！若菩薩摩訶薩能如是學者，是菩薩摩訶薩神通智力。須菩提！當知如是等皆說菩薩摩訶薩覺知魔事真遠離相。」

[2]善知識品第二十二[3]之一

爾時，世尊告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩深心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當親近恭敬諸善知識。」

須菩提白佛言：「世尊！有諸菩薩摩訶薩，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提，若能愛樂善知識者，云何是菩薩摩訶薩善知識耶？」

佛言：「須菩提！當知諸佛如來是菩薩善知識。何以故？諸佛能說菩薩行法及諸波羅蜜多，教示菩薩入般若波羅蜜多，是故諸佛如來為菩薩善知識。

「又，須菩提！般若波羅蜜多是菩薩善知識。何以故？般若波羅蜜多是諸波羅蜜多畢竟處，以般若波羅蜜多為菩薩善知識故，即六波羅蜜多皆為菩薩善知識。又復，六波羅蜜多是菩薩大師，六波羅蜜多為所行正道，六波羅蜜多為世間光明，六波羅蜜多為大法炬，六波羅蜜多為大法光明，六波羅蜜多為真救護，六波羅蜜多為所歸趣，六波羅蜜多為所住舍，六波羅蜜多為究竟道，六波羅蜜多為大洲渚，六波羅蜜多為父為母，乃至阿耨多羅三藐三菩提皆因六波羅蜜多故而能成就。

「又，須菩提！所有過去諸佛如來、應供、正等正覺，已得阿耨多羅三藐三菩提，已入涅[1]盤者，是諸如來皆從六波羅蜜多生。所有未來諸佛如來、應供、正等正覺，當得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸如來亦從六波羅蜜多生。于今現在十方無量阿僧祇世界，教化眾生諸佛如來、應供、正等正覺，今得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸如來亦從六波羅蜜多生。又，三世諸佛一切智亦從六波羅蜜多生。何以故？諸佛本行菩薩道時，皆修習是六波羅蜜多、三十七菩提分法、四無量行、四攝法，乃至一切佛法故，得阿耨多羅三藐三菩提，是諸佛法皆從六波羅蜜多生。又，佛智自然智、不可思議智、不可稱量智、無等智、無等等智，亦復從是六波羅蜜多生。須菩提！是故六波羅蜜多為菩薩善知識，六波羅蜜多為菩薩大師，為所行正道，為世間光明，為大法炬，為大法光明，為真救護，為所歸趣，為所住舍，為究竟道，為大洲渚，為父為母，乃至出生阿耨多羅三藐三菩提。

「又，須菩提！若菩薩摩訶薩為欲利益安樂一切眾生者，應學是六波羅蜜多。若欲學是諸波羅蜜多者，應當於此般若波羅蜜多如理修學、解了其義、如實思惟、如實觀察。何以故？般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為先導，開示顯了故。又，五波羅蜜多若離般若波羅蜜多，即不得波羅蜜多名。是故，須菩提！菩薩摩訶薩若欲不起他信、不隨他語者，應當修學是般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「世尊！何等相是般若波羅蜜多？」

佛言：「須菩提！無著相是般若波羅蜜多。」

須菩提言：「頗有因緣如般若波羅蜜多無著相，一切法亦無著相耶？」

佛言：「須菩提！有因緣如般若波羅蜜多無著相，一切法亦無著相。何以故？須菩提！一切法空故、離故。是故，須菩提！如一切法無著相空故、離故，般若波羅蜜多無著相亦空亦離。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法空故、離[2]故者，云何佛說一切眾生有染有淨？世尊！空法中無染無淨，離法中無染無淨。世尊！即此空法、離法不可得阿耨多羅三藐三菩提，異此空法、離法亦無法可得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今不能解如是義，願佛世尊為我宣說。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，一切眾生於長夜中著我我所不？」

須菩提言：「如是，世尊！眾生長夜著我我所。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，我我所空不？」

須菩提言：「如是，世尊！我我所空。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，眾生著我我所故，輪轉生死不？」

須菩提言：「如是，世尊！眾生著我我所故，輪轉生死。」

佛言：「須菩提！當知諸染法者，但隨眾生所受所著故說名為染；若諸眾生不受不著，即無染可得亦無受染者，是故無我我所，以無我我所故，說名為淨。若諸眾生不受不著，亦無淨可得，亦無受淨者。須菩提！以是義故，於一切法空中、一切法離中，說名為染、說名為淨。須菩提！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，應如是行。」

須菩提白佛言：「希有，世尊！善說斯義，於一切法空中、一切法離中，說染說淨不受不著。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，應如是行。世尊！若菩薩摩訶薩如是行者，是為不行色，不行受、想、行、識。若菩薩摩訶薩如是行者，普令一切世間天、人、阿修羅等所共敬伏，不為彼等而能動亂。又，菩薩摩訶薩若如是行者，不雜聲聞、緣覺行，不住聲聞、緣覺地。何以故？如是行者是無所行而行、無所住而住，能入佛性，入如來性、自然智性、一切智性。世尊！如是行者最上無勝，與般若波羅蜜多勝行相應。是故諸菩薩摩訶薩於晝夜中如是勤行，即能近阿耨多羅三藐三菩提，乃至速能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十九

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

善知識品第二十二[1]之二
爾時，世尊告尊者須菩提言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，若如是行者，是為不行色，不行受、想、行、識。如是行者，普令一切世間天、人、阿修羅等所共敬伏，不為彼等而能動亂。如是行者，不雜聲聞、緣覺行，不住聲聞、緣覺地。如是行者，是無所行而行、無所住而住，能入佛性，入如來性、自然智性、一切智性。如是行者，最上無勝，與般若波羅蜜多勝行相應。若諸菩薩摩訶薩於晝夜中如是勤行，即能近阿耨多羅三藐三菩提，乃至速能成就阿耨多羅三藐三菩提。

「又，須菩提！假使閻浮提中一切眾生一一皆得人身，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已乃至盡壽，尊重恭敬供養諸佛，又復普於一切廣行布施，即以如是布施功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此諸人等以是因緣得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」

佛言：「須菩提！此諸人等以是因緣得福雖多，不如菩薩摩訶薩能一日中起般若波羅蜜多相應正念，隨其菩薩所起般若波羅蜜多相應正念故，能為一切眾生作大福田。何以故？菩薩能起平等慈心，餘諸眾生無有是心如菩薩摩訶薩者，唯除如來慈心具足。所以者何？諸佛如來、應供、正等正覺，已能圓滿不思議法，而常不離慈悲喜捨。須菩提！云何菩薩能為眾生作大福田？須菩提！所謂菩薩因般若波羅蜜多故具足正慧，得是慧已，見諸眾生如在牢獄受彼繫縛。菩薩爾時得大悲心所護助故，即復以淨天眼普遍觀察無量無數無邊眾生，見有眾生造無間業者，當受苦報墮諸見網不得出離。菩薩如是觀已，深發大慈心、大悲心憐愍眾生，以是大慈大悲光明普遍照耀。而彼菩薩作如是念：『我當為一切眾生作大依怙，廣為一切眾生解脫諸苦。』作是念已，不住是相亦不住餘相。須菩提！此名菩薩摩訶薩大慧光明，是即能為眾生作大福田。若菩薩摩訶薩如是行者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，堪受一切世間信心所施，謂飲食、衣服、臥具、醫藥。菩薩雖復受施，以一心修習般若波羅蜜多故，於彼施者、受者及其所施，皆悉清淨，得近一切智。是故，須菩[2]提！諸菩薩摩訶薩若欲不虛受其國中信施，若欲引示眾生所行正道，若欲救度眾生脫三界縛，若欲拔濟眾生出輪迴苦，若欲開導眾生清淨慧眼者，應當發起般若波羅蜜多相應正念，若起是念即與般若波羅蜜多言說相應。何以故？菩薩有所言說皆隨順般若波羅蜜多念，若有所念亦隨順言說，即得不離般若波羅蜜多。是故菩薩於晝夜中不應離是般若波羅蜜多相應正念。須菩提！譬如有人得未曾有大摩尼寶，得是寶已心大歡喜，後於異時或有因緣而失此寶。須菩提！彼人以是緣故，心生愁惱憂苦追悔，常作是念：『我今何故失此大寶？』如是思念無有間斷。須菩提！菩薩亦復如是，大法寶者所謂般若波羅蜜多，菩薩得是般若波羅蜜多大法寶故，常起般若波羅蜜多相應正念，常不離一切智心。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法自性空故、離故，一切念亦空亦離者。云何佛說菩薩摩訶薩常不離般若波羅蜜多相應念耶？」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩能如是知一切法自性空故、離故，一切念亦空亦離者，即是般若波羅蜜多相應正念，即是不離一切智心。何以故？般若波羅蜜多空中無增無減故。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多空中無增無減者，菩薩摩訶薩云何能增長般若波羅蜜多？云何得阿耨多羅三藐三菩提耶？」

佛告須菩提言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於是中有增有減，即般若波羅蜜多空中亦增亦減。若菩薩摩訶薩空中無增無減者，即般若波羅蜜多空中亦無增無減。須菩提！菩薩摩訶薩空中無所增減故，菩薩摩訶薩以是無增減法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若菩薩摩訶薩聞是說已不驚不怖者，當知是菩薩摩訶薩名為行般若波羅蜜多。」

須菩提言：「般若波羅蜜多相是行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「般若波羅蜜多空相是行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離般若波羅蜜多空相有法可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「空可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離空有法可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「空可行空不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「色可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「受、想、行、識可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離色，有法可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「離受、想、行、識，有法可行般若波羅蜜多不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「菩薩摩訶薩當云何行是行般若波羅蜜多？」

佛言：「須菩提！汝見有法可行般若波羅蜜多不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！若法無所得即法不可見，是中有生可生、有滅可滅不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩了如是相，即得無生法忍，菩薩摩訶薩具是忍者，即得授阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！此名如來無所畏行，菩薩摩訶薩若如是行，即得佛無上智、廣大智、最上利智、一切智智。如是行者[1]是無處所行。」

須菩提白佛言：「世尊！以是無生法可得授阿耨多羅三藐三菩提記不？」

佛言：「不也，須菩提！」

須菩提言：「當以何法得授阿耨多羅三藐三菩提記？」

佛言：「須菩提！汝見有法可得授阿耨多羅三藐三菩提記不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！汝見有阿耨多羅三藐三菩提是所記不？」

須菩提言：「我不見是法有所記別，亦復不見有授記法。何以故？一切法無所得故。世尊！以是義故，我知一切法無證、是中無證者，一切法無得、是中無所得。」

[2]帝釋天主讚歎品第二十三

爾時，帝釋天主在大會中，即從座起前白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜多最上甚深，難可得見、難可得聞，亦復於中難解難入。」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，難見難聞、難解難入。憍尸迦！如虛空甚深故，般若波羅蜜多亦甚深，虛空空故，般若波羅蜜多亦空，虛空離故，般若波羅蜜多亦離，虛空難見故，般若波羅蜜多亦難見，虛空難解故，般若波羅蜜多亦難解。」

帝釋天主白佛言：「世尊！若有人得是甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，當知是人具足最上善根。」

佛言：「憍尸迦！如是，如是！若有人得此甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，我說是人已能具足最上善根。憍尸迦！於汝意云何，正使閻浮提一切眾生皆得人身，一一眾生具修十善，彼諸善男子、善女人等，以是緣故得福多不？」

帝釋天主言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」

佛言：「憍尸迦！彼善男子、善女人得福雖多，不如有人於此甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那庾多分，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。」

爾時，會中有一苾芻，聞是說已，謂帝釋天主言：「若有善男子、善女人，暫得聞此甚深般若波羅蜜多法門，而能一念生淨信者，當知是善男子、善女人勝過仁者。」

是時，帝釋天主謂彼苾芻言：「若善男子、善女人，一發心頃生淨信者尚勝於我，何況廣能聽受讀誦、為人演說乃至書寫。又復何況隨聽受已，如所說學、如所說行、修習相應。當知是善男子、善女人修菩薩行，勝過一切世間天、人、阿修羅等。苾芻！非但勝彼一切世間天、人、阿修羅等，亦復勝於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢及其緣覺。非但勝於須陀洹乃至緣覺，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便行布施者。非但勝彼菩薩如是布施，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便持淨戒者。非但勝彼菩薩如是持戒，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便修忍辱者。非但勝彼菩薩如是忍辱，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便發精進者。非但勝彼菩薩如是精進，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便修禪定者。何以故？是菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門，能如說學、能如說行，而能具足善巧方便，是故勝過一切世間天、人、阿修羅乃至聲聞、緣覺及餘菩薩。當知是菩薩善行般若波羅蜜多，是菩薩能近一切智不遠離諸佛，是菩薩成熟善根當坐道場，是菩薩能斷眾生諸煩惱苦。若菩薩摩訶薩能如是學者，是為學菩薩法，不學聲聞、緣覺法，是學般若波羅蜜多。又，菩薩摩訶薩如是學時，當有護世四大天[3]王來菩薩所作如是言：『善男子！汝當精勤疾學是般若波羅蜜多，疾證阿耨多羅三藐三菩提。汝當坐道場時，我等四王各持寶鉢奉上於汝。』世尊！非但護世四王現菩薩前作如是說，我亦常往彼菩薩所而為護助，況復諸餘天子。何以故？是菩薩能如是學般若波羅蜜多，學已能行，甚為希有。世間眾生有諸苦惱，菩薩已能遠離諸苦，於一切處作大利樂。世尊！此為菩薩學般若波羅蜜多現世功德。」

爾時，尊者阿難即作是念：「此帝釋天主快說是語，為自辯才如是說耶？為佛威神所護念耶？」

爾時，帝釋天主承佛威神[1]知其念，即謂言：「尊者！當知如我所說，皆是世尊威神建立。」

爾時，世尊告尊者阿難言：「如是，如是！如帝釋天主此所樂說，當知皆是佛威神力而為護念。」

[2]增上慢品第二十四

爾時，世尊復告尊者阿難言：「當知菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，行般若波羅蜜多時，所有三千大千世界一切惡魔皆生疑念：『菩薩摩訶薩修行是般若波羅蜜多，為當中道取證聲聞、緣覺果耶？為當決定直至阿耨多羅三藐三菩提耶？』阿難！彼諸惡魔或時若見菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，決定直至阿耨多羅三藐三菩提者，諸魔即時憂愁苦惱如箭入心。

「復次，阿難！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，行般若波羅蜜多時，有諸惡魔來菩薩所生嬈亂心，以彼魔力化諸雷雹風雨等相，周徧方處，欲令菩薩怖畏散亂，乃至欲令菩薩於一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。阿難！當知惡魔不必普能嬈亂一切菩薩。」

阿難白佛言：「世尊！何等菩薩為魔所嬈？」

佛言：「阿難！若菩薩於先世中曾得聞是般若波羅蜜多法門，雖復聞已不生信解。阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門時，心生疑念：『有是般若波羅蜜多法門耶？無是般若波羅蜜多法門耶？』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離善知識，親近惡知識，以近惡知識故，聞此甚深般若波羅蜜多法門不生信解，又復不能請問其義，但作是念：『我今何能修此般若波羅蜜多？』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩受彼邪法、隨邪法行，彼諸惡魔知是事已心生歡喜，即作是念：『此人助我，亦令餘人同來助我，而復令我圓滿所願隨順我意。』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門已，謂餘菩薩言：『此般若波羅蜜多甚深難解，我尚不能得其源底，汝今何用更修習耶？但於餘經佛所說者聽受修習，必當於彼而得法味。』由此菩薩作是說已，諸餘菩薩即起遠離般若波羅蜜多心。阿難！當知作是說者即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩摩訶薩作如是念：『我是修真遠離行者，餘諸菩薩非遠離行。』即時惡魔知是念已，生大歡喜適悅慶快。何以故？彼菩薩隨所起念，即退失阿耨多羅三藐三菩提，以如是退失故，魔心生喜。

「又復，阿難！有諸惡魔來菩薩所，稱讚菩薩名字族氏、頭陀功德乃至種種功德相貌。菩薩聞是稱讚已，隨[3]有所著，起增上慢及諸慢心，貢高自大輕餘菩薩，由[A1]是因緣增長煩惱。而此菩薩為彼惡魔力所加故，諸有言說人皆信受，隨信受已如所說學、如所說行，若見若聞如是學者，如是行者皆不真實，以不實故起顛倒心，由[4]是心故身語心業皆不清淨。以此因緣而能增長地獄、餓鬼、畜生等趣。彼惡魔眾見是利故，心大歡喜適悅慶快，即作是念：『今我宮殿誠所不空，由彼因緣能增長故。』阿難！當知是菩薩不能具足功德相貌，非行般若波羅蜜多，非是住不退轉者。何以故？增上慢心起諸過失。是菩薩當有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。

「復次，阿難！若菩薩乘人與聲聞乘人共相鬪諍，互出惡言輕易呵毀。爾時惡魔知是事已，即作是念：『彼菩薩乘人由此因緣，雖復遠離一切智，其所遠離非大非久。』若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬪諍，互出惡言輕易呵毀者，爾時惡魔知是事已，心大歡喜適悅慶快而作是念：『此菩薩乘人由是因緣，久久遠離彼一切智。』

「復次，阿難！若有未得授記菩薩，於餘已得授記[1]菩薩起瞋恨心，隨所起心有退轉失，起一念退一劫，而後畢是隨念劫數，若不捨一切智心，或遇善知識故，還復發起被精進鎧。」

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！若起是罪者，佛聽悔不？」

佛言：「阿難！今我法中說有出罪法，所有聲聞、緣覺、菩薩乘中，我各說有彼出罪法。阿難！當知若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬪諍，互出惡言輕易呵毀已，不相悔捨，復懷瞋恨結縛於心者，我不說彼有出罪法。阿難！若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬪諍，乃至[2]呵毀已即相悔捨者，我當為彼說出罪法。阿難！又菩薩應作是念：『我於一切眾生當行慈忍，設彼起惡來相陵辱，我尚不生一念瞋心況復加報，我或暫起瞋恨心者深為大失。何以故？我當為一切眾生作大橋梁普令得度，我常於彼一切眾生如善作意，設聞惡言不生恚心，於自於他皆悉平等，自有過失勿加於他，他有過失如自所作常生悔懼。何以故？我欲普令一切眾生得大安樂。若有眾生多瞋惱者，願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，度脫彼等。我於一切處見彼所有求菩提者，我於爾時歡喜瞻視，面目熈怡無顰蹙相。我心堅固不為一切瞋惱所動。』阿難！若菩薩乘人能生如是心者，當知是為修菩薩行者。

「又復，阿難！諸菩薩摩訶薩於聲聞人所，不應生起諸輕慢心，乃至一切眾生亦復不應生輕慢想。」

阿難白佛言：「世尊！菩薩與菩薩云何共住？」

佛言：「阿難！菩薩共[3]住，當互觀視猶如佛想，是我大師，同載一乘、同行一道。彼菩薩摩訶薩若有所學我亦隨學，平等安住菩薩乘中，如菩薩法如理修學。彼若雜學非我所學，彼若清淨學能與一切智如理相應者，我亦如是學。阿難！菩薩摩訶薩能如是學者，是為同學，所應共住。如是學者，必證阿耨多羅三藐三菩提。」

[＊]佛說佛母出生三[4]法藏般若波羅蜜多經卷第二十

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十一

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[5]學品第二十五

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲學一切智，當云何學？」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩若盡學則學一切智，若離學則學一切智。若無生無滅無起無染無性，如虛空法界寂靜等學，則學一切智。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩盡學離學乃至法界寂靜等學，則學一切智者，是等當云何作？」

佛言：「須菩提！汝若如是說，是等云何作者。須菩提！於汝意云何，如來證如如故得名如來，是如有盡、有所作不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？如無盡相亦無所作。」

佛言：「須菩提！於汝意云何，如來證如如故得名如來，是如有生有滅有起有染有得有證不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩學一切智亦復如是。須菩提！是故菩薩摩訶薩若如是學者不盡如相，如是學者是學一切智，如是學者是學般若波羅蜜多，如是學者是學佛地，如是學者是學佛十力、四無所畏等一切佛法乃至一切智智，如是學者能到諸學彼岸，如是學者普能降伏魔及魔眾，如是學者速得不退轉法，如是學者速坐道場，如是學者是學三轉十二行相法輪，如是學者學自所行，如是學者學為他作所依怙法，如是學者是學大慈大悲大喜大捨，如是學者學度眾生界，如是學者是學不斷佛種，如是學者學開甘露門。須菩提！此廣大學是最上學，凡夫下劣人不能如是學。若有能調御一切眾生，欲與一切眾生為依怙者，欲出過一切眾生界者，彼能如是學。若如是學者，不墮地獄、餓鬼、畜生等趣，不生[6]阿修羅界，不生邊地，不生[7]旃陀羅族，不生下姓種族，不生種種卑賤巧業等族。如是學者，不失一目不盲兩目，亦不角睞，不聾不啞，不傴僂，不攣躄。不醜陋，不麁惡，不形殘，不異相，亦無疥癩癰疽乾痟等病，不壞諸根人相圓滿，音聲清巧眾所愛樂。須菩提！又菩薩摩訶薩如是學者，不害他命，不盜他物，不行邪染，不虛妄言亦不兩舌復不惡口，不無義語，不生貪著，不起瞋惱，不住邪見，不邪命活，不修邪命法，不畜破戒眷屬，不近非法者，不生長壽天，雖入諸禪而不隨禪生。何以故？菩薩以能成就善巧方便故。而菩薩成就何等善巧方便？所謂從般若波羅蜜多相應出生善巧方便，是故菩薩雖入諸禪而不隨禪生。須菩提！菩薩摩訶薩能如是學者，即得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法。」

須菩提白佛言：「世尊！一切法自性本來清淨，菩薩摩訶薩云何復得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法耶？」

佛告須菩提言：「如是，如是！須菩提！一切法自性本來清淨，菩薩摩訶薩於是一切法自性本來清淨中，如理修學般若波羅蜜多，不驚不怖不退不沒。須菩提！彼諸愚異生等於如是法不知不見，以不知不見故無所覺了。是故菩薩摩訶薩發勤精進於中修學，自所學已，令諸異生等於是法中如理修學、實知實見。菩薩摩訶薩由如是學故，即得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法。須菩提！菩薩摩訶薩如是學者，悉能了知一切眾生心心所行。須菩提！譬如大地少出閻浮檀金，多諸荊棘砂礫草木等類。一切眾生亦復如是，於眾生聚中少能愛樂修學般若波羅蜜多者，多有愛樂修學聲聞、緣覺法門。須菩提！又如眾生聚中少有修彼輪王業者，但多修彼諸小王業。須菩提！當知眾生聚中少有行於般若波羅蜜多道者，多有行於聲聞、緣覺道者，亦復如是。

「須菩提！又如眾生聚中少有修彼帝釋福業，但多修彼諸天子業。須菩提！當知眾生聚中少有修習般若波羅蜜多行者，多有修習聲聞、緣覺行者，亦復如是。須菩提！又如眾生聚中少有修彼梵王福業，但多修彼諸梵眾業。須菩提！當知眾生聚中少有不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，多有退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，亦復如是。須菩提！以是義故，當知眾生聚中少有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，於少能發心中又復少能如理修行者，於少能修行中又復少能修習般若波羅蜜多相應行者，於少能修習相應行中又復少能於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉者。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩若欲在少中少者，應當修習般若波羅蜜多。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多者，不生雜染心、不生疑惑心、不生憎嫉心、不生慳悋心、不生破戒心、不生瞋惱心、不生懈怠心、不生散亂心、不生愚癡心。又，須菩提！菩薩摩訶薩應修學是般若波羅蜜多。何以故？此般若波羅蜜多能護諸波羅蜜多、能受諸波羅蜜多、能取諸波羅蜜多、能集諸波羅蜜多、能攝諸波羅蜜多。須菩提！譬如六十二見，身見中攝，諸波羅蜜多於般若波羅蜜多中攝，亦復如是。須菩提！又如士夫所有諸根，皆悉於其命根中攝，一切善法皆於般若波羅蜜多中攝，亦復如是。須菩提！又如士夫命根滅時諸根皆滅，菩薩摩訶薩亦復如是，若智慧滅時一切善法而亦隨滅。須菩提！是故菩薩摩訶薩若欲護諸波羅蜜多，若欲攝諸波羅蜜多者，應當修學是般若波羅蜜多。又，菩薩摩訶薩若欲於一切眾生中福德最勝為上首者，應當修學是般若波羅蜜多。」

復次，佛言：「須菩提！於汝意云何，三千大千世界一切眾生是為多不？」

須菩提白佛言：「世尊！但此閻浮提中所有眾生尚多無數，何況三千大千世界一切眾生。」

佛言：「須菩提！假使如是三千大千世界一切眾生，一一修行皆住菩薩地，或有一人盡其壽命，以諸飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，供養如是三千大千世界諸菩薩眾。此人以是因緣得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」

佛言：「須菩提！若復有人於一彈指頃能修行是般若波羅蜜多者，其所得福倍勝於前。何以故？般若波羅蜜多廣大利益諸菩薩摩訶薩，復能護助阿耨多羅三藐三菩提故。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩若欲於一切眾生中最勝無上，若欲與一切眾生為所依[1]怙，若欲[2]偏入諸佛境界，若欲具足佛功德法，若欲得佛遊戲神通，若欲作佛大師子吼，若欲得佛諸所行處，若欲普以三千大千世界大會說法。須菩提！菩薩摩訶薩若欲成就如是等功德利者，應學是般若波羅蜜多。學是般若波羅蜜多，不能圓滿諸功德利者，無有是處。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩亦具足聲聞功德利耶？」

佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦學是聲聞法，亦具足聲聞功德之[3]利。須菩提！菩薩摩訶薩雖如是學、如是知、得如是利，而不於中生住著心。菩薩摩訶薩亦說彼聲聞法，而不取是法。須菩提！若菩薩摩訶薩如是學者，能為一切世[4]間天、人、阿修羅等作大福田，而菩薩所作福田最上最勝，過餘聲聞、緣覺所有福田。須菩提！如是學者是行般若波羅蜜多，得近一切智，不捨般若波羅蜜多，不離般若波羅蜜多。如是學者不退失一切智，遠離聲聞、緣覺心，得近阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『此是般若波羅蜜多，此名般若波羅蜜多，學是般若波羅蜜多故當得一切智。』須菩提！若如是分別者，不名修學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多不生分別，無知無見亦無所得，以如是不分別、無知見、無所得故，是名修學般若波羅蜜多。」

[1]幻喻品第二十六

爾時，帝釋天主即起是念：「若菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多者，尚能勝過一切眾生，何況成就阿耨多羅三藐三菩提者。是故當知，若有人愛樂一切智者，彼人得大善利善自活[2]命，何況能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當知是人為一切眾生共所敬愛，普能調御一切眾生。」

帝釋天主作是念已，即時化諸曼陀羅華，滿自掌中散於佛上。華散佛已，合掌向佛作如是言：「世尊！若有發阿耨多羅三藐三菩提心者，普願得成阿耨多羅三藐三菩提，普願圓滿一切佛法，圓滿一切智相應之法，圓滿自然智法，圓滿無漏法，普願一切眾生度生死岸證涅槃道，攝眾生心普令圓滿。世尊！我見生死中有種種苦，我不欲令初發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一念中有所退轉，又不欲令已得安住阿耨多羅三藐三菩提者，於一念中或生退轉，是故我欲普令成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？能發心者，廣大利益悲愍一切世間天、人、阿修羅等。自得度已，復於一切眾生起如是心，未解脫者普令解脫，未得度者普令得度，未涅槃者普令涅槃。世尊！若有善男子、善女人，於初發心菩薩所，以彼所有諸功德法生隨喜心，若於久修習菩薩所生隨喜心，若於住不退轉菩薩所生隨喜心，若於一生補處菩薩所生隨喜心，於如是等能生隨喜心善男子、善女人，當說何者得福德多？」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！妙高山王尚可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。

「憍尸迦！又如四大洲界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍尸迦！又如小千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人，以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍尸迦！又如中千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍尸迦！又如三千大千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。」

帝釋天主白佛言：「世尊！若有人不能於初發心菩薩所，乃至不能於一生補處菩薩所，生隨喜心者，當知是人惡魔所著、為魔眷屬，從彼魔天命終而來生此。何以故？是諸隨喜心而能破壞諸惡魔故。又復，若人能生諸隨喜心者，是人應以隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，以是迴向故而能增長阿耨多羅三藐三菩提。是故當知，能生如是諸隨喜心者，是人不離佛、不離法、不離僧，增長一切最勝功德。」

佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍尸迦！若有人能生如是諸隨喜心者，是人不離佛、不離法、不離僧，增長一切最勝功德。又，憍尸迦！若善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，當知是善男子、善女人速得值佛。」

帝釋天主白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，是善男子、善女人速得值佛。又復，以是隨喜善根力故，在在所生人所尊重恭敬讚歎。是善男子、善女人，眼根清淨不觀惡色，耳根清淨不聞惡聲，鼻根清淨不嗅惡香，舌根清淨不了惡味，身根清淨不染非觸。又復，不墮惡趣，生人、天道。何以故？是善男子、善女人成就無量無數隨喜善根故，常樂利樂一切眾生，以能生是隨喜心故，而能增長阿耨多羅三藐三菩提行，漸漸得成阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人得菩提已，廣度無量無數眾生普令涅槃。」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！如汝所說，皆是如來威神護念。若善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，是善男子、善女人深種善根，以是善根廣為無量無數眾生作大利益。此因緣故，而能增長一切善法，漸漸得成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！心如幻故，云何以是心得阿耨多羅三藐三菩提耶？」

佛告尊者須菩提言：「於意云何，汝見有心如幻耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！汝見幻相可得耶？」

須菩提言：「不也，世尊！我不見有心如幻，亦不見幻相可得。」

佛言：「須菩提！[1]汝以是心[2]是相可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「須菩提！於意云何，若不見有心如幻及幻相者，離是心是相，汝見有法可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」

須菩提言：「不也，世尊！離如幻心及彼幻相，亦不見有法可得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若離如幻心及離幻相有法可見者，是法亦不可說是有是無，是故一切法畢竟離中，不可說有不可說無。若一切法畢竟離故，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，般若波羅蜜多亦畢竟離。以一切法畢竟離故，即無法可修亦無法可得，以一切法無所得故，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得。以是畢竟離故菩薩摩訶薩亦畢竟離。世尊！菩薩摩訶薩因般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。而菩薩摩訶薩畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦[A1]畢竟離。若菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提者，云何以離得離耶？」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！一切法畢竟離，般若波羅蜜多亦畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，菩薩摩訶薩亦畢竟離。而諸菩薩摩訶薩於是法中，如實了知般若[A2]波羅蜜多畢竟離故，即非般若波羅蜜多。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩，雖因般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提，而於是中無法可取、無法可得。以無取無得故，菩薩摩訶薩雖得阿耨多羅三藐三菩提，而非以離得離。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，此甚深義菩薩摩訶薩行者是為甚難。」

佛言：「須菩提！如是，如是！此甚深義菩薩摩訶薩行者是為甚難。須菩提！若菩薩摩訶薩行此甚深義者，不於中道取證聲聞、緣覺之果，斯為甚難。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩所為非難。何以故？一切法無所得無所證。以無得無證故，是中無證者、無所證、無所用證法，是故菩薩摩訶薩所為非難。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，當知彼菩薩摩訶薩是為行般若波羅蜜多。雖如是行，亦不見我行般若波羅蜜多。若如是不見所行般若波羅蜜多相故，是菩薩摩訶薩得近阿耨多羅三藐三菩提，即能遠離聲聞、緣覺之地，是行般若波羅蜜多。世尊！譬如虛空不作是念：『是遠是近？』何以故？虛空無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如幻所化人不作是念：『彼幻師去我近，餘觀者去我遠。』何以故？幻所[3]化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如諸影不作是念：『影所因者去我近，非所因者去我遠。』何以故？影無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如如來於一切眾生無憎無愛。何以故？如來一切憎愛斷故。般若波羅蜜多亦復如是，無[4]憎無愛。何以故？般若波羅蜜多非憎愛法。又如如來離諸分別。何以故？如來一切分別斷故。般若波羅蜜多亦復如是，離諸分別。何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如佛所化人不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如佛所化人隨所作事悉能成辦，雖所成辦而無分別。何以故？化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，若一切法隨所修習悉能成辦。何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如工巧師，以其方便用機關木作男女相，隨所作事悉能成辦，雖所成辦而無分別。何以故？巧幻所作故。世尊！般若波羅蜜多亦復如是，若一切法隨所修習悉能成辦，雖有所成而無分別。何以故？般若波羅蜜多無分別故。」

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十一

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十二

[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

[1]堅固義品第二十七

爾時，尊者舍利子謂尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多者，是行堅固義。」

須菩提言：「如是，如是！舍利子！菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多者是行堅固義。」

爾時，有欲界千天子眾作如是念：「菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，行此甚深般若波羅蜜多。雖復了諸法相、入諸法性，而不安住聲聞、緣覺所證實際，以是緣故所應敬禮。」

爾時，尊者須[2]菩提知其念，即謂言：「諸天子！菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多，而不證彼聲聞、緣覺實際者，亦未足為難。何以故？若菩薩摩訶薩被精進鎧，欲度無量無數無邊眾生，普令安住大般涅槃，斯為難事。所以者何？眾生畢竟離故無所有，以無所有故不可得眾生相，是故眾生不可得度。諸天子！若菩薩欲度眾生者為欲度虛空。何以故？虛空離故眾生亦離，虛空無所有故眾生亦無所有，畢竟無有眾生可得。諸菩薩摩訶薩為欲度者，是為難事。諸天子！如人與彼虛空共鬪，佛說眾生相不可得亦復如是。何以故？眾生離故色亦離，眾生離故受、想、行、識亦離，眾生離故乃至一切法亦離。諸天子！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，當知是為行般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告尊者須菩提言：「何因緣故，菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒耶？」

須菩提言：「一切法離故不沒。何以故？世尊！沒者不可得，沒法不可得，而所沒處亦不可得。以是因緣，菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒。」

佛言：「須菩提！如是，如是！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，是行般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行是般若波羅蜜多者，常得大梵天王、帝釋天主、大自在天并餘欲界諸天子眾，尊重恭敬頂禮稱讚。」

佛言：「須菩提！非但大梵天[3]王、帝釋天主、大自在天并餘欲界諸天子眾，尊重恭敬頂禮稱讚，所有梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等天上諸天子眾，亦常尊重恭敬頂禮稱讚是修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。又，十方無量阿僧祇世界諸佛如來、應供、正等正覺現住說法者，常以佛眼觀察是修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，又復以佛威神常所護念。須菩提！是菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，諸惡魔眾伺不得便。須菩提！假使三千大千世界所有眾生，一一皆化作諸惡魔，是諸魔眾亦復不能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所伺得其便。又，須菩提！且置是三千大千世界。如前所說，假使如兢伽沙數世界一切眾生，一一皆化作諸惡魔，是諸魔眾亦復不能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所伺得其便。須菩提！當知修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，成就二法，不為諸魔伺得其便。何等為二？所謂觀一切法空，不捨一切眾生，是為二法。須菩提！復有二法，菩薩摩訶薩能成就故，不為諸魔伺得其便。何等為二？所謂如說能行，諸佛稱讚，是為二法。又，須菩提！若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多者，有諸天子常來其所，瞻禮恭敬作如是言：『善男子！汝速修行是般若波羅蜜多，速證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善男子！汝修行是般若波羅蜜多故，能與無依眾生而作依怙，無救眾生而為救度，無歸眾生為作所歸，無舍眾生為作住舍，無趣眾生而為作趣，無洲眾生而為作洲，不識畢竟道者為示畢竟道，不識正道者為示正道，在黑闇者為作光明。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，成就如是功德。』須菩提！又菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多者，現在十方無量阿僧祇世界諸佛世尊，與彼菩薩、聲聞大眾圍繞演說法時，常所稱讚是菩薩所有功德，及其名字族氏色相威力。須菩提！如我今時集會說法，常所稱讚阿閦佛剎中寶幢菩薩，及彼剎中餘諸菩薩修梵行者，所有功德名字族氏色相威力。須菩提！諸佛剎中亦復如是，彼彼佛會演說法時，亦常稱讚我剎土中修行般若波羅蜜多者，及餘菩薩修梵行者，所有功德名字族氏色相威力。」

須菩提白佛言：「世尊！諸佛世尊演說法時，普皆稱讚諸菩薩摩訶薩所有功德名字族氏色相威力耶？」

佛言：「不也，須菩提！諸佛世尊演說法時，於諸菩薩摩訶薩有稱讚者、有不稱讚者。」

須菩提言：「何等菩薩是稱讚者？」

佛言：「須菩提！所有住不退轉菩薩摩訶薩，諸佛世尊常所稱讚。」

須菩提言：「若未住不退轉者，諸佛世尊所稱讚不？」

佛言：「須菩提！有菩薩摩訶薩雖未安住不退轉地，諸佛世尊亦常稱讚。彼復云何？所謂菩薩摩訶薩，若學阿閦如來本為菩薩時所行道法者，是菩薩雖未安住不退轉地，亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩學寶幢菩薩所行道法者，是菩薩雖未安住不退轉地，亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多故，信解一切法無生，而未能證得無生法忍，又信解一切法寂靜，而於不退轉地中，未能自在得一切法寂靜，是菩薩亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩得諸佛世尊共所稱讚者，必當安住不退轉地，遠離聲聞、緣覺之心，決定得授阿耨多羅三藐三菩提記。何故菩薩摩訶薩得彼諸佛共稱讚耶？為菩薩摩訶[1]薩能行是般若波羅蜜多故。

「復次，須菩提！[2]若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，不疑不悔不難不沒者，是菩薩摩訶薩，當於阿閦如來、應供、正等正覺所，及彼剎中諸菩薩所，亦得聞是般若波羅蜜多法門，聞已信解，隨信解已得不退轉。須菩提！若有聞是法門生信解者尚獲如是功德，何況若能隨所信解，如理安住、如理而行，如如所住住一切智。」

須菩提白佛言：「世尊！離如無法可得，當以何法於如中住？當以何法得阿耨多羅三藐三菩提？當以何法可說？」

佛言：「須菩提！如汝所說，離如無法可得，當以何法於如中住？當以何法得阿耨多羅三藐三菩提？當以何法可說者？如是，如是！須菩提！離如無法可得，於如中住如尚不可得，何況有住如者。如中尚無阿耨多羅三藐三菩提，何況有證者，是故無所證、無證者、無所用證法。如中尚無法可得，何況有說法者。」

爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。若菩薩摩訶薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提故，若聞是說——無法可住、無法可證、無法可說——於是中不疑不悔不難不沒者，當知是菩薩摩訶薩所為甚難。」

時，尊者須菩提即謂帝釋天主言：「憍尸迦！如汝所言，菩薩摩訶薩若聞此甚深法，不疑不悔不難不沒是為甚難者。憍尸迦！於一切法空中，有何法可得疑悔難沒耶？」

帝釋天主白尊者須菩提言：「尊者有所樂說皆因於空，而於是中亦無所礙，譬如仰射虛空箭去無礙，尊者所說無礙亦然。」

帝釋天主作是說已，即白佛言：「世尊！如我所說，是隨如來說、是隨法語答不？」

佛告帝釋天主言：「憍尸迦！如是，如是！如汝所說，是隨如來說名為正說，是隨法語答名為正答。憍尸迦！彼須菩提有所樂說皆因於空，而般若波羅蜜多尚不可得，何況有行般若波羅蜜多者。阿耨多羅三藐三菩提尚不可得，何況有證阿耨多羅三藐三菩提者。一切智尚不可得，何況有證一切智者。真如尚不可得，何況有住如者。無生法尚不可得，何況有證無生者。菩薩尚不可得，何況有求菩提者。十力尚不可得，何況有具是力者。四無所畏尚不可得，何況有成就無所畏者。法尚不可得，何況有說法者。憍尸迦！彼須菩提如是樂行一切法遠離，行一切法無所得行。須菩提行如是行，比諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多行，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。憍尸迦！唯除如來所行，餘諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多行者，於一切行中最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等，非一切聲聞、緣覺而能等比。是故，憍尸迦！若善男子、善女人，欲於一切眾生中，最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等者，當學菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多。」

[5][3]散華緣品第二十八[4]之一

爾時，復有三十三天諸天子眾，各各持以[6]曼陀羅華、[7]摩訶曼陀羅華，來詣佛所而散是華。即時會中有六萬苾芻俱從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬住立佛前。時，諸苾芻以佛威神力故，各各掌中自然盈滿曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，即以此華散於佛上。華散[8]佛已，咸作是言：「世尊！我等皆修是般若波羅蜜多，皆行如是無上勝行。」

爾時，世尊即從口門放大光明，所謂青黃赤白等種種色光，遍照無量無邊佛剎乃至梵界，普遍照耀已，其光旋還繞佛三匝，却從世尊頂門而入。

爾時，尊者阿難即從座起，[A1]偏袒右肩右膝著地，合掌向佛作如是言：「何因何緣放斯光明？若無因緣，如來、應供、正等正覺不放光明。」

佛告尊者阿難言：「汝今當知，此六萬苾芻，於未來世星宿劫中皆得成佛，同名散華如來、應供、正等正覺，出現世間。是諸如來所有壽量二萬劫數皆悉同等，正法住世亦二萬劫。是諸佛會有聲聞眾，彼彼數量亦復相等。阿難！當知此六萬苾芻從是已後在在所生，於佛法中出家修道，所向方處王城聚落，悉以正法為人演說，隨說法處彼彼世界，常雨五色種種妙華而為供養，是諸苾芻在在處處作大利益，乃至最後得成正覺。是故，阿難！若菩薩摩訶薩樂欲行彼最上行者，應當行是般若波羅蜜多。又復，阿難！若能行是般若波羅蜜多者，當知皆從人間命終，或知足天命終已後而來生此。何以故？人間及知足天，於般若波羅蜜多易所修行故。又復，阿難！若菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多者，當知是菩薩[1]摩薩常得諸佛共所觀察。又復，阿難！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦、記念思惟乃至書寫已，復為他人如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。如是行者，當知是菩薩摩訶薩於如來、應供、正等正覺所深種善根，非於聲聞、緣覺所而種善根。何以故？般若波羅蜜多善根勝故。又復，阿難！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦、記念思惟、為人演說乃至書寫者，是菩薩摩訶薩常得親近現在諸佛聽受正法。又復，阿難！若菩薩摩訶薩聞此般若波羅蜜多法門，而於是中不違不逆不毀不謗者，當知是菩薩摩訶薩於先佛所已種善根。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，而能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故，阿難！我今於一切世間天、人、阿修羅眾中，以是般若波羅蜜多正法囑累於汝，汝當於此般若波羅蜜多正法，憶念受持宣通流布，令得久住而不斷滅。阿難！於我所說一切法中，唯除般若波羅蜜多不可忘失。若有人受持此法門時，乃至一字一句錯悞忘失者，其罪甚重，是人不令我心生喜；若於餘法有所忘失，其罪乃輕。何以故？般若波羅蜜多微妙甚深。若人於此法門，不生尊重恭敬、不能瞻禮供養者，當知是人於過去未來現在諸佛世尊，不生尊重恭敬，不能瞻禮供養，是人不令我心生喜。何以故？般若波羅蜜多即是過去未來現在佛母，出生諸佛及一切智。是故，阿難！我今以是般若波羅蜜多正法囑累於汝。若此正法欲斷滅時，汝當受持宣通流布使不斷滅。又復，汝於此法所有文字章句，分明記憶無令忘失，如理作意思惟修習，廣為他人解釋其義，勸令受持讀誦書寫。何以故？此般若波羅蜜多即是過去未來現在諸佛法身故。又復，阿難！若人於我生歡喜心、尊重恭敬瞻禮供養者，是人即以此心，當於般若波羅蜜多法門尊重恭敬瞻禮供養，即同[2]供養於我，亦同供養過去未來現在諸佛。又復，阿難！若人於我愛樂不捨者，當於般若波羅蜜多愛樂不捨，憶念受持宣通流布使不斷滅。阿難！我今以是囑累因緣付囑於汝，但且略說，欲廣說者若一劫若過一劫，乃至百千俱胝劫數說不能盡。又復，阿難！所有過去未來現在諸佛世尊，於一切世間天、人、阿修羅眾中而為大師。般若波羅蜜多亦復如是，於一切世間天、人、阿修羅眾中而為大師。何以故？此般若波羅蜜多有大因緣，能為一切世間天、人、阿修羅等作大利益。又復，阿難！若人不離此般若波羅蜜多法門，能於其中受持讀誦、記念思惟、為人演說乃至書寫者，此即是我所行教化。是人即為不離佛、不離法、不離僧，而能護助過去未來現在諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。何以故？所有諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜多所出生故。阿難！若過去諸佛如來、應供、正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，皆從是般若波羅蜜多生。若未來諸佛如來、應供、正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，亦從是般若波羅蜜多生。[A2]于今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者如來、應供、正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，亦從是般若波羅蜜多生。是故，阿難！若菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當善學諸波羅蜜多，學是諸波羅蜜多者，即學般若波羅蜜多。何以故？般若波羅蜜多而能出生諸波羅蜜多故。又此般若波羅蜜多是諸菩薩母，而能出生諸菩薩故。而諸波羅蜜多亦能出生阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸波羅蜜多皆從般若波羅蜜多中來，由是般若波羅蜜多所生諸波羅蜜多，亦能助阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當善學諸波羅蜜多。

「復次，阿難！汝當諦聽，我今以是般若波羅蜜多正法第二第三重復囑累於汝。汝當憶念受持，慎勿忘失。此法若欲滅時，汝可護助宣通流布無令斷滅。阿難！此般若波羅蜜多是諸如來應供正等正覺無盡法藏。何以故？所有過去諸佛如來、應供、正等正覺，廣為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛如來、應供、正等正覺，亦為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。于今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來、應供、正等正覺，亦為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。又復，阿難！若聲聞乘人以聲聞法，普為三千大千世界一切眾生如應宣說，悉令證得阿羅漢果是利不虛。阿難！彼[1]諸阿羅漢所有布施、持戒、修定功德，於汝意云何，是為多不？」

阿難白佛言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」

佛言：「阿難！彼福雖多，不如菩薩以此般若波羅蜜多中相應一法普為眾生如理宣說，是菩薩摩訶薩得福甚多。又菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，能一日中為餘菩薩摩訶薩如理宣說者，得福倍多。阿難！且置一日，若能從旦至於食時；復置從旦至於食時，若能一漏刻間；置是一漏刻間，若能一須臾；置一須臾，若能一羅嚩；置一羅嚩，若能一剎那，如是一剎那間以此般若波羅蜜多法門，為餘菩薩摩訶薩如理宣說者，當知是菩薩摩訶薩其所得福亦復倍多。阿難！若菩薩摩訶薩能如是法施眾生者，不可以聲聞、緣覺善根福德而相等比。何以故？是菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

[＊]佛說佛母出生三[2]法藏般若波羅蜜多經卷第二十二

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十三
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

散華緣品第二十八之二
爾時，世尊說是般若波羅蜜多正法時，於大會中現神通相，而此眾會菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛威神力故，忽然得見阿閦如來、應供、正等正覺在此會中，猶如大海深固無動，有無量無數具足不可思議種種功德菩薩摩訶薩，并阿羅漢——諸漏已盡無復煩惱，心善解脫慧善解脫，如大龍王所作已辦捨諸重擔，善得己利盡諸有結，正智無礙心得自在，一切功德皆悉具足者——諸大聲聞，又有無量無數苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍八部，如是等眾而共圍繞，乃至阿閦佛國莊嚴等相皆悉得見。此諸眾會，雖於是相起希有心但樂瞻覩，而悉不知其所從來？于[3]是世尊攝其神力，此諸眾會忽然不見阿閦如來及彼諸相。

爾時，世尊告阿難言：「此諸大眾皆不復見阿閦如來及諸相者，當知一切法亦復如是，不與眼作對法不可對法，法不可見法，是故無所從來亦無所去。何以故？阿難！一切法無知者、無見者、無造者、無作者。何以故？一切法如虛空，無分別故。一切法甚深不可思議，譬如幻士不受諸法，無堅牢故。一切法無所受，亦復如是。阿難！諸菩薩摩訶薩若如是行，是行般若波羅蜜多，而於是中亦無法可著。若如是學，是學般若波羅蜜多，如是學者能到諸學彼岸。又復，阿難！若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學是般若波羅蜜多。何以故？是般若波羅蜜多學，於諸學中最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等，而能利益安樂一切世間，無依怙者為作依怙。如是學者，諸佛許可諸佛稱讚。阿難！諸佛如來、應供、正等正覺學是法已，能以足指按地震動三千大千世界，乃至舉足下足皆悉能現諸神通相。何以故？諸佛具足無量無數勝功德故。又復，阿難！諸佛學是般若波羅蜜多故，於過去未來現在一切法中得無礙知見。是故，阿難！我說般若波羅蜜多學，最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等。阿難！當知般若波羅蜜多無量無盡無有邊際，若人欲稱量般若波羅蜜多者，是即稱量虛空。何以故？虛空無量故般若波羅蜜多無量，虛空無盡故般若波羅蜜多無盡，虛空無邊際故般若波羅蜜多無邊際。阿難！我不說般若波羅蜜多有所限量。何以故？若名句文是有量法，般若波羅蜜多非名句文，即無限量。」

阿難白佛言：「世尊！何因緣故佛說般若波羅蜜多無量？」

佛言：「阿難！般若波羅蜜多無盡故無量，般若波羅蜜多離故無量，以無盡故離故即法不可得，不可得中當何有量？是故我說般若波羅蜜多無量。阿難！過去諸佛如來、應供、正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多即無盡。未來諸佛如來、應供、正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。于今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來、應供、正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。阿難！我亦從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。以是緣故，般若波羅蜜多已無盡、當無盡、今無盡。何以故？若能盡虛空，即能盡般若波羅蜜多。是故，阿難！般若波羅蜜多無盡。」

爾時，尊者須菩提作是念：「如佛所說是義甚深，我當問佛。」作是念已即白佛言：「世尊！般若波羅蜜多無盡耶？」

佛言：「須菩提！般若波羅蜜多無盡。何以故？一切法無生，如虛空故無盡。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法無生者，般若波羅蜜多當云何生？」

佛言：「須菩提！色無盡故般若波羅蜜多如是生，受、想、行、識無盡故般若波羅蜜多如是生。須菩提！若菩薩摩訶薩如是了知，即般若波羅蜜多如是生。又，菩薩摩訶薩當觀無明無盡故，般若波羅蜜多如是生；如是行無盡、識無盡、名色無盡、六處無盡、觸無盡、受無盡、愛無盡、取無盡、有無盡、生無盡、老死憂悲苦惱等無盡故，般若波羅蜜多如是生。須菩提！若菩薩摩訶薩以如是無盡法觀諸緣生者，是行般若波羅蜜多，即不住聲聞、緣覺之地，必證阿耨多羅三藐三菩提，安住一切智。菩薩坐道場時，應當如是觀緣生法，如是觀已不墮二邊、不住中道，是為菩薩不共之法，如是觀者得一切智智。又，須菩提！若菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉者，是菩薩摩訶薩即不能成就如是善巧方便，亦不能知：云何是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多？云何是無盡法生般若波羅蜜多？云何是無盡法觀諸緣生？須菩提！若菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，即能成就如是善巧方便，亦能了知菩薩摩訶薩如是行是行般若波羅蜜多，以如是無盡法生般若波羅蜜多，以如是無盡法觀諸緣生。須菩提！菩薩摩訶薩能如是觀諸緣生時，即不見有法非因緣生，亦不見有法是常、是究竟、是堅牢，亦不見法有作者、有受者。須菩提！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，念無盡法，如理出生般若波羅蜜多。以如是無盡法觀諸緣生時，即不[1]見色，不見受、想、行、識，亦復不見無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死憂悲苦惱等。不見此佛剎亦不見彼佛剎，不見有法是此佛剎，亦不見有法是彼佛剎。須菩提！若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，魔心大怖憂愁苦惱。須菩提！譬如有人喪失父母，極大悲痛憂愁苦惱，魔心生苦亦復如是。」

須菩提白佛言：「世尊！但有一魔心生苦惱？為多惡魔皆苦惱耶？」

佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，[2]所有三千大千世界一切惡魔，皆悉心生憂愁苦惱，各各不能安處其座。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，一切世間天、人、阿修羅等所不能動，一切惡魔伺不得便。是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當行是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，即能圓滿布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多。如是圓滿諸波羅蜜多已，即能圓滿一切善法，具足一切方便願力。又，須菩提！菩薩摩訶薩若欲攝諸善巧方便者，當行是般若波羅蜜多。又復當念無盡法，如理出生般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩如是行、如是念時，應生如是心：『所有十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來、應供、正等正覺，及諸佛一切智，皆從是般若波羅蜜多生。如諸佛所得法，我悉應得。』須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一彈指間能生如是心者，勝餘菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中布施功德。當知是菩薩摩訶薩已得安住不退轉地，諸佛護念。須菩提！當知菩薩摩訶薩於一彈指間能生如是心者，具足如是一切功德。又菩薩摩訶薩於一日中若過一日能生如是心者，當知是菩薩摩訶薩諸佛護念，在在所生生諸佛剎，具諸功德諸佛稱讚，於一切處廣為眾生作大利樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，能生如是心，又復念無盡法，如理出生般若波羅蜜多者，譬如香象菩薩，於阿閦如來、應供、正等正覺所行般若波羅蜜多及修梵行，我諸菩薩亦復如是。

[1]隨知品第二十九

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應隨知般若波羅蜜多相。所謂一切法無礙，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無分別，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無壞，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無作相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無我無表、慧所覺了，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法但有假名字，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法語言分別，即此語言無所有、不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無說，當知般若波羅蜜多亦如是。色無量，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法是通達相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法寂默，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無滅同於斷，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法得涅槃同真如，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無來無去、無生無所生，畢竟生不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無自相無他相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切賢聖自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法捨諸誓願，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無方無處，當知般若波羅蜜多亦如是。何以故？色無方無處自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無方無處自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法喜樂性，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無染無離染，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法非愛非離愛，當知般若波羅蜜多亦如是。色非塵非離塵自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識非塵非離塵自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無繫著，當知般若波羅蜜多亦如是。菩薩一切法佛智所覺了，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法空、無相、無願，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法是大良藥慈心為首，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法住慈悲喜捨行，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法淨[2]行住離諸過失，當知般若波羅蜜多亦如是。大海無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。須彌山莊嚴，當知般若波羅蜜多亦如是。色無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。日輪光明照耀無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切音聲無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。集一切佛法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切眾生界福智生無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。地界無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。水界、火界、風界、空界、識界無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。善不善法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切佛法藏無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。空性無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。心心所法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。心所行無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。集一切法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法三摩地無量、不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。善不善法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法如師子吼，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法不可壞，當知般若波羅蜜多亦如是。何以故？色如大海，受、想、行、識如大海。色如須彌山莊嚴，受、想、行、識如須彌山莊嚴。色如日輪光明照耀無邊，受、想、行、識如日輪光明照耀無邊。色如一切音聲無邊，受、想、行、識如一切音聲無邊。色如集一切佛法無邊，受、想、行、識如集一切佛法無邊。色如眾生界無邊，受、想、行、識如眾生界無邊。色如地界無邊，受、想、行、識如地界無邊。色如水界、火界、風界、空界、識界無邊，受、想、行、識如水界、火界、風界、空界、識界無邊。色離集善相，受、想、行、識離集善相。色離和合相，受、想、行、識離和合相。色如一切法三摩地無邊，受、想、行、識如一切法三摩地無邊。色、色離、色自性、色真如是為佛法，受、想、行、識識離、識自性、識真如是為佛法。色相無邊，受、想、行、識相無邊。色空無邊，受、想、行、識空無邊。色於心心所法無邊，受、想、行、識於心心所法無邊。色於心所行無生，受、想、行、識於心所行無生。色於善不善法中不可得，受、想、行、識於善不善法中不可得。色如師子吼，受、想、行、識如師子吼。色畢竟不可壞，受、想、行、識畢竟不可壞。以如是義故一切法不可壞，般若波羅蜜多亦如是。須菩提！若菩薩摩訶薩，能如是隨知般若波羅蜜多，即於般若波羅蜜多中無所行、無所作、無所證，非思惟觀察籌量可及。遠離一切諂誑作意，遠離一切懈怠作意，遠離一切慳嫉作意，遠離我取作意，遠[1]離自他作意，遠離我想、人想、眾生想等，遠離世間名[2]聞利養，遠離五蓋等法，乃至遠離一切非理作意。須[3]菩提！菩薩摩訶薩若如是行般若波羅蜜多，即於[4]諸法中難得而得，乃能圓滿一切功德，生諸佛剎成無上智。[5]◎

◎[6]常啼菩薩品第三十之一

「復次，須菩提！諸菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多者，當如常啼菩薩摩訶薩往昔於[7]雷吼音王如來、應供、正等正覺法中修習梵行，勤求般若波羅蜜多。」

須菩提白佛言：「世尊！常啼菩薩摩訶薩作何方便而能求是般若波羅蜜多？」

佛告須菩提言：「汝今當知，常啼菩薩摩訶薩往昔求般若波羅蜜多時，不怖時長、不念世事、不惜身命、不樂世間名聞利養，於諸世間不生依著，但一心念求般若波羅蜜多，即於林中思惟方便。爾時，空中有聲作如是言：『善男子！汝可東行求是般若波羅蜜多。汝當往時，若身若心勿生疲倦，勿念睡眠、勿念飲食、勿念晝夜、勿念寒熱，勿念一切違礙等事。又復勿念內法外法、勿念於前亦勿念後、勿念四方四維上下。又復行時不得左右顧視，但一心念般若波羅蜜多。如是念時不應動色，不應動受、想、行、識。若動五蘊即不行佛法，是行生死行。若行生死行，即不行般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。是故汝今離如是相，但一心求。』

「須菩提！爾時常啼菩薩摩訶薩聞是空中聲已，即答空中聲言：『我今如所教行。何以故？我欲為一切眾生作大光明，欲集一切佛法故。』時空中聲即復讚言：『善哉，善哉！善男子！汝若東行求是般若波羅蜜多時，應信解一切法空、無相、無願，當離諸相，遠離我見、人見、眾生等見，遠離惡知識、親近善知識，隨所親近，應當尊重恭敬供養。善知識者，能為汝說一切法空、無相、無願、無生、無滅、無性。汝若生如是尊重恭敬供養心者，應當不久得聞般若波羅蜜多。若於經卷中聞，若於法師所聞，汝隨所聞般若波羅蜜多處，當生大師想，尊重恭敬承事供養，是即知恩為報恩者。應作是念：「此即是我真善知識。我聞此般若波羅蜜多故，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，得近阿耨多羅三藐三菩提，不離如來、應供、正等正覺，生諸佛剎不生無佛剎中，遠離諸難不生難處。」善男子！汝應為求如是功德利故隨從法師，不應為世間財利名譽故隨從法師。又復以重法心故，於法師所尊重恭敬，承事供養如大師想。常應覺知所有魔事，或時惡魔有因緣故，於說法者以好上妙色聲香味觸而為供養。彼說法者以方便力故受是五欲，汝於爾時不應生起不清淨心而為障礙，但作是念：「我無如是方便力故，而說法師為欲利樂一切眾生令種善根故，雖受是五欲，於菩薩摩訶薩無有少法可為障礙。」善男子！汝於爾時應當安住諸法實相。何等名為諸法實相？所謂一切法無染無淨。何以故？一切法自性空故，是中無我、無人、無眾生、無壽者，一切法如夢、如幻、如影、如響，如是名為諸法實相。汝若如是安住，即不久得聞般若波羅蜜多。善男子！又復應當覺知魔事，或時魔因緣故，令說法者於聽法者心生嫌惡。汝於爾時為求法故，不應暫起諸違礙想，於其法師益加尊重愛樂恭敬。汝當不久得聞般若波羅蜜多。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞空中聲為教[8]示已，即隨所教東行求般若波羅蜜多。東行未久即作是念：『我於向者云何不能問空中聲，東行遠近至何方處？從誰得聞般若波羅蜜多？』作是念已，憂愁啼泣，即於彼住，復作[9]念言：『我住於此一日二日乃至七日，若身若心無疲倦想，不念睡眠、不念飲食、不念寒熱、不念晝夜，但一心念般若波羅蜜多。』譬如有人唯生一子，愛念甚重而忽喪歿，是時父母無復餘念，唯大苦惱憂愁啼泣。須菩提！常啼菩薩摩訶薩亦復如是，當於爾時無復餘念，但念何時於何方處，從誰得聞般若波羅蜜多？」[1]◎

[2]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十三

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十四
[3]西[4]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫[5]臣施護奉　詔[6]譯

◎[7]常啼菩薩品第三十之二
爾時，佛告須菩提：「彼常啼菩薩摩訶薩，如是憂愁啼泣時，忽然見有如來形像住立其前，作是讚言：『善哉，善哉！善男子！諸佛如來、應供、正等正覺本行菩薩道時求般若波羅蜜多，亦如汝今如是勤求等無有異。是故汝應益加精進勇猛堅固，從此東行五百由旬，有一大城名曰眾香，其城七重——七重垣牆縱廣十二由旬，廣博清淨妙好殊麗，人民熾盛安隱豐樂，有五百街道處處連接，橋津平正人所愛樂——其七重城七寶嚴飾，一一城上皆以閻浮檀金而為樓閣，七寶行樹周匝圍繞，復有七多羅樹。彼七寶行樹，各有種種寶華寶菓，一一樹間眾寶間錯，有諸寶網[8]互映交絡，彌覆城上垂諸寶鈴，風吹鈴聲甚可愛樂，如五種樂巧出音聲，清妙和雅聞者適悅。其城四邊，流泉浴池清淨具足，中有諸船七寶裝[9]鉸，池水自然冷暖調適人所愛樂。[10]是諸池中有[11]眾色華，所謂[12]優鉢羅華、[13]俱母陀華、[14]奔拏利迦華等，及餘種種妙色香華，乃至三千大千世界所有一切諸妙華等，皆悉具足。其城四邊有五百園，一一園中有五百池，其池縱廣一俱盧舍，彼一一池七寶裝[＊]鉸甚可愛樂。是諸池中亦有種種妙色香華，所謂優鉢羅華、俱母陀華、奔拏利迦華等，是一一華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。一一池中復有白鶴、鳧、鴈、鴛鴦等種種異鳥游集其上。是諸園林浴池，城中人民自在遊適無所繫屬，但以眾生先業所感。彼諸眾生於長夜中，修行般若波羅蜜多，清淨信解甚深法門故，獲如是最勝果報。善男子！彼眾香城中有大高臺，法上菩薩摩訶薩所止宮舍在於其上。其臺分量縱廣正等各一由旬，七重垣牆七寶莊嚴殊特妙好，七重行樹周匝圍繞，復有七多羅樹。於其宮中有四大園，一名常喜，二名無憂，三名適悅，四名華莊嚴。一一園中有八大池，一名賢，二名賢上，三名歡喜，四名喜上，五名安樂，六名妙樂，七名決定，八名阿嚩訶。彼一一池四邊皆以四寶莊嚴，東黃金寶，南白銀寶，西吠瑠璃寶，北頗胝迦寶，玟瑰為底金沙布上。一一池側有八梯陛七寶莊嚴，以眾寶物而為層級，其層級間有閻浮檀金芭蕉行樹。彼諸池中亦有種種妙色香華，所謂優鉢羅華、俱母陀華、奔拏利迦華等，亦復有諸白鶴、鳧、鴈、鴛鴦等種種異鳥游集其上。彼一一池四邊各有妙香華樹，香如栴檀，色味具足，風吹其華墮池水中。而彼宮舍園林池沼如是嚴飾，法上菩薩摩訶薩處其宮內，與六萬八千婇女眷屬俱，於如是等園林池沼遊翫適悅，五欲娛樂嬉戲自在。眾香城中所有人民若男若女，亦復皆入常喜等園、賢等諸池遊戲娛樂。彼法上菩薩摩訶薩既娛樂已，於自宮內日三時中，說般若波羅蜜多。又復眾香城中一切人民，於其城內多人聚處，為法上菩薩摩訶薩敷大法座——其座四足，黃金、白銀、吠[15]琉璃、頗胝迦四寶所成，復有種種真珠、瓔珞而為裝[＊]鉸，座高半俱盧舍，於其座上敷以茵褥及憍尸迦衣，上妙細㲲種種嚴飾，於座周匝散五色華，燒眾妙香，嚴好殊特清淨可愛——法上菩薩摩訶薩處其法座，天人四眾集會一處恭敬圍繞，以重法故，各各燒香散華供養法上菩薩摩訶薩。是時，菩薩廣為一切天、人四眾，宣說般若波羅蜜多。隨應說已，中有受持者、有讀誦者、有思惟者、有書寫者、有如說行者、有不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者。善男子！彼法上菩薩摩訶薩說法會中有如是等功德利益，是故汝今宜應東行往彼法上菩薩摩訶薩所，汝當從彼得聞般若波羅蜜多，而彼菩薩摩訶薩能以此法為汝示教利喜。汝今東行勿計晝夜，勇猛精進一心勤求，即當不久決定得聞般若波羅蜜多。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞是說已，心生歡喜適悅慶快。譬如有人為箭所中苦痛斯甚，是人爾時無復餘念，但念何時得大良藥而為救療，使我得脫如是苦惱。須菩提！常啼菩薩摩訶薩，亦復如是而無餘念，但念何時得瞻禮親近法上菩薩摩訶薩？從彼得聞般若波羅蜜多。即於是處一心諦想法上菩薩摩訶薩，思惟般若波羅蜜多。常啼菩薩摩訶薩作是思惟時，於一切法中生無所依想，得入無量無數三摩地門，所謂：觀一切法自性三摩地，一切法自性無所得三摩地，一切法自性智生三摩地，破一切法無明三摩地，一切法不壞見三摩地，一切法作光明三摩地，一切法離癡瞑三摩地，破一切法無智三摩地，一切法離闇三摩地，一切法相不可得三摩地，散華三摩地，一切法無我相三摩地，離幻三摩地，如鏡像出生三摩地，一切眾生語言三摩地，離塵三摩地，一切眾生歡喜三摩地，隨一切眾生善巧語言三摩地，種種語言文字章句出生三摩地，無畏三摩地，自性三摩地，離障得解脫三摩地，無染三摩地，名句文莊嚴三摩地，等觀一切法三摩地，一切法離境界相三摩地，一切法無礙際三摩地，如虛空三摩地，金剛喻三摩地，清淨相王三摩地，無負三摩地，得勝三摩地，不退觀三摩地，法界決定三摩地，法界寂靜三摩地，安隱三摩地，師子吼三摩地，勝一切眾生三摩地，離垢三摩地，清淨三摩地，蓮華莊嚴三摩地，斷愛三摩地，隨一切堅固三摩地，一切法最上三摩地，得神通力無所畏三摩地，一切法通達三摩地，壞一切法印三摩地，一切法無差別見三摩地，離一切見三摩地，大法光明三摩地，一切法離相三摩地，解脫一切著三摩地，一切法無懈三摩地，甚深法光明三摩地，等高三摩地，不可奪三摩地，破魔境界三摩地，三界最勝三摩地，光明門三摩地，見一切如來三摩地。

「須菩提！彼常啼菩薩摩訶薩得入如是等諸三摩地門，於三摩地中見十方無量阿僧祇世界諸佛如來，各各為諸菩薩摩訶薩，說般若波羅蜜多。是諸如來皆悉安慰讚歎常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！汝能勤求般若波羅蜜多。我等本行菩薩道時求般若波羅蜜多，亦如汝今得是諸三摩地等無有異。汝今得是諸三摩地已，而能通達般若波羅蜜多，方便安住不退轉法。我等得是諸三摩地已，即得阿耨多羅三藐三菩提。我等於諸三摩地中，觀察自性無法可見。從諸三摩地出已，於一切法生無住想。善男子！無住法者是謂般若波羅蜜多。我等於是無住法中，得金色身種種光明，三十二大人相、八十種隨形好皆悉具足，得不思議佛無上智、佛無上慧，成就一切佛法功德，到一切法彼岸。善男子！如是功德，諸佛如來猶尚不能稱量讚歎說其邊際，何況聲聞、緣覺？是故汝今於是法中，益加恭敬尊重愛樂精進勤求，以是義故阿耨多羅三藐三菩提不為難得。又，善男子！汝今宜應於善知識極生恭敬尊重愛樂。何以故？菩薩摩訶薩為善知識所護助者，速得阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，常啼菩薩摩訶薩白諸如來言：『誰當是我真善知識？願諸如來示教於我。』即時，諸佛如來謂言：『善男子！當知法上菩薩摩訶薩者是汝善知識，[1]而彼菩薩世世已來常教化汝，[2]令汝通達般若波羅蜜多方便、學諸佛法，成就汝於阿耨多羅三藐三菩提。汝應知彼重恩，當念報恩。善男子！汝於法上菩薩摩訶薩欲報恩者，假使一劫百劫，乃至百千劫中恭敬頂戴，以一切樂具乃至三千大千世界所有上妙色聲香味觸等而為供養，亦未能報一少分恩。何以故？汝以法上菩薩摩訶薩因緣故，令汝得入諸三摩地門，通達般若波羅蜜多方便。是故當知彼恩深重。』爾時如來作是說已忽然不現。

「彼常啼菩薩摩訶薩從三摩地出已，不復見彼諸佛如來，心生悲惱啼泣而住。即作是念：『向者如來從何所來？去至何所？彼為我說法上菩薩摩訶薩甚為希有，而彼菩薩摩訶薩已得陀羅尼及五神[A1]通，已曾供養無量諸佛，彼即是我真善知識。世世已來常所教化利益於我，我今於彼益加恭敬尊重愛樂，是故宜應往彼瞻禮親近供養聽受般若波羅蜜多。及問向者如來從何所來？去至何所？然我今者自念貧乏一無所有，金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗，如是等物悉不能辦，乃至一華亦不能及，當以何物而為供養？我若空往心非所安。』如是憂愁思惟方計。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩作是念已未即東行，且於中路別入一城，於其城中靜住思惟：『我欲東行為求法故，供養法上菩薩摩訶薩是大利益，我今宜應自賣其身，隨所得價當買香華，自持往彼供養法上菩薩摩訶薩。何以故？我從世世已來，為欲因緣故於輪迴中受生死身，歷無量苦流轉諸趣，破壞其身終無利益，不曾為此清淨法故捨自身命，是故我今為求法故無所悋惜。』作是思惟已，即於城中多人聚處如是唱言：『我今賣身。誰當買我？誰當買我？』

「爾時諸魔知是事已，即作是念：『今常啼菩薩以樂法故自賣其身，欲買香華供養法上菩薩，為求般若波羅蜜多。何故諸菩薩行般若波羅蜜多，皆能成就阿耨多羅三藐三菩提，猶如大海無所傾動，我等諸魔不能壞亂？彼因緣故空我境界，是故我今宜設方便壞其道意。』爾時惡魔如是念已，當彼常啼菩薩作此唱時，即以魔力隱蔽城中一切人眾，皆不令聞常啼菩薩所唱之聲。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩如是三唱皆無買者。菩薩爾時心生愁惱啼泣而言：『苦哉，苦哉！我所賣身為供養法上菩薩摩訶薩，今無買者，故知我身深為罪咎。』

「爾時，帝釋天主知是事已，即作是念：『我應往彼常啼菩薩摩訶薩所，當[1]試其心可能堅固深心樂法，真實能捨如是身不？』帝釋天主作是念已，即[2]是變身為婆羅門，來住常啼菩薩摩訶薩前，作是問言：『汝今何故如是憂愁啼泣苦惱？』常啼菩薩言：『我今欲賣此身，無有買者，以是緣故啼泣而住。』婆羅門言：『汝所賣身欲何所作？』常啼菩薩言：『我為愛樂法故，今自賣身買諸香華，欲供養法上菩薩摩訶薩，為求般若波羅蜜多。而我此身薄福德故，賣無售者。』爾時，婆羅門謂常啼菩薩摩訶薩言：『我不須人無所施作，我於今時將欲大祠，須用人心人血人髓，汝今可能而相與不？』爾時，常啼菩薩摩訶薩聞此語已，踊躍歡喜即作是念：『我於今時得最上利，定當得聞般若波羅蜜多圓滿所願。此婆羅門而肯須我心及血髓，我應歡喜一一授與。』作是念已，即謂婆羅門言：『仁者所須，我當相奉。』婆羅門言：『汝欲價直其數幾何？』常啼菩薩言：『隨所相與我即當受。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩即執利刀刺其右臂出血，次欲於其右髀破骨出髓。是時，有一長者女在高樓上，遙見常啼菩薩摩訶薩先自刺臂出血，又欲破骨出髓，即作是念：『此善男子何故如是苦楚其身？我應往彼詢問其故。』時長者女作是念已，即下高樓來菩薩所，發是問言：『善男子！汝何緣故於其自身受是苦楚？所出血髓欲將何用？』常啼菩薩言：『善女人！當知我今貧乏無有財寶，所出血髓賣與此婆羅門，所得價直當買香華，供養法上菩薩摩訶薩。』長者女言：『汝以香華供養彼菩薩摩訶薩，當有何等功德利益？』常啼菩薩言：『汝善女人當知，彼法上菩薩摩訶薩能為我說般若波羅蜜多及方便[3]門。學彼法已，能為眾生作所歸趣，即能成就阿耨多羅三藐三菩提，得金色身三十二大人相、八十種隨形好，常光無量光，大慈大悲大喜大捨，十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，不可思議無量無數佛功德法悉能圓滿，及以一切無上法寶，分布施與一切眾生。是故我今為欲成就如是功德故，往供養彼菩薩摩訶薩，聽受般若波羅蜜多及方便門。』

「爾時，長者女白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！如汝所說，甚為希有！若人為求如是法故，假使如兢伽沙數身命盡以供養，是所應作，功不唐捐有大利益。善男子！我家具有金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀及頗胝迦等種種珍寶，乃至衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗，隨汝所須我悉當與，汝當持以供養法上菩薩摩訶薩，勿復賣身受諸苦楚。我今亦欲同汝往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養種諸善根。』時長者女作是說已住於一面。

「爾時，帝釋天主隱其婆羅門身還復本相，住常啼菩薩摩訶薩前，作如是言：『善哉，善哉。善男子！汝能堅固深心樂法勇猛勤求。善男子！過去諸佛如來、應供、正等正覺本行菩薩道時，求般若波羅蜜多亦如汝今等無有異，汝當決定得成阿耨多羅三藐三菩提，圓滿一切佛功德法。善男子！我實不須人心血髓，故來相試。汝今有何所須，我當授汝。』常啼菩薩言：『天主！汝可與我阿耨多羅三藐三菩[4]提？』帝釋天主言：『善男子！此是諸佛境界，非我境界；諸佛如來可能成辦，我不能[A2]辦。餘有所須，我皆相奉。』常啼菩薩言：『我今無復餘願，以汝帝釋天主實語力故，又復以我自所願力自實語力，及佛世尊威神力故，若我決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，諸佛如來、應供、正等正覺知我深心者，願我此身平復如故。』爾時，常啼菩薩摩訶薩發是言已，於須臾間身即平復，乃至無有瘢痕等相。爾時，帝釋天[5]主見是相已，讚歎希有隱身不現。

「爾時，彼長者女即白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！汝今應可同往我舍，白我父母求索所須，持以供養法上菩薩摩訶薩。』爾時，常啼菩薩摩訶薩謂長者女言：『善哉！同往，今正是時。』

「[1]于是彼長者女，與常啼菩薩摩訶薩同詣父舍。到其舍已，常啼菩薩摩訶薩住於門側，彼長者女即入其舍白父母言：『父母！我家具有金銀珍寶及種種物，願以少分見賜於我，及所供給我五百侍女聽許從我，我當與一菩薩摩訶薩名曰常啼，同往供養一菩薩摩訶薩名曰法上。而彼法上菩薩摩訶薩，能為我等說甚深法，聞彼法已即能成就一切佛法功德利益，是故父母願賜聽許。』是時父母即告女言：『汝所說者常啼菩薩摩訶薩，今在何處？』彼女答言：『今在門外。父母當知，彼菩薩摩訶薩者，深心樂法勇猛堅固，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提，廣度一切眾生出生死苦，欲往供養法上菩薩摩訶薩，求般若波羅蜜多故自賣其身，於此城中高聲唱言：「誰當買我？」如是三唱無有買者。是時，常啼菩薩憂愁苦惱啼泣而住。我於爾時在高樓上，見一婆羅門來菩薩所，互言謂已，即時菩薩手執利刀刺其右臂出血，復欲割其右髀破骨出髓。我時見是事已即作是念：「此善男子！何故如是苦楚其身？我宜往彼詢問其故。」念已即往。我問彼言：「汝何緣故受斯苦楚？所出血髓欲將何用？」彼答我言：「我欲買諸香華持往供養法上菩薩摩訶薩，我貧乏故無有財寶，故出血髓賣與此婆羅門，其得價直當買香華供養菩薩。」父母！我聞彼說，深所讚歎，復問彼言：「汝今如是供養彼菩薩，當有何等功德利益？」彼答我言：「供養彼菩薩故，從彼得聞般若波羅蜜多及方便門。學是法已，乃能成就不可思議無量無數佛功德法。」我聞是說已心生歡喜，即謂彼言：「善男子！為求法故行難行行，甚為希有！汝今不須如是苦楚其身，我家具有金銀珍寶及種種物，隨汝所欲我當相與，我亦樂欲同汝往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養。」我復謂言：「今且同汝往我父舍，白我父母求索財寶，與汝俱持供養法上菩薩摩訶薩。」彼即答言：「善哉！可行。今正是時。」父母！以是緣故，常啼菩薩摩訶薩同我至此。是故父母若欲令我成就一切無上功德法者，如我所欲種種財寶及侍女等，願賜見聽，勿復為礙。』

「爾時，父母即告女言：『汝所說者彼善男子，甚為希有！為求法故行難行行，而欲成就不可思議佛功德法，欲為一切眾生作大利益。此因緣者，是為一切世間勝上事業。今聽汝往，凡諸所欲自當隨意，我等亦欲往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養。』爾時，彼長者女為供養法上菩薩摩訶薩因緣故白父母言：『我亦不敢障人功德，父母欲往自當隨意。』

「爾時，長者女即時嚴整五百乘車眾寶莊嚴，令五百侍女各嚴身已，人乘一車，所有金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗及種種物載以一車。時，長者女與常啼菩薩摩訶薩共乘一車，父母眷屬亦乘寶車。如是莊嚴導從圍繞，出所住舍東行往詣法上菩薩摩訶薩所。如是行經五百由旬，常啼菩薩摩訶薩與長者女，遙見一城，其城七重，七重垣[A3]牆、七寶行樹周匝圍繞，其城縱廣十二由旬，廣博清淨，五百街巷處處連接，橋津平正安隱豐樂，人民熾盛甚可愛樂。於其城中多人聚處，有大法座高廣妙好眾寶莊嚴，遙見法上菩薩摩訶薩處于座上，有無量百千天人四眾，恭敬圍繞聽受說法。如是見已，常啼菩薩摩訶薩心生慶快踊躍歡喜，譬如苾芻得第三禪樂，一心專注尊重恭敬，即謂長者女言：『此城名為眾香，彼菩薩者是謂法上菩薩摩訶薩。我等今時不應乘車前詣其所。』發是言已即各下車，歡喜肅恭步進於前。

[2]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十四

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十五
[＊]西[＊]天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫[＊]臣施[＊]護奉　詔[＊]譯

常啼菩薩品第三十之三
「爾時，常啼菩薩摩訶薩與長者女及諸侍女父母眷屬等，導從圍繞，并持種種珍寶供具入眾香城，一心渴仰欲見法上菩薩摩訶薩。是時，常啼菩薩摩訶薩等既入城已，詣菩薩所其去不遠，常啼菩薩摩訶薩見帝釋天主與無數百千天子，散天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華及餘種種殊妙天華、天金銀華等散於虛空，及散栴檀香末，又復廣作微妙天樂，其所散華住在空中。常啼菩薩摩訶薩，如是見已，即問帝釋天主言：『憍尸迦！汝何緣故於虛空中與無數百千天子，散眾天華及散栴檀香末，廣作天樂？』帝釋天主白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！汝不知耶？有法名摩訶般若波羅蜜多，是諸佛母亦是諸菩薩母。學是法者即能成就一切智，圓滿一切佛功德法。汝今當知！於法上菩薩摩訶薩演說法處，別有七寶臺高廣妙好種種嚴飾，真[1]珠寶網間錯垂布，於其臺中有七寶床，而彼床上安七寶函，以黃金鍱書是摩訶般若波羅蜜多正法置於函內，種種珍寶周匝圍繞，其臺四角安四白銀香爐，燒黑沈水香，供養摩訶般若波羅蜜多正法。以是緣故，我等諸天於虛空中散華供養。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩白帝釋天主言：『憍尸迦！如汝所說，是諸佛母及菩薩母摩訶般若波羅蜜多正法，微妙甚深最上希有，汝以方便可能示我？』帝釋天主言：『善男子！彼摩訶般若波羅蜜多正法在七寶函內，彼法上菩薩摩訶薩以七寶印印之，我無方便可能示汝。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩與長者女等，漸復前行到法上菩薩摩訶薩所。即以所持金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗等，分作[2]二分，先持一分而共供養摩訶般若波羅蜜多，次持一分亦共供養法上菩薩摩訶薩。作是供養已，復以種種妙色香華向法上菩薩摩訶薩所而用散擲。以法上菩薩摩訶薩威神力故，其所散華於菩薩上住虛空中，變成種種妙寶樓閣，是諸樓閣自然皆有真珠瓔珞間錯垂布。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩并長者女見是相已，咸作是念：『善哉！此相甚為希有。法上菩薩摩訶薩現住菩薩地，神通威德尚能如是，何況成就阿耨多羅三藐三菩提已，彼諸功德不可稱計。』爾時長者女作是念已，於法上菩薩摩訶薩，益加恭敬尊重愛樂，并五百侍女亦各恭敬尊重愛樂。時長者女及五百侍女，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，咸作是言：『願我以此善根因緣，於未來世當得成佛。為菩薩時亦如法上菩薩摩訶薩，愛樂尊重般若波羅蜜多等無有異，及廣為人宣說般若波羅蜜多，成就般若波羅蜜多善巧方便，皆如法上菩薩摩訶薩今日無異。』作是言已，彼長者女并五百侍女，即時頭面禮菩薩足。禮已，合掌退住一面。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩如前所作供養事已，即時頭面禮菩薩足。禮已旋繞種種稱讚，歡喜瞻仰合掌而住。[3]問法上菩薩摩訶薩言：『大士！當知我[4]善因緣故來至此。我本為求般若波羅蜜多故，於空寂林中思惟方便，時空中有聲而謂我言：「汝可東行求般若波羅蜜多。」我如所教尋即東行，東行未久我復作念：「向者云何而不能問彼空中聲，東行遠近？於何方處從誰得聞般若波羅蜜多？」我於爾時憂愁啼泣，即於彼住經七晝夜。當是憂愁啼泣之時，忽然見有如來形像，住於我前作如是言：「善男子！從是東行五百由旬有城名眾香，彼有菩薩摩訶薩名曰法上。汝可往彼，當得聞般若波羅蜜多。」我時聞是說已心大歡喜，即於彼處一心諦想大士，思惟般若波羅蜜多。我於爾時住一切法無依止想，即時得入無量無數三摩地門，於三摩地中，見十方無量阿僧祇世界諸佛如來、應供、正等正覺，各各為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。是諸如來咸讚我言：「善哉，善哉！善男子！汝以求般若波羅蜜多因緣故，得入諸三摩地門。」時諸如來如是乃至種種示教利喜，安慰我已，忽然不現。我於爾時從三摩地出已，不復得見諸佛如來。我心苦惱即作是念：「向者如來，從何所來？去至何所？」我復思惟：「彼法上菩薩摩訶薩，於先佛所深種善根，通達般若波羅蜜多具諸方便，我當往彼聽受般若波羅蜜多及問斯義。」以是緣故我今至此，而得瞻禮菩薩大士。我心歡喜深自慶快，猶如苾芻得第三禪樂。大士！如我向於三摩地中所見如來，而不知彼從何所來？去至何所？唯願大士示教於我，令我常得見佛世尊。』

[5]法上菩薩品第三十一

「爾時，法上菩薩摩訶薩謂常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！如來者，無所從來亦無所去。何以故？真如無動，真如即是如來。不生法無來無去，不生法即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空性無來無去，空性即是如來。無染法無來無去，無染法即是如來。寂滅無來無去，寂滅即是如來。虛空無來無去，虛空即是如來。善男子！離如是等法，無別有法可名如來。此復云何所謂如來真如？一切法真如，同是一真如，是如無分別、無二亦無三。善男子！譬如春末夏初，於日中分陽焰動發，若時有人於中求水，於汝意云何，彼水從何所來？為從東海來耶？南西北海來耶？其去亦然。』常啼菩薩言：『彼陽焰中無水可得，況復有來及有去耶？但是愚癡無智虛妄所見。』法上菩薩言：『善男子！一切如來亦復如是。若人著於色相及以音聲，觀諸如來若來若去起分別者，當知是人愚癡無智虛妄所見。何以故？如來者是即法身，非色身可見。善男子！法性無來無去，一切如來亦復如是無來無去。又如幻師幻化所作象兵、馬兵、車兵、步兵，如是四兵幻所作故無來無去。一切如來亦復如是，無來無去。又如有人於其夢中，或見一佛二佛三四五佛乃至百千諸佛。善男子！而彼諸佛從何所來？去至何所？』常啼菩薩言：『大士！夢所不實，無決定法，於是法中何有去來？』法上菩薩言：『一切如來亦復如是。如佛所說，一切法如夢。有人不能如實了知一切法如夢故，即以色相音聲語言名字，執著分別諸佛如來若來若去。善男子！若[1]於是法中不如實知虛妄分別者，當知是等名愚異生，受生死身輪轉諸趣，遠離般若波羅蜜多，遠離一切佛法。善男子！若人如實了知，如佛所說一切法如夢，於是法中即無有法若來若去，是故無所分別。如實了知一切如來無來無去不生不滅，如是知者，是為見法，是為知法，是人即近阿耨多羅三藐[2]菩提，是行般若波羅蜜多，不虛受其國中信施，能與世間作大福田。善男子！又如大海出種種寶，是寶不從東方而來，亦復不從南西北方四維上下諸方而來，但是一切眾生所作福業共感報應。是故大海出諸珍寶，是寶一一從因緣生，亦不無因緣生。因緣和合即有，因緣散滅即無。有亦不從十方來，無亦不至十方去。諸如來身亦復如是，不從十方來、不至十方去，但以因緣和合所生，[3]不住因緣法，亦不無因緣生。因緣和合即生，因緣離散即滅。生亦不從十方來，滅亦不至十方去。善男子！又如箜篌有絃有槽有棍，若人以手鼓擊出聲，是聲無所從來，不從絃出、不從槽出、不從棍出、不從手出，但以因緣和合有聲，因緣散滅即無有聲，是聲滅已亦無所至。善男子！諸佛如來亦復如是。從一切相應善根種種因緣如理出生，非一因一緣一善根生，亦不無因緣生。緣合故生，生而無來，緣散故滅，滅而無去。善男子！汝當如是如實了知諸佛如來無來無去，若知諸佛無來去故，即住一切法無生無滅。如是知者，是行般若波羅蜜多善巧方便，決定得成阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時，法上菩薩摩訶薩說是諸佛如來無來無去法時，三千大千世界六種震動現十八相，所謂動、遍動、等遍動，吼、[A1]遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，[4]踊、遍[＊]踊、等遍[＊]踊，爆、遍爆、等遍爆，擊、遍擊、等遍擊。現如是等十八相已，一切魔宮隱蔽不現，非時開敷種種異華，大地一切華樹菓樹皆悉傾向法上菩薩摩訶薩。帝釋天主，四大天王及欲界諸天子眾，於虛空中雨天妙華，向法上菩薩摩訶薩散擲供養，又復以諸天華散於常啼菩薩摩訶薩上，作如是言：『善哉，善哉！常啼菩薩！我等因仁者故，今日於法上菩薩摩訶薩所，得聞最上甚深正法。我等今日得大善利，斯為世間第一希有。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩白法上菩薩摩訶薩言：『以何因緣大地震動及現諸相？』法上菩薩言：『善男子！我向為汝說諸佛如來無來去法，乃有是相。』

「爾時，有八千人得無生法忍，八十千那庾多人發阿耨多羅三藐三菩提心，六萬四千人遠塵離垢得法眼淨。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞[A2]是法已，心大慶快踊躍歡喜，作如是言：『我於今日得最上利，以求般若波羅蜜多因緣故，於善知識所得聞諸佛如來無來去法。我今已得圓滿如是善根，決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』作是語已轉復歡喜，踊身虛空高七多羅樹，於虛空中作是思惟：『我今復從何得上妙香華，供養法上菩薩摩訶薩？』爾時，帝釋天主知常啼菩薩心所念已，即以天曼陀羅華，奉上常啼菩薩摩訶薩。天主作是言：『善男子！汝可持此妙華供養法上菩薩摩訶薩。我今助成於汝，利益無量無數眾生。』時，常啼菩薩摩訶薩受帝釋天主所奉華已，即以此華向法上菩薩摩訶薩散擲供養。華供養已，合掌恭敬作如是言：『菩薩大士！我從今日當以己身，奉事菩薩給侍供養。』作是說已，從空中下住菩薩前。

「爾時，長者女并五百侍女俱白常啼菩薩摩訶薩言：『我等各以己身奉上於汝給侍供養，并其五百乘車亦同奉上，願我世世所生，常得與汝同種善根常相值遇，常同親近諸佛菩薩恭敬供養。我所獻身願垂納受。』爾時，常啼菩薩摩訶薩告長者女等言：『汝等若以誠心奉我，我有所行皆隨順者，我即納受。』長者女等言：『我等誠心奉上於汝，凡諸所作我等隨順。』爾時，常啼菩薩摩訶薩為納受已，即白法上菩薩摩訶薩言：『今此長者女并五百侍女，乃至寶嚴五百乘車，悉迴奉上。菩薩大士願垂納受。』

「爾時，帝釋天主讚常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！如是喜捨甚為希有。若菩薩摩訶薩能如是捨者，速得阿耨多羅三藐三菩提，通達般若波羅蜜多善巧方便。善男子！過去諸佛如來、應供、正等正覺本行菩薩道時，皆如汝今行是捨行，勤求般若波羅蜜多因緣，亦如汝今等無有異。』

「爾時，法上菩薩摩訶薩為欲成就常啼菩薩摩訶薩善根故，即受是長者女等。受已即時復與常啼菩薩摩訶薩。

「爾時，法上菩薩摩訶薩，過日後分，從法座起即入宮舍。是時，常啼菩薩摩訶薩即作是念：『我今為求法故宜應精進，當於二事若行若立，待法上菩薩摩訶薩還出宮舍復登法座，我當聽受甚深正法。』

「爾時，法上菩薩摩訶薩常入般若波羅蜜多三摩地及無量無數菩薩三摩地，於是諸三摩地中住經七歲。常啼菩薩摩訶薩，亦於七歲中若行若立未嘗坐臥，不念飲食不生疲倦，但念法上菩薩摩訶薩，當於何時出三摩地還登法座？令我得聞般若波羅蜜多。是時，常啼菩薩於法座所散種種華，彼長者女及五百侍女亦學常啼菩薩，於七歲中若行若立未嘗坐臥，不念飲食不生疲倦，亦復一心待彼菩薩出三摩地。

「爾時，常啼菩薩摩訶薩以樂法心勤精進故，忽聞空中有聲告曰：『法上菩薩後當七日出三摩地。』常啼菩薩聞是空中聲已，心大慶快踊躍歡喜，於法座所，與長者女并五百侍女，以種種寶清淨嚴飾。時長者女等，各各脫身所著妙衣積以為座，當令法上菩薩摩訶薩安處其座。爾時常啼菩薩即於是處周行求水為灑其地。是時諸魔隱蔽諸水悉令不現，魔作是念：『常啼菩薩求水不得心當生苦，心生苦故退失道意善根不增。』爾時常啼菩薩摩訶薩知是魔力所隱蔽已，即作是念：『我今應自破身出血，於法座所為灑其地。何以故？塵土坌污菩薩當座非所清淨。我今為求無上法故，設破己身何所悋惜。又復，我從世世已來，以欲因緣受生死身輪轉諸趣，唐捐其功終無利益，不曾為此清淨法故捨自身命，是故今時宜應精進。』作是念已，即執利刀破身出血而灑其地。彼長者女并五百侍女，亦學常啼菩薩，破身出血而灑其地。彼常啼菩薩并長者女等勇猛堅固，作是事已善根增長，彼諸惡魔不得其便。

「爾時，帝釋天主以其天眼觀是事已，即作是念：『常啼菩薩摩訶薩甚為希有，發大勇猛被堅固鎧不惜身命，為求法故，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提，廣度一切眾生出輪迴苦，發大精進甚為希有。』帝釋天主作是念已，即令其地血所灑處，變成赤栴檀香水，面百由旬皆栴檀香。爾時帝釋天主，即讚常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！汝今為求無上法故發大精進，過去諸佛如來、應供、正等正覺本行菩薩道時，亦如汝今等無有異。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩復作是念：『法上菩薩摩訶薩當說法時，我無香華，將何供養？』帝釋天主知所念已，即以千斛天曼陀羅華奉上常啼菩薩摩訶薩。爾時，常啼菩薩摩訶薩受是華已，等分其半先散座側。

「爾時，法上菩薩摩訶薩，過是七[1]歲已從三摩地出，還詣法座安處其上，與無數百千大眾恭敬圍繞。時常啼菩薩摩訶薩見法上菩薩摩訶薩處于座已，心大歡喜，譬如苾芻得第三禪樂，即持帝釋所奉天曼陀羅華先所分者，向法上菩薩摩訶薩散擲供養已，合掌諦心聽受宣說般若波羅蜜多甚深正法。

「爾時，法上菩薩摩訶薩因常啼菩薩摩訶薩故，謂諸眾言：『汝等當知！一切法平等，般若波羅蜜多亦平等。一切法離，般若波羅蜜多亦離。一切法無動，般若波羅蜜多亦無動。一切法無念，般若波羅蜜多亦無念。一切法無畏，般若波羅蜜多亦無畏。一切法無味，般若波羅蜜多亦無味。一切法無邊，般若波羅蜜多亦無邊。一切法無生，般若波羅蜜多亦無生。一切法無滅，般若波羅蜜多亦無滅。虛空無邊，般若波羅蜜多亦無邊。大海無邊，般若波羅蜜多亦無邊。須彌山莊嚴，般若波羅蜜多亦莊嚴。虛空無分別，般若波羅蜜多亦無分別。色無邊，般若波羅蜜多亦無邊。受、想、行、識無邊，般若波羅蜜多亦無邊。地界無邊，般若波羅蜜多亦無邊。水界、火界、風[1]界、空界、識界無邊，般若波羅蜜多亦無邊。金剛喻法平等，般若波羅蜜多亦平等。一切法無分別，般若波羅蜜多亦無分別。一切法無所得，般若波羅[2]蜜多亦無所得。一切法平等無性，般若波羅蜜多亦平等無性。一切法無壞，般若波羅蜜多亦無壞。一切法不可思議，般若波羅蜜多亦不可思議。』

「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞是法已，即於會中得入一切法平等三摩地，一切法離三摩地，一切法無動三摩地，一切法無念三摩地，一切法無畏三摩地，一切法無[3]味三摩地，一切法無[4]邊三摩地，一切法無生三摩地，一切法無滅三摩地，虛空無邊三摩地，大海無邊三摩地，須彌山莊嚴三摩地，虛空無分別三摩地，色無邊三摩地，受、想、行、識無邊三摩地，地界無邊三摩地，水、火、風、空、識界無邊三摩地，金剛喻法平等三摩地，一切法無分別三摩地，一切法無所得三摩地，一切法平等無性三摩地，一切法無壞三摩地，一切法不可思議三摩地。常啼菩薩摩訶薩得入如是等六萬三摩地門，於是諸三摩地中得見十方如兢伽沙數三千大千世界如兢伽沙數諸佛世尊，各與菩薩、聲聞、人、天大眾，以如是名字如是章句，宣說般若波羅蜜多。如法上菩薩摩訶薩今此會中有諸大眾恭敬圍繞，以如是名字如是章句，宣說般若波羅蜜多，等無有異。」

爾時，佛告須菩提言：「如我所說，彼常啼菩薩摩訶薩以如是等種種方便精進堅固，勤求般若波羅蜜多。而彼菩薩於彼法上菩薩摩訶薩所，得聞般若波羅蜜多，得入諸三摩地門，從三摩地出已即得多聞具足，如大海水深廣無邊，於現生中常得見佛，世世所生生諸佛剎，乃至於剎那間亦不暫離諸佛世尊。須菩提！當知求般若波羅蜜多者，有如是等功德利益。是故今我法中菩薩摩訶薩諸求般若波羅蜜多者，亦應如是求。」

[5]囑累品第三十二

爾時，佛告尊者阿難言：「汝今當知，般若波羅蜜多者是諸佛母，出生諸佛一切智智。阿難！若欲行般若波羅蜜多者，應當於此甚深正法受持讀誦、記念思惟、為人演說，乃至書寫一句一偈置清淨處，以寶函盛尊重恭敬，即以種種金銀珍寶、香華燈塗、幢幡寶蓋等廣大供養，乃至一香一華一禮一讚，隨其所應恭敬供養。當知是人則受我教，我所稱讚。阿難！佛是汝大師不？」

阿難白佛言：「世尊！佛是我大師！我是佛弟子。」

佛言：「阿難！汝今是我弟子，汝於現世給侍恭敬尊重於我，我涅槃後，汝當恭敬尊重供養此般若波羅蜜多甚深正法，是即恭敬尊重於我，是為最大報佛恩者。阿難！我今以是般若波羅蜜多甚深正法付囑於汝，汝當受持慎勿忘失，宣通流布使不斷絕。阿難！汝當精進助宣此法，莫作末後斷佛種人。」第二第三如是囑累。

阿難白佛言：「如世尊勅，我當奉持。如世尊勅，我當奉持。」如是三白已。

佛言：「阿難！當知隨爾所時此般若波羅蜜多正法在世，即爾所時諸佛世尊在世說法。又復，阿難！若有善男子、善女人於此般若波羅蜜多甚深正法，愛樂恭敬、受持讀誦、[6]記念思惟、為人演說，乃至書寫尊重供養者，當知是善男子、善女人，世世所生常得見佛聽受正法。」

佛說此經已，慈氏等諸菩薩摩訶薩，尊者須菩提、尊者舍利子、尊者阿難等諸大聲聞眾，并帝釋天主等，乃至一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十五

小品[10]經序

[11]釋僧[12]叡

般若波羅蜜經者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。軌不弘，則不足以[13]寮群異指其歸；性不盡，則物何以登道場成正覺。正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也。是以[14]異教慇懃，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。如〈問相〉摽玄而玄其玄，〈幻品〉忘寄而忘其忘，〈道行〉坦其津，〈難問〉窮其源，〈隨喜〉忘趣以要終，〈照明〉不化以即玄。章雖三十，貫之者道；言雖十萬，倍之者行。行凝然後無生，道足然後補處，[15]及此而變一切智也。《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。解懸理趣，菩薩道也。凝照鏡本，告其終也。終而不泯，則歸途扶疎，有三實之跡；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。是以《法華》、《般若》相待以期終，方便、實化冥一以[1]俟盡。論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用微。此經之尊，三撫三囑，未足惑也。

有秦太子者，寓跡儲宮，擬韻區外，翫味斯經，夢想增至，准悟大品，深知譯者之失會。聞[2]究摩羅法師，神授其文，真本猶存。以弘始十年二月六日，請令出之。至四月三十日校正都訖。考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未詎多也。斯經正文，凡有四種，是佛異時適化，廣略之說也。其多者云有十萬偈，少者六百偈。此之大品，乃是天竺之中品也。隨宜之言，復何必計其多少，議其煩簡耶！[3]梵文雅質，案本譯之於麗巧不足，樸正有餘矣。幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。

[4]摩訶般若[5]波羅蜜經卷第一[6](丹本摩訶上有小品二字)

[7]後秦龜茲國三[8]藏鳩摩羅什譯

[9]初品第一

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，如調象王，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，唯除阿難。

爾時佛告須菩提：「汝樂說者，為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念：「須菩提自以力說？為承佛神力？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「佛諸弟子，敢有所說，皆是佛力。所以者何？佛所說法，於中學者，能證諸法相，證已有所言說，皆與法相不相違背，以法相力故。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」

爾時舍利弗語須菩提：「有此非心心不？」須菩提語舍利弗：「非心心可得若有若無不？」舍利弗言：「不也！」須菩提語舍利弗：「若非心心不可得有無者，應作是言有心無心耶？」舍利弗言：「何[10]法為非[11]心？」須菩提言：「不壞不分別。菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。若善男子、善女人，欲學聲聞地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學辟支佛地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學菩薩地，亦當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。所以者何？般若波羅蜜中，廣說菩薩所應學法。」

須菩提白佛言：「世尊！我不得不見菩薩，當教何等菩薩般若波羅蜜？世尊！我不見菩薩法來去，而與菩薩作字言是菩薩，我則疑悔。世尊！又菩薩字無決定、無住處。所以者何？是字無所有故。無所有亦無定無處。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩畢竟住不退轉地，住無所住。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。何以故？若住色中，為作色行；若住受、想、行、識中，為作識行。若行作法，則不能受般若波羅蜜，不能習般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜，則不能成就薩婆若。何以故？色無受想，受、想、行、識無受想。若色[12]無受則非色；受、想、行、識無受則非識。般若波羅蜜亦無受。菩薩應如是學行般若波羅蜜，是名菩薩諸法無受三昧——廣大、無量、無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。何以故？是三昧，不可以相得。若是三昧可以相[13]得，先尼梵志於薩婆若智不應生信。先尼梵志以有量智入是法中，入已不受色，不受受、想、行、識。是梵志不以得[14]聞見是智，不以內色見是智，不以外色見是智，不以內外色見是智，亦不離內外色見是智；不以內受、想、行、識見是智，不以外受、想、行、識見是智，不以內外受、想、行、識見是智，亦不離內外受、想、行、識見是智。先尼梵志信解薩婆若智，以得諸法實相，故得解脫。得解脫已，於諸法中無取無捨，乃至涅槃亦無取無捨。世尊！是名菩薩般若波羅蜜不受色，不受受、想、行、識。雖不受色，不受受、想、行、識，未具足佛十力、四無所畏、十八不共法，終不中道而般涅槃。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：『何等是般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若法不可得，是般若波羅蜜耶？』若菩薩作是思惟觀時，不驚[1]不畏不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」

爾時舍利弗語須菩提：「若色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性者，何故說菩薩不離般若波羅蜜行？」須菩提言：「如是，舍利弗！色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性，是法皆離自性，性相亦離。」舍利弗言：「若菩薩於是中學，能成就薩婆若耶？」須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩如是學者，能成就薩婆若。所以者何？一切法無生無成就故。若菩薩如是行者，則近薩婆若。」

爾時須菩提語舍利弗言：「菩薩若行色行為行相，若生色行為行相，若滅色行為行相，若[2]壞色行為行相，若空色行為行相。我行是行，亦是行相。若行受、想、行、識行為行相，若生識行為行相，若滅識行為行相，若壞識行為行相，若空識行為行相。我行是行，亦是行相。若作是念：『能如是行者，是行般若波羅蜜，亦是行相。』當知是菩薩未善知方便。」

舍利弗語須菩提：「今菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」須菩提言：「若菩薩不行色，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行受、想、行、識，不行識生，不行識滅，不行識壞，不行識空，是名行般若波羅蜜。不念行般若波羅蜜，不念不行，不念行不行，亦不念非行非不行，是名行般若波羅蜜。所以者何？一切法無[3]受故。是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。菩薩行是三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提承佛威神，而作是言：「若菩薩行是三昧，不念不分別：『是三昧我當入，是三昧我今入、我已入。』無如是分別，當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」舍利弗語須菩提：「菩薩所行三昧，得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。是三昧可得示不？」須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？善男子！不分別是三昧。所以者何？三昧性無所有故。」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！我說汝於無諍三昧人中最為第一。如我所說，菩薩應如是學般若波羅蜜。若如是學者，是名學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」

舍利弗白佛言：「世尊！今云何有？」佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，亦不學薩婆若。」佛告舍利弗：「菩薩如是學，亦不學薩婆若。如是學，亦名學薩婆若、成就薩婆若。」須菩提白佛言：「世尊！若有問：『幻人學薩婆若，當成就薩婆若不？』世尊！我當云何答？」

「須菩提！我還問汝，隨[4]意答。於意云何？幻異色，[5]色異幻，幻異受、想、行、識耶？」須菩提言：「幻不異色，色不異幻。幻即是色，色即是幻。幻不異受、想、行、識，識不異幻。幻即是識，識即是幻。」

「須菩提！於意云何？五受陰名為菩薩不？」「如是，世尊！」

佛告須菩提：「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提，當如幻人學。何以故？當知五陰即是幻[6]人。所以者何？說色如幻，說受、想、行、識如幻，識是六情五陰。」

「世尊！新發意菩薩聞是說者，將無驚怖退沒耶？」佛告須菩提：「若新發意菩薩隨惡知識，則驚怖退沒。若隨善知識聞是說者，則[7]無驚怖[8]沒退。」

須菩提言：「世尊！何等是菩薩惡知識？」佛言：「教令遠離般若波羅蜜，使不樂菩提。又教令學取相分別、嚴飾文頌，又教學雜聲聞、辟支佛經法，又與作魔事因緣。是名菩薩惡知識。」

「世尊！何等為菩薩善知識？」「若教令學般若波羅蜜，為說魔事，說魔過惡；令知魔事、魔過惡已，教令遠離。須菩提！是名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」

須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩有何義？」佛告須菩提：「為學一切法無障礙，亦[9]如實知一切法，是名菩薩義。」

須菩提白佛言：「世尊！若知一切法名為菩薩義，復以何義名為摩訶薩？」佛言：「當為大眾作上首，名為摩訶薩義。」

舍利弗白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩義。」佛言：「樂說便說。」舍利弗白佛言：「世尊！菩薩為斷我見、眾生見、壽[10]者見、人見，有見無見、斷見常見等，而為說法，是名摩訶薩義。於是中心無所著，亦名摩訶薩義。」

舍利弗問須菩提：「何故於是中心無所著？」須菩提言：「無心故，於是中心無所著。」富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！菩薩發大莊嚴，乘大乘故，是名摩訶薩義。」

須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩發大莊嚴，云何名為發大莊嚴？」佛言：「菩薩作是念：『我應度無量阿僧祇眾生。度眾生已，無有眾生滅度者。』何以故？諸法相爾。譬如工幻師，於四衢道，化作大眾，悉斷化人頭。於意云何？寧有傷有死者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛言：「菩薩亦如是，度無量阿僧祇眾生已，無有眾生滅度者。若菩薩聞是事，不驚不怖，當知是菩薩發大莊嚴。」

須菩提言：「如我解佛所說義，當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴。何以故？薩婆若是不作不起法，為眾生故發大莊嚴。是眾生亦是不作不起法。何以故？色無縛無解，受、想、行、識無縛無解故。」

富樓那語須菩提：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解耶？」須菩提言：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」富樓那言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」須菩提言：「幻人色是無縛無解，幻人受、想、行、識是無縛無解。無所有故，無縛無解；離故，無縛無解；無生故，無縛無解。是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」

須菩提白佛言：「世尊！云何為大乘？云何為菩薩發趣大乘？是乘住何處？是乘從何處出？」佛告須菩提：「大乘者，無有量、無分數故。是乘從何處出、住何處者，是乘從三界出、住薩婆若。無乘是乘出者。何以故？出法、出者，俱無所有，何法當出？」

須菩提白佛言：「世尊！所言摩訶衍、摩訶衍者，勝出一切世間天、人、阿修羅。世尊！摩訶衍與虛空等。如虛空，受無量阿僧祇眾生；摩訶衍亦如是，受無量阿僧祇眾生。是摩訶衍如虛空，無來處，無去處，無住處；摩訶衍亦如是，不得前際，不得中際，不得後際。是乘三世等，是故名為摩訶衍。」佛讚須菩提言：「善哉，善哉！諸菩薩摩訶薩摩訶衍，應如汝所說。」

爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！佛使須菩提說般若波羅蜜，乃說摩訶衍？」須菩提白佛言：「世尊！我所說將無離般若波羅蜜耶？」「不也，須菩提！汝所說隨順般若波羅蜜。」

「世尊！我不得過去世菩薩，亦不得未來、現在世菩薩。色無邊故，菩薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩亦無邊。世尊！如是一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？我不得不見菩薩，當教何法入般若波羅蜜？世尊！所言菩薩、菩薩者，但有名字。譬如所說我，我法畢竟不生。世尊！一切法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩不可得，不可得亦不可得。世尊！一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何法入般若波羅蜜？世尊！菩薩但有名字。如我畢竟不生，諸法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？諸法性如是，是性亦不生，不生亦不生。世尊！我今當教不生法入般若波羅蜜耶？何以故？離不生法，不可得菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說，不驚不怖，當知是菩薩行般若波羅蜜。世尊！菩薩隨行般若波羅蜜時作是觀，諸法即不受色。何以故？色無生即非色，色無滅即非色。無生無滅，無二無別。若說是色，即是無二法。菩薩行般若波羅蜜時，不受受、想、行、識。何以故？識無生即非識，識無滅即非識。無生無滅，無二無別。若說識，即是無二法。」

舍利弗問須菩提：「如我解須菩提所說義，菩薩即是無生。若菩薩無生，何以故有難行，為眾生故受苦惱？」須菩提言：「我不欲使菩薩有難行。何以故？生難行想、苦行想，不能利益無量阿僧祇眾生。於眾生生易想、樂想、父母想、子想、我所想，則能利益無量阿僧祇眾生。如我法，一切處、一切時、一切種不可得。菩薩於內外法中，應生如是想。若菩薩以如是心行，亦名難行。如舍利弗所言：『菩薩無生。』如是，舍利弗！菩薩實無生。」

舍利弗言：「但菩薩無生，薩婆若亦無生？」須菩提言：「薩婆若亦無生。」舍利弗言：「薩婆若無生，凡夫亦無生？」須菩提言：「凡夫亦無生。」

舍利弗語須菩提：「若菩薩無生，菩薩法亦無生；薩婆若無生，薩婆若法亦無生；凡夫無生，凡夫法亦無生。今以無生得無生，菩薩應得薩婆若。」須菩提言：「我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」舍利弗言：「生生無生生。汝所[1]言、樂說，為生為無生？」須菩提言：「諸法無生，所言無生，樂說亦無生，如是樂說。」

舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中，[2]為最[3]第一。何以故？須菩提！隨所問皆能答故。」須菩提言：「法應爾。諸佛弟子，於無依止法，所問能答。何以故？一切法無定故。」舍利弗言：「善哉，善哉！是何波羅蜜力？」須菩提言：「是般若波羅蜜力。舍利弗！若菩薩聞如是說、如是論時，不疑不悔不難，當知是菩薩行，是行不離是念。」

舍利弗言：「若菩薩不離是行、不離是念，一切眾生亦不離是行、不離是念，一切眾生亦當是菩薩。何以故？一切眾生不離是念故。」須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！汝欲[1]離我而成我義。所以者何？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，念亦離；眾生不可得故，念亦不可得。舍利弗！我欲令菩薩，以是念行般若波羅蜜。」

[2]摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二

爾時釋提桓因，與四萬天子，俱在會中；四天王，與二萬天子，俱在會中；娑婆世界主、梵天王，與萬梵天，俱在會中；乃至淨居天眾，無數千種，俱在會中。是諸天眾，業報光明，以佛身神力光明故，皆不復現。

爾時釋提桓因語須菩提言：「是諸無數天眾，皆共集會，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。菩薩云何住般若波羅蜜？」須菩提語釋提桓因及諸天眾：「憍尸迦！我今當承佛神力，說般若波羅蜜。若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者，今應當發。若人已入正位，則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故。是人若發阿耨多羅三藐三菩提心，我亦隨喜，終不斷其功德。所以者何？上人應求上法。」

爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能如是勸樂諸菩薩。」須菩提言：「世尊！我當報佛恩。如過去諸佛及諸弟子教，如來住空法中亦教學諸波羅蜜。如來學是法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今亦當如是護念諸菩薩。以我護念因緣故，諸菩薩當疾[3]得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝一心聽，菩薩住般若波羅蜜。憍尸迦！菩薩發大莊嚴，乘於大乘，以空法住般若波羅蜜。不應住色，不應住受、想、行、識；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若苦若樂，不應住受、想、行、識若苦若樂；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空。不應住須陀洹果，不應住斯陀含果，不應住阿那含果，不應住阿羅漢果，不應住辟支佛道，不應住佛法。不應住須陀洹無為果，不應住須陀洹福田，不應住須陀洹乃至七往來生死。不應住斯陀含無為果，不應住斯陀含福田，不應住斯陀含一來此間當得盡苦。不應住阿那含無為果，不應住阿那含福田，不應住阿那含彼間滅度。不應住阿羅漢無為果，不應住阿羅漢福田，不應住阿羅漢今世入無餘涅槃。不應住辟支佛道無為果，不應住辟支佛福田，不應住辟支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃。不應住佛法利益無量眾生、滅度無量眾生。」

爾時舍利弗作是念：「菩薩當云何住？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗：「於意云何？如來為住何處？」舍利弗言：「如來無所住，無住心名為如來。如來不住有為性，亦不住無為性。」「舍利弗！菩薩摩訶薩亦應如是住，如如來住，於一切法非住非不住。」

爾時眾中有諸天子，作是念：「諸夜叉眾語言章句尚可知義，須菩提所說所論難可得解。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「是中無說無示無聽。」諸天子作是念：「須菩提欲令此義易解，而轉深妙。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「若行者欲證須陀洹果，欲住須陀洹果，不離是忍。欲證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，欲證辟支佛道，欲證佛法，亦不離是忍。」爾時諸天子作是念：「何等人能隨順聽須菩提所說？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「幻人能隨順聽我所說，而無聽無證。」諸天子作是念：「但聽者如幻，眾生亦如幻？須陀洹果乃至辟支佛道亦如幻？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「我說眾生如幻如夢，須陀洹果亦如幻如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道亦如幻如夢。」諸天子言：「須菩提亦說佛法如幻如夢？」須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，[A1]我說涅槃亦如幻如夢。」諸天子言：「大德須菩提亦說涅槃如幻如夢耶？」須菩提言：「諸天子！設復有法過於涅槃，我亦說如幻如夢。諸天子！幻夢、涅槃，無二無別。」

爾[4]時舍利弗、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延，問須菩提：「如是說般若波羅蜜義，誰能受者？」時阿難言：「如是說般若波羅蜜義，阿毘跋致菩薩、具足正見者、滿願阿羅漢，是等能受。」須菩提言：「如是說般若波羅蜜義，無能受者。所以者何？此般若波羅蜜[5]法中，無法可說，無法可示。以是義故，無能受者。」

爾時釋提桓因作是念：「長老須菩提為雨法雨。我寧可化作華，散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散須菩提上。須菩提作是念：「釋提桓因今所散華，我於忉利天上所未曾見。是華從心樹出，不從樹生。」釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「是華非生，華亦非心樹生。」須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝言是華非生，華亦非心樹生。若非生法，不名為華。」釋提桓因作是念：「長老須菩提智慧甚深，不壞假名而說實義。」念已，語須菩提言：「如是，如是！須菩提！如須菩提所說，菩薩應如是學。菩薩如是學者，不學須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。若不學是地，是名學佛法、學薩婆若。若學佛法、學薩婆若，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法者，不為增減色學，不為增減受、想、行、識學；不為受色學，不為受受、想、行、識學。是人於法無所取無所滅故學。」

舍利弗語須菩提：「行者不為取薩婆若，不為滅薩婆若故學。」須菩提言：「如是，如是！舍利弗！菩薩乃至薩婆若，不取不滅故學。如是觀時，能學薩婆若，能成就薩婆若。」

爾時釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何求？」舍利弗言：「般若波羅蜜當於須菩提所轉中求。」釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」須菩提言：「是佛神力。憍尸迦！如所問般若波羅蜜當於何求？般若波羅蜜不應色中求，不應受、想、行、識中求；亦不離色求，亦不離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜，離色亦非般若波羅蜜；受、想、行、識非般若波羅蜜，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」須菩提言：「如是，如是！憍尸迦！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。憍尸迦！色無量故，般若波羅蜜無量；受、想、行、識無量故，般若波羅蜜無量。緣無邊故，般若波羅蜜無邊；眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。憍尸迦！云何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？諸法無前、無中、無後，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。復次，憍尸迦！諸法無邊，前際不可得，中際、後際不可得，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言：「長老須菩提！云何眾生無邊，般若波羅蜜無邊？」「憍尸迦！眾生無量，算數不可[1]得。是故眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言：「大德須菩提！眾生有何義？」須菩提言：「眾生義即是法義。於意云何？所言眾生、眾生有何義？」

釋提桓因言：「眾生非法義，亦非非法義，但有假名。是名字無本無因，強為立名，名為眾生。」

須菩提言：「於意云何？此中實有眾生可說可示不？」「不也！」

須菩提言：「憍尸迦！若眾生不可說不可示，云何言：『眾生無[2]邊，般若波羅蜜無邊？』憍尸迦！若如來住壽，如恒河沙劫，說言：『眾生、眾生。』實有眾生生滅不？」釋提桓因言：「不也！何以故？眾生從本已來，常清淨故。」「憍尸迦！是故當知眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」

小品般[3]若經卷第一

小品般若波羅蜜經卷第二

[＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩羅什譯

[4]塔品第三[＊](丹本云寶荅品)

爾時釋提桓因、梵天王、自在天王，及眾生主、諸天女等，皆大歡喜，同時三唱：「快哉，快哉！佛出世故，須菩提乃能演說是法。」爾時諸天大眾俱白佛言：「世尊！若菩薩能不離般若波羅蜜行，當視是人如佛。」佛告諸天子：「如是，如是！昔我於眾華城燃燈佛所，不離般若波羅蜜行。時燃燈佛記我於來世，過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」諸天子白佛言：「希有，世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜能攝取薩婆若。」

佛因釋提桓因，告欲色界諸天子及四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等：「憍尸迦！若有善男子、善女人，能受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，魔若魔天，人若非人，不得其便，終不橫死。善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜故；忉利諸[5]天發阿耨多羅三藐三菩提心，未受持讀誦般若波羅蜜者，來至其所。復次，憍尸迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜時，若在空舍，若在道路，若或失道，無有恐怖。」

爾時四天王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我等皆當護念。」釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我當護念。」梵天王及諸梵天俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我等亦當護念。」

釋提桓因白佛言：「希有，世尊！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，得如是現世功德。世尊！若受持般若波羅蜜者，則為受持諸波羅蜜。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！受持般若波羅蜜者，則為受持諸波羅蜜。復次，憍尸迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜所得功德，汝今善聽，當為汝說。」釋提桓因受教而聽。

佛告憍尸迦：「若有欲毀亂違逆我此法者，雖有是心，漸漸自滅，終不從願。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，種種毀亂違逆事起，法應皆滅，是故此人終不從願。憍尸迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，得如是現世功德。譬如有藥名為摩醯，有蛇飢行求食，見有小虫而欲食之，虫[1]赴藥所，蛇聞藥氣，即迴還去。所以者何？藥力能消蛇毒故。憍尸迦！善男子、善女人亦如是，若受持讀誦般若波羅蜜，種種毀亂違逆事起，以般若波羅蜜力故，即自消滅。

「復次，憍尸迦！若受持讀誦般若波羅蜜，護世四天王皆當護念。復次，憍尸迦！是人終不說無益之語，有所言說，人所信受，少於瞋恚，終不懷恨，不為我慢所覆，不為瞋恚所使。善男子、善女人若瞋恚時，能作是念：『若我瞋者，則壞諸根，顏色變異。我欲求阿耨多羅三藐三菩提，云何當隨瞋心？』如是思惟，即得正念。憍尸迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，亦得是現世功德。」

釋提桓因白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜為迴向故，不為高心。」

佛告憍尸迦：「善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，若[A1]入軍陣，誦般若波羅蜜，若住若出，若失壽命，若被惱害，無有是處；若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波羅蜜是大呪術、無上呪術。善男子、善女人，學此呪術，不自念惡，不念他惡，不兩念惡；學是呪術，得阿耨多羅三藐三菩提，得薩婆若智，能觀一切眾生心。

「復次，憍尸迦！若般若波羅蜜經卷住處若讀誦處，人若非人，不得其便；唯除業行，必應受者。憍尸迦！譬如道場四邊，若人若畜生，無能惱者。何以故？過去、未來、現在諸佛，此中得道，已得、今得、當得；是處一切眾生，無恐無畏，無能惱害。憍尸迦！以般若波羅蜜故，是處則吉，人所恭敬供養禮拜。」

釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，書般若波羅蜜，受持經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養。若復有人，以如來舍利，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養。其福何所為多？」

「憍尸迦！我還問汝，隨汝意答。於意云何？如來行何道得薩婆若所依止身，得阿耨多羅三藐三菩提？」釋提桓因白佛言：「世尊！如來學般若波羅蜜故，得是身，得阿耨多羅三藐三菩提。」

「憍尸迦！佛不以身故，名為如來；以得薩婆若故，名為如來。憍尸迦！諸佛薩婆若，從般若波羅蜜生，是身薩婆若智所依止故。如來因是身得薩婆若智，成阿耨多羅三藐三菩提，是身薩婆若所依止故，我滅度後舍利得供養。憍尸迦！若善男子、善女人，書般若波羅蜜，受持讀誦，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養，是善男子、善女人，即是供養薩婆若智。是故若人書[2]寫般若波羅蜜，供養恭敬，尊重讚歎，當知是人得大福德。何以故？供養薩婆若智故。」

釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜，為不知得如是大利益耶？」佛言：「憍尸迦！於意云何？閻浮提有幾所人於佛得不壞信？幾所人於法、於僧得不壞信？」釋提桓因言：「少所人於佛得不壞信，於法、於僧得不壞信。世尊！閻浮提少所人得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。得辟支佛者，轉復減少。能行菩薩道者，亦復轉少。」

「如是，如是！憍尸迦！閻浮提少所人於佛得不壞信，乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩道者，亦復轉少。憍尸迦！無量無邊阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於中若一若二住阿毘跋致地。是故當知，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至能受持讀誦、供養恭敬、尊重讚歎般若波羅蜜。何以故？是人作是念：『過去諸佛行菩薩道時從是中學，我等亦應於是中學。般若波羅蜜是我大師。』

「憍尸迦！若我現在，若我滅後，菩薩常應依止般若波羅蜜。若善男子、善女人，於我滅後，以供養如來故，起七寶塔；盡其形壽，以好花香、塗香、末香、衣服、幢幡，供養是塔。於意云何？是善男子、善女人，以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡，而以供養，其福甚多。

「憍尸迦！置是一塔，若滿閻浮提七寶塔，善男子、善女人，盡其形壽，以好華香乃至伎樂，供養是塔。於意云何？是人以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡，其福甚多。

「憍尸迦！置是滿閻浮提七寶塔，若滿四天下七寶塔，若人盡[1]形壽，以花香供養，乃至伎樂。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍尸迦！置是滿四天下七寶塔，若滿周梨迦小千世界七寶塔，若人[2]盡形，以好華香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍尸迦！置是周梨迦小千世界七寶塔，若滿二千中世界七寶塔，若人[＊]盡形，以花香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍尸迦！置是二千中世[3]界，若滿三千大千世界七寶塔，若善男子、善女人，盡其形壽，以花香供養，乃至幢幡。憍尸迦！於意云何？是人以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若復有人供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，花香乃至幢幡，其福甚多。

「憍尸迦！置是滿三千大千世界七寶塔，假令三千大千世界所有眾生，一時皆得人身，是一一人[4]起七寶塔，盡其形壽，以一切好華、名香、幢幡、伎樂、歌舞，供養是塔。憍尸迦！於意云何？是人以是因緣故，得福多[5]不？」「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，[6]花香乃至幢[7]幡，其福甚多。」

釋提桓因言：「如是，如是！世尊！若人供養般若波羅蜜，即是供養恭敬過去、未來、現在諸佛薩婆若。世尊！置是三千大千世界，一一眾生所起七寶塔，若滿十方恒河沙等世界眾生，皆得人身，[8]一一人[＊]起七寶塔，若於一劫，若減一劫，以好華香乃至伎樂，供養是塔。若復有人供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，[＊]華香乃至伎[9]樂，其福甚多。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！是善男子、善女人，以是供養般若波羅蜜經卷因緣故，其福甚多，無量無邊，不可得數，不可思議。何以故？憍尸迦！一切諸佛薩婆若智皆從般若波羅蜜生。憍尸迦！以是因緣故，若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，華香乃至伎樂供養，於前功德，百分不及一[10]分，千分、萬分、百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

[11]摩訶般若波羅蜜明呪品第四

爾時釋提桓因與四萬天子在會中者，語釋提桓因言：「憍尸迦！應受持讀誦般若波羅蜜。」

佛告釋提桓因：「憍尸迦！汝受持讀誦般若波羅蜜，若阿修羅生念：『欲與忉利諸天共鬪。』爾時汝當誦念般若波羅蜜。以是因緣故，阿修羅惡心即滅。」

釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜是大明呪，般若波羅蜜是無上呪，般若波羅蜜是無等等呪。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！般若波羅蜜是大明呪，般若波羅蜜是無上呪，般若波羅蜜是無等等呪。何以故？憍尸迦！過去諸佛，因是明呪，得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛，亦因是呪，當得阿耨多羅三藐三菩提。今十方現在諸佛，亦因是呪，得阿耨多羅三藐三菩提。

「憍尸迦！因是明呪，十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。因菩薩故，十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出於世，但因菩薩故，十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。譬如月不出時，星宿光明，照於世間。如是，憍尸迦！世[12]無佛時，所有善行正行，皆從菩薩出生。菩薩方便力，皆從般若波羅蜜生。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，得是現世福德。」釋提桓因白佛言：「世尊！得何等現世福德？」「憍尸迦！是善男子、善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子、善女人，若官事起，誦念般若波羅蜜，官事即滅，諸求短者皆不得便。何以故？般若波羅蜜所護故。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，誦念般若波羅蜜，若至國王，若王子大臣所，皆歡喜問訊，與共語言。何以故？憍尸迦！般若波羅蜜為慈悲一切眾生故出。是故，憍尸迦！諸求短者，皆不得便。」

爾時外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。釋提桓因作是念：「是諸外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜，今當誦念。是諸外道來至佛所，或能斷說般若波羅蜜。」如是思惟已，即誦念從佛所受般若波羅蜜。

時諸外道，遙[13]遶佛，復道而去。舍利弗作是念：「何因緣故，是諸外道[＊]遶佛而去？」佛知舍利弗心所念，告舍利弗：「是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道，乃無一人有善心者，皆持惡意來求佛短，是故外道各各復道而去。」

爾時惡魔作是念：「今是四眾，及欲、色界諸天子在佛前坐，其中必有菩薩[1]受阿耨多羅三藐三菩提記者，我當壞亂。」即化作四種兵，向佛所。爾時釋提桓因作是念：「魔嚴四兵來至佛所。四種兵相，摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有，憍薩羅國波斯匿王亦所無有，諸釋子所無有，諸黎車所無有。今是兵相，必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，惱亂眾生，我當誦念般若波羅蜜。」釋提桓因即默誦般若波羅蜜，隨其所誦，惡魔稍稍復道而去。

爾時忉利諸天，化作天華，在於空中散佛上，作是念：「願般若波羅蜜久住閻浮提，閻浮提人當得誦習。」是時諸天，復以天花散佛上，作是言：「世尊！若有眾生行般若波羅蜜，修習般若波羅蜜，魔若魔天不得其便。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若人得聞般若波羅蜜者，已曾親近諸佛，不從小功德來。何況受持讀誦，如所說學，如所說行。何以故？世尊！諸菩[2]薩薩婆若，當於般若波羅蜜中求。世尊！譬如大寶，當於大海中求。世尊！諸佛薩婆若大寶，應於般若波羅蜜中求。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！諸佛薩婆若皆於般若波羅蜜中生。」

爾時阿難白佛言：「世尊！世尊不讚說檀波羅蜜名，不讚說尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜名，何以故但讚說般若波羅蜜[3]名？」

佛告阿難：「般若波羅蜜導五波羅蜜。阿難！於意云何？若布施不迴向薩婆若，成檀波羅蜜不？」阿難言：「不也！世尊！」

「若持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不迴向薩婆若，成般若波羅蜜不？」阿難言：「不也！世尊！」

「阿難！是故般若波羅蜜為五波羅蜜導。阿難！譬如大地種散其中，因緣和合即得生長，不依此地終不得生。阿難！如是五波羅蜜，住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故，得向薩婆若。是故，阿難！般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，所得功德，如來說之猶亦未盡。」佛告憍尸迦：「我不但說是人受持讀誦般若波羅蜜，如所說行功德。憍尸迦！若有善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香乃至幢幡，我亦說其所得功德。」

釋提桓因白佛言：「世尊！我亦當護念是善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香乃至幢幡者。」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜。若干百千諸天大眾，為聽法故，來至其所。是法師為諸天說法時，非人益其氣力。若法師疲極，不樂說法，諸天恭敬法故，令其樂說。憍尸迦！是亦善男子、善女人得是現世功德。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，於四眾中說般若波羅蜜時，其心不畏有來難問[4]及詰責者。何以故？是人為般若波羅蜜護念故，不見有人得般若波羅蜜短者，般若波羅蜜亦無短可得。是人如是為般若波羅蜜護念故，[5]無畏有來難問詰責者。憍尸迦！是亦善男子、善女人現世功德。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，讀誦般若波羅蜜故，為父母所愛，為宗親、知識、沙門、婆羅門所敬，衰惱鬪訟，如法能度。憍尸迦！是亦善男子、善女人現世功德。

「復次，憍尸迦！般若波羅蜜經卷所住處，四天王天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。梵天、梵世天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰行天、福生天、廣果天、無[6]廣天、無熱天、妙見天、善見天、[7]無小天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。憍尸迦。汝勿謂但有[＊]無小天為供養般若波羅蜜故來。三千大千世界中欲、色界諸[8]天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。善男子、善女人，應作是念：『十方無量阿僧祇國土中，所有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人，是等來至般若波羅蜜所，受持、讀誦、供養、作禮時，我當以般若波羅蜜法施。』善男子、善女人，般若波羅蜜經卷所住處，若殿堂、若房舍，無能毀壞，除先行業必應受者。憍尸迦！亦是善男子、善女人現世功德。」

釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，云何知諸天來受持、讀誦、供養、禮敬般若波羅蜜時？」佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，見大光明，必知天、龍、夜叉、乾闥婆等，來至其所。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，若聞殊異之香，必知諸天來至其所。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，所住之處，應令淨潔；以淨潔故，非人皆大歡喜，來到其所。是中先住小鬼，不堪大力諸天威德故，皆悉避去；隨大力諸天數數來故，其心轉樂大法。[1]是故所住處，四邊不應令有臭穢不淨。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，身不疲極，臥起安隱，不見惡夢。若其夢時，但見諸佛、諸佛塔廟，阿羅漢眾、諸菩薩眾，修習六波羅蜜，學薩婆若，淨佛世界。又聞佛名，某甲佛於某方某國，與若干百千萬億眾，恭敬圍遶而為說法。憍尸迦！善男子、善女人，夢中所見如是，覺已安樂，氣力充足，身體輕便。是善男子、善女人，不貪飲食。譬如坐禪比丘，從三昧起，以學禪故，不貪飲食。何以故？憍尸迦！非人益其氣力故。善男子、善女人，欲得如是等現世功德，當受持讀誦般若波羅蜜，如所說行。憍尸迦！善男子、善女人若不能受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，當書寫經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、燒香、雜香，衣服、幢幡、伎[2]樂供養。」

[3]摩訶般若波羅蜜舍利品第五

爾時佛告釋提桓因言：「憍尸迦！滿閻浮提舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，為取何分？」

釋提桓因白佛言：「世尊！我取般若波羅蜜。何以故？世尊！我於舍利非不恭敬，以舍利從般若波羅蜜生故，般若波羅蜜所熏，故得供養。世尊！我於忉利天上善法堂中，我有坐處，忉利諸天子來供養我故。若我不在座上，諸天子為我坐處，作禮恭敬，遶已而去，作是念：『釋提桓因於此處坐，為忉利諸天說法。』諸佛舍利亦如是，從般若波羅蜜生，薩婆若所依止，故得供養。是故，世尊！我於二分之中，取般若波羅蜜。世尊！置滿閻浮提舍利，若滿三千大千世界舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，我取般若波羅蜜。何以故？諸佛舍利，因般若波羅蜜生，故得供養。

「世尊！譬如負債人，常畏債主，以得親近奉事王故，債主反更恭敬怖畏。何以故？依恃國王，其力大故。世尊！舍利亦如是，依止般若波羅蜜，故得供養。世尊！般若波羅蜜如[4]王，舍利如親近王人。如來舍利，依止一切智慧，故得供養。世尊！諸佛一切智慧亦從般若波羅蜜生，是故我於二分之中，取般若波羅蜜。

「世尊！譬如無價寶珠，有如是功德。其所住處，非人不能得[5]其便。若男若女，若大若小，為非人所持，寶珠至其處，非人則去。若有熱病，珠能除滅。若有風病，以珠著身上，風患即除。若有冷病，以珠著身上，冷患亦除。是珠住處，夜時能為明，熱時能為涼，寒時能為溫。珠所住處，蛇毒不入。若男若女，若大若小，為毒虫所螫，以珠示之，毒即除滅。若諸目患，以珠著目上，目患即除。世尊！又是寶珠，若著水中，與水同色；若以白繒裹著水中，水色即白；若以青、黃、紫、赤種種色繒裹著水中，水即各隨其色，水濁即為清。是珠成就如是功德。」

爾時阿難問釋提桓因：「此是閻浮提寶？為是天上寶？」

釋提桓因言：「此是天上寶。閻浮提人，亦有是寶，但功德少而重。天上寶珠，功德多而輕。人寶比天寶，算數譬喻所不能及。

「世尊！若是珠在篋中，雖舉珠去，以珠功德故，其篋則貴。世尊！以般若波羅蜜薩婆若智功德故，如來滅後，舍利得供養。以如來舍利，是薩婆若智所住處故。我於二分之中，取般若波羅蜜。世尊！置是滿三千大千世界舍利，若滿如恒河沙等世界中舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，我取般若波羅蜜。何以故？諸佛如來薩婆若智，皆從般若波羅蜜生，薩婆若所熏，故舍利得供養。

「復次，世尊！若善男子、善女人，欲如實見十方無量阿僧祇諸佛者，當行般若波羅蜜，當修般若波羅蜜。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！過去諸佛，皆因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提；未來諸佛，亦因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提；現在十方無量阿僧祇世界諸佛，亦因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。」

釋提桓因白佛言：「世尊！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，佛因是般若波羅蜜，皆知一切眾生心、心所行。」佛言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜故。」

釋提桓因白佛[6]言：「世尊！菩薩但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」佛言：「憍尸迦！菩薩皆行六波羅蜜。若布施時，般若波羅蜜為上首；若持戒、若忍辱、若精進、若禪定、若觀諸法時，般若波羅蜜為上首。譬如閻浮提種種樹、種種形、種種色、種種葉、種種華、種種果，其[7]陰皆一，無有差別。五波羅蜜亦如是，入般若波羅蜜中無有差別。」

「世尊！是般若波羅蜜，有大功德，有無量無邊功德，有無等等功德。世尊！若有人[1]寫般若波羅蜜經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好華香乃至幢幡；若復有人[＊]寫般若波羅蜜經卷[2]與他人。是二功德，何所為多？」佛言：「憍尸迦！我還問汝，隨意答我。於意云何？若有人得佛舍利，但自供養；若復有人得佛舍利自供養，亦與他人令供養。是二功德，何所為多？」釋提桓因言：「世尊！若人得佛舍利自供養，亦與他人令供養，其福甚多。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！若善男子、善女人，寫般若波羅蜜經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香乃至幢幡；不如善男子、善女人，[＊]寫般若波羅蜜經卷，自供養，亦與他人令供養，其福甚多。」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，在在處處為人解說般若波羅蜜，其福甚多。」

小品般[＊]若經卷第二

小品般若波羅蜜經卷第三

[4][＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩[A1]羅什譯

[5]佐助品第六

佛告釋提桓因言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，教閻浮提[6]人令行十善道。於意云何？是人以是因緣，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。

「憍尸迦！置是閻浮提眾生，若復有人教四天下眾生，令行十善道。置是四天下，若[7]周梨迦小千世界、若二千中世界、若三千大千世界眾生，若教十方如恒河沙等世界眾生，令行十善道。[8]於意云何？是人以是因緣，故得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令行四禪、四無量心、四無色定、五神通。是人以是因緣，[9]得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。

「憍尸迦！置是閻浮提，及三千大千世界眾生，乃至教十方如恒河沙等世界眾生，令行四禪、四無量心、四無色定、五神通。[＊]於意云何？是人以是因緣，得福多不？」釋提桓因言：「[10]甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦；不如善男子、善女人，自為他人讀誦，其福甚多。復次，憍尸迦！若善男子、善女人，自為他人讀誦般若波羅蜜；不如善男子、善女人，自為他人解說其義，其福甚多。」

是時釋提桓因白佛言：「世尊！[11]應為何等人解說般若波羅蜜義？」佛言：「憍尸迦！若有善男子、善女人，不知般若波羅蜜義故，應為解說其義。何以故？憍尸迦！未來世，當有相似般若波羅蜜。[12]善男子、善女人，於是中欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞是相似般若波羅蜜，則有違錯。」

釋提桓因言：「世尊！何等是[13]相似般若波羅蜜？」「憍尸迦！當來世有比丘，欲說般若波羅蜜，而說[＊]相似般若波羅蜜。」「世尊！云何諸比丘說相似般若波羅蜜？」

佛言：「諸比丘說言：『色是無常，[14]若如是求，是為行般若波羅蜜；受、想、行、識是無常，[＊]若如是求，是為行般若波羅蜜。』憍尸迦！是名說相似般若波羅蜜。憍尸迦！不壞色故，觀色無常；不壞受、想、行、識故，觀識無常。不作如是觀者，是名行相似般若波羅蜜。憍尸迦！以是因緣故，菩薩說般若波羅蜜義，其福甚多。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令得須陀洹果。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「[15]憍尸迦！不[16]如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得[17]是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？須陀洹果從般若波羅蜜出故。

「憍尸迦！置是閻浮提，及三千大千世界，乃至教十方如恒河沙等世界眾生，令得須陀洹果。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？須陀洹果[18]從般若波羅蜜出故。

「復次，憍尸迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。[＊]於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「[＊]憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？汝隨學是法，當得薩婆若法；隨得薩婆若法，當隨得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。

「憍尸迦！置是閻浮提，及三千大千世界[1]眾生，乃至教十方如恒河沙等世界眾生，令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是[2]應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？汝隨學是法，當得薩婆若法；隨得薩婆若法，當隨得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。

「復次，憍尸迦！若滿閻浮提眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與之令得書寫讀[3]誦。是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿[4]毘跋致菩薩，作是念：『是菩薩於是中學，當能修習般若波羅蜜。』以是因緣，般若波羅蜜增廣流布，福多於彼。

「憍尸迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至十方如恒河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與之令得書寫讀誦。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿[＊]毘跋致菩薩，作是念：『是菩薩於是中學，當能修習般若波羅蜜。』以是因緣，般若波羅蜜增廣流布，福多於彼。

「復次，憍尸迦！閻浮提所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷與之，為解其義。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！不如[5]善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，為解其義，福多於[6]彼。

「憍尸迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至教十方如恒河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷與之，為解其義。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛[7]言：「不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，為解其義，福多於彼。

「復次，憍尸迦！閻浮提所有眾生，皆是阿毘跋致菩薩。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜義教之。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！於是中有一菩薩，疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有人以般若波羅蜜義教之，福多於彼。

「憍尸迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至十方如恒河沙等世界眾生，皆是阿毘跋致菩薩。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜義教之。於意云何？是人以是因緣，其福多不？」[8]釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！於是中有一菩薩，疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有人以般若波羅蜜義教之，福多於彼。」

爾時釋提桓因白佛言：「如是，如是！世尊！隨菩薩近阿耨多羅三藐三菩提，轉應以般若波羅蜜義教之，亦轉應以衣服、飲食、臥具、醫藥而供養之，其福甚多。何以故？世尊！法應爾，隨近阿耨多羅三藐三菩提，得福轉多。」

爾時須菩提讚釋提桓因言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝是聖弟子，法應佐助諸菩薩，以阿耨多羅三藐三菩提，安慰護念。若佛初發阿耨多羅三藐三菩提心時，過去諸佛及諸弟子，若不以六波羅蜜安慰佐助者，不能得阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦！佛初發意時，過去諸佛及諸弟子，以六波羅蜜[9]應安慰佐助故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

[10]摩訶般若波羅蜜迴向品第七

爾時彌勒菩薩語須菩提：「菩薩摩訶薩隨喜福德，於餘眾生，布施持戒，修禪福德，最大最勝，最上最妙。」

爾時須菩提問彌勒菩薩：「若菩薩於十方無量阿僧祇世界，過去無量滅度諸佛，是諸佛從初發心，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃，乃至法欲滅時，於是中間，所有應六波羅蜜，善根福德，及諸聲聞弟子，布施持戒，修禪福德，所有學無學無漏福德，及諸佛戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，大慈大悲，利安眾生，無量佛法，及其所說，從是法中，眾生受學。是諸眾生，所有福德，及諸佛滅後，眾生所種福德，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是[11]觀：『我此福德，當得阿耨多羅三藐三菩提。』若菩薩作是念：『我以是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如心所緣，是諸緣諸事，為可得不？」彌勒言：「是諸緣諸事不可得，如心取相。」

須菩提言：「若是諸緣諸事不爾者，是人將無想顛倒、見顛倒、心顛倒。無常謂常，苦謂樂，不淨謂淨，無我謂我，生想顛倒、見顛倒、心顛倒。若諸緣諸事如實者，菩提亦如是，心亦如是。若諸緣諸事、菩提及心無異者，何等是隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提？」

彌勒言：「須菩提！如是迴向法，不應於新發意菩薩前說。所以者何？是人所有信樂恭敬淨心，皆當[1]滅失。須菩提！如是迴向法，應於阿毘跋致菩薩前說。若與善知識相隨者說，是人聞是，不驚不怖，不沒不退。菩薩隨喜福德，應如是迴向薩婆若所，用心迴向，是心即盡即滅。何等心是迴向阿耨多羅三藐三菩提？若用心心迴向，是二心不俱，又心性不可得迴向。」

爾時釋提桓因語須菩提：「新發意菩薩，聞是事將無驚怖耶？菩薩[2]今云何以隨喜福德如實迴向？」

爾時須菩提因彌勒菩薩作是言：「菩薩於過去諸佛，道已斷，行已滅，戲論盡，滅[3]蕀刺，除重擔，得己利，盡有結，正智解脫，心得自在，無量阿僧祇世界中滅度諸佛，所有善根、福德勢力，及諸弟子，於諸佛所，所種善根，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩今當云何不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒？若是菩薩用是心迴向阿耨多羅三藐三菩提，於是心中不生心相，則是迴向阿耨多羅三藐三菩提。若是菩薩於是心中而生心相，則墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。若菩薩隨喜[4]時，是心盡滅相，如實知盡滅相、盡滅相法，則不可迴向。迴向心亦如是相，所迴向法亦如是相。若能如是迴向，是名正迴向。菩薩摩訶薩應以隨喜福德，如是迴向。若菩薩於過去諸佛，所有福德，并諸弟子及凡夫人，乃至畜生，聞法種善根，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等聞法，[5]發應薩婆若心，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩如是念：『是諸法皆盡滅，所迴向處亦盡滅。』是名隨喜福德正迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「[6]又菩薩如是知，無有法能迴向法，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故？是菩薩不貪著迴向故，是名無上迴向。若有菩薩於福德，作起法取相分別，則不能以此福德迴向。何以故？是作起法，皆是離相；隨喜福德，亦是離相。若菩薩知所念作起法皆離[7]相，當知是為行般若波羅蜜。

「又諸過去滅度佛，善根福德亦如是迴向；所用迴向法，性相亦如是。若能如是知，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛不許取相迴向故。若法過去盡滅，是法無相，不可以相得。若如是[8]亦分別，是名取相；[9]若如是[10]亦不分別，是名正迴向。云何不取[11]相分別而能迴向？菩薩以是事故，應學般若波羅蜜方便。若不聞不得般若波羅蜜方便，則不能入是事。若不聞不得般若波羅蜜方便，能以諸福德正迴向者，無有是處。何以故？是人於過去諸佛身，及諸福德，皆[12]已滅[13]度，而取相分別，得是福德，欲以迴向。如是迴向，諸佛不許，亦不隨喜。何以故？是皆於法有所得故。所謂於過去滅度諸佛，取相分別，有所得而迴向，即是大貪著。以是有所得心迴向者，諸佛不說有大利益。何以故？是迴向名為雜毒[14]衰惱。譬如美食，其中有毒，雖有好色香美，以有毒故，不可食之。愚癡無智之人，若食此食，初雖香美可意，食欲消時，有大苦報。如是有人，不正受讀誦，不解其義，而教諸弟子迴向語言：『善男子！來！如過去、未來、現在諸佛，戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，并諸聲聞弟子，及凡夫人所種善根，及諸佛與眾生[15]授辟支佛記，是辟支佛所種善根，及與菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所種善根，合集稱量。是諸福德隨喜，隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是人如是迴向，是迴向取相分別故，名為雜毒。如雜毒[16]食，有所得者無有迴向。何以故？是有所得，皆是雜毒[17]故。以是故，菩薩[18]應如是思惟：『過去、未來、現在諸佛，善根福德，[19]應云何迴向，名為正迴向至阿耨多羅三藐三菩提？』若菩薩欲不謗諸佛，應如是迴向。如諸佛所知福德，何相何性，何體何實，我亦如是隨喜，我以是隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩如是迴向，則無有咎，不謗諸佛。如是迴向，則不雜毒，亦名隨諸佛教。

「復次，菩薩應以隨喜福德如是迴向。如戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，不繫欲界，不繫色界，不繫無色界；非過去，非未來，非現在。以無繫故，是福德迴向亦無繫所，迴向法亦無繫，迴向處亦無繫。若能如是迴向，則不雜毒。若不如是迴向，名為邪迴向。菩薩迴向法，如三世諸佛所知迴向，我亦如是迴向阿耨多羅三[A2]藐三菩提，是名正迴向。」

爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝能為諸菩薩摩訶薩作佛事。須菩提！若有三千大千世界眾生，皆行慈悲喜捨心、四禪、四無色定、五神通，不如是菩薩迴向福德，最大最勝，最上最妙。復次，須菩提！若有三千大千世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是一一菩薩，於恒河沙等劫，以有所得心供養如恒河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。如是一一菩薩皆於恒河沙等劫，以有所得心供養是諸眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。於意云何？是諸菩薩以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！不可譬喻。若是福德有形，恒河沙等世界所不能受。」

佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！若菩薩為般若波羅蜜所護故，能以是福德迴向，於前有所得心布施福德，百分不及一，千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

爾時四天王天上二萬天子，合掌禮佛，作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩布施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」

爾時忉利天上十萬天子，以天花香、塗香、末香，天衣、幢幡，天諸伎樂，而供養佛，皆作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩布施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」

夜摩天上十萬天子、兜率陀天上十萬天子、化樂天上十萬天子、他化自在天上十萬天子，皆以天華、天香乃至伎樂，而供養佛，皆作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩布施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」

梵世諸天子大聲唱言：「是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩布施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」

梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲行天、福生天、廣果天、無[1]廣天、無熱天、妙見天、善見天、[2]無小天上諸天子，合掌禮佛，皆作是言：「世尊！是善男子、善女人，求佛道者，甚為希有，為般若波羅蜜所護故，能勝有所得菩薩布施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」

爾時佛告淨居諸天子：「置是三千大千世界眾生，若十方恒河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是一一菩薩於恒河沙等劫，以有所得心供養十方如恒河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。如是一一菩薩，皆於恒河沙等劫，以有所得心供養是諸眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。若有菩薩，於過去、未來、現在諸佛所有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，并諸聲聞弟子及凡夫人所種善根，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福甚多。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，是諸福德，合集稱量，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。世尊！云何名為最大最勝，最上最妙隨喜？」

佛告須菩提：「若菩薩於過去、未來、現在諸法，[3]不取不捨不念不得，於此中無有法，若已生滅，若今生滅，若當生滅。如諸法實相隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提亦如是。須菩提！是名菩薩最大最勝，最上最妙隨喜迴向。

「復次，須菩提！菩薩若欲於過去、未來、現在諸佛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、解脫、解脫知見隨喜，應如是隨喜。如解脫，持戒亦如是；[4]如解脫，定、[5]惠、解脫、解脫知見亦如是；如解脫，信解亦如是；如解脫，隨喜亦如是；如解脫，未來未生法亦如是；如解脫，過去無量阿僧祇世界諸佛及[6]弟子亦如是；如解脫，今現在十方無量阿僧祇世界諸佛及[＊]弟子亦如是；如解脫，未來無量阿僧祇世界諸佛及弟子亦如是。是諸法相，不繫不縛，不解不脫，以是迴向阿耨多羅三藐三菩提，不生不滅故。須菩提！是名菩薩最大最勝，最上最妙隨喜迴向。以是迴向，勝於十方如恒河沙等世界。諸菩薩以有所得心，皆於恒河沙劫，供養十方如恒河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具，以有所得心布施、持戒、忍辱、精進、禪定，於此隨喜迴向福德，百分不及一，百千萬億分不及[7]一，乃至算數譬喻所不能及。」

[＊]摩訶般若波羅蜜泥犁品第八

爾時舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜，佛言是般若波羅蜜。世尊！般若波羅蜜能作照明。世尊！般若波羅蜜所應敬禮。世尊！般若波羅蜜能與光明。世尊！般若波羅蜜除諸闇冥。世尊！般若波羅蜜無所染污。世尊！般若波羅蜜多所利益。世尊！般若波羅蜜多所安隱。世尊！般若波羅蜜能與盲者眼。世尊！般若波羅蜜能令邪行者入正道。世尊！般若波羅蜜即是薩婆若。世尊！般若波羅蜜是諸菩薩母。世尊！般若波羅蜜非生法者，非滅法者。世尊！般若波羅蜜具足三轉十二相法輪。世尊！般若波羅蜜能為孤窮者作救護。世尊！般若波羅蜜能滅生死。世尊！般若波羅蜜能示一切法性。世尊！應云何敬視般若波羅蜜？」佛言：「如敬視佛。敬禮般若波羅蜜，如敬禮佛。」

爾時釋提桓因心念：「舍利弗何因緣作是問？」念已，問舍利弗：「何因緣作是問？」舍利弗言：「菩薩摩訶薩以般若波羅蜜，隨喜福德，迴向薩婆若故，於上諸菩薩所有布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，其福最勝，是故我作是問。憍尸迦！譬如盲人，雖有百千萬眾，無有導者，不能進趣城邑聚落。憍尸迦！五波羅蜜離般若波羅蜜，亦如盲人無導，不能修道至薩婆若。若五波羅蜜為般若波羅蜜所護，則為有目。般若波羅蜜力故，五波羅蜜得[1]般若波羅蜜名。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何生般若波羅蜜？」佛言：「若菩薩不生色，則生般若波羅蜜。不生受、想、行、識，則生般若波羅蜜。」「如是生般若波羅蜜，為成何法？」「舍利弗！如是生般若波羅蜜，於法無所成。若無所成，則名般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜亦不成薩婆若耶？」「憍尸迦！般若波羅蜜成薩婆若，但不如名相作起法成。」「世尊！當云何成？」佛言：「如不成，如是成。」釋提桓因白佛言：「希有世尊！般若波羅蜜不為生不為滅故有？」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩如是亦分別，則失般若波羅蜜，則遠離般若波羅蜜。」佛告須菩提：「有是因緣，若菩薩謂般若波羅蜜空無所有，則失般若波羅蜜，則遠般若波羅蜜。須菩提！是名菩薩般若波羅蜜。」

「世尊！說般若波羅蜜為示何法？」「須菩提！說般若波羅蜜不示色，不示受、想、行、識，不示須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，不示佛法。」

須菩提言：「世尊！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「須菩提！於意云何？以是因緣，摩訶波羅蜜是般若波羅蜜？」

須菩提言：「般若波羅蜜，於色不作大，不作小，不作合，不作散。於受、想、行、識不作大，不作小，不作合，不作散。世尊！般若波羅蜜，於佛十力不作強，不作弱。四無所畏乃至薩婆若，不作合，不作散。世尊！菩薩如是亦分別，則不行般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無如是相。『我當度若干眾生？』即是菩薩計有所得。所以者何？眾生不生故，般若波羅蜜不生。眾生無性故，般若波羅蜜無性。眾生離相故，般若波羅蜜離相。眾生不滅故，般若波羅蜜不滅。眾生不可思議故，般若波羅蜜不可思議。眾生不可知故，般若波羅蜜不可知。眾生力集故，如來力亦集。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩若能信是深般若波羅蜜，不疑不悔不難，隨順解義。是人從何處終，來生此間？」佛言：「舍利弗！是菩薩於他方佛土命終，來生此間。舍利弗！菩薩從他方佛土來者，曾已親近供養諸佛，問其中義。今聞般若波羅蜜，即生歡喜，如從佛聞。若見般若波羅蜜，如見佛。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可聞可見耶？」佛言：「不也。」

「世尊！是菩薩發心已來，幾時能修習般若波羅蜜？」「須菩提！是事應分別。有菩薩得值若干百千萬億佛，於諸佛所，修行梵行。有於大眾，聞深般若波羅蜜，無恭敬心，即時捨去。須菩提！當知是人，本於過去諸佛，聞說般若波羅蜜捨去故，於今聞深般若波羅蜜亦捨去，身心不和，起無智業。積集無智業因緣故，誹謗拒逆般若波羅蜜。須菩提！誹謗拒逆深般若波羅蜜者，即誹謗拒逆薩婆若；誹謗拒逆薩婆若者，即誹謗拒逆三世諸佛。須菩提！是愚癡人起如是破法重罪業故，若干百千萬劫，受大地獄罪，從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若火劫起，墮他方大地獄，於彼亦從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若彼火劫起，復墮他方大地獄。墮他方大地獄已，復從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若彼火劫起，還來墮此大地獄中。是人於此復從一大地獄至一大地獄，受諸劇苦。如是展轉，乃至火劫復起，受是無量苦惱業報。何以故？起惡口業故。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！如是[2]業似五逆罪。」「舍利弗！汝勿謂此破法罪似五逆罪。何以故？是人聞說深般若波羅蜜，誹謗拒逆，作是念：『不應學是法，是法非佛所說。』以是因緣，其罪轉增故，亦令他人離般若波羅蜜。」

佛言：「是人自壞身，亦壞他人身；自飲毒，亦飲他人毒；自亡失，亦亡失他人；自不知不解般若波羅蜜，亦教他人不知不解。舍利弗！我尚不聽是人出家，何況於我法中而受供養。何以故？當知是人，為污法者；當知是人，為是糟粕，其性濁黑。若有眾生，信受其言者，亦當受是劇苦重罪。何以故？舍利弗！若破般若波羅蜜，若污般若波羅蜜，當知是人破法污法者。」

舍利弗白佛言：「世尊！不說是人受身大小？」佛告舍利弗：「置是人身量大小不須說也。是人若聞說其身量，熱血當從口出，若死，若近死。若聞說其身量，自知此罪，憂愁深入，身體乾消，是故不須說其受身大小。」

舍利弗白佛言：「世尊！唯願佛說是人身量，令後世人得為明戒，知以是罪業故受是大身。」佛告舍利[A3]弗：「是事足為後世眾生作大明戒，積集如是罪業因緣故，受如是無量無邊久劇苦惱。舍利弗！是事足為善人作大明戒。」

須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，應善守護身業、口業、意業。世尊！但以口業因緣故，得如是重罪耶？」佛告須菩提：「以口業因緣故，得如是重罪。須菩提！我法中多有如是等癡人，誹謗拒逆深般若波羅蜜。須菩提！誹謗拒逆深般若波羅蜜者，即誹謗拒逆阿耨多羅三藐三菩提；誹謗拒逆阿耨多羅三藐三菩提者，即誹謗拒逆過去、未來、現在諸佛薩婆若；誹謗拒逆薩婆若者，即誹謗拒逆法寶；誹謗拒逆法寶者，即誹謗拒逆僧寶。誹謗拒逆三寶故，即起無量無邊重罪之業。」

須菩提白佛言：「世尊！若人誹謗拒逆深般若波羅蜜，有幾因緣？」「須菩提！是癡人，[1]一為魔所使，[2]二於深妙法不信不解。復次，須菩提！是癡人得惡知識，不樂不喜修習善法。又深貪著，常求他過，自高其身，卑下他人。須菩提！以是因緣故，誹謗拒逆深般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！不精進者，信解般若波羅蜜甚難。」佛言：「如是，如是！須菩提！不精進者，信解般若波羅蜜甚難。」「世尊！云何不精進者，信解般若波羅蜜甚難？」「須菩提！色無縛無解。何以故？色真性是色。受、想、行、識無縛無解。何以故？識真性是識。復次，須菩提！色前際無縛無解。何以故？色前際真性是色。色後際無縛無解。何以故？色後際真性是色。現在色無縛無解。何以故？現在色真性是色。須菩提！受、想、行、識前際無縛無解。何以故？識前際真性是識。識後際無縛無解。何以故？識後際真性是識。現在識無縛無解。何以故？現在識真性是識。」

「世尊！般若波羅蜜甚深，不精進者信解甚難。」佛言：「如是，如是！須菩提！深般若波羅蜜，不精進者信解甚難。須菩提！色淨，即是果淨。色淨故，果亦淨。受、想、行、識淨，即是果淨。受、想、行、識淨故，果亦淨。復次，須菩提！色淨，即是薩婆若淨。薩婆若淨，故色淨。須菩提！色淨，薩婆若淨，無二無別，無異無壞。受、想、行、識淨，即是薩婆若淨。薩婆若淨故，受、想、行、識淨。須菩提！薩婆若淨，受、想、行、識淨，無二無別，無異無壞。」

小品般[＊]若經卷第三