大般若波羅蜜多經卷第一百六十一
[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩[1]提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、[A1]一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如[A2]是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百六十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得布施波羅蜜多，名說真正布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中　尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十二

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十一

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界、身界自性空，觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十三

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十二

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空，是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十三

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，畢（別本或無此「畢」字）竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。
　　「憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十五

[1]大般涅槃經[2]卷第一

[3]宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

[4]序品第一

如是我聞：

一時佛在拘[5]尸城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。

爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶。二月十五日臨涅槃時，以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應供、正遍知——憐愍眾生、覆護眾生、等視眾生如羅睺羅、為作歸依、為世間舍——大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後問。」

爾時，世尊於晨朝時，從其面門放種種光，其明雜色——青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙——光遍照此三千大千佛之世界；乃至十方亦復如是。

其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢、煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：「嗚呼，慈父！痛哉，苦哉。」舉手拍頭，[6]搥胸大[A1]叫，其中或有身體戰慄、涕泣哽[7]咽。爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。

時諸眾生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫、若減一劫。」互相執手，復作是言：「世間虛空，眾生福盡，不善諸業增長出世。仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。」[8]復作是言：「世間虛空，世間虛空。我等從今無有救護、無所宗仰，貧窮孤露。一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？」

時有無量諸大弟子——尊者摩訶迦旃延、尊者薄[9]俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘，遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持、心濁迷悶、發聲大[A2]叫，生如是等種種苦惱。

爾時，復有八十百千諸比丘等——皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧，逮得己利，如[A3]栴檀林[A4]栴檀圍遶、如師子王師子圍遶，成就如是無量功德，一切皆是佛之真子——各於晨朝日初出時離常住處，方用楊枝，遇佛光明，更相謂言：「仁等宜速澡漱清淨。」作是言已，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕[＊]泣盈目，生大苦惱。為欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等——一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根猶如大龍，有大威德，成就空慧——亦於晨朝日初出時舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

[10]於比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階十地，安住不動，為化眾生現受女身，而常修[11]集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時，復有一恒河沙菩薩摩訶薩——人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身——其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘，善能隨順一切世間，作是[12]誓言：「諸未度者當令得度。」已於過[13]世無數劫中修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三寶種使不斷絕；於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴；成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時遇佛光明，舉身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、為不斷絕種種說法、為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，却[14]坐一面。

爾時，復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威儀具足。其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂：苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘；如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧，愛樂大乘、守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等，是一一木文理及附皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青、黃、赤、白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，欝金、沈水及膠香等，散以諸花而為莊嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[1]分陀利花。

諸香木上懸五色幡，柔軟微妙，猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光，青、黃、赤、白，轅[2]輻皆以七寶廁填。是一一車駕以[3]四馬，是一一馬駿疾如風。一一車前[4]竪立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。

一一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉、金剛為臺。是花臺中多有黑蜂遊集其中，歡娛受樂，又出妙音，所謂：無常苦、空、無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉，苦哉。世間[5]虛空。」一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花，欝金諸香及餘薰香，微妙第一。

諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美，有六種味：一、苦，二、醋，三、甘，四、辛，五、醎，六、淡。復有三德：一者、輕軟，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。

復以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用以塗樹、種種名花以散樹間。

諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭、目、[6]支體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。」

是優婆塞等皆已安住[7]於菩薩道，復作是念：「如來今者受我食已當入涅槃。」作是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目，生大苦惱。各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛足，以其所持供養之具[8]欲供養如來，遶百千匝，舉聲號泣，哀動天地，[＊]搥胸大[A5]叫，淚下如雨。復相謂言：「苦哉，仁者！世間[9]虛空，世間[＊]虛空。」便自舉身投如來前，而白佛言：「[10]唯願如來哀受我等最後供養。」

世尊知時，默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終，殯送還歸，極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却[11]住一面，默然而坐。

爾時，復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威儀具足，其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘舍佉優婆夷等，八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法，為度無量百千眾生故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流。是身如城，血、肉、筋、骨、皮裹其上，手、足以為却敵樓櫓，目為[12]竅孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎；亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久，當為狐、狼、鵄、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食[13]噉。誰有智者當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢；寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶[14]葶藶子、乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。

以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心，深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說。護持本願，毀[15]呰女身甚可患厭、性不堅牢。心常修[＊]集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘——既自充足，復能充足餘渴仰者——深樂大乘、守護大乘。雖現女身，實是菩薩。善能隨順一切世間，度未度者、解未解者。紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒。皆悉成就如是功德，於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。

亦於晨朝日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却[＊]坐一面。

爾時，復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女、大小、妻子、眷屬及閻浮提諸王、眷屬，為求法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學、壞正法者。常相謂言：「我等當以金銀倉庫為令甘露、無盡正法、深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗、策使；有能深樂護持正法，我當敬重，如事父母；若有眾僧能修正法，我當隨喜，令得勢力。」常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如是等各相謂言：「仁等今可速往佛所。」

所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千[1]駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一由旬；幡最短者，長三十[2]三由旬；寶幢[3]卑者，高百由旬。持如是等供養之具往至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有五恒河沙大臣長者——敬重大乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木——其名曰：日光長者、護世長者、護法長者，如是之等而為上首。所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀[4]愍，受我等供。」如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。

爾時，復有毘舍離王及其[5]後宮夫人、眷屬，閻浮提內所有諸王——除阿闍世——并及城邑聚落人民。其名曰：月無垢王等，各嚴四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風。莊嚴供具六倍於前，[6]寶蓋之中，有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘、深樂大乘，憐[＊]愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘[7]饍詣雙樹間，至如來所而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀[＊]愍，受我最後供養。」如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、愛德夫人，如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐[＊]愍眾生等如一子。各相謂言：「今宜速往詣世尊所。」諸王夫人所設供養七倍於前，香花、寶幢、繒綵、幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者，周匝縱廣十六由旬；幡最短者，三十六由旬；寶幢[＊]卑者，六十八由旬；飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具往如來所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀[＊]愍，受我最後供養。」如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，[＊]搥胸大哭，猶如慈母新喪愛子，却[＊]住一面，默然而[＊]坐。

爾時，復有八恒河沙諸天女等，其名曰：廣目天女，而為上首。作如是言：「汝等諸姊！諦觀諦觀，是諸人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間[8]虛空。」是諸天女——愛樂大乘、欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者、脫未脫者。於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕。修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子——亦於晨朝日初出時各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白[A6]帳，其[A7]帳四邊懸諸金鈴。種種香花、寶幢、幡蓋、上妙甘饍、種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金[1]机。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天花遍布其地。

是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦為利益安樂眾生、成就大乘第一空行、顯發如來方便密教、亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却[2]在一面，默然而坐。

爾時，復有九恒河沙諸龍王等住於四方，其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王，而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時設諸供具——倍於人天——持至佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有十恒河[3]沙諸鬼、神王，毘沙門王而為上首，各相謂言：「仁等！今者可速詣佛所。」

[4]所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶百千匝而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時，復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。復有七十恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王等而為上首。復有八十恒河[＊]沙羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸[5]婇女，[6]藍婆女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上首。復有千億恒河沙[7]等諸鬼王，白濕王而為上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王、四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上，時、非時花散雙樹間。

復有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺[8]睺象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘、愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮花來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸花[9]菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥、乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、[10]鴝鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花[＊]菓來至佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等水牛、牛、羊往至佛所，出妙香乳。其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色、香、美味悉皆具足。成是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸[11]香花及諸甘[＊]菓來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝而白佛言：「唯願世尊哀受我等最後供養。」如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心[A8]懷愁惱，却[＊]住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛足，遶佛一匝，却住一面。

爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。[A9]其山莊嚴，叢林蓊[12]欝，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙花周遍嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、神仙呪術、作倡伎樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光、伎樂燈明悉蔽日月令不復現，以占婆花散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣，[13]雕紋、刻鏤、綺飾分明，周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單越國，亦如忉利歡喜之園；爾時娑羅樹林中間種種莊嚴、甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感，愁憂不樂。

爾時，四天王釋提桓因各相謂言：「汝等觀察諸天世人及阿修羅大設供養，欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多樹花、拘[1]毘羅樹花，復持種種上妙甘[＊]饍來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明能覆日月令不復現，以是供具欲供養佛。如來知時，默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。

爾時，釋提桓因及三十三天設諸供具亦倍勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足而白佛言：「世尊！我等深樂、愛護大乘，唯願如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六天，所設供養展轉勝前，寶幢、幡蓋——寶蓋小者覆四天下、幡最短者周圍四海、幢最[＊]卑者至自在天，微風吹[2]幢出妙音聲——持上甘[＊]饍來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂、其餘梵眾，一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋——幡極短者，懸於梵宮至娑羅樹間——來詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，毘摩質多阿修羅王與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋——其蓋小者覆千世界——上妙甘[＊]饍來詣佛所，稽首佛足而白佛言：「唯願如來哀受我等最後供養。」如來知時，默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女、無量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清[3]冷水，因而告曰：「汝等今者無所能為，唯當專念如來、[4]應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。」時魔波旬於地獄中悉除刀、劍、無量苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心：「令諸眷屬皆捨刀、劍、弓、弩、鎧、仗、[5]鉾、槊、長鉤、金椎、鉞斧、鬪輪、羂索。」所持供養倍勝一切人天所設——其蓋小者覆中千界——來至佛所，稽首佛足而白佛言：「我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘，或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪：

「『侘枳　咤咤羅侘枳　盧呵[6]隷摩訶盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　[7]莎呵』

「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至[8]壙野空澤嶮處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。

「世尊！持是呪者，我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以[9]諛諂說如是事。持是呪者，我當至誠益其勢力。唯願如來哀受我等最後供養。」

爾時，佛告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛說是已，默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時，大自在天王與其眷屬、無量無邊及諸天眾所設供，具悉覆梵、釋、護世[10]四王、人天八部及非人等所有供具，梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現，寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具來詣佛所，稽首佛足，遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養於我；亦如有人以一掬水投於大海；然一小燈助百千日；春夏之月眾花茂盛，有持一花益於眾花；以[＊]葶藶子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故，世尊！應見哀[＊]愍，受我等供。」

爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，彼佛即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯——其飯香美，食之安隱——可以奉獻彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」

爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右遶三匝，與無量阿僧祇大菩薩眾俱從彼國發來至此娑婆世界。

應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：「諸善男子！汝等勿[1]怖，汝等勿[＊]怖。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有[2]世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。」

爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾：「汝今所見彼佛大眾如見此佛；以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。」

爾時，大眾各相謂言：「苦哉，苦哉。世間[＊]虛空，如來不久當般涅槃。」

是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列。人民熾盛，安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹，花[＊]菓茂盛，微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之，遊戲、澡浴，共相娛樂，快樂無極。

復有無量雜色蓮花、優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花，其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、[＊]分陀利花。其花縱廣亦如車輪，香氣[3]馚馥，甚可愛樂。其水清淨，柔軟第一，鳧、鴈、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——真金窓牖、周匝欄楯，玟瑰為地，金沙布上。

是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹——如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜受樂。其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。

是諸花中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔軟素衣以布座上——其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書、持、讀誦、如說修行，如是流布大乘經典。

爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生於自身已，令捨世樂，皆作是言：「苦哉，苦哉。世間[＊]虛空，如來不久當般涅槃。」

爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱、諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。

爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願哀[＊]愍，受我等食。」如來知時，默然不受。如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬却住一面。

南、西、北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所，乃至却住一面皆亦如是。

爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭、針鋒、微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人，蛣、蜣、蝮、[1]蝎及十六種行惡業者，一切來集。陀那婆神、阿修羅等悉捨惡念，皆生慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。

爾時，三千大千世界，以佛神力故地皆柔軟，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。

爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現。所應作已，還從口入。

時諸天人及諸會眾阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為竪。復作是言：「如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養？聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉！世間大苦。」舉手[＊]搥胸，悲號啼哭，支節戰動不能自持，身諸毛孔流血灑地。

[＊]大般涅槃經卷第一

[＊]大般涅槃經卷第二

[＊]宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

[＊]純陀品第二

爾時，會中有優婆塞，是拘尸[2]?城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「[3]唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食。[＊]唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯悕天雨。言調牛者，[4]喻身、口七；良田平正，[＊]喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，[＊]喻除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。[＊]唯願哀[5]愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜[＊]愍如羅睺羅。」

爾時，世尊——一切種智、無上調御——告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法[6]芽。汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無[7]礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時，純陀即白佛言：「如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生；後受施者是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足[8]佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無[＊]礙辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說。是故，我言二施果報等無差別。

「善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：『先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。』我實不食。我今普為[A2]此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」

爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難；值佛生信、聞法，復難；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」

爾時，大眾即說偈言：

「汝雖生人道， 已超第六天，
我及一切眾， 今故稽首請。
人中最勝尊， 今當入涅槃，
汝應[＊]愍我等， [＊]唯願速請佛，
久住於世間， 利益無量眾，
演說智所讚， 無上甘露法。
汝若不請佛， 我命將不全，
是故應見為， 稽請調御師。」
爾時，純陀歡喜踊躍，譬如有人父母卒喪，忽然還活；純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言：

「快哉！獲己利， 善得於人身，
蠲[A3]除貪、恚等， 永離三惡道。
快哉！獲己利， [1]遇得金寶聚，
值遇調御師， 不懼墮畜生。
佛如優曇花， 值遇生信難；
遇已種善根， 永滅餓鬼苦，
亦復能損減， 阿修羅種類。
芥子投針鋒， 佛出難於是。
我[2]以具足檀， 度人天生死。
佛不染世法， 如蓮花處水，
善斷[A4]有頂種， 永度生死流。
生世為人難、 值佛世亦難，
猶如大海中， 盲龜遇浮孔。
我今所奉食， 願得無上報，
一切煩惱結， 摧破無堅固。
我今於此處， 不求天人身；
設使得之者， 心亦不甘樂。
如來受我供， 歡喜無有量，
猶如伊蘭花， 出於栴檀香。
我身如伊蘭， 如來受我供，
如出栴檀香， 是故我歡喜。
我今得現報， 最勝上妙處，
釋、梵、諸天等， 悉來供養我。
一切諸世間， 悉生大苦惱，
以知佛世尊， 今欲入涅槃。
高聲唱是言： 『世間無調御。』
不應捨眾生， 應視如一子。
如來在僧中， 演說無上法，
如須彌寶山， 安處于大海；
佛智能善斷， 我等無明闇，[3]
猶如虛空中， 雲起得清涼；
如來能善除， 一切諸煩惱，[4]
猶如日出時， 除雲光普照。
是諸眾生等， 戀慕增悲慟，
悉皆為生死， 苦水之所漂。
以是故，世尊！ 應長眾生信，
為斷生死苦， 久住於世間。」
佛告純陀：「如是，如是。如汝所說：『佛出世難，如優曇花；值佛生信亦復甚難；佛臨涅槃最後施食能具足檀，倍復甚難。』汝今，純陀！莫大愁苦，應當歡喜，深自慶幸得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜；不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常；諸行性相亦復如是。」

即為純陀而說偈言：

「一切諸世間， 生者皆歸死，
壽命雖無量， 要必有終盡。
夫盛必有衰、 合會有別離、
壯年不久停、 盛色病所侵、
命為死所吞， 無有法常住。
諸王得自在， 勢力無等雙，
一切皆遷滅； 壽命亦如是。
眾苦輪無際， 流轉無休息，
三界皆無常， 諸有悉非樂，
有道本性相， 一切皆空無。
可壞法流轉， 常有憂患等、
恐怖、諸過惡、 老、病、死、衰惱，
是諸無有邊， 易壞怨所侵，
煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭。
何有智慧者， 而當樂是處？
此身苦所集， 一切皆不淨，
扼縛、癰瘡等， 根本無義利；
上至諸天身， 皆亦復如是。
諸欲皆無常， 故我不貪著，
離欲善思惟， 而證真實法。
究竟斷有者， 今日當涅槃。
我度有彼岸， 出過一切苦，
是故於今者， [1]惟受上妙樂。」
爾時，純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖[2]教。我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩——斷諸結漏——文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未具戒即墮僧數。我亦如是，以佛、菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故，我今欲令如來久住於世，不入涅槃。譬如飢人終無變吐。[＊]唯願世尊亦復如是，常[＊]住於世，不入涅槃。」

爾時，文殊師利法王子告純陀[3]言：「純陀！汝今不應發如是言：『欲[4]使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無有變吐。』汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊、最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起、速滅，往來流轉猶如車輪；一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天，壽命更促，不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行。同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故，文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次，文殊！為知而說、不知而說，而言：『如來同於諸行』？設使如來同諸行者，則不得言：『於三界中為天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得稱當千人者。是人未必力敵於千，但以種種[5]伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故，如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣[A5]成就具足種種無量真實功德，故稱如來、[6]應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門[7]等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言：『如來同於一切諸行。』

「復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所[8]逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而[9]渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說：『如來同於諸行、不同諸行。』唯當自責：『我今愚癡、未有慧眼，如來正法不可思議。』是故，不應宣說：『如來定是有為、定是無為。』若正見者，應說：『如來定是無為。』何以故？能為眾生生善法故、生[10]憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。

「善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說：『如來同於有為。』當言：『如來同於無為。』以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言：『如來同於無為。』善男子！如是之人，雖不求解脫，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自應。

「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起。即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王、滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。

「文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。

「文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知、求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉。善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不[1]至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。

「純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨，隨時給與，如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀[2]答言：「文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多、少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知：如來身者即是法身，非為食身。」

爾時，佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言：『如來悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空無量由旬下觀大海，悉見水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾。純陀當知：如來放是種種光明非無因緣。」純陀聞已，悲塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時，純陀聞佛語已，舉聲[3]啼哭，悲[4]咽而言：「苦哉，苦哉。世間虛空。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時，世尊復告純陀：「莫大啼哭、自亂其心，當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水[5]泡、幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡、如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼[6]泣？苦哉，苦哉。世間虛空。[＊]唯願世尊[7]憐[＊]愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言：『哀[＊]愍我故，久住於世。』我以哀[＊]愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故，諸佛而說是偈：

「『有為之法， 其性無常。 生已不住，
寂滅為樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故，汝今不應啼泣。」

爾時，純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱；覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。[8]純陀！汝今當聽：如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有[1]漏故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蚋、實不能量如來涅槃及非涅槃。」爾時，純陀及其眷屬愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散華，盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。

[2]大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已，未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二：或有地動、或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山、林、河、海，一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周迴旋轉，名大地動。動，名地動；動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故，此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人聞是語已，身毛皆竪，同聲哀泣而說偈言：

「稽首調御師， 我等今勸請，
[3]遠離於人仙， 永無有救護。
今見佛涅槃， 我等沒苦海，
悲戀懷憂惱， 如犢失其母。
貧窮無救護， 猶如困病人，
無醫隨自心， 食所不應食。
眾生煩惱病， 常為諸見害，
遠離法醫王， 服食邪毒藥。
是故佛世尊， 不應見遺捨。
如國無君主， 人民皆飢饉；
我等亦如是， 失蔭及法味。
今聞佛涅槃， 我等心迷亂，
如彼大地動， 迷失於諸方。
大仙入涅槃， 佛日墜於地，
法水悉枯涸， 我等定當死。
如來般涅槃， 眾生極苦惱，
譬如長者子， 新喪於父母。[4]
如來入涅槃， 如其不還者，
我等及眾生， 悉無有救護。
如來入涅槃， 乃至諸畜生，
一切皆愁怖， 苦惱焦其心。[5]
我等於今日， 云何不愁惱？
如來見放捨， 猶如棄涕唾。
譬如日初出， 光明甚暉炎，
既能還自照， 亦滅一切闇。
如來神通光， 能除我苦惱，
處在大眾中， 譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念。先教伎藝，悉令通利，然後棄之，付旃陀羅。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨[6]以具正見，願莫放捨，如其放捨則同王子。[＊]唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是，眾生則不復畏、墮於地獄。

「世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答[7]曰：『我今受大憂苦。』若其得脫則得安樂。世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來[＊]得受安樂？

「世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等，不見顧[＊]愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子、不教外來諸受學者，彼醫所以不能[8]普教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？[＊]唯願久住，莫般涅槃。

「世尊！譬如老、少、病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難，備受眾苦。更有異人見而[＊]愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，[＊]喻未增長法身之人；所言老者，[＊]喻重煩惱；所言病[9]者，譬未脫生死；所言險道[10]者，[＊]喻二十五有。[＊]唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。」

時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。

爾時，世尊為諸大眾說是偈言：

「汝等當開意， 不應大愁苦，
諸佛法皆爾， 是故當默然。
樂不放逸行， 守心正憶念，
遠離諸非法， 自慰受歡樂。
「復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。

「諸比丘！佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇鉢花。[1]汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便。為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故，汝等不應放逸。

「汝等比丘！云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。

「汝諸比丘勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使。

「汝諸比丘！今當真實教勅汝等。我今現在，大眾和合，如來法性真實不倒。是故，汝等應當精進攝心，勇猛摧諸結使。[2]十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸比丘！譬如大地，諸山、藥草為眾生用。我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中；我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，[3]三點若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃、三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」

爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為竪，涕[4]淚交流，稽首佛足，遶無量匝白佛言：「世尊！快說無常苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上。是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃；若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？

「世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是度諸眾生一切無知、無明繫閉，皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。

「世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師，不能禁制，頓絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病。雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃。

「世尊！譬如醉人不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責：『酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。』世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？

「世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。

「世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。」

爾時，世尊讚諸比丘：「善哉，善哉。汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常[1]等想。世尊！譬如[A6]人醉，其心眩亂，[2]見諸山川、城廓、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時，佛告諸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人[＊]喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生[3]顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者，即是佛義；常者是法身義；樂者是涅槃義；淨者是法義。

「汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、貢高、流轉生死？汝等若言：『我亦修習無常、[4]苦、無我等想。』是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂、樂者計苦，是[＊]顛倒法；無常計常、常計無常，是[＊]顛倒法；無我計我、我計無我，是[＊]顛倒法；不淨計淨、淨計不淨，是[＊]顛倒法。有如是等四[＊]顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘！於苦法中而生樂想、於無常中而生常想、於無我中而生我想、於不淨中而生淨想。

「世間亦有常、樂、我、淨；出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四[＊]顛倒，故不知義。所以者何？有想[＊]顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名[＊]顛倒。以[＊]顛倒故，世間知字而不知義。

「何等為義？無我者，即生死；我者，即如來。無常者，聲聞、緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者即是涅槃。不淨者即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不[＊]顛倒。以不[5]倒故，知字知義。若欲遠離四[＊]顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說：『離四倒者則得了知常、樂、我、淨。』如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫、半劫，教導我等令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我[6]當云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。」

爾時，佛告諸[＊]比丘：「汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處；摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。

「汝等當知，先所修習無常、苦、想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、[A7]沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修：我想，常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是[＊]顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我想，常、樂、淨想。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說：『諸法無我，汝當修學！修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉。汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根[7]原。雖知乳藥，復不善解風、冷、熱病，一切諸[8]病悉教服乳。是王不別是醫知乳好、醜、善、惡。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高、輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今請仁以為師範，[＊]唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』

「是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘[1]伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是可以治國、此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者今正是時。』即語王言：『大王！於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內：「從今已往不得復服舊醫乳藥。」所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求蓋不足言。』尋為宣令一切國內：『凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。』

「爾時，客醫和合眾藥——謂辛、苦、醎、甜、醋等味——以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病困，當云何治？』醫占王病應用乳藥，尋白王言：『如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語，今若服者最能除病。王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言：「服乳能除此病。」

「『汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王[2]今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人見之，終不唱言：「是蟲解字。」亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好、醜、善、惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原、亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時，大王聞是語已，讚言：『大醫！善哉，善哉。我從今日始知乳藥善、惡、好、醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。

「國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王！今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服悉是醫教，非是我咎。』爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、[3]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸[4]四眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道故唱是言：『無我、無人、眾生、壽[5]命、養育、知見、作者、受者。』

「比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳。是故，如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故，如是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥、非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指、或如芥子、或如微塵。如來說我，悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。」

[＊]大般涅槃經卷第二

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十四

　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，（別本或有「以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來！善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多」諸字）至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十六

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分校量功德品第三十之六十五

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子：善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『　來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女子等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十七

大般若波羅蜜多經　卷第一百六十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之二

　　時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
　　具壽善現言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於苦謂樂，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於無我謂我，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。此於無相而取其相，亦應如是。
　　「大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法、恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是。
　　「大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法，恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上正等菩提？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
　　彌勒菩薩言：「大德！若菩薩摩訶薩久修行六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，宿植（別本有作「殖」者）善根久發大願，為諸善友之所攝受，善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣、事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提及一切法皆不取相，而能發起隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是隨喜迴向，以非二非不二為方便，非相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便故，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩不久修行六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，不宿植善根，未久發大願，不為善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣、事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提及一切法，猶取其相而起隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝。
　　「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說般若波羅蜜多，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說內空，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說真如，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說苦聖諦，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說集、滅、道聖諦；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四靜慮，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無量、四無色定；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八解脫，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八勝處、九次第定、十遍處；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四念住，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說空解脫門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無相、無願解脫門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說五眼，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說六神通；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說佛十力，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無忘失法，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說恒住捨性；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切智，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說道相智、一切相智；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切陀羅尼門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切三摩地門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚疑恐慴生毀謗故。
　　「復次，大德！若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四靜慮、四無量、四無色定；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說五眼、六神通；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說無忘失法、恒住捨性；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切智、道相智、一切相智；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切陀羅尼門、一切三摩地門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切法自相空義。何以故？大德！如是不退轉菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，若聞此法皆能受持終不廢忘，心不驚疑、不恐、不慴、不毀謗故。」
　　爾時，具壽善現白彌勒菩薩言：「菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向心自性故。
　　「大士！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知色無所有，受、想、行、識無所有；眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有；色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有；眼界無所有，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有；耳界無所有，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有；鼻界無所有，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有；舌界無所有，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有；身界無所有，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有；意界無所有，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有；地界無所有，水、火、風、空、識界無所有；無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有；布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有；內空無所有，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有；真如無所有，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無所有；苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有；四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有；八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有；四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有；空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有；五眼無所有，六神通無所有；佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有；無忘失法無所有，恒住捨性無所有；一切智無所有，道相智、一切相智無所有；一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有；預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有；獨覺菩提無所有；菩薩摩訶薩行無所有；無上正等菩提無所有。
　　「大士！是菩薩摩訶薩既如實知一切法皆無所有，以隨喜俱行福業事迴向無上正等菩提，是名無顛倒隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚疑恐怖？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何以所修集一切善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
　　時，具壽善現承彌勒菩薩摩訶薩神力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若修般若波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若波羅蜜多；若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。若住內空，以無所得為方便、無相為方便，攝受內空；若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便、無相為方便，攝受外空乃至無性自性空。若住真如，以無所得為方便、無相為方便，攝受真如；若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便、無相為方便，攝受法界乃至不思議界。若住苦聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受苦聖諦；若住集、滅、道聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受集、滅、道聖諦。若修四靜慮，以無所得為方便、無相為方便，攝受四靜慮；若修四無量、四無色定，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無量、四無色定。若修八解脫，以無所得為方便、無相為方便，攝受八解脫；若修八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便、無相為方便，攝受八勝處、九次第定、十遍處。若修四念住，以無所得為方便、無相為方便，攝受四念住；若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便、無相為方便，攝受四正斷乃至八聖道支。若修空解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受空解脫門；若修無相、無願解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受無相、無願解脫門。若修五眼，以無所得為方便、無相為方便，攝受五眼；若修六神通，以無所得為方便、無相為方便，攝受六神通。若修佛十力，以無所得為方便、無相為方便，攝受佛十力；若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無所畏乃至十八佛不共法。若修無忘失法，以無所得為方便、無相為方便，攝受無忘失法；若修恒住捨性，以無所得為方便、無相為方便，攝受恒住捨性。若修一切智，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切智；若修道相智、一切相智，以無所得為方便、無相為方便，攝受道相智、一切相智。若修一切陀羅尼門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切陀羅尼門；若修一切三摩地門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切三摩地門。若修菩薩摩訶薩行，以無所得為方便、無相為方便，攝受菩薩摩訶薩行。若修無上正等菩提，以無所得為方便、無相為方便，攝受無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解般若波羅蜜多，多信解靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；多信解內空，多信解外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；多信解苦聖諦，多信解集、滅、道聖諦；多信解四靜慮，多信解四無量、四無色定；多信解八解脫，多信解八勝處、九次第定、十遍處；多信解四念住，多信解四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；多信解空解脫門，多信解無相、無願解脫門；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；多信解無忘失法，多信解恒住捨性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀羅尼門，多信解一切三摩地門；多信解菩薩摩訶薩行；多信解無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四靜慮、四無量、四無色定；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離五眼、六神通；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無忘失法、恒住捨性；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切智、道相智、一切相智；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切陀羅尼門、一切三摩地門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離菩薩摩訶薩行；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無上正等菩提。亦為辯說諸惡魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛薄伽梵，於諸佛所植眾善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。
　　「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若能如是，以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚疑、不恐、不怖。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，隨所修習（別本有作「集」者）布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四靜慮、四無量、四無色定，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習五眼、六神通，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無忘失法、恒住捨性，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切智、道相智、一切相智，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切陀羅尼門、一切三摩地門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習菩薩摩訶薩行，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無上正等菩提，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，應普於十方無數無量無邊世界，一一世界各有無數無量無邊斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法要一切如來、應、正等覺，及諸弟子所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及所起作種種功德，並於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，並人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」
　　具壽善現答言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，亦復不起隨喜迴向無上正等菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，取佛、弟子功德之相；於人、天等所種善根，取彼善根人、天等相；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，取所發起隨喜迴向無上正等菩提心相，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪，菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若諸龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天聞彼說法所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天聞彼說法所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞所說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
　　「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若波羅蜜多，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向心，名為無上隨喜迴向。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百六十九

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之三

　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，正知離色，離受、想、行、識；正知離眼處，離耳、鼻、舌、身、意處；正知離色處，離聲、香、味、觸、法處；正知離眼界，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；正知離耳界，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；正知離鼻界，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；正知離舌界，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；正知離身界，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；正知離意界，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；正知離地界，離水、火、風、空、識界；正知離無明，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；正知離布施波羅蜜多，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；正知離內空，離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知離真如，離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正知離苦聖諦，離集、滅、道聖諦；正知離四靜慮，離四無量、四無色定；正知離八解脫，離八勝處、九次第定、十遍處；正知離四念住，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；正知離空解脫門，離無相、無願解脫門；正知離五眼，離六神通；正知離佛十力，離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；正知離無忘失法，離恒住捨性；正知離一切智，離道相智、一切相智；正知離一切陀羅尼門，離一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行；正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事如是正知，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱行諸福業事遠離所修隨喜俱行諸福業事自性，正知如來、應、正等覺遠離如來、應、正等覺自性，正知如來、應、正等覺所有功德遠離如來、應、正等覺功德自性；正知聲聞、獨覺、菩薩遠離聲聞、獨覺、菩薩自性，正知聲聞、獨覺、菩薩所修善根遠離聲聞、獨覺、菩薩善根自性；正知菩提心遠離菩提心自性，正知迴向心遠離迴向心自性，正知所迴向無上正等菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，正知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性；正知內空遠離內空自性，正知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離外空乃至無性自性空自性；正知真如遠離真如自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界遠離法界乃至不思議界自性；正知苦聖諦遠離苦聖諦自性，正知集、滅、道聖諦遠離集、滅、道聖諦自性；正知四靜慮遠離四靜慮自性，正知四無量、四無色定遠離四無量、四無色定自性；正知八解脫遠離八解脫自性，正知八勝處、九次第定、十遍處遠離八勝處、九次第定、十遍處自性；正知四念住遠離四念住自性，正知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自性；正知空解脫門遠離空解脫門自性，正知無相、無願解脫門遠離無相、無願解脫門自性；正知五眼遠離五眼自性，正知六神通遠離六神通自性；正知佛十力遠離佛十力自性，正知四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八佛不共法自性；正知無忘失法遠離無忘失法自性，正知恒住捨性遠離恒住捨性自性；正知一切智遠離一切智自性，正知道相智、一切相智遠離道相智、一切相智自性；正知一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性，正知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性；正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性；正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行離性般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是隨喜迴向無上正等菩提無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣墮想顛倒、墮心顛倒、墮見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向離想顛倒、離心顛倒、離見顛倒。」
　　爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現答言：「大士！應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多中，有如是等善巧方便，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能發起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。』
　　彌勒菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上正等菩提是大有所得故。』
　　「是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，妄想分別雜毒藥故。譬如有食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若等失命。如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察、不善誦讀、不了知義，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多已集、當集、現集善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多已集、當集、現集善根；若住內空已集、當集、現集善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空已集、當集、現集善根；若住真如已集、當集、現集善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界已集、當集、現集善根；若住苦聖諦已集、當集、現集善根，若住集、滅、道聖諦已集、當集、現集善根；若修四靜慮已集、當集、現集善根；若修四無量、四無色定已集、當集、現集善根；若修八解脫已集、當集、現集善根，若修八勝處、九次第定、十遍處已集、當集、現集善根；若修四念住已集、當集、現集善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支已集、當集、現集善根；若修空解脫門已集、當集、現集善根；若修無相、無願解脫門已集、當集、現集善根；若修五眼已集、當集、現集善根；若修六神通已集、當集、現集善根；若修佛十力已集、當集、現集善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法已集、當集、現集善根；若修無忘失法已集、當集、現集善根，若修恒住捨性已集、當集、現集善根；若修一切智已集、當集、現集善根，若修道相智、一切相智已集、當集、現集善根；若修一切陀羅尼門已集、當集、現集善根，若修一切三摩地門已集、當集、現集善根；若嚴淨佛土已集、當集、現集善根，若成熟有情已集、當集、現集善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。『如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說修學。
　　「是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多集諸善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若住內空集諸善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空集諸善根；若住真如集諸善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界集諸善根；若住苦聖諦集諸善根，若住集、滅道聖諦集諸善根；若修四靜慮集諸善根，若修四無量、四無色定集諸善根；若修八解脫集諸善根，若修八勝處、九次第定、十遍處集諸善根；若修四念住集諸善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支集諸善根；若修空解脫門集諸善根，若修無相、無願解脫門集諸善根；若修五眼集諸善根，若修六神通集諸善根；若修佛十力集諸善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法集諸善根；若修無忘失法集諸善根，若修恒住捨性集諸善根；若修一切智集諸善根，若修道相智、一切相智集諸善根；若修一切陀羅尼門集諸善根，若修一切三摩地門集諸善根；若嚴淨佛土集諸善根，若成熟有情集諸善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德；若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等集諸善根，若善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根發起隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知諸功德善根有如是類、有如是體、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。又如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心不雜（別本有作「永離」者）眾毒，終至甘露無上菩提。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向。如色不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如眼處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如色處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如眼界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如耳界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如鼻界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如舌界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如身界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如意界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如地界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如無明不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如內空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如真如不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、性住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如四靜慮不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如八解脫不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如四念住不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如空解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如五眼不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如六神通不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如佛十力不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如無忘失法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如一切智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如戒蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如預流果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「如諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
　　「所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝。諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝。聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝。彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝。於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝。所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝。能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色不墮欲界、色界、無色界，如實知受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼處不墮欲界、色界、無色界，如實知耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色處不墮欲界、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼界不墮欲界、色界、無色界，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知耳界不墮欲界、色界、無色界，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知鼻界不墮欲界、色界、無色界，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知舌界不墮欲界、色界、無色界，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知身界不墮欲界、色界、無色界，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知意界不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之四

　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向，不雜眾毒終至甘露無上菩提。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恒住捨性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提，是為正起隨喜迴向。』」
　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於汝意云何？是諸有情功德多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等於彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等於彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，於汝意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」
　　善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
　　佛言：「善哉！善哉！善現！彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。」
　　爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踊躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　時，最自在天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
　　爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十一

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分隨喜迴向品第三十一之五

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『是善男子、善女人等隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。』世尊齊何說是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取、不捨、不矜、不懱（別本有作「蔑」者），非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜迴向。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善法，合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『如解脫，色亦如是；如解脫，受、想、行、識亦如是。如解脫，眼處亦如是；如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是。如解脫，色處亦如是；如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是。如解脫，眼界亦如是；如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，耳界亦如是；如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如是；如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，舌界亦如是；如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，身界亦如是；如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，意界亦如是；如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，地界亦如是；如解脫，水、火、風、空、識界亦如是。如解脫，無明亦如是；如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是。如解脫，布施波羅蜜多亦如是；如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是。如解脫，內空亦如是；如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是。如解脫，真如亦如是；如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是。如解脫，苦聖諦亦如是；如解脫，集、滅、道聖諦亦如是。如解脫，四靜慮亦如是；如解脫，四無量、四無色定亦如是。如解脫，八解脫亦如是；如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是。如解脫，四念住亦如是；如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是。如解脫，空解脫門亦如是；如解脫，無相、無願解脫門亦如是。如解脫，五眼亦如是；如解脫，六神通亦如是。如解脫，佛十力亦如是。如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是。如解脫，無忘失法亦如是；如解脫，恒住捨性亦如是。如解脫，一切智亦如是；如解脫，道相智、一切相智亦如是。如解脫，一切陀羅尼門亦如是；如解脫，一切三摩地門亦如是。如解脫，戒蘊亦如是；如解脫，定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是。如解脫，過去未來現在一切法亦如是；如解脫，過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是。如解脫，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脫，無數無量無邊佛法亦如是。如解脫，一切佛弟子亦如是；如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是；如解脫，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脫，一切佛弟子諸法亦如是。如解脫，一切獨覺亦如是；如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是；如解脫，一切獨覺般涅槃亦如是；如解脫，一切獨覺諸法亦如是。如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是；如解脫，一切有情亦如是；如解脫，一切法性亦如是；如解脫，一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右遶，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。」

　　　　初分讚般若品第三十二之一

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是所說豈非般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！如是所說即是般若波羅蜜多。』
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種覺分法中極尊勝故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱並習氣故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。
　　「世尊！住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，於此般若波羅蜜多應云何住？」
　　佛言：「舍利子！是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住：供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？
　　「舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切無忘失法、恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。
　　「舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。」
　　時，天帝釋竊生是念：「今舍利子以何因緣乃問斯事？」
　　時，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類功德善根，合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城！
　　「復次，憍尸迦！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。」
　　時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說『布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸。』者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
　　舍利子言：「不爾！不爾！何以故？憍尸迦！非由布施波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無，止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故、應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁歎苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十二

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之二

　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故、菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恒住捨性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　「舍利子！以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合，不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此於彼不可得故。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智無合亦無得？」
　　「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智亦有合有得？」
　　「憍尸迦！般若波羅蜜多於一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恒住捨性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？」
　　「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？」
　　善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十三

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之三

　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『，如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十四

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之四

　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十五

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之五

　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『　如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量、於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹：於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十六

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之六

　　「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散、於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十七

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之七

　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十八

大般若波羅蜜多經　卷第一百七十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚般若品第三十二之八

　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
　　「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法（別本有一「處」字）無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故；當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空；水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第一百七十九