不用看之卦，解周易用不到之卦。
乾為牡馬，坤自然為牝馬。
馬是在地上跑的動物，為震卦；群馬奔馳的地面震動，也是震卦。
這樣應該就解掉大半的問題了。

時乘六龍


《說卦傳》第八章：「乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。」

前貼提到《說卦傳》「乾為馬」，接著我們來看《說卦傳》「震為龍」，在《周易》經文中提到“龍”有六處：

乾初九：潛龍勿用。
乾九二：見龍在田，利見大人。
乾九五：飛龍在天，利見大人。
乾上九：亢龍，有悔。
用九：見羣龍无首，吉。

坤上六：龍戰于野，其血玄黃。

乾初九、乾九二、乾九五、乾上九、坤上六提到“龍”，以乾卦六爻象以及坤上六，就算加之「互卦」，也不見有震象。而且在《周易》經文震卦的六爻繫辭也沒有「龍」字.........

乾卦《彖辭》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」

「時乘六龍」表示乾卦六爻都是“龍”的象徵，雖然乾卦九三、九四經文沒有「龍」字..........

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

九四：或躍在淵，无咎。

個人也搜尋西漢．焦延壽《易林》，在4096林條中繫有「龍」字的還不少，而其中較引人注意是離本卦林條中的「時乘六龍」，「時乘六龍」在乾卦《彖辭》也提及，不禁讓人想起《說卦傳》第十 一章說：「離為乾卦。」

《易林》離：「時乘六龍，為帝使東，達命宣旨，無所不通。」

曾有易友請教前輩，提問這與

《說卦傳》第五章：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也.........。」

《說卦傳》第八章：「震為龍。」

乾卦《彖辭》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」

有聯繫嗎？
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庖羲氏作八卦以包羅萬象，解釋上不可能限縮與僵化。
乾為馬，這是指乾活潑的樣子。馬在廄中，連睡覺都是站著，自然符合乾德。
震為馬，指的是地上奔馳之貌。
坎亦為馬，指的是四足之形。

這些類象都有各自符合的時機與條件。
震為雷，故震驚百里，不喪匕鬯。
震為龍，因震爻為潛龍。
潛龍是要如何震驚百里？
雷和潛龍，雖同屬震卦，但也分別代表不同的階段與事物。
硬湊絕非庖羲氏之本意。

莊子齊物論
「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。」

是龍還是馬?朝三還是暮四?
名實未虧，而喜怒為用，休乎天鈞，是之謂兩行。
兩行?講得多白話啊?
兩個都行!

故 謂 之 象




Amychen 大 “乾為馬”與“時乘六龍”兩貼文提到：

《說卦傳》稱「乾為馬」、「震為龍」，而「乾為馬」、「震為龍」的取象，在《周易》經文中，並不是以六爻卦見乾象為馬或見震象為龍......

網路有人這麼說：
《說卦傳》文字不多，背下來不難。但背下來了，那又有多少象？用得出來嗎？《說卦傳》中沒寫到的象怎麼辦？
因此，學八卦首先心中要有個疑問與目標：八卦如何象徵萬事萬物？
怎麼樣才能讓八個由陰陽組成的抽象符號足以用來象徵天底下所有的人、事、物，甚至無形的觀念........
依《說卦傳》，乾是馬，坤為牛，震為龍，離為雉。但你翻開《易經》，乾卦談的都是龍，坤卦講馬，而離卦講的是牛.............這當中在八卦的取象上一定有問題...........（作者個人之見）


易學前輩鶴溪曾說：通行本《說卦傳》有十一章，據 唐．孔穎達《周易正義》疏：

《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。孔子以伏犧畫八卦，後重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」又云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說卦》焉。


鶴溪前輩又說《說卦傳》第七章到十一章所舉的卦象、類象，是依據《說卦傳》前六章的理論為取象。

《說卦傳》開宗明義「參天兩地而倚數」，與古代仰觀天文、俯察地理作何聯繫？

第二章「立天之道.........立地之道.........立人之道.........」與「參天兩地」，與作何聯繫？

第三章「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」與“先天八卦圖”作何聯繫？「數往者順，知來者逆」是怎麼作“流行”？

第五章「帝出乎震」，即所謂“後天八卦圖”的敘述，「帝」指天帝嗎？“後天八卦圖”為何要如此呈現？

第六章「水火相逮，雷風不相悖」與第三章「雷風相薄，水火不相射」為何敘述不同？


鶴溪前輩又說，《說卦傳》前六章都理解透徹後，才能「擬諸其形容，象其物宜」。《說卦傳》乾為馬、震為龍，在《周易》經文中，並不是以六爻卦見乾象為馬或見震象為龍，還要「觀其會通」。

譬如屯卦六二、六四、上六稱「乘馬班如」，是誰在「乘馬」？

又如乾卦卦氣主「小滿二候」巳月，乾納甲，甲木「長生」在亥，乾卦卦氣巳月見生方亥為「馬」.........

《繫辭上傳》第八章：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」
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我給個建議：這個議題本來為------易卦中、水土同長生、還是火土同長生
諸位大大一再往上面堆議題，把原本的議題都模糊了。
而新產生的議題又都埋在---易卦中、水土同長生、還是火土同長生----之下。
這對將來的搜索非常不利，諸位大大要發表何妨另外建立新的議題名稱？

倚數、立道




《說卦傳》第一章：「昔者聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦；發揮於剛柔而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。」

唐．孔穎達《周易正義》疏：此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。


《說卦傳》第二章：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」

《周易正義》疏：此一節就爻位明重卦之意。八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故云「昔者聖人之畫卦作《易》也」。


《說卦傳》第三章：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。」

《周易正義》疏：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。


《說卦傳》第四章：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」

《周易正義》疏：此一節總明八卦養物之功。


《說卦傳》第五章：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」

《周易正義》疏：康伯於此无注，然益卦六二「王用亨于帝，吉」，王輔嗣注云：「帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。」王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。


《說卦傳》第六章：「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。」

《周易正義》疏：此一節別明八卦生成之用。八卦運動，萬物變化，應時不失，无所不成，莫有使之然者，而求其真宰，无有遠近，了无晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。
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古書看再多遍都學不會實際推算。主因是太多狀況沒寫，有寫的部分裡面又有一堆錯誤（一路抄下來居多，抄的人自己也不懂）

以水為例，八卦裡水就占了三卦。坎為流動的河川，兌為靜態湖泊的澤（南北極的冰也算）乾是氣態在天空飄的雲（大氣流動）

在現代社會，車流物流都代表水（資訊網路業也是）水的主要特性是無孔不入，陷的意思是向下無孔不入，其特性是有洞就鑽

八卦自然不能依動物的種類去套用，而是看它在某個事件或系統裡的功能角色為何。比如艮為止，守衛保全安檢邊防皆屬此卦

狗不就守門的，不守門的狗還算艮卦嗎？脈絡參不出來自然算不準。一開始定位錯誤後面都不用看了，就像八字用神抓錯一樣