居賢德善俗（一）

鶴老對下午的點心很對味，樣樣品嘗，還好每塊量都算小，
大口一口或小口兩口就可OK！......
喝了口茶潤喉後，鶴老又開始解說.....

鶴老說：
24節氣中的「雨水」，是象徵春耕的訊息，
而屬於「雨水」的三個節氣與物候為：
漸卦卦氣主「雨水初候」
泰卦卦氣主「雨水二候」（物候「鴻雁來」）
需卦卦氣主「雨水三候」

「雨水」的這三個節氣漸卦、泰卦、需卦，是應「天地交，
而萬物通」之象，其中泰卦、需卦有參與「鴻雁策數」的演算；
需卦九五、需卦上六也是在談婚媾......
當需卦九五之泰卦時，泰卦的物候「鴻雁來」，就已經與歸妹外卦的物候
「鴻雁來賓」作了聯結（需卦九五之前，需卦六四：「需于血，出自穴。」）。

需卦九五：「需于酒食，貞吉。」
需卦上六：「入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。」
（「不速之客」，試圖「匪寇婚媾」嗎？）

而漸卦上九的婚媾之象，也是漸卦上九之蹇卦後，就已經與
泰卦的物候「鴻雁來」、歸妹外卦的物候「鴻雁來賓」作了聯結。

漸卦上九：「鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。」


鶴老喝了口茶後接著說：

漸卦卦氣主「雨水初候」排在 泰卦卦氣主「雨水二候」（物候「鴻雁來」）
之前，漸卦從初爻到上爻一路「鴻漸」，強調「漸之進也」.........

儒家建立倫常與家庭制度的禮教，其基礎就在婚姻制度的「夫婦之道」，
《序卦傳》說：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。」

恆為常（指制度面）久（制度不可輕易改變），在《周易》第53卦漸
（漸，斬水；「抽刀斷水水更流」，什麼東西斬不斷？親情！
候鳥遷徙靠磁波導航！），用鴻雁的遷徙配合卦爻來探索夫婦子女
的相處...........

漸卦《卦辭》曰：「女歸吉，利貞。」就是指這個道理啦！而
漸卦《象辭》曰：「山上有木，漸； 君子以居賢德善俗。」

為什麼強調「君子以居賢德善俗」，因為在漸卦九三世爻出現了違反
人倫道德的現象，如果不是《象辭》點破「夫征不復，離群醜也」，
我還看不懂為何「婦孕不育」？

漸卦九三：「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。」
象曰：「夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。」


漸卦上九應爻與九三世爻相對，強調漸卦上九的婚媾之後，
「不可亂也」。漸卦上九之蹇卦（18旦月相），蹇之上卦坎納戊，
戊干祿巳，加子時18日月相在巳方【翼宿在巳方，“翼”與
「羽」有聯繫】，蹇之上卦坎納戊干祿巳。蹇卦六四世爻爻辰為申，
「坤元用六」德氣方在巳。

　　漸卦上九：「鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。」
　　象曰：「其羽可用為儀吉﹔不可亂也。」

《序卦傳》：「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，
然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣﹔有君臣，
然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，
故受之以恆；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者，退也。」

恆卦初六之大壯，大壯為宮室住宅之象。而小篆恆字含有舟的成分，
因恆卦卦氣應洪澇季節，含有舟的成分準備逃難，此乃恆卦之後序之
以遯卦的精義。【見「附加檔案」】

鶴老拿起茶杯，我幫他換上熱的，喝了口茶後他說等下打算說說
漸卦初六「鴻漸于干」（帛書作「鴻漸于淵」）
漸卦六二「飲食衎衎」

居賢德善俗（二）


鶴老說：
藉用一下你的「鴻雁圖片」來說「鴻漸于干」，你從「鴻雁圖片」看，
是仰觀看雁飛排列成「人」字形 ，若是從上俯瞰雁飛排列則成「入」字形
（「出入」之「入」）。以漸卦來看，上卦巽為「入」、下卦艮為「止」......
而「干」小篆从反入、从一，一示當抵止之處，反入有逆之而進之意......

「鴻雁策數」與「用九」、「用六」


在前面“「鴻雁來賓」與「帝乙歸妹」”的貼文，鶴老說過鴻雁的遷徙隱含著「乾坤策數」的象.......

不久前我在網路上看到一篇由斗六高中三年級學生寫的《易經》論文，題目為“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”，乍看之下，心裡好生佩服，高中生能寫這種題目的易學論文，真不簡單。

我打開平版電腦，點出 郭儒謙 同學“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”一文給鶴老看.......

郭儒謙同學“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”一文，下以「郭文」稱之.......藉「郭文」內容以討教鶴老......


「郭文」：

但乾坤二卦較為特別。如同其他各卦，爻辭從初九（六）到上九（六），但其下還有一辭，是其他卦所沒有的。乾「用九，見群龍無首，吉。」；坤「用六，利永貞。」。前面六個爻辭已完備，為什麼有此額外二辭？它代表什麼意思？為什麼只在乾坤二卦中出現，而其他六十二卦除卦辭與六爻辭外，沒有類似結構？兩千多年來，對這兩辭的用意一直爭議不休，是懸而未決的千古難題。先儒對此二辭的解釋大致分為三種，
第一種是占辭說，以朱熹為代表，認為此二辭是用來解釋乾坤六爻皆變時的卜詞；

第二種為通則說，以歐陽脩為代表，認為這「用九」與「用六」是說明占斷變爻的大原則、兼有「陽極變陰」，「陰極變陽」的通則；

第三種為易理說，以王弼為代表，認為這是用來解釋君子所應該有的做人處事方式。
這三種解釋明顯不同，彼此爭論不休，一直沒有定解，但是誰也不能說誰錯，這個爭議也就成為千古門戶之見。
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1. 占辭說與爭議之處

由於六十四卦的六個爻辭皆用於占卜，所以先賢認為「用六」、「用九」也是占辭之一。代表的先儒包括：蔡墨、孔穎達、劉瓛、朱熹、俞琰等。蔡墨曰：「其坤曰，見群龍無首，吉」；朱熹曰：「使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之」；劉瓛曰：「總六爻純九之義，故曰用九也。」都是認為占卜得到999 999 或 666 666 就使用「用九」、「用六」做占斷。所以「用九」為「見群龍無首」，表示陽爻（為龍）皆變，故說「無首」。但此說法的疑點有二：

(1).如果「用九」「用六」代表乾坤六爻皆變，那其他六十二卦亦有六爻全變的情況，為何獨乾坤二卦有六爻皆變的占辭？如果要說其餘六十二卦的六爻全變占辭同時缺漏，機率實在太低。再者，為何只提到六爻皆變的情況，卻不記錄兩爻、三爻甚至五爻變的占辭？六爻皆變的機率遠低於兩爻變，與其解六爻全變的狀況，理應須有兩爻變才是。

(2).「用」字在《易經》本經中就已經出現 55 次(不包括用九、用六兩次)，卻沒有一次可解釋為「皆」、「全」，為什麼在此要特立獨行解釋為「皆」、「全」？（請詳見附 表一）

2. 通則說與其爭議

「通則說」認為在乾坤兩卦後面單獨列出「用九」與「用六」，是指出《易經》論斷的通則，也就是說《易經》凡筮得九或六時，才「用」以占，如果筮得七或八，則「不用」以占。此派先儒包括：歐陽脩、楊萬里與任啟運等。

歐陽脩《易童子問》曰：「乾爻七，九則變；坤爻八，六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變」；《明用篇》云：「乾爻七九，九變而七無為，《易》道占其變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也，曰「用九」者，釋所以不用七也。」又云：「六十四卦，陽爻皆七九，陰爻皆六八，於乾坤而見之，則其餘可知也。」

楊萬里曰：「六十四卦剛柔之用，於此發其凡也。」。任啟運曰：「此明卦用之通例，乾坤之體，静别而動交，故不用七八而用九六」，都認為「用九」與「用六」是占卜得六或九的通則，所以用九為見群龍無首，無首為順，表示陽極變陰。用六利永貞，永貞為健，為陽，故陰極變陽。也就是說六十四卦，不論哪一個爻，只取筮得九六者為解，而用九用六之辭，則說明了陽極變陰，陰極變陽的通則。這種說法爭議之處有二：

(1).「用」字可當行使、施行解，但可當「變」解嗎？

(2).「用六」、「用九」如果表明占解當取九或六，其辭則說陽極變陰、陰極變陽的通例，為何這兩辭出現在乾坤二卦上？而且是位在乾上九與坤上六之後？

3. 義理說與爭議之處

原本用於占筮的《易經》，在受孔子推崇，特別是十翼之後，乃藉以闡發哲理。西漢中葉，以象數占災異象變之風日盛，對易理越說越玄，穿鑿附會五行納甲等，至東漢王弼，一掃亂象，以闡發易經對人生哲理的寓意為主，排除占卜之用，當然對「用九」「用六」的解釋亦不離此目標。王弼、子夏、程頤等皆秉持義理的觀點，如同其他卦爻辭，「用六」「用九」一樣可解釋為君子處事的方法。王弼曰：「能用天德，乃見群龍之義焉」；《子夏易傳》曰：「天下皆覩聖人之用九之無首也。」、「君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而 終也。」都是以一個人應如何處事的哲學之道來做解釋。換言之，義理說多賦予卦爻辭哲學方面的新意，而不是解決「用九」「用六」既有的爭議。《易經》本是占卜之書，其文類似格言，故義理派可藉著《易經》，闡發做人處事之哲理，雖無不可，但顯然已偏離《易經》本旨。如果討論衍伸義理，將模糊焦點。因此在此篇論文不討論義理說。

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鶴老瀏覽了「郭文」後，飲了一杯烏龍茶，沉思了一會兒.......

說：何為「用」！

用 小篆 ：从卜、中，本義為可施行。段玉裁《說文注》：衞宏說「⺊中則可施
行」，故取以會意。

占 小篆从卜从口，視兆問也。
《繫辭上傳》 第十章：「以卜筮者，尚其占。」
《說卦傳》第十一章：「兌為巫、為口舌。」


泰卦卦氣主「雨水二候」（「鴻雁來」，鴻雁由低緯度往高緯度回到繁殖地，途經觀測地時稱「鴻雁來」），需卦卦氣主「雨水三候」，應乾卦九二爻辰為寅，為「用」之象（卜、中）。

歸妹外卦卦氣主「寒露初候」，（物候為「鴻雁來賓」，鴻雁由高緯度往低緯度避冬，途經觀測地時）應乾卦上九爻辰為戌。（上九「亢龍有悔」，策數已盡，「无位」之象，為卜而不中之意。）

而乾之策216的當期日數所應之卦氣，即由「雨水三候」→歸妹內卦「秋分三候」之日數。（由需卦卦氣到歸妹內卦卦氣的日數）

乾卦初九「潛龍勿用」（爻辰子），在上九之後有「用九」之稱，即由九二「見龍在田」（爻辰寅）到九五「飛龍在天」（爻辰申）為可用，由九二爻辰寅數至上九爻辰戌之前（寅、卯........申、酉為8個月，應216策，即由「雨水三候」→歸妹內卦「秋分三候」之日數）。

歸妹外卦卦氣應寒露初候「鴻雁來賓」，亦應乾卦上九世爻爻辰戌，但乾之策216由雨水二候「鴻雁來」開始界寒露初候「鴻雁來賓」，策數已盡【寅月3日（需內卦卦氣3日） ＋ 卯到酉為7個月為213.5日（30.5 × 7 ＝ 213.5，歸妹內卦「秋分三候」應216滿策數）】。


「飛龍在天，乃位乎天德」：

周文王時代，太陽周年視運行到翼12°→18°為「立秋初候、二候」（翼宿象徵「飛」之象），應恆之外卦、節卦卦氣，恆之外卦、節卦卦氣應乾卦九五天爻爻辰申；太陽周年視運行到翼9°為「大暑三候」，應恆之內卦卦氣，恆之內外卦卦氣應乾卦九五爻辰申化未（「乾元用九」申月之天德在癸方、「坤元用六」未月之德氣在戌方）。「翼」為「飛」之象，恆之上卦震為「龍」、下卦巽為風，又與九五天爻有聯繫，故曰：「飛龍在天」。

「坤元用六」未月之德氣在戌方屬乾位，故曰「飛龍在天，乃位乎天德。」


「太乙貴人」入亢宿1°（上九「亢龍」），周文王時代，在赤經171度，日中見「太乙貴人」南中為「白露二候」，應萃卦卦氣。

亢宿1°在孔子贊周易時代，已經接近赤經180度，日中見「太乙貴人」南中已界「秋分」，故《文言》曰「貴而无位」，“貴”即指「太乙貴人」而言。

「太乙貴人」應乾卦九五爻辰之位（萃卦卦氣為酉月，策數屬於九五爻辰申的範圍），在上九爻辰戌之前，故在上九為「无位」之象。

上九為乾卦之「首」，《象辭》曰：「用九，天德不可為首也。」由九二「見龍在田」到九五「飛龍在天」為可用，屬乾216策用數之內，上九已超過216策，故稱「天德不可為首」。

「見群龍无首」，「群龍」就是乾卦《彖辭》所說的「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」的「六龍」，即由初九「潛龍」、九二「見龍」........ 九五「飛龍」、上九「亢龍」，六爻統稱為「六龍」。在上九已超過216策，故稱「天德不可為首」。「太乙貴人」入亢宿1°（上九「亢龍」），周文王時代「太乙貴人」應萃卦卦氣，屬乾卦九五爻辰之位，在上九爻辰戌之前，故在上九為「无位」之象。


「黃龍體」軒轅星入張宿2°，周文王時代在赤經108°，當太陽周年視運行在赤經108°約為小暑初候，鼎之外卦應卦氣（屬未月，坤初六爻辰為未）。
由鼎卦 →大過（「小雪初候」，30.5 × 4.5＋大過6.1日＝143.35已近144策數）坤卦（「小雪二候」，滿144策數），坤卦六五爻辰為亥，大過為震宮之游魂卦，應坤之策數144，此為「用六」之象；且大過乃喪亡之象，故易曰：「用六永貞，以大終也。」


鶴老一口氣闡述了上文，拿起茶杯喝了一口茶，
說這裡是易經最根本的數理所在......

史料雖多，但駁雜混亂，義理不明，簡述回答，遺漏難免，尚需要用功斟酌！

我雙手合掌向鶴老行禮，以表謝意！

半行天上，半行地底

日前在「心情分享板」回覆“堯夫吟詩”之議題，貼文中我交代「心情分享板」不適合討論《周易》的理論，有空我會在「易經易卦研究板」“《周易》的嫁娶”的議題裡再作補充。

緣於Amychen大大對「喜歡吟」這首詩的「日往月來，終則有始。半行天上，半行地底」提出意見。


喜歡吟

日往月來，終則有始。

半行天上，半行地底。

照臨之間，不憂則喜。

予何人哉，歡喜不已。


我在「心情分享板」略作說明如下：

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「半行天上，半行地底」

在《周易》的64卦象中，有「天上」、「地中」之象，沒有「地底」之象。

「風行天上，小畜」、「火在天上，大有」、「雷在天上，大壯」

「地中有水，師」、「地中有山，謙」、「雷在地中，復」、
「明入地中，明夷」、「地中生木，升」

「地中」的定義是甚麼？

「地中概念是中國古代宇宙結構理論的重要組成部分。古人認爲地是平的，而且其大小是有限的，由此導致了地中概念的産生。有關地中位置的說法很多，其中對天文學有較大影響的是蓋天說“北極之下爲天地之中”的主張以及渾天說的洛邑地中說和陽城地中說。地中概念在幫助渾天說戰勝蓋天說方面發揮了一定作用。」（關增建先生“《中國天文學史上的地中概念》之商榷”一文提要）


在《山海經．海內經》有提到「天地之中」，但並不是指「北極之下」，而是指中衡赤道。

「西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。其城方三百里，蓋天地之中，素女所出也。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷，百穀自生，冬夏播琴。鸞鳥自歌，鳳鳥自?，靈壽實華，草木所聚。爰有百獸，相群爰處。此草也，冬夏不死。」
《海內經》「天地之中...... 此草也，冬夏不死」，是指赤道附近的生態，這個論證可由《周髀算經》找到答案。

《周髀算經》云：「是以知極下不生萬物．北極左右．夏有不釋之冰．春分秋分．日在中衡．春分以往．日益北....而夏至．秋分以往．日益南五萬九千五百里而冬至．......中衡（赤道）左右．冬有不死之草．夏長之類．此陽彰陰微．故萬物不死．五穀一歲再熟．」


「地中有水，師」、「地中有山，謙」、「雷在地中，復」、「明入地中，明夷」、「地中生木，升」........

《周易》的「地中」是何義？

涉及《周易》的理論部分，有空我會在「易經易卦研究板」“《周易》的嫁娶”的議題裡再作補充。

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待..續

半行天上，半行地底（一）



觀測地－－「地中」

《周禮．地官．大司徒》稱：「以土圭之法測土深（今之緯度），正日影以求地中。……日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交，風雨之所會也，陰陽之所和也；然則百物阜安，乃建王國焉；制其畿方千里，而樹封之。」

觀測地－－「地中」夏至日出寅時末，日入戌時初。以赤經0°（春分點）為子時正，寅時末約屬赤經70°（周文王時代，井宿19°入赤經70°；赤經90°為卯時正）。


「中央土」與「地中」的聯繫

《禮記．月令》以季夏之月的後18日屬「中央土」，渙卦、履卦、遯卦、恆之內卦等卦卦氣應之，太陽周年視運行在赤經118°→135°。周之分野屬柳、星、張三宿，周文王時代，張宿約在赤經106°→ 124°，也就是說從張宿12°（赤經118°）開始應「中央土」卦氣。周地稱「地中」，而其分野所屬星宿之相應卦氣稱「中央土」。


周文王時代，「黃龍體」軒轅星，入張宿2°，太陽周年視運行在黃經108°，為「小暑初候」，應鼎外卦卦氣。

《石氏星經》時代，「軒轅星」約在赤經119°，應「中央土」卦氣。
《石氏星經》曰：「軒轅中央之神，黃帝之舍也。」（《石氏星經》戰國時代魏人石申所作，活動時間公元前400年。當時的「軒轅星」約在赤經119°，當太陽周年視運行在赤經119°約為「小暑三候」過2日，應渙卦卦氣，故《石氏星經》稱「軒轅」為「中央之神」。）


《周髀算經》：「陳子曰：『古時天子治周．此數望之從周．故曰周髀．髀者．表也．日夏至南萬六千里．日冬至南十三萬五千里．日中無影．』」

1.6（「周」到夏至日中）＋13.5（「周」到冬至日中）＝15.1

又據較《周髀算經》更早的《周禮》所載「日至之景，尺有五寸，謂之地中」。

1.5（「周」到夏至日中）＋13.5（「周」到冬至日中）＝15.....

這與「洛書九宮」橫縱斜的三數之合皆為15似乎有聯繫？

待續

半行天上，半行地底（二）
[b]
「地中有水，師」

「地中有山，謙」

「雷在地中，復」

「明入地中，明夷」

「地中生木，升」

《周易》的「地中」是何義？


「地中有水，師」

－□－癸酉□□－□－癸酉世
－□－癸亥□□－□－癸亥
－□－癸丑□□－□－癸丑
－□－戊午世□－□－乙卯
－－－戊辰□□－□－乙巳
－□－戊寅□□－□－乙未
..師□□□□□..坤


「地中有水，師」，是指九二化巳為「之卦」坤卦之父母，為下雨之象。
（「地中有水」指坤卦六二為下雨之象。）



「地中有山，謙」

－□－癸酉□□－□－癸酉世
－□－癸亥世□－□－癸亥
－□－癸丑□□－□－癸丑
－－－丙申□□－□－乙卯應
－□－丙午□□－□－乙巳
－□－丙辰□□－□－乙未
..謙□□□□....坤


「地中有山，謙」，是指九三化卯。
謙卦九三之坤卦，坤卦六三應爻爻辰為卯、上六世爻爻辰為酉
卯酉為二分點位象徵天球赤道，賁卦卦氣為「秋分初候」應坤卦上六世爻爻辰為酉，坤卦上六世爻之剝卦，剝卦「山附地上」→「地中有山」，此條「地中」為二分點位象徵天球赤道。



「雷在地中，復」

－□－癸酉□□－□－癸酉世
－□－癸亥□□－□－癸亥
－□－癸丑□□－□－癸丑
－□－庚辰□□－□－乙卯
－□－庚寅□□－□－乙巳
－－－庚子世□－□－乙未
...復□□□□□..坤

恆之內卦卦氣為「大暑三候」，應復卦初九爻辰化未，恆卦之物候為「大雨時行」。
恆卦之卦象為「雷風」（天上有雷）→「雷在地中，復」。（「地中」指南北半球氣候之相對待。）


待續

半行天上，半行地底（三）


「明入地中，明夷」

－□－癸酉□□－□－庚戌
－□－癸亥□□－□－庚申
－□－癸丑世□－－－庚午
－－－己亥□□－□－乙卯
－□－己丑□□－□－乙巳
－－－己卯□□－□－乙未世
.明夷..□□□□□豐

明夷六四：「入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。」
「于出門庭」→「明入地中」（「地中」指地平線。）



「地中生木，升」

－□－癸酉□□－□－癸酉
－□－癸亥□□－□－癸亥
－□－癸丑世□－□－癸丑
－－－辛酉□□－□－戊午世
－－－辛亥□□－－－戊辰
－□－辛丑□□－□－戊寅
...升□□□□...師

升卦九三之師卦，升卦九三爻辰為酉，巽之外卦卦氣應升卦九三爻辰為酉，巽之外卦卦氣亦應「之卦」師卦上六應爻爻辰為酉，「地中生木」木已成林，巽卦卦象「隨風，巽」，草木隨風擺盪。

參：西漢．焦延壽《易林》「升之師」條，見「桂林」

即與巽卦卦象有聯繫。

《易林》升之師：「鳶生會稽 稍巨能飛 翱翔桂林 為眾鳥雄。」