《菜根譚簡註》—明‧洪應明 原著。開霞法師 簡註
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事有急之不白者,寬之或自明。毋躁急以速其忿;人有切之不從者。縱之或自化,毋操切以益其頑。
大意:有的事情在急切之間無法表白,寬緩從容一些,或許日後自然能明瞭真相。不要過於急躁迫切。造成對立,而加速對方的忿怒、攻擊。有一種人,如果對他過於嚴格苛刻,反而不肯順從自己;就不如乾脆任其自然,給他自由發揮的空間,或許自然能轉化態度。不能過於嚴厲、急躁,反而增加他的頑劣執著。凡事成功都有時節因緣,人有賢愚的分別,都要懂得隨緣處之,因勢利導,就能從容自在。急躁激進的態度就是攀緣,反而會欲速不達,於事無補。
「道」是一件公眾的物事,當隨人而接引;「學」是一個尋常的家飯,當隨事而警惕。
大意:道,是宇宙間萬事萬物的自然規律,是一切大眾都不可缺少的,並非一部分人的專利,就像《中庸》說:「道也者,不可須臾離也」,又說:「道不遠人」。因此,應該隨著各人的不同根性而引導教化。學,是開啟智慧的方法,就好像家常便飯,雖然平淡卻不可缺少,都是在日常生活當中的種種事務。因此應當隨時隨地加以警惕,從中學習。古人說,活到老,學到老,不可散漫懈怠。
學道之人,雖曰有心,心常在定,非同猿馬之未寧;雖曰無心,心常在慧,非同株塊之不動。
大意:修學出世道業的人,雖然說有心,而心常常沉定在一處,不是像一般人妄念紛飛,心猿意馬,片刻難以安寧。雖然說不起心動念,而心常常保持在智慧明瞭的狀態,而不是如同木頭、石塊沒有知覺的不動,那就是陷在無明之中,完全沒有作用。
陰謀怪習、異行奇能,俱是涉世的禍胎。只一個庸德庸行,便可以完混沌而招和平。
大意:陰暗的謀略、怪誕的習氣、奇異的行為和技能,全都是為人涉世招惹災禍的內在因素。只有一個常道,遵守倫常道德,行持中庸之行,便可以完整保全混沌一體的本來面目,而招感本身的和諧平安。
磨礪當如百煉之金,急就者非邃養;施為宜似千鈞之弩,輕發者無宏功。
大意:道德學問的磨礪鍛煉應該像金屬要經過多次的冶煉鍛造,才能精益求精,急於倉卒成就者不會有真正深邃精闢的學養。行事作為應該像發射千鈞之力的弩弓一樣慎重,如果隨意輕率採取行動者,必定無法建立宏偉的功勛事業。
用人不宜刻,刻則思效者去;交友不宜濫,濫則貢諛者來。
大意:用人不應該刻薄嚴厲,太刻薄則想要為自己效力的人也會離去。結交朋友不應該雜濫,一雜濫則會有獻媚阿諛的前來。《論語》中,孔子給我們制定出結交朋友的標準,說:「益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣;有便辟,友善柔,友便佞,損矣。」所謂近朱者赤,近墨者黑,朋友對一個人道德提升與墮落、事業的成功或者失敗,起著重要的作用,怎麼可以不謹慎小心,而濫交惡友呢?
延促由於一念,寬窄係之寸心。故機閒著,一日遙於千古;意寬者,斗室廣於萬間。
大意:時間的延長或短促都是由於一個念頭的不同,空間的寬闊與狹窄只是關係到自己內心的想法。故而心思悠閒的人,一天的時間比千古長時更加遙遠;胸懷寬廣的人,居住在狹小的斗室卻可以感覺比萬間廣廈還要寬廣。這一節也就是說明了佛經上講的,時間與空間其實都不是實際存在的,只是一個抽象概念而已,只是決定於自己的內心。
山林是勝地,一營戀便成市朝;書畫是雅事,一貪癡便成商賈。蓋心無染著,欲境是仙都;心有係牽,樂境成悲地。
大意:幽靜的深山密林是脫塵之殊勝地,一旦有了經營貪戀的心便會成為爭名逐利的場所,就像商人在市場求利,政客在朝廷爭名沒有兩樣。欣賞書法與繪畫是高尚風雅之事,而一旦生起貪愛癡迷便就如同商人做起生意買賣、追求利益的工具。如果內心沒有貪染執著,凡俗的境界也是世外仙都;一旦內心有了絲毫牽掛,快樂的境界也變成悲哀的境地。境隨心轉,所以明白事實真相的人,凡事都向內心尋求,而不會向外攀求選擇環境的優劣。
出世之道,即在涉世中,不必絕人以逃世;了心之功,即在盡心內,不必絕慾以灰心。
大意:超脫俗世,潔淨身心的方法,就在涉歷世事、待人處世接物之中,格物致知,放下心中的煩惱,不受世間的誘惑;不必要隔絕人群來逃避世間,才算超凡脫俗。修行明瞭真心本性的功夫,就在反躬內省,充分發揮內心的良知良能,來對待一切人事物,這種用心就和真心本性相應。未必要斷絕五欲六塵的境界,內心才能清淨不動搖。
士人有百折不回之真心,才有萬變不窮之妙用。
大意:一個讀聖賢書的人,必須要有勇氣面對百般挫折打擊,絕不退縮動搖,就和真心相應,因為真心有一個特徵就是恆常不變。這樣,真心中本來具有的無量智慧、能力、福報,才會顯現、發揮,才有應付環境、形式種種變化之神奇微妙的作用。
非盤根錯節,何以別攻木之利器?非貫石飲羽,何以明射虎之精誠?非顛沛橫逆,何以驗操守之堅定?
大意:根株盤屈,枝節交錯的樹木很難砍伐和加工,如果不是這樣的樹木,又怎麼能區別工具的精良鋒利呢?古代的神箭手養由基和李廣曾經把箭簇射入石頭深處,只有尾部的羽毛還留在外面;如果不是這樣,又怎麼能看出他們射虎時的全神貫注?古來許多聖賢、英雄,都經歷過種種挫折坎坷,甚至橫禍、災難,如果不是這樣,又怎麼能檢驗他們品行節操的堅定不移呢?逆境惡緣往往是培養、檢驗一個人德行、智慧、能力的最好環境,因此真正修養德行的人一定是歡喜逆來順受,感恩一切人和事的磨煉而不會怨天尤人。
立業建功,事事要從實地著腳,若少慕聲聞,變成偽果;講道修德,念念要從虛處立基,若稍計功效,便落塵情。
大意:人在世間想要建立業績功勛,每一件事都要腳踏實地認真做好,才能成就;如果有一點點羨慕虛名,希求博取榮譽的念頭,結果就會虛偽不實。而學習聖賢道理,修養德行,本來是為了超凡脫俗,就要保持念頭常常虛無清淨,無欲無求。如果稍微有一點計較功德利益,念頭就不清淨,又落在凡夫的塵勞俗情之中了。
身不宜忙,而忙於閒暇之時,亦可儆惕惰氣;心不可放,而放於收攝之後,亦可鼓暢天機。
大意:我們的身體不適合過於忙碌,而在悠閒無事的時候做些事情忙碌一番,也能夠警戒自己的惰性,時時保持敬畏奮進的心態。我們的心不能太放逸,而在緊張收斂之後,適當加以放鬆、調整,也可以鼓舞心智,暢達天機。也就是身心都要和諧,不能過分,也不能不及,才符合中道。
完得心上之本來,方可言了心;盡得世間之常道,才堪論出世。
大意:真心本來純淨純善,因為有煩惱惡業諸多障礙,而迷失了本來面目,只有把這些斷除,三業純善,完全與自性相應,才能說見到了真心,或者說了斷了妄心。人生在世,都有一定的責任和義務,就要根據自己的身份,遵守五倫五常,所謂父慈子孝,兄友弟恭,夫義婦聽,君仁臣忠,朋友有信,在各種角色中盡到自己的本分,才說得上修出世法。因為佛法不離世間法,世間善法是佛法的基礎,敦倫盡分就是覺而不迷;而不是不負責任、違背倫常大道,另外有一個出世法。
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