眾生皆有佛性、真如、一心、自性清淨心、空性、佛性、胎藏，界藏，攝藏。常住涅槃、真實我、丈夫第八識、法身、阿賴耶、實相、法界、法性、圓成實性、圓覺、大涅槃、菩薩心、常住真心、實際。等都是神教的如來藏之種種異名.<br />如來是「從如中來」，「從如實來」，是真如的圓滿體現者，如實道的成就者，也就是究竟圓滿的大聖者。世俗一般的如來，佛法所說的如來，是根本不同的。對如來是神我的異名，這是世間神教學者的誤解。 <br />從如來藏的學理意義來說，倒好像是古代的金胎說。然實則「如來之藏」，主要為通俗的胎藏喻。如來在眾生位──胎藏，雖沒有出現，而如來智慧德相已本來具足了。 <br /><br />「如來」在印度當時的宗教中是指生命的主體，「神我」的異名。「我」從前世來，又到後世去，在生死中來來去去，生命自體卻是如是如是，沒有變異。如如不變，卻又隨緣而來去，所以也稱「我」為「如來」，也可以說「如去」。 釋尊開示的佛法，是「無我」論，沒有自我實體，而在緣起的原理上，成立生死的延續，這與神教是根本不同的。 在釋尊的正覺中， 沒有神教所說的「我」──「如」，沒有如如不變而隨緣來去的。然在隨順世俗的語言中，也可以說我去，也可以說如來。因為眾生的死生延續 ，是世俗的事實。在佛教自身，也有「如來」，也是人、天那樣有人格的，但給以新的解說。如來是「從如中來」，「從如實來」，是真如的圓滿體現者，如實道的成就者，也就是究竟圓滿的大聖者。世俗一般的如來，佛法所說的如來，是根本不同的。 <br />「初期大乘」中重理想的佛陀觀的-窮廣深極的如來光明智慧莊嚴，必須修無量大劫的菩薩行而成佛之不易，因為成佛是不太容易的。因此「後期大乘」的如來藏說，就「從博返約」，以此窮深極廣的如來光明智慧莊嚴，直從眾生身心中點出。一切眾生有如來藏（或佛性），因此一切眾生可以成佛。