學佛群疑《正信的佛教》聖嚴法師

■ 聖嚴法師

佛教有一個名詞叫「愛語」，意思是指慈愛的語言、態度與表情。
也就是能夠把自己內心想要對人表示的關懷、體貼和勉勵，
透過語言、表情，或手勢等肢體行為表現出來，
像是點頭、微笑，這些動作，都可以算是「愛語」。

愛語，不只侷限於語言。
我們的臉部表情、眼神都是會講話的，連身體動作也會講話，所以稱之為「肢體語言」。
只要你心裡很慈悲、柔軟，對人非常關心，你所表現出來的任何一個動作、表情，
哪怕只是一句話而已，都會讓人感覺到非常的溫暖，這就是愛語的力量。

愛語的「愛」，不要只把它當成是男女感情的愛。
愛有很多等級和層次，最低的層次是自私的愛，那是充滿了佔有與貪婪的愛，
例如我愛吃、我愛看、我愛聽、我……，但這些真的是愛嗎？
這些愛都是在追隨自己的貪欲或本能，只是為了滿足個人的欲望，不是愛語的「愛」。
真正的愛，是放下自己，一心一意為對方設想，真誠讚美、體諒對方。
因此，愛語是佛教的「四攝法」之一。

「四攝法」也就是四種攝化眾生的方法——布施、愛語、利行、同事，
用這四種方法，先表達對人的關心、勉勵、寬容和諒解，
以真誠的善意和對方往來溝通，之後才用佛法來和他們交換意見。
譬如，當你在和小孩子玩的時候，就要玩得像小孩子一樣，讓小孩子玩得很高興，而不要端出大人的架子。
以我來說，我已經是七十多歲的老人了，但每次遇到小孩子，
我都能和他們玩在一起，不會覺得他們很討厭、煩人，小孩子也都很喜歡我，覺得我好像就是他們的一分子一樣。
同樣的，如果是和老人家相處，即使你年紀不大，也要放緩步伐，
就好像你也是步履蹣跚的老人家一樣，一步步慢慢陪著他走，這樣他就會覺得很溫馨。
要做到這樣，必須是為他人設想，把自己的利害得失放下，
不會一直想著自己應該是個怎麼樣的人、堅持非得照自己的方式不可；
而是能處處為對方著想，瞭解對方需要的是什麼、現在的情況如何，這樣才是愛語的表現。

表達佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奧難懂的名詞，有時候反而容易讓人覺得佛法很有距離，甚至害怕。
所以我們要用對方聽得懂的話來溝通，而且在態度上，必須是關懷的、慈悲的；
如果你老是對別人說：「你要這樣這樣……那樣那樣……」，那是在教訓人，不是愛語。
愛語應該是循循善誘，讓別人覺得你跟他很親近，
而且覺得你說的話、做的事，都是他也應該做的、也應該聽的，而願意主動向你學習。
由於你的一言一行都合乎佛法的標準，所以你的愛語也合乎四攝法裡的「攝」，
自然能讓別人認同你，也會跟隨你一起，照著佛法所說的來做，這才是真正的「愛語」。

本文摘錄自《人生雜誌－第265期》

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