這卦
動三爻
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。

以三爻來看
陰居陽位
「六三九四」
反泰及既濟
不是很好

唯一方法是順著九四九五
藉著上兩爻提拔
三四五爻成巽順

表示靠些關係還有機會

易經證釋

六三。萃如嗟如。無攸利往無咎。小吝。
宣聖講義

此萃六三爻辭也。六三坤卦終爻。而在中。與九四同為人爻。以柔履剛位。而應上六。則為重柔。以與九四匹。則成一剛一柔。是爻用有異于六二也。剛柔交則為萃。重柔則多憂。故曰萃如嗟如。萃如者。言其聚而難定。嗟如者。言其憂亦非長。則以六三果合九四。同致其用。則萃。而以柔之相擾。故若萃而未果。果應上六而持于內。則為憂。而中介四五兩陽。得其解緩。故如嗟而未然。此兩如字。明其有推移。而非定勢耳。萃本全卦之用。嗟則上兌之情。兌為說言。為口舌。凡口所出。聲音所發。皆兌也。在初六。有號笑之狀。在上六有涕洟之形。皆與嗟字相類。以其在聲為志之見于外也。而聲則依憂樂驚喜之時以異。萃而不萃。嗟而非嗟。始與終違。動與靜異。則六三之本在坤。而應在兌也。坤以靜順之德。兌為憂樂之情。故聚也。亦如初之戾于正。而見于情也。亦如上之涕洟。此以六三介于上下之間。兼具剛柔之性。而失其不易之貞。以隨于多變之物。故占無攸利。言其用之艱。行之澀。有如巽之進且退。而介于艮之行且止也。進退不決。行止相爭。則將奚利。此無攸利。實六三之用所致也。但卦在內者。以向外為志。為柔者。以近剛為情。則六三雖無利于行。而仍不自泥其往。此爻辭稱往。明其必進行也。以往則近于陽。而得孚于正。則無利。亦無咎。為其有萃于正之心也。全卦稱利有攸往。則往縱不得利。仍可免咎。六三與初六皆然。以其成剛。而應其中正之道。厚載而達其順承之功。仍本坤之德也。惟以爻用之狹。行動之滯。柔之本質。陰之素行。故雖免咎。而占小吝。吝嗇也。與亨反。全卦稱亨。六三以爻之用。乃有小吝之占。非與全卦大戾也。不過略見其吝耳。觀其萃而嗟。無攸利。即可見其有吝矣。吝指其用。亦兼行止。柔德固多滯泥。陰謀恆欠光明。何況六三處多凶之位。失正應之時乎。然以其德九四之提攜。接九五之中心。雖吝仍小。故無咎也。

象曰。往無咎。上巽也。
宣聖講義

此申釋爻辭之義也。六三爻辭。既云嗟如無攸利。是非吉占。而下曰往無咎。人或疑之。謂其辭意牴牾也。釋文申明往無咎之由來。以見爻辭自有深義。上巽者。言六三得上之巽順。而可以往耳。巽與坤。皆以順為用。而萃卦上為兌。何以巽稱。此可證易象之重中互也。由三至五。一陰兩陽。互成巽卦。六三為其初。故曰上巽。言已上于巽也。上于巽。上字上聲。卦爻皆自下上。六三則以內卦而連外之四五。猶上梯以達于九五。可見六三之往。將以萃于九五之正耳。又上巽亦含有與上順行之意。陽升陰降。六三若往。則進與陽同升于王。而不復降。故曰順。原為逆。今易以往則順矣。故在本爻不得言順。必上始為順。且以上之四五兩陽。亦樂其往近。而俯以就之。亦有巽順之情。謂陽剛自遜。以與三接。是陽之巽。亦上之巽也。易辭包各義。均可通釋。總之六三以柔道。達內之終。畛域甚嚴。進退多吝。乃有萃如嗟如之象。無攸利之占。而以志在近剛。情求親上。乃往無咎。雖有小吝。無大害也。故釋文但以上巽。揭出往無咎之義焉。

宗主附注
萃六三與九四皆人爻。一剛一柔。而同于未濟。是情志原難協也。爻辭稱其往無咎。而有小吝。亦可見其進仍有礙。凡中爻皆以九三六四與既濟同。最利于行。因陽下而陰上。交孚之象。如地天交泰也。萃既違此例。則行亦無利。而仍言往。且無咎者。則以上有九五為其所仰望。而足以翕群眾。共歸王也。天無二日。民無二王。則九五正位。君臨天下。凡臣民莫不奉之。此六三雖吝。而終往。雖無利。亦無咎也。因天下之萃于上。群眾之萃于正。乃萃卦之旨。亦各爻所同志。六三得九四之介。更易與九五萃。故爻辭言其往無咎。而釋文稱為上巽也。上巽者。巽于上。而與下親。猶乾九四躍淵之義。本在高地而躍入于深淵。是即俯以就之之道。上下貴能和而不離。親而不貳。故上者下之。下者上之。以躋于平。萃之九四九五。亦本是道。使下之來萃。如論語遠人不服則修文德以來之。而後天下定于一。此上巽微義。實在上者之自巽耳。巽猶遜也。中互巽卦。而亦互艮。艮合坤為謙。亦卑以就下之義。陽本升。今在上。如不自下。則行易窮。此上巽。原孚于大道之行。剛以柔用。尊以卑成。愈柔則愈成其剛。愈卑則愈保其尊。則上巽實自崇也。上既巽以就下。下有不誠悅者哉。故六三以是而占無咎也。