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孔子解:
無妄繼復卦之後。為週易之序。其意義最重大上。經以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離纬之。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯復與無妄則異是。以非往來也。復與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉復與無妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋復上坤下震。而無妄上乾震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛柔之交。而自有其不易之數也。由剝而復為反。剛上反下。其來有自。由復而無妄。為變。重陰變陽。其進有機。自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之誌。誌紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業可大也。揆諸卦數復一陽也。無妄則為四陽。複之陽在下。無妄則上下應。而陰在中。既由爻象可見陽之長且大矣。然復不如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之教之。而少小克致成立。其德有先後之異。其義有始終之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。故復與無妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非他卦之無大關切也。無妄非復不得達其用。復非無妄不得滿其誌。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實有別於他卦之非往來者矣。

傳曰。復則不妄。可見無妄由復得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探本。不外於一。復之一陽。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質。物呈於前。而情慾不生。數變於外。而性命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內卦不變動而不為躁進。故二陰在其上。乾剛而不慾自高。故一陽居下。高明者天道止動者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止也。艮止於中。震動於下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻。互乾與巽。一健一順也。乾健於外。巽順於中。以成其用。體用均善。天人相應。行而高明。則巽以乾大動。而止定。則震以艮安。內安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為雷。而行於天。天道下濟。地道上升。震者陽德之見也。而發於陰。天者生氣之本也。而蓄於下。雖陰陽不均。而剛柔得其濟也。陰居內正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當則安守固則達。安而達者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施於遠。順乎大者。不吝於細。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄於雷行天下。應時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比於乾。而元亨利贞。此以復之充實而有光輝者也。而能造手乎大化。以通於聖神。夫由推之。足達無盡。血體求之。則歸於至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內有其德以為贞。外有其道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄既無之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可極。則可久大也。在復貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰無妄。由復致之。以其先克己也。大學誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。