所謂「受苦是了苦，享福是消福。」我們修道人為什麼要修苦行?一天只吃一餐，就為要了苦的緣故。苦了了，便是樂。福，有應享的福和不應享的福。應享的福，是自己工作所得來的代價，能夠住好房子，穿好衣服，吃好東西，坐好汽車，可以享受一番。可是，要知道享完之後，就消福了，而在福報的銀行就沒有存款了。



　　不應享的福，就是在本分之外求享受，由僥倖得來的福。好像強盜，搶人家的錢，自己享受，這是不講道理的享受，必定會受到法律的製裁。在福報銀行的戶頭就透支了。應享的福，享完之後，就報銷了福，何況不應享的福，硬要勉強享受?這不但消福，而且還要虧本。因為這種關係，福不可享盡，享盡就沒有福了;苦可受盡，受盡則沒有苦。我們做人，要明白這種道理。在困難的環境中，歡喜接受逆境，這樣便無怨恨，也沒有不滿現實的心在作祟。



　　研究佛法的人，其思想和行為，與世俗人正好相反。世俗人是順著生死去造業，修道人是逆著生死來消業。無論在什麼境界上，處之泰然，心安理得，便不覺得苦。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」這是至理名言。



　　現在講一個受苦的公案，作為參考。



　　明朝最後一位皇帝，名叫崇禎。他雖有皇帝的智慧，可是沒有皇帝的福報。為什麼?因為他的苦沒有受盡。他前生是個沙彌，因為未到受具足戒的時候，就死了，所以還是個小沙彌而已。他做沙彌的時候，凡是搬柴運水的苦工，都由他來做，任勞任怨。天天做苦工，來護持道場。



　　有一天，他到房頂修理屋瓦，不慎失足，墜地而死。師兄弟就去報告方丈和尚。老和尚知道前因後果，想成就小沙彌，替他了苦。於是乎，對大家宣布：「這個小沙彌，做事不小心跌死，對道場有很大的損失。因為他犯了侵損常住的過錯，要懲罰他。你們用馬來把他的屍體拖散為止，免得買棺材埋葬。」



　　大家一聽方丈的話，不以為然。師兄弟們發惻隱之心，而不聽方丈的命令，因為不忍心這樣去做。於是共議：「我們是師兄弟，同修一場，應該把他安葬，不可用馬拖屍。」乃出錢買棺材安葬於荒山中。



　　這個小沙彌，因為替廟做苦工，積有功德，來生為人，做了皇帝，身為崇禎。可是只做了十六年的窮皇帝。他在位的時候，天下大亂，內有李自成造反，外有清兵侵境，沒有過一天好日子，都是在憂患煎迫中度日。這事是被好心的師兄弟害了他，使他的苦未能了盡。如果他們當時聽方丈的話，用馬拖屍，苦便了了，不會害得崇禎在煤山自縊，而為國殉難。



　　福盡而死是真理，故當惜福少享福。



　　有人說：我自己賺的錢我自己花，不把錢花光享受，不是白賺錢了嗎?



我們可以通過比喻來思考，比如一個農民對著糧倉想：這是我自己種的糧食，當然應享受，不把牠吃完不是白辛苦一年嗎?這顯然是愚人自絕後路的做法，不為明年留下種子，最後只會餓死而已。可見，不顧及後果的過分享受，將會耗盡福報，給自己的未來和後世帶來無量的痛苦。



　　我們再來看這樣一則公案：明朝正德三年出現了大旱災，楝塘地方因為有水庫而得以避免。第二年又出現大水災，也以堤壩高而沒有遭災。鄰近的幾個鄉連續好幾年沒有收成，唯獨楝塘地方接連豐收，而且他們乘形勢得到了官府的兩次免糧。於是這些村里人廉價買進了各鄉的產業，生活變得非常富有。從此之後，該地樸素的風氣蕩然無存，奢糜成風。



　　當時，鄉民陳良謨對他的叔兄說：“我們村子會有奇禍發生!”叔兄問他是什麼原因，他答：無福消受罷了。不久果然全村發生了大瘟疫，存活下來的寥寥無幾。



先儒焦澹園說：“人生衣食財祿，皆有定數，當留有餘不盡之意。故節約不貪，則可延壽;奢侈過求，受盡則終;未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限，能節約不貪著，就可以延壽，如果過分奢侈，福報享盡了必定福盡而死。



　　有人想：現在時代不同了，物質條件日新月異，過時的東西都可以丟掉。半碗飯、一張紙不值幾個錢，不要搞得太約束。



　　這也是以撥無因果的斷見所滋生的邪見。從因果上思惟，就會知道其實浪費半碗飯、一張紙，也有很大的罪過。比如半碗飯來之不易，從播種、施肥、灌溉、收割、去殼、運輸到最後煮成米飯，其間有多少勞動者的心血，要耗費多少自然資源，才能端到口邊，供你享用。這半碗飯不是無因無緣產生的，隨意浪費不會折福嗎?



　　實際上，因果絲毫不會空耗，浪費財富是損減自己的福報。因此，想起物品來之不易、業果不虛，我們不能不珍惜福報。古人說：“一茶一飯當思來處不易;一絲一縷，恆念物力維艱。”有一首唐詩說：“鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”我們能在這個世界上生存，需要勞累那麼多的父母有情，想到這一點，為什麼還不珍惜福報，反而以浪費為光榮嗎?



　　弘一大師在他的一篇演講中說：我五歲時，父親就不在世了!七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就嚴肅地說：孩子!你要知道呀!你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉!母親這話，也是惜福的意思!



　　我因為這樣的家庭教育，深深地印在腦海裡，後來年紀大了，也沒有一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的;又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著!不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時或是初出家時制的。



　　在古德中這樣的事例也隨處可見。古時候，雪峰禪師和欽山禪師一起在溪水邊洗腳，欽山見到水中漂有菜葉，很歡喜地說：“這山中一定有道人，我們可以沿著溪流去尋訪。”



　　雪峰禪師回答他：“你眼光太差，以後如何辨別人?他如此不惜福，為什麼要居山!”



　　入山後果然沒有名僧。有人說：人生在世，應當好好享受，必須擁有豪宅名車、高檔電器等，如果沒有這些物質享受，人生還有什麼意義呢?



　　首先應當辨別哪些是生活的所需，哪些與生活毫無關係。身為欲界人類，雖然不能缺少衣食、臥具，但是普通的飲食、衣服，就足以保證生存，身高不到二米，也用不了多大的空間。除此之外的物品，都只是虛假的擺設而已。動物也知道尋求飲食、洞穴和配偶，如果生命的意義只有這一點，那就和動物沒有差別。如果把一切精力都用於追求生活享受，這樣造作非福業，則連動物也不如。人生的意義在於能成辦自利利他的大義，不能少欲知足，就無法集中精力投入於修行，這樣就不能成辦大義，只是浪費生命而已。



　　不但自己惜福，還要教育子女、學生惜福，為他們而惜福。



　　袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天，她給兒子做棉衣，家裡本來有絲棉，她把絲棉賣掉換成棉絮。了凡先生問她：“家裡有絲棉，為什麼要換成棉絮?”她說：“絲棉太貴，賣了可以把錢送給別人，反正用棉絮也一樣可以保暖。”了凡先生聽了很高興，因為這樣做就不愁孩子將來沒有福!



　　再來看反面例子：古時候，有戶富人在孩子滿月時，請客大擺酒席，殺了許多生命。之前，有位算命先生給孩子算命，說他一生的命運如何如何好。可是孩子活到兩歲半就死了，富人埋怨算命先生，本來以為他算命很準，為什麼這次沒有算對。後來遇到一位有道高僧，高僧說他“折福太深，福盡而死”。



　　再看現代的青少年從小就知道享樂，亂花父母的血汗錢，衣服、鞋子、用具都要用名牌，每個月幾百幾千塊的零花錢象流水一樣用。家長也認為：現在時代不同了，寧可自己苦一點，也不能讓孩子沒面子。他不知道孩子從小養成驕奢的習慣後，由驕奢必然多欲，多欲則無德。長大之後，不是成為貪官，就是成為匪類、花花公子、寄生蟲，百無一用。從結果來看，這不是愛護子女，而是毀掉子女。因此，從小要教孩子惜福培福。



　　我們都是大乘修行者，應當念念關懷眾生的苦難。想到自己享福的同時，世界上還有千千萬萬的人連飯都吃不上，為什麼不能省下自己的福報施給諸母有情呢?



　　以下是惜福舍福的事例：宋朝的范仲淹讀書時，心中念念想著救濟他人。後來他作了宰相，把自己的俸祿全部拿出來購置義田，贍養一個家族幾百戶的貧寒之家。他的幾個兒子請求他買一所園宅，他說：“京城裡的大官園林很多，主人也不能經常去遊園，誰會不准我去遊他們的園林?何必要自己有花園才能享樂呢?”



　　范仲淹晚年把自己的住宅改為天平寺，用來興崇三寶。他的幾位公子共用一件好的衣服，外出時輪流穿著。范仲淹出將入相數十年，所得俸祿全部用來布施週濟別人，所以死的時候連喪葬費都不夠，而他的四個兒子都做到公卿的官位，個個能繼承父志，捨財救濟他人，因此范家的曾孫輩也極為發達。



某年舊曆十一月，天氣正冷的時候，蘇州城有位大紳士帶著工匠到印光大師的關房裝置洋火爐，印光大師堅決不肯接受，大師說：“人生不可享受過分，要是自己沒有德，空去享用，那就是折福。”這位大紳士非常誠懇，再三請求，必須供養，弟子也從旁邊勸請，印光大師說“安在外間的客廳裡吧!那裡時常來人，讓大家一齊暖和，外間的空氣暖了，這間的空氣也會變暖。”



　　我們應當隨學過去的祖師大德，不僅惜福，而且把自己的福報舍給眾生。自己的生活可以過得清苦一點，省下來的錢讓別人享用，有這樣的善心將來才能利益無量眾生。心中應常常記掛天下苦難的眾生，常以福報迴向。 “為利有情故，不吝盡施捨，身及諸受用，三世一切善。”又說：“如空及四大，願我恆成為，無量眾有情，資生大根本。”願我們如地水火風空五大種一樣，恆時成為維持無量有情生存的大根本。



“人生衣食財祿，皆有定數，當留有餘不盡之意。故節約不貪，則可延壽;奢侈過求，受盡則終;未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限，能節約不貪著，就可以延壽，如果過分奢侈，福報享盡了必定福盡而死。