金剛經今譯文

　　第一品

　　有一次，我聽到這樣。神聖的主住在斯拉瓦斯提，清晨的時候，他穿上衣服，披上斗篷，拿著他的碗，進入斯拉瓦斯提大城去化緣。當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面，然後很多和尚都來到神聖的主所在的地方向他頂禮，向右邊繞三圈之後，就找一個角落坐下來。

　　第二品

　　在那個時候，長老須菩提來到了那個聚會，坐下來，然後他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向神聖的主致敬。他告訴神聖的主說：「太棒了，喔！神聖的主，簡直棒極了，喔！至行尊者，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。主啊！一個要走菩薩道的人要如何站立（自處）、如何進展、如何控制他的思想？」

　　在聽了這些話之後，神聖的主告訴須菩提：「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」

　　第三品

　　那些要走菩薩道的人應該以這樣的方式來思考：「所有宇宙的眾生，我都必須將他們引導到涅盤，引導到沒有留下任何東西的涅盤境界（無餘涅盤）。然而，雖然有無數的眾生都這樣被引導到涅盤，但事實上，根本就沒有眾生被引導到涅盤上。」為什麼呢？如果在一個菩薩的裏面有「相」的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。為什麼呢？當一個人有自我的觀念、有「相」的觀念、或是有一個活著的靈魂的觀念、或是有一個人的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。

　　第四品

　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

　　第五品

　　神聖的主繼續講：「須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」須菩提回答：「不，真的不，喔！神聖的主。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。」神聖的主說：「在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。因此，以‘沒有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。」

　　第六品

　　須菩提問說：「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？」神聖的主回答：「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的

　　影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如未透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法

　　衡量、無法計算的一大堆美德。」（注：如來意味著「一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。」馬哈亞那學院喜用下列解釋：「一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方。」）

　　

　　為什麼？因為，須菩提，在這些菩薩裏面

　　一、沒有自我的知覺發生

　　二、沒有存在的知覺

　　三、沒有靈魂的知覺

　　四、沒有人的知覺

　　也沒有

　　五、達摩（道、或法）的知覺

　　六、沒有達摩的知覺，或

　　七、知覺，或

　　八、非知覺在他們裏面發生

　　為什麼？須菩提，如果這些菩薩有達摩或沒有達摩的知覺，他們一定會藉此來抓住一個自我、一個存在、一個靈魂、或一個人。為什麼？因為一個菩薩不應該抓住達摩或沒有達摩，所以，如來所教導的這些話具有一個隱藏的意義「那些知道我所說的達摩的人必須就像在對一條船，所有的達摩都應該被拋棄，所有的沒有達摩更應該被拋棄。」

　　第七品

　　神聖的主問：「你認為如何？須菩提，有沒有任何達摩使如來被視為“至高無上的、正確的、完美的成道”？或者如來有顯示任何達摩嗎？」須菩提回答說：「沒有，就我瞭解神聖的主所說的是沒有，為什麼？這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住，也不能夠被談論的，它既不是一個達摩，也不是一個沒有達摩，為什麼？因為一個“絕對”提升了神聖的人。」

　　第八品

　　然後神聖的主說：「是的，須菩提，如來教導說，特別對諸佛而言的達摩（道或法）並非只是某一個佛特別的達摩，所以它們才被稱為“特別對諸佛而言的達摩”。」

　　第九品

　　神聖的主問：「須菩提，你認為如何？、它是否已經發生在一個進入河流的人（Streamwiminner:進入佛圈的人）？一個進入河流的人的果是否已經被我達成了？」須菩提回答：「不，真的不，神聖的主，為什麼呢？因為，神聖的主，他並沒有贏得任何達摩，所以他才被稱為一個“進入河流的人”。沒有一個看得見的客體被贏得、沒有聲音、沒有氣味、沒有味道、沒有可觸摸的、也沒有頭腦的客體，所以他才被稱為一個“進入河流的人”。神聖的主，如果它發生在一個進入河流的人身上，而且一個進入河流的人的果已經被我達成，那麼在他裏面一定仍然有抓住一個自我、一個存在、一個靈魂、或一個人。」神聖的主問：「須菩提，你認為如何？它有發生在阿羅漢（Arhat）身上嗎？我有達到阿羅漢的境界嗎？」須菩提說：「不，真的不，神聖的主，為什麼呢？因為沒有達摩被稱為“阿羅漢”，因此他才被稱為阿羅漢，為什麼呢？神聖的主，我就是那個如來所指出的住在和平裡面最前端的人。神聖的主，我是一個免於貪婪的阿羅漢，但是，神聖的主，它並沒有發生在我身上，“我是一個阿羅漢，而且已經克於貪婪”這件事並沒有發生在我身上。神聖的主，如果“我已經達到了阿羅漢的境界”這件事可能發生在我身上，如來一定不會宣稱說我——須菩提，這個家世很好的兒子，這個住在和平裡面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方，因此才被稱為“一個住在和平裡面的人”。」


　　第十品

　　神聖的主問：「你認為如何？須菩提，如來有從然燈佛（Dipankara：佛陀之前的第二十四位繼承人。）那裏學到任何達摩嗎？」須菩提回答：「沒有，神聖的主，沒有。」

　　神聖的主說：「如果有任何菩薩說：“我將會創造出和諧的佛境。”他一定是講得不真實，為什麼呢？“佛境的和諧”，須菩提，如來並沒有教導任何和諧，所以他才談到“和諧的佛境”。」

　　第十三品

　　神聖的主說：「須菩提，假定有一個女人或一個男人，他拋棄了他所有的財物，就像恒河裏面的沙粒那麼多次；又假定另外一個人，在聽過這個關於達摩的演講，但是只聽了四行中的一節就去將它展示給別人，那麼後者藉著它的力量將會產生出無法衡量的、無法計算的更多的美德。」

　　第十四品

　　就在那個時候，那個達摩的衝擊使須菩提尊者感動得落淚。在流過眼淚之後，他向神聖的主說：「太棒了！神聖的主，簡直太棒了！喔！至行尊者，如來教導我們的這個達摩的演講是多麼地好，透過它，在我裏面產生了一個認知，而它事實上是沒有知覺，為什麼呢？因為諸佛以及諸位神聖的主都將所有的知覺拋下。」

　　神聖的主說：「所以，須菩提，受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。」

　　「再說，須菩提，如來耐心的完美事實上是沒有完美，為什麼呢？因為，須菩提，當卡林加國王（King of Kalinga）將我四肢的肉全部割下來，在那個時候，我並沒有一個自己、一個存在、一個靈魂、或一個人的知覺，為什麼呢？如果，須菩提，在那個時候我有“自己”的知覺，我一定會同時也有“不好的心意”的感覺。」

　　「再說，須菩提，為了眾生之福，一個菩薩應該以這樣的方式來給予禮物，為什麼呢？須菩提，這個“有一個存在”的知覺只不過是一個非知覺。如來對他們演講的那些眾生，他們事實上都是“沒有眾生”。為什麼呢？因為如來根據其相來講話，他講真理，他講“那個是的”，而不是講其他的。如來不會講那個虛假的。」

　　第十七品

　　「須菩提，“如來”跟“真實的如是”是同義詞。」

　　第二十一品

　　神聖的主問：「你認為如何？須菩提，如來有認為“達摩被我展現出來”嗎？任何說“如來展現出達摩”的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的東西把我誤傳，為什麼呢？」

　　第二十二品

　　「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。而且，須菩提，“自我同一”就是那個達摩，在它裏面沒有什麼東西是不同的，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。透過自我的消失，以及存在、靈魂、或一個人等的全部消失而達到“自我同一”，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」

　　第二十五品

　　「你認為如何？須菩提，如來有認為“眾生被我解放而獲得自由”嗎？你不應該這樣看！須菩提。為什麼呢？如來並沒有解放任何眾生。」

　　第二十六品

　　神聖的主在那個場合更進一步地教導下列的詩句：

　　「那些藉著我的外形來看到我的人

　　以及那些藉著聲音來跟隨我的人

　　他們所作的努力是錯誤的

　　那些人看不到我。」

　　「一個人必須從達摩來看諸佛，由“達摩諸體”來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，沒有人能夠以一個客體來意識到它。」

　　第二十九品

　　「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？“如來”意味著一個沒有去到任何地方，也沒有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」