本書嘗試借助人類學式的歷史學，將風水習俗視為中國鄉土社會的一種文化系統和民眾的生活方式，進而較系統地思考風水文化事象與近世鄉土社會的認同、分類意識，以及社會文化秩序整合的關聯問題，並“再現”風水的知識與觀念在長時段鄉土變遷中所創造的文化圖像和生活場景。作者亦將有關風水知識、觀念和信仰的敘述置於中國思想史的大背景之中，反思神秘的風水文化與中國“連續性文明 ”的內在聯繫，以呈現近世以來鄉土社會的宇宙觀念、信仰和思想世界的實態相。
各章內容簡介如下：
第一章：從福建地區移民的開發進程的社會大背景中，宏觀考察風水信仰與近世以來的鄉土社會歷史發展的密切關係。在中國東南地區，風水觀念、信仰具有鮮明的地域底色，與移居漢人聚居的習慣和注重神靈祭祀的傳統具有親緣關係。在走向“土著化”過程中，移居漢人借助風水觀念、信仰，有效地改變了當地土著“尚巫機鬼”的原聲音頻，完成了“因土成俗”的意義轉換，確立了在地意識或諸野意識。隨著聚居形態的發展和人地矛盾的加劇，鄉族意識也得以在鄉土社會中滋生、勃興，從而加劇了有限的風水象徵資本的爭奪，並深刻地影響著地域的民間信仰形態。
第二章：描述兩大風水流派在近世以來的鄉土社會的地域擴展進程中相抗而又相容的總體態勢，從中呈現風水在區域信仰情態中的文化意義。該部分結合社會史和數術史，嘗試對兩大流派的觀念係譜特質及人文意義進行現象學式的描述，反思兩大流派如何在“信仰化”的實踐中達成“在地化”的文化表述，從而構成一般意義上的風水知識和風水認知。本章也嘗試“換位研究”，讓民間風水專家與研究者進行“對話”，以把握風水專家在社會變遷中總體的文化態度和價值判斷。風水流派意識在民間走向模糊化的趨勢，也意味著中國的神靈與祭祀傳統具有頑強的滲透力。
第三、四章：從構成近世以來的鄉土社會文化網路之環的通書、靈簽、安鎮符咒、豎造及喪葬儀式、乩示文本等人手，細部地探尋普遍意義上的風水知識、觀念的鄉土社會記憶是何以可能的，即分析風水知識、觀念如何借助相關的巫術一宗教儀式，逐步“深耕化”為一種民俗信仰，從而成為民眾 “生活世界”的一部分。各類與風水相關的儀式行為，是鄉土社會文化變遷過程的聚態反映。風水知識、觀念為鄉土社會所承認、接受並轉變為民俗信仰的過程，乃是一種價值轉換及意義再生的過程。在傳統禮教或祭祀觀念“ 以家達鄉”過程中，風水先生、擇日師、禮生等充分扮演著“文化媒人”角色，甚至是第一媒介者。
第五章：分析了風水信仰與近世以來的鄉土社會士紳階層的文化空間構建的關係問題，特別是考察士紳之有意識的風水實踐和風水錶述，藉以省思風水知識、觀念何以成為一種溝通精英與俗民、王朝(國家)與社會的文化橋梁，進而影響地方社會和經濟變遷的方式。士紳階層是一個積極追求“利益最大化”的文化群體，他們在將風水知識、觀念內化為自身的信仰之際，也將之意識形態化，以使區域的公共或私人場域充盈著自身所賦予的意義與價值。“義”(理)字只是一種帶有表演成分的集體表像，“利”(欲)字才真實地書寫著士紳的靈魂。
第六章：借助契約文書及典型的家族個案，細部地剖析風水觀念、信仰與近世以來的鄉土社會的秩序整合和家族發展的關聯問題。近世以來的鄉土社會秩序的構建模式部分地受到了風水觀念圖式的制約和安排，從而在“破壞/整合”的向力之中維持其動態的平衡。風水觀念、信仰為家族或房派及鄉族勢力的發展空間提供了一套圓融自足的文化解釋機制。祖墓、祠堂風水的象徵營造與“房/家族”的係譜模式和功能形態有著內在的關係。風水術本身的房分差別理論以及家族與房之間天然存在著的“凝聚/分裂”張力，參與塑造了祖墓或祠堂的風水崇拜的“箭垛化”效應。


　本書目錄 　
序言 陳支平
緒論走出恐聞：一個鄉土文化幽靈的探尋與觀照
第一章 融入土著：邊陲開發熱潮與風水信仰的紮根
第二章 境騰地龍：風水流派及其在地化的文化表述
第三章 神聖帷幕：走向民俗化和儀式化的風水信仰(Ⅰ)
第四章 神聖帷幕：走向民俗化和儀式化的風水信仰(Ⅱ)
第五章 理性驅馳：風水信仰與士紳的文化空間構建
第六章 化育無形：風水信仰與鄉土社會的秩序整合
余論 生命靈光：多維關係視野中的風水信仰研究
附錄一 明清時期福建風水示禁碑文摘抄
附錄二 福建譜牒風水訴訟案例資料摘抄
附錄三 《晉江古檗山莊題咏集》拓本摘錄
主要徵引與參考文獻
後記