AI算命大師
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般若綱要卷十
古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛䵻 提綱
○大般若經第十六會般若波羅蜜多分序。
尋夫理殊凑以司方，坦一歸而揆務，何嘗不鎔想真際，弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴，忍進之調銳，卒悟寵於實慧，假道於真詮。將開象觸之迷，復有鷺池之會。所以光導五之迹，昇第一之乘。甄陶二邊，洞希微而睠睇；擬議四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之萌，則翳蘂星落；褰積疑之網，則障縠雲披。了性空而常修，悟生假而恒利。四魔由之亂轍，六度因而彚征。施以之不捐而難捨能捨，戒以之不檢而難護能護，忍以之無受而堪於不堪，進以之無行而發於不發，定以之亡靜而三相不相，慧以之亡照而三輪不輪。故體之則動而逾寂，謬之則寂而彌動。法不即離於非法，行豈一異於無行。其覺證也，真心混而一觀；其出生也，法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心，皆挺以呬多成之羅。若聚以玉毫之表，流之金吻之誨，勒成八卷，元非再譯。則以不敏，謬齒譯徒，緬諸會之昌筵，嗟既往而莫奉。眷言殊獎，載表遺音，本慈吹以紛騰，因聖期而頂戴。將使家傳妙寶，人握靈珠，洗客塵於八區，霈玄滋於萬葉。福庇宸極，帝后延齡，慶洽黎蒸，法教增闡。庶狹中之士，擺凝於驚怖之辰；上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉，宿代累聞，何能啟篇投恡，忘言入賞者哉。悲夫！
唐西明寺沙門玄則製
卷五百九十三(般若波羅蜜多分)
善勇猛菩薩白佛言：世尊處處為諸菩薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云何修行般若波羅蜜多令速圓滿？云何修行般若波羅蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云何安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法？佛告勇猛菩薩言：汝問何謂般若波羅蜜多？者，當知實無少法可名般若波羅蜜多，超過一切名言道故。善勇猛！甚深般若波羅蜜多，實不可說此是般若波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故？慧能遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！善勇猛！般若者，謂解諸法及知諸法，故名般若。云何般若解知諸法？謂諸法異，名言亦異，然一切法不離名言。若解諸法、若知諸法皆不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛！般若者，謂假施設，由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現，如是知者名為實知。善勇猛！般若者，非知、非不知，非此、非餘處，故名般若。善勇猛！般若者，謂智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說名非智。此中智者，不可示現此名為智，不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性亦復如是，決定不由非智名智。若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智、非智俱無所得，於智、非智如實徧知，是名為智。然智實性非如所說。所以者何？以智實性離名言故。智非智境，非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境，是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現，然順有情所知說示，其能知者亦不可說。智境尚無，況有知者。若能如是如實了知、如實隨覺，是名般若。復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為出世般若。若如是所說，出世般若亦不可說。所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況有能出！以都不得世及出世、能出、所出故，得說名出世般若。若有所得，則不名為出世般若。若此般若性亦不可得，離有、無等可得性故。又，善勇猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸假，故名出世。又出世者，非實於世有出、不出。所以者何？此中都無所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，無世、無出世，無出、無不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若。若如是般若非如所說。所以者何？出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。復次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立，若是假立則不名為通達般若。謂於此中都無所有，無此無彼亦無中間，無能通達、無所通達、無通達處、無通達時、無通達者，故名通達。又，善勇猛！諸有成就如是般若，即能如實通達三界。云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界。由能如是通達三界，故名成就通達般若。復次，善勇猛！言通達者，謂能徧知所有緣起。由諸緣故，諸法得起，故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為通知緣起。謂能顯示如實無起，以無起故說名緣起，平等無起故名緣起。謂於是處起尚非有，況當有滅！隨覺緣起若順若違皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若無有生則無過去亦無[A1]已生，若無過去亦無[A2]已生則無有滅，若無有滅即無生智，由無生智更不復生亦不證滅，由無生故即亦無滅，由有生故施設有滅，既無有生是故無滅。於一切法如是知、見、通達、作證，說名盡智。善勇猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡，然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。如實徧知此無知法都無所有，故名為離。由如是智知無知法無別可得，名離無知。然無知法實不可得，智尚非有，況有無知。若能於盡得解脫者，名為盡智。善勇猛！非此波羅蜜多有遠彼岸少分可得。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。非此般若波羅有遠可得，是故不說此有彼岸。又，善勇猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨覺即違覺悟。所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提，然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提，非隨覺故，非通達故，說名覺悟。雖作是說而不如說，以一切法不可隨覺、不可通達。又法、非法俱無自性，由覺此理，故名菩提。何以故？非諸如來、應、正等覺能得菩提，非諸如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了故、不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提，菩提無生無起性故。善勇猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界。若有情中有有情性，則不應說為有情界，有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身；若有情界離界性有，則應實有命者異身。然有情界無實界性，但由世俗假說為界，非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界，非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。復次，善勇猛！我依此義密意說，諸有情界不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有情故。如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法，是則名為隨覺佛法，以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何？以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿，一切法者當知即是增語。非彼法界有減有滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有，如是隨覺即名菩提，由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又，善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。菩提者即是佛相。云何佛相？謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故？畢竟無相與菩提相自性離故，如是隨覺說名菩提。又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故，不能覺了自行、自境、自所行處。若於自行如實了知，則不復行有分別行，是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無所分別，非於此處而有所行；若於是處不起分別，非於此處復有所行。諸佛菩薩於一切行無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起，於一切法不復攀緣、不復分別、不游不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故。復次，善勇猛！無有情者，當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虗妄所緣有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是無明緣行有情。善勇猛！非有情名有少實法可執為我或為我所，以無實法，是故可說一切有情非實有情。非有情者，當知即是非實增語；非實者，當知即是非有情增語。若於諸行有遍覺者，可名菩薩。
卷五百九十四 卷五百九十五
復次，善勇猛！言菩薩者，謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者，於一切法亦能如實如佛而知，謂如實知一切法性無實無生亦無虗妄。善勇猛！若諸菩薩發菩提心，作如是念：我於今者發菩提心，此是菩提。我今為趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？由彼菩薩決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故，但可名為於菩提心有執薩埵，不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心，復名造作薩埵，不名菩薩。彼由加行發菩提心，復名加行薩埵，不名菩薩。何以故？彼諸菩薩由有所取發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。又，善勇猛！無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩惟執發心，不了菩提無生心義。心平等性即是菩提，此中無所分別。若分別心及菩提，便執著心及菩提。由此二種發菩提心，當知不可真發心者。又，善勇猛！菩提與心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心。菩提與心如實如理，俱不可說是覺、是心。由如實覺，菩提與心俱不可得、無生不生，故名菩薩亦名摩訶薩。善勇猛！以證入大乘名摩訶薩。何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智、若有為智、若無為智、若世間智、若出世間智，能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠離大有情想，又能遠離大無明蘊，又能遠離大諸行蘊，又能遠離大無知蘊，又能遠離大眾苦蘊，名摩訶薩。又，善勇猛！遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得，而能了知心之本性；彼於菩提及菩提分法雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提；非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所恃怙、無所執著，雖不見有菩提心性，而能發起大菩提心。如是發菩提心，而於菩提無所引發。何以故？彼[A3]已安住大菩提故。都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發心趣向大菩提者，無見、無執、無所分別，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。又，善勇猛！若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心，彼遠菩提非近菩提。若不見菩提有近有遠，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二，定能了達我及有情與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法；若能遍知，我即遍知三界
增上慢者，於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。
要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學正等覺大師子吼，於正等覺無上法財善能受用。
諸佛世尊將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。
隨所知境界世俗文句，方便演說甚深般若波羅蜜多，令菩薩眾精勤修學。一切法如所有性本性不可得，般若波羅蜜多亦復如是，般若波羅蜜多於一切法都無所依。
一切法不在內、不在外、不在兩間，遠離而住； 一切法非相應、非不相應； 一切法真如、不虗妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。 一切法者，離一切法性。所以者何？非一切法中有一切法，此無所有是謂般若波羅蜜多。 一切法自性離，此離自性是謂般若波羅蜜多。 一切法無一切法自性，此無自性是謂般若波羅蜜多(九十四卷止)。
一切法非一切法所行，於一切法無知、無見，是謂般若波羅蜜多； 一切法不捨一切法自性，於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多； 一切法非合、非離，是謂般若波羅蜜多； 一切法非減、非增，是謂般若波羅蜜多； 一切法非染、非淨，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非移轉、非趣入，是謂般若波羅蜜多； 一切法非繫、非離繫，是謂般若波羅蜜多； 一切法非死、非生，一切法非生、非死，是謂般若波羅蜜多； 一切法非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非常、非無常乃至非淨、非不淨，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非作者、非使作者乃至非知、見者，是謂般若波羅蜜多； 一切法非斷、非常，非有邊、非無邊，是謂般若波羅蜜多； 一切法非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多； 一切法非善、非非善，是謂般若波羅蜜多(九十五卷止)。
卷五百九十六
夢、幻、泡、影自性都無所有。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
舍利子白佛言：如來雖說般若波羅蜜多，而說般若波羅蜜多非圓成實。世尊告舍利子言：如是，如是，我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故？一切法非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。譬如虹蜺雖有種種妙色顯現而無一實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而所顯示無性可得。譬如虗空雖以種種尺寸量度，而未曾見有五指許是圓成實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而未曾見有少自體是圓成實。
諸法甚深故般若波羅蜜多最為甚深。
般若波羅蜜多深廣無量無邊功德之所證故。
諸法本性清淨故般若波羅蜜多本性清淨。
諸法無邊際故，般若波羅蜜多亦無邊際。當知般若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域，邊不可得故名無邊，際不可得故名無際，以無邊故說名無際，以無際故說名無邊。
卷五百九十七
舍利子白佛言：云何菩薩依如是法行諸境相？佛言：諸菩薩眾尚不得法，何況非法！知一切境皆無境性。由此因緣，是諸善士依如是法行諸境相無所執著。
舍利子！諸有情類多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能種植廣大善根。彼於如是甚深、廣大、無染正法不能信受，隨類勝劣各相愛樂，下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情，廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情。
舍利子白佛言：以何等法為所行境？佛言：般若波羅蜜多以無邊法為所行境，以諸法空為所行境。如虗空界、風界俱無處所而可見者，亦復不為生起法相而現其前；如是般若波羅蜜多於法都無可現示者，亦復不為生起法相而現其前。
舍利子復白佛言：如是般若波羅蜜多以何為相？佛言：如是般若波羅蜜多遠離眾相，無有少相而可得者。舍利子！如虗空界無礙著處，如是般若波羅蜜多無礙著處，由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。又，舍利子！非無著法有相可得，然隨世間名言理趣作如是說：甚深般若波羅蜜多無著為相。又，舍利子！諸法皆以無著為相，以諸法不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前，以於此中無相可得故名無相，以無相故說名無著。若一切法有少相者，應於此中有著可得；以一切法眾相都無，是故此中無著可得，故說諸法無著為相。又，舍利子！諸雜染法顛倒現前，諸顛倒者皆是無相，諸無相者皆不可說，故有相法即是無相。又，舍利子！諸清淨法亦無有相。所以者何？雜染尚無有相，況清淨法而可有相！又，舍利子！若能徧知諸雜染法如實性者，彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故起諸雜染，諸顛倒者皆非真實，若非真實則無實體亦無實相。若能如是如實遍知即名清淨，是故雜染、清淨二法俱非有相、非圓成實。又，舍利子！愚夫異生著無著相。又，舍利子！此無著相當知即是智所行處，亦是般若波羅蜜多所行之處；此無著相智所行處，亦名般若波羅蜜多。又，舍利子！所行處者，當知此顯非所行處，甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。又，舍利子！所行境者，當知顯示非所行境，以一切法如實之性、如所有性皆不可得；故一切法非所行境，以一切法無境性故。若能如是遍知諸法，是則名為行一切境。
時，舍利子告善現言：云何具壽嘿然無說？善現答言：我於諸法都無所見，是故我今嘿然無說。又，舍利子！我都不見甚深般若波羅蜜多，亦不見有諸菩薩眾，不見能說，不見所說，亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我於此中既無所見，云何令我宣說般若波羅蜜多？
舍利子！甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又，舍利子！如無有法由顯示法而現在前，我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？然，舍利子！若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前，即能了知甚深般若波羅蜜多，亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
爾時，世尊告善勇猛菩薩言：諸菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法都無所行。何以故？以一切法皆是顛倒之所等起，非實有、邪偽、虗妄。譬如於法有所行者，皆行顛倒、皆行不實；如是菩薩若有所行，應行顛倒、應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了，亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又，善勇猛！顛倒、不實則非所行，是故菩薩不於中行。又，善勇猛！言顛倒者即是虗妄，愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有，如是所執不如其相，是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實，由此菩薩名無倒行者。若實無倒則無所行，故說菩薩行無所行，一切行斷名菩薩行。善勇猛！菩薩不行一切分別、異分別行，一切分別、異分別斷名菩薩行。分別者，謂於諸法分別自性；異分別者，謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別，以一切法不可分別、異分別故。若分別法則於諸法作異分別，然一切法遠離分別及異分別。又，善勇猛！言分別者是謂一邊，異分別者是第二邊。若諸菩薩於邊、無邊俱無所行，是諸菩薩亦不見中，若見中者則行於中，若行中者則行於邊，非中有行、有顯、有示，離行相故。又，善勇猛！所言中者即是八聖支道，如是聖道於一切法都無所得而現在前，都無所見而現其前。若時於法無修無遣，爾時名為止息之道。此止息道於一切法無修無遣，超過修遣，證一切法平等實性。又，止息道者謂阿羅漢、漏盡苾芻。何以故？彼遣道故。非修非遣故名為遣，彼遣亦無故名為遣，以遣修故說名為遣。若有修遣應有所得，不名為遣。此中遣者謂遣修性，此中無修故名為遣，以修無故遣亦非有。
菩薩摩訶薩不緣一切法是行般若波羅蜜多。何以故？菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離則無所行，故說菩薩行無所行。
若諸菩薩能行般若波羅蜜多，遍知一切所緣而行，除遣一切所緣而行。
卷五百九十八 卷五百九十九 卷六百
菩薩能如是行，則不緣一切法清淨而行。何以故？菩薩遍知一切法所緣本性清淨故。
菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作。何以故？如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣，謂我能行如是動轉，我於此行如是戲論，我由此行如是愛趣，我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知、無所恃執，無恃執故都無所行亦無執藏，無執藏故無所繫縛亦無離繫亦無等起。如是菩薩害諸恃執，修行般若波羅蜜多。復次，菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻、如夢、如光影、如谷響。何以故？如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀，害一切行，遍知諸行，修行般若波羅蜜多，是謂宣說諸菩薩行。
一切法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故？非心所生故名不可思議，亦不生心故名不可思議。若謂心生是為顛倒，謂心不生亦是顛倒，能通達心及心所俱無所有則非顛倒。愚夫異生不能覺了，於心遠離不能正知，亦不正知所緣遠離，由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心從我生。彼執心[A4]已，復執為善、或執非善、或執為樂、或執為苦、或執為斷、或執為常種種法門。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，遠離顛倒心、心所法，證心本性清淨明白，於中都無心、心法起。復作是念：由所緣境心、心所生，了知所緣無所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦無住、滅，亦不令法有生、住等。能如是行，是行般若波羅蜜多。
菩薩通達諸法若因、若集、若沒、若滅，無有少法不合般若波羅蜜多。如實了知諸法因、集、滅、道之相，於一切法不修不遣。何以故？以一切法無性為性，遠離自性則非實物，非實物故無修無遣；於一切法無修無遣，名修般若波羅蜜多。
菩薩修行般若波羅蜜多，不起一切法相應相心，不起一切俱行之心。能就如是清淨心故，於諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、捨，而能遣除諸有情想；於有情想無執而住，於四梵住亦無執著，成就妙慧方便善巧，般若波羅蜜多速得圓滿；速圓滿故，便於諸法無取無執。
菩薩如是學時，不於一切法學、不為超越一切法學、不於一切法生學、不於一切法滅學、不為調伏一切法故學、不為不調伏一切法故學、不為攝伏移轉一切法故學、不為趣入安住一切法故學(九十八卷止)。
菩薩如是學時，不於一切法學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，不緣一切法若過去行、若未來行、若現在行。雖以空、寂靜、無我行相觀察過去，而不以空、寂靜、無我行於過去；雖以空、寂靜、無我行相觀察未來，而不以空、寂靜、無我行於未來；雖以空、寂靜、無我行相觀察現在，而不以空、寂靜、無我行於現在。菩薩能如是行，雖觀過去空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於過去；雖觀未來空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於未來；雖觀現在空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於現在。能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。能如是行則不緣一切法，以一切法非所緣故，以一切法非能緣故，非一切法有所取故，而可於彼說有所緣。若有所緣則有動作、計著、執取，若有執取即有憂苦、猛利、愁箭、悲惱、歎生，若有所緣即有恃執、動轉、戲論。
能如是行，則於一切法不起分別、無異分別；能如是行、能如是住，一切惡魔不能障礙。成就般若波羅蜜多利慧刀劒具大勢力，是諸菩薩於一切處無所依止。何以故？若有所依則有移轉，若有移轉則有動搖，若有動搖則有戲論。若諸有情有依、有轉、動搖、戲論，隨魔力行未脫魔境。菩薩不依止一切法，證得一切依止淨法，依止清淨微妙智見，修行般若波羅蜜多，由此惡魔不能得便。
修行般若波羅蜜多，不行一切法合、離相，不行一切法清淨、不清淨相，能如是行則不與一切法若合、若離。何以故？以一切法無合、離故。善勇猛！合者謂常，離者謂斷。一切法性不為合故、離故現前，若諸法性為合、為離現在前者，則應諸法可得、不可得故。佛不施設愚夫異生妄見合、離，顛倒繫縛馳流生死，謂合得、合住、合見、合執，有合故便執有離，謂除遣合而得、離故。善勇猛！若處有合是處有離，若於合中無得、無恃、不起執著亦不見離，若於離中有得、有恃、起執著者彼便有合，與生死苦未可別離。菩薩觀諸法性非合、非離，亦不為法若合、若離而有所作，或有修學如是安住，速能圓滿一切智法。
修行般若波羅蜜多，不行一切法，著、無著所緣，清淨、不清淨，都不見行及不行法，能如是行，速能圓滿一切智法(九十九卷止)。
修行般若波羅蜜多，不行一切法開顯不開顯、寂靜不寂靜、清淨不清淨、遠離不遠離，能如是行速能圓滿一切智法。
菩薩能如是行，不住一切法，非一切法有可住義。所以者何？以一切法皆無執藏，無執藏故無可住者。善勇猛！以無所住及無不住為方便故，說一切法都無可住。如四大河無熱池出，未入大海終無住義；如是諸法乃至無造，諸行未盡終無住義。
手執如是甚深般若波羅蜜多相應法教，是諸菩薩設不現前蒙佛授記，當知[A5]已近蒙佛授記，或復不久當蒙諸佛現前受記。
一切法無著無縛，無有少法為著為縛而現在前，由此亦得無解脫義。善勇猛！一切法無著無縛亦無解脫。言著縛者，謂於法性執著繫縛，法性既無故不可說有著有縛。言解脫者，謂脫著縛，彼二既無故無解脫。
如是法門，非諸雜染弊有情類手所能得，非魔羅網所拘縶者之所行地，是性調善極聰慧者之所行地。般若波羅蜜多甚深法門，受持一句尚獲無量無邊功德，況有於此大般若經，能具受持、轉讀、書寫、供養、流布、廣為他說，彼所獲福不可思議！
大般若波羅蜜經六百卷。
般若義同文異(節義詳載綱要第八卷初分後。)
第二分。
修行般若波羅蜜多時，於一切有情起平等心，於一切法性皆得平等，安立一切有情於一切法平等性中(觀照品)。
復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切法是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！離一切法有菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩耶？佛告善現：如是！如是！如汝所說。若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學。復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，即色真如是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！離色真如有菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言：即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？佛告善現：如是！如是！如汝所說。色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學(善現品與綱要第一卷二十二葉經文參看[1])。
復次，善現！所言般若波羅蜜多者，色增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！色常增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！色無常增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！乃至一切法雜染增語、清淨增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語乃至若生若滅增語亦非菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：世尊！色等法尚不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言：色等法增語是菩薩摩訶薩，乃至色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？佛言：如是！如是！如汝所說。色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得；法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得；諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學(善現品與綱要第一卷二十三葉經文參看[2])。
善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為(善現品)。
復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應當如是審諦觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所用？審諦觀察，若法無所有、不可得，是為般若波羅蜜多(勝軍品)。
善現言：何等為法？云何常於此法愛樂欣喜？佛告善現：所言法者，謂色、非色皆無自性，都不可得、不可破壞、不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求。言樂法者，謂於此法稱讚功德。言欣法者，謂於此法歡喜信受。言喜法者，謂於此法慕多修習親近愛重。以無得而為方便，常能如是愛樂欣喜而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首(譬喻品)。
菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性，是名被無縛無解大乘鎧者(無縛解品)。
諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答，自在無畏。何以故？以一切法無所依故(遠離品)。
憍尸迦！諸菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心性無故心所亦無，心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多(帝釋品)。
一切法性無所依止、無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。當知甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺，亦能示現世間實相，而無所生亦無所示。(示相品)。
能示如來、應、正等覺世間相者，謂令不起此世間想，亦令不起他世間想。所以者何？以一切法皆無所有、實不可得，無可依彼起此世間、他世間想。(示相品)。
mavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanasyscallomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacanarunomavamramhamkhamomavirahumkhamomarapacananamo bhagavateprajñāpāramitāye, tadyathāoṃhrīḥdhiḥśrīḥśrutismritivijayesvāhā
般若綱要卷十
古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛䵻 提綱
○大般若經第十六會般若波羅蜜多分序。
尋夫理殊凑以司方，坦一歸而揆務，何嘗不鎔想真際，弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴，忍進之調銳，卒悟寵於實慧，假道於真詮。將開象觸之迷，復有鷺池之會。所以光導五之迹，昇第一之乘。甄陶二邊，洞希微而睠睇；擬議四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之萌，則翳蘂星落；褰積疑之網，則障縠雲披。了性空而常修，悟生假而恒利。四魔由之亂轍，六度因而彚征。施以之不捐而難捨能捨，戒以之不檢而難護能護，忍以之無受而堪於不堪，進以之無行而發於不發，定以之亡靜而三相不相，慧以之亡照而三輪不輪。故體之則動而逾寂，謬之則寂而彌動。法不即離於非法，行豈一異於無行。其覺證也，真心混而一觀；其出生也，法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心，皆挺以呬多成之羅。若聚以玉毫之表，流之金吻之誨，勒成八卷，元非再譯。則以不敏，謬齒譯徒，緬諸會之昌筵，嗟既往而莫奉。眷言殊獎，載表遺音，本慈吹以紛騰，因聖期而頂戴。將使家傳妙寶，人握靈珠，洗客塵於八區，霈玄滋於萬葉。福庇宸極，帝后延齡，慶洽黎蒸，法教增闡。庶狹中之士，擺凝於驚怖之辰；上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉，宿代累聞，何能啟篇投恡，忘言入賞者哉。悲夫！
唐西明寺沙門玄則製
卷五百九十三(般若波羅蜜多分)
善勇猛菩薩白佛言：世尊處處為諸菩薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云何修行般若波羅蜜多令速圓滿？云何修行般若波羅蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云何安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法？佛告勇猛菩薩言：汝問何謂般若波羅蜜多？者，當知實無少法可名般若波羅蜜多，超過一切名言道故。善勇猛！甚深般若波羅蜜多，實不可說此是般若波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故？慧能遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！善勇猛！般若者，謂解諸法及知諸法，故名般若。云何般若解知諸法？謂諸法異，名言亦異，然一切法不離名言。若解諸法、若知諸法皆不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛！般若者，謂假施設，由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現，如是知者名為實知。善勇猛！般若者，非知、非不知，非此、非餘處，故名般若。善勇猛！般若者，謂智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說名非智。此中智者，不可示現此名為智，不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性亦復如是，決定不由非智名智。若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智、非智俱無所得，於智、非智如實徧知，是名為智。然智實性非如所說。所以者何？以智實性離名言故。智非智境，非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境，是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現，然順有情所知說示，其能知者亦不可說。智境尚無，況有知者。若能如是如實了知、如實隨覺，是名般若。復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為出世般若。若如是所說，出世般若亦不可說。所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況有能出！以都不得世及出世、能出、所出故，得說名出世般若。若有所得，則不名為出世般若。若此般若性亦不可得，離有、無等可得性故。又，善勇猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸假，故名出世。又出世者，非實於世有出、不出。所以者何？此中都無所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，無世、無出世，無出、無不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若。若如是般若非如所說。所以者何？出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。復次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立，若是假立則不名為通達般若。謂於此中都無所有，無此無彼亦無中間，無能通達、無所通達、無通達處、無通達時、無通達者，故名通達。又，善勇猛！諸有成就如是般若，即能如實通達三界。云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界。由能如是通達三界，故名成就通達般若。復次，善勇猛！言通達者，謂能徧知所有緣起。由諸緣故，諸法得起，故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為通知緣起。謂能顯示如實無起，以無起故說名緣起，平等無起故名緣起。謂於是處起尚非有，況當有滅！隨覺緣起若順若違皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若無有生則無過去亦無[A1]已生，若無過去亦無[A2]已生則無有滅，若無有滅即無生智，由無生智更不復生亦不證滅，由無生故即亦無滅，由有生故施設有滅，既無有生是故無滅。於一切法如是知、見、通達、作證，說名盡智。善勇猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡，然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。如實徧知此無知法都無所有，故名為離。由如是智知無知法無別可得，名離無知。然無知法實不可得，智尚非有，況有無知。若能於盡得解脫者，名為盡智。善勇猛！非此波羅蜜多有遠彼岸少分可得。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。非此般若波羅有遠可得，是故不說此有彼岸。又，善勇猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨覺即違覺悟。所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提，然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提，非隨覺故，非通達故，說名覺悟。雖作是說而不如說，以一切法不可隨覺、不可通達。又法、非法俱無自性，由覺此理，故名菩提。何以故？非諸如來、應、正等覺能得菩提，非諸如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了故、不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提，菩提無生無起性故。善勇猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界。若有情中有有情性，則不應說為有情界，有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身；若有情界離界性有，則應實有命者異身。然有情界無實界性，但由世俗假說為界，非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界，非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。復次，善勇猛！我依此義密意說，諸有情界不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有情故。如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法，是則名為隨覺佛法，以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何？以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿，一切法者當知即是增語。非彼法界有減有滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有，如是隨覺即名菩提，由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又，善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。菩提者即是佛相。云何佛相？謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故？畢竟無相與菩提相自性離故，如是隨覺說名菩提。又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故，不能覺了自行、自境、自所行處。若於自行如實了知，則不復行有分別行，是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無所分別，非於此處而有所行；若於是處不起分別，非於此處復有所行。諸佛菩薩於一切行無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起，於一切法不復攀緣、不復分別、不游不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故。復次，善勇猛！無有情者，當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虗妄所緣有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是無明緣行有情。善勇猛！非有情名有少實法可執為我或為我所，以無實法，是故可說一切有情非實有情。非有情者，當知即是非實增語；非實者，當知即是非有情增語。若於諸行有遍覺者，可名菩薩。
卷五百九十四 卷五百九十五
復次，善勇猛！言菩薩者，謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者，於一切法亦能如實如佛而知，謂如實知一切法性無實無生亦無虗妄。善勇猛！若諸菩薩發菩提心，作如是念：我於今者發菩提心，此是菩提。我今為趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？由彼菩薩決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故，但可名為於菩提心有執薩埵，不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心，復名造作薩埵，不名菩薩。彼由加行發菩提心，復名加行薩埵，不名菩薩。何以故？彼諸菩薩由有所取發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。又，善勇猛！無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生亦無心故。彼諸菩薩惟執發心，不了菩提無生心義。心平等性即是菩提，此中無所分別。若分別心及菩提，便執著心及菩提。由此二種發菩提心，當知不可真發心者。又，善勇猛！菩提與心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心。菩提與心如實如理，俱不可說是覺、是心。由如實覺，菩提與心俱不可得、無生不生，故名菩薩亦名摩訶薩。善勇猛！以證入大乘名摩訶薩。何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智、若有為智、若無為智、若世間智、若出世間智，能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠離大有情想，又能遠離大無明蘊，又能遠離大諸行蘊，又能遠離大無知蘊，又能遠離大眾苦蘊，名摩訶薩。又，善勇猛！遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得，而能了知心之本性；彼於菩提及菩提分法雖無所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提；非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所恃怙、無所執著，雖不見有菩提心性，而能發起大菩提心。如是發菩提心，而於菩提無所引發。何以故？彼[A3]已安住大菩提故。都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發心趣向大菩提者，無見、無執、無所分別，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。又，善勇猛！若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心，彼遠菩提非近菩提。若不見菩提有近有遠，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二，定能了達我及有情與一切法，皆以無性而為自性，理無差別。若能了知諸法無二，即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二，即能遍知一切佛法；若能遍知，我即遍知三界
增上慢者，於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。
要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學正等覺大師子吼，於正等覺無上法財善能受用。
諸佛世尊將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。
隨所知境界世俗文句，方便演說甚深般若波羅蜜多，令菩薩眾精勤修學。一切法如所有性本性不可得，般若波羅蜜多亦復如是，般若波羅蜜多於一切法都無所依。
一切法不在內、不在外、不在兩間，遠離而住； 一切法非相應、非不相應； 一切法真如、不虗妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。 一切法者，離一切法性。所以者何？非一切法中有一切法，此無所有是謂般若波羅蜜多。 一切法自性離，此離自性是謂般若波羅蜜多。 一切法無一切法自性，此無自性是謂般若波羅蜜多(九十四卷止)。
一切法非一切法所行，於一切法無知、無見，是謂般若波羅蜜多； 一切法不捨一切法自性，於自性如是遍知，是謂般若波羅蜜多； 一切法非合、非離，是謂般若波羅蜜多； 一切法非減、非增，是謂般若波羅蜜多； 一切法非染、非淨，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有淨法、非有不淨法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非移轉、非趣入，是謂般若波羅蜜多； 一切法非繫、非離繫，是謂般若波羅蜜多； 一切法非死、非生，一切法非生、非死，是謂般若波羅蜜多； 一切法非流轉、非有流轉法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非盡、非有盡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有集法、非有滅法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有起法、非有盡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有變壞法、非無變壞法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非常、非無常乃至非淨、非不淨，是謂般若波羅蜜多； 一切法非有貪、瞋、癡法、非離貪、瞋、癡法，是謂般若波羅蜜多； 一切法非作者、非使作者乃至非知、見者，是謂般若波羅蜜多； 一切法非斷、非常，非有邊、非無邊，是謂般若波羅蜜多； 一切法非見趣、非見趣斷，非愛、非愛斷，是謂般若波羅蜜多； 一切法非善、非非善，是謂般若波羅蜜多(九十五卷止)。
卷五百九十六
夢、幻、泡、影自性都無所有。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
舍利子白佛言：如來雖說般若波羅蜜多，而說般若波羅蜜多非圓成實。世尊告舍利子言：如是，如是，我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故？一切法非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。譬如虹蜺雖有種種妙色顯現而無一實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而所顯示無性可得。譬如虗空雖以種種尺寸量度，而未曾見有五指許是圓成實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而未曾見有少自體是圓成實。
諸法甚深故般若波羅蜜多最為甚深。
般若波羅蜜多深廣無量無邊功德之所證故。
諸法本性清淨故般若波羅蜜多本性清淨。
諸法無邊際故，般若波羅蜜多亦無邊際。當知般若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域，邊不可得故名無邊，際不可得故名無際，以無邊故說名無際，以無際故說名無邊。
卷五百九十七
舍利子白佛言：云何菩薩依如是法行諸境相？佛言：諸菩薩眾尚不得法，何況非法！知一切境皆無境性。由此因緣，是諸善士依如是法行諸境相無所執著。
舍利子！諸有情類多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能種植廣大善根。彼於如是甚深、廣大、無染正法不能信受，隨類勝劣各相愛樂，下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情，廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情。
舍利子白佛言：以何等法為所行境？佛言：般若波羅蜜多以無邊法為所行境，以諸法空為所行境。如虗空界、風界俱無處所而可見者，亦復不為生起法相而現其前；如是般若波羅蜜多於法都無可現示者，亦復不為生起法相而現其前。
舍利子復白佛言：如是般若波羅蜜多以何為相？佛言：如是般若波羅蜜多遠離眾相，無有少相而可得者。舍利子！如虗空界無礙著處，如是般若波羅蜜多無礙著處，由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。又，舍利子！非無著法有相可得，然隨世間名言理趣作如是說：甚深般若波羅蜜多無著為相。又，舍利子！諸法皆以無著為相，以諸法不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前，以於此中無相可得故名無相，以無相故說名無著。若一切法有少相者，應於此中有著可得；以一切法眾相都無，是故此中無著可得，故說諸法無著為相。又，舍利子！諸雜染法顛倒現前，諸顛倒者皆是無相，諸無相者皆不可說，故有相法即是無相。又，舍利子！諸清淨法亦無有相。所以者何？雜染尚無有相，況清淨法而可有相！又，舍利子！若能徧知諸雜染法如實性者，彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故起諸雜染，諸顛倒者皆非真實，若非真實則無實體亦無實相。若能如是如實遍知即名清淨，是故雜染、清淨二法俱非有相、非圓成實。又，舍利子！愚夫異生著無著相。又，舍利子！此無著相當知即是智所行處，亦是般若波羅蜜多所行之處；此無著相智所行處，亦名般若波羅蜜多。又，舍利子！所行處者，當知此顯非所行處，甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。又，舍利子！所行境者，當知顯示非所行境，以一切法如實之性、如所有性皆不可得；故一切法非所行境，以一切法無境性故。若能如是遍知諸法，是則名為行一切境。
時，舍利子告善現言：云何具壽嘿然無說？善現答言：我於諸法都無所見，是故我今嘿然無說。又，舍利子！我都不見甚深般若波羅蜜多，亦不見有諸菩薩眾，不見能說，不見所說，亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我於此中既無所見，云何令我宣說般若波羅蜜多？
舍利子！甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又，舍利子！如無有法由顯示法而現在前，我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？然，舍利子！若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前，即能了知甚深般若波羅蜜多，亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
爾時，世尊告善勇猛菩薩言：諸菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法都無所行。何以故？以一切法皆是顛倒之所等起，非實有、邪偽、虗妄。譬如於法有所行者，皆行顛倒、皆行不實；如是菩薩若有所行，應行顛倒、應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了，亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又，善勇猛！顛倒、不實則非所行，是故菩薩不於中行。又，善勇猛！言顛倒者即是虗妄，愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有，如是所執不如其相，是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實，由此菩薩名無倒行者。若實無倒則無所行，故說菩薩行無所行，一切行斷名菩薩行。善勇猛！菩薩不行一切分別、異分別行，一切分別、異分別斷名菩薩行。分別者，謂於諸法分別自性；異分別者，謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別，以一切法不可分別、異分別故。若分別法則於諸法作異分別，然一切法遠離分別及異分別。又，善勇猛！言分別者是謂一邊，異分別者是第二邊。若諸菩薩於邊、無邊俱無所行，是諸菩薩亦不見中，若見中者則行於中，若行中者則行於邊，非中有行、有顯、有示，離行相故。又，善勇猛！所言中者即是八聖支道，如是聖道於一切法都無所得而現在前，都無所見而現其前。若時於法無修無遣，爾時名為止息之道。此止息道於一切法無修無遣，超過修遣，證一切法平等實性。又，止息道者謂阿羅漢、漏盡苾芻。何以故？彼遣道故。非修非遣故名為遣，彼遣亦無故名為遣，以遣修故說名為遣。若有修遣應有所得，不名為遣。此中遣者謂遣修性，此中無修故名為遣，以修無故遣亦非有。
菩薩摩訶薩不緣一切法是行般若波羅蜜多。何以故？菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離則無所行，故說菩薩行無所行。
若諸菩薩能行般若波羅蜜多，遍知一切所緣而行，除遣一切所緣而行。
卷五百九十八 卷五百九十九 卷六百
菩薩能如是行，則不緣一切法清淨而行。何以故？菩薩遍知一切法所緣本性清淨故。
菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行無相，不行有願、不行無願，不行有造作、不行無造作。何以故？如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣，謂我能行如是動轉，我於此行如是戲論，我由此行如是愛趣，我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知、無所恃執，無恃執故都無所行亦無執藏，無執藏故無所繫縛亦無離繫亦無等起。如是菩薩害諸恃執，修行般若波羅蜜多。復次，菩薩修行般若波羅蜜多，於一切法不行常、無常，不行樂、無樂，不行我、無我，不行淨、不淨，不行空、不空，不行如幻、如夢、如光影、如谷響。何以故？如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀，害一切行，遍知諸行，修行般若波羅蜜多，是謂宣說諸菩薩行。
一切法不可思議故，菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故？非心所生故名不可思議，亦不生心故名不可思議。若謂心生是為顛倒，謂心不生亦是顛倒，能通達心及心所俱無所有則非顛倒。愚夫異生不能覺了，於心遠離不能正知，亦不正知所緣遠離，由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心從我生。彼執心[A4]已，復執為善、或執非善、或執為樂、或執為苦、或執為斷、或執為常種種法門。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多，遠離顛倒心、心所法，證心本性清淨明白，於中都無心、心法起。復作是念：由所緣境心、心所生，了知所緣無所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦無住、滅，亦不令法有生、住等。能如是行，是行般若波羅蜜多。
菩薩通達諸法若因、若集、若沒、若滅，無有少法不合般若波羅蜜多。如實了知諸法因、集、滅、道之相，於一切法不修不遣。何以故？以一切法無性為性，遠離自性則非實物，非實物故無修無遣；於一切法無修無遣，名修般若波羅蜜多。
菩薩修行般若波羅蜜多，不起一切法相應相心，不起一切俱行之心。能就如是清淨心故，於諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、捨，而能遣除諸有情想；於有情想無執而住，於四梵住亦無執著，成就妙慧方便善巧，般若波羅蜜多速得圓滿；速圓滿故，便於諸法無取無執。
菩薩如是學時，不於一切法學、不為超越一切法學、不於一切法生學、不於一切法滅學、不為調伏一切法故學、不為不調伏一切法故學、不為攝伏移轉一切法故學、不為趣入安住一切法故學(九十八卷止)。
菩薩如是學時，不於一切法學若常若無常、若樂若苦、若空若不空、若我若無我，不緣一切法若過去行、若未來行、若現在行。雖以空、寂靜、無我行相觀察過去，而不以空、寂靜、無我行於過去；雖以空、寂靜、無我行相觀察未來，而不以空、寂靜、無我行於未來；雖以空、寂靜、無我行相觀察現在，而不以空、寂靜、無我行於現在。菩薩能如是行，雖觀過去空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於過去；雖觀未來空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於未來；雖觀現在空、無我、無我所、無常、無恒、無久，安住不變易法，而不如是行於現在。能如是行、能如是住，修行般若波羅蜜多速得圓滿。能如是行則不緣一切法，以一切法非所緣故，以一切法非能緣故，非一切法有所取故，而可於彼說有所緣。若有所緣則有動作、計著、執取，若有執取即有憂苦、猛利、愁箭、悲惱、歎生，若有所緣即有恃執、動轉、戲論。
能如是行，則於一切法不起分別、無異分別；能如是行、能如是住，一切惡魔不能障礙。成就般若波羅蜜多利慧刀劒具大勢力，是諸菩薩於一切處無所依止。何以故？若有所依則有移轉，若有移轉則有動搖，若有動搖則有戲論。若諸有情有依、有轉、動搖、戲論，隨魔力行未脫魔境。菩薩不依止一切法，證得一切依止淨法，依止清淨微妙智見，修行般若波羅蜜多，由此惡魔不能得便。
修行般若波羅蜜多，不行一切法合、離相，不行一切法清淨、不清淨相，能如是行則不與一切法若合、若離。何以故？以一切法無合、離故。善勇猛！合者謂常，離者謂斷。一切法性不為合故、離故現前，若諸法性為合、為離現在前者，則應諸法可得、不可得故。佛不施設愚夫異生妄見合、離，顛倒繫縛馳流生死，謂合得、合住、合見、合執，有合故便執有離，謂除遣合而得、離故。善勇猛！若處有合是處有離，若於合中無得、無恃、不起執著亦不見離，若於離中有得、有恃、起執著者彼便有合，與生死苦未可別離。菩薩觀諸法性非合、非離，亦不為法若合、若離而有所作，或有修學如是安住，速能圓滿一切智法。
修行般若波羅蜜多，不行一切法，著、無著所緣，清淨、不清淨，都不見行及不行法，能如是行，速能圓滿一切智法(九十九卷止)。
修行般若波羅蜜多，不行一切法開顯不開顯、寂靜不寂靜、清淨不清淨、遠離不遠離，能如是行速能圓滿一切智法。
菩薩能如是行，不住一切法，非一切法有可住義。所以者何？以一切法皆無執藏，無執藏故無可住者。善勇猛！以無所住及無不住為方便故，說一切法都無可住。如四大河無熱池出，未入大海終無住義；如是諸法乃至無造，諸行未盡終無住義。
手執如是甚深般若波羅蜜多相應法教，是諸菩薩設不現前蒙佛授記，當知[A5]已近蒙佛授記，或復不久當蒙諸佛現前受記。
一切法無著無縛，無有少法為著為縛而現在前，由此亦得無解脫義。善勇猛！一切法無著無縛亦無解脫。言著縛者，謂於法性執著繫縛，法性既無故不可說有著有縛。言解脫者，謂脫著縛，彼二既無故無解脫。
如是法門，非諸雜染弊有情類手所能得，非魔羅網所拘縶者之所行地，是性調善極聰慧者之所行地。般若波羅蜜多甚深法門，受持一句尚獲無量無邊功德，況有於此大般若經，能具受持、轉讀、書寫、供養、流布、廣為他說，彼所獲福不可思議！
大般若波羅蜜經六百卷。
般若義同文異(節義詳載綱要第八卷初分後。)
第二分。
修行般若波羅蜜多時，於一切有情起平等心，於一切法性皆得平等，安立一切有情於一切法平等性中(觀照品)。
復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切法是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！離一切法有菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩耶？佛告善現：如是！如是！如汝所說。若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學。復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，即色真如是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！離色真如有菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言：即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？佛告善現：如是！如是！如汝所說。色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學(善現品與綱要第一卷二十二葉經文參看[1])。
復次，善現！所言般若波羅蜜多者，色增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！色常增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！色無常增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！乃至一切法雜染增語、清淨增語是菩薩摩訶薩不？不也！世尊！佛告善現：汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語乃至若生若滅增語亦非菩薩摩訶薩耶？善現白佛言：世尊！色等法尚不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言：色等法增語是菩薩摩訶薩，乃至色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？佛言：如是！如是！如汝所說。色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得；法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得；諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學(善現品與綱要第一卷二十三葉經文參看[2])。
善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為(善現品)。
復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應當如是審諦觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所用？審諦觀察，若法無所有、不可得，是為般若波羅蜜多(勝軍品)。
善現言：何等為法？云何常於此法愛樂欣喜？佛告善現：所言法者，謂色、非色皆無自性，都不可得、不可破壞、不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求。言樂法者，謂於此法稱讚功德。言欣法者，謂於此法歡喜信受。言喜法者，謂於此法慕多修習親近愛重。以無得而為方便，常能如是愛樂欣喜而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首(譬喻品)。
菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性，是名被無縛無解大乘鎧者(無縛解品)。
諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答，自在無畏。何以故？以一切法無所依故(遠離品)。
憍尸迦！諸菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心性無故心所亦無，心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多(帝釋品)。
一切法性無所依止、無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。當知甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺，亦能示現世間實相，而無所生亦無所示。(示相品)。
能示如來、應、正等覺世間相者，謂令不起此世間想，亦令不起他世間想。所以者何？以一切法皆無所有、實不可得，無可依彼起此世間、他世間想。(示相品)。
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