12.12

西方人可能會驚訝西藏有那麼多轉世的人，而他們大多是大師、學者、作家和神秘家和聖哲，對佛教和社會都有卓越的貢獻，在西藏史上扮演著重要的角色。

我相信這種轉世並不僅限於西藏，隨時都可能發生在世界各地。歷史上，出現過一些藝術天才、精神領袖和人道主義者，幫助人們向前，如甘地、愛因斯坦、林肯、德蕾莎修、莎士比亞、聖法蘭西斯、貝多芬、米開朗基羅等。

當西藏人聽到這些人時，會立刻說他們是菩薩：而我聽到他們的名字、志業和遠見時，我就被諸佛和上師偉大進化過程的莊嚴所感動，他們為了解脫眾生之苦，改善整個世界而示現於世。

　

12.13

懷疑並非病，而是缺乏我們傳統所謂的「見」所導致的症狀。「見」就是對自性和實相本質的證悟。

當「見」全部出現時，連一絲的懷疑都不會產生，因為我們會用實相自身的眼睛來看它。但在覺悟前，懷疑還是不可避免的，因為懷疑是迷心的基本活動。對治懷疑的唯一方法，就是不要壓抑它，也不要執著它。

　

12.14

要瞭解我所謂的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲帶給我們的壞處。我們絕對要區分清楚，什麼是「自我的利益」，什麼是「終極的利益」；錯認的結果就是痛苦的來源。

我執產生了我愛，我愛又因傷害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，傷害和痛苦並非客觀存在；唯有我們的嗔恨心才能讓它們存在並賦予其力量。當我們瞭解這點，就會知道：是我們的嗔恨心讓自己遭受了惡運和挫折，讓生命充滿了焦慮、期望和恐懼。

藉由消除我執和對不存在自我的執著，我們就消除了那種嗔恨，而能去除逆境和挫折對你的傷害。因為，你怎麼可能攻擊根本不存在的人或東西？

　

12.15

每次禪坐前，都要有這種覺醒：我們和所有眾生基本上都擁有佛性和最深奧的本質，為了覺悟佛性，必須滅除無明和痛苦。

我們要讓這種動機啟發自己，以下面一切諸佛祈禱文的精神，致力奉獻出我們的修行和生命給所有眾生的覺悟：

藉由此修行的力量和真理；

祈願一切眾生獲得快樂和樂因；

祈願一切眾生解脫痛苦和苦因；

祈願一切眾生永不離神聖大樂；

祈願一切眾生心保安詳，了無執著和嗔恨，

祈願一切眾生相信一切眾生完全平等。

　

12.16

我常想像一些偉大的上師和獲得甚深證悟的人，就如莊嚴的山鷹，翱翔於生死之上，透徹生死的真面目，和其神秘而紛雜的相互關係。

透過山鷹之眼(覺悟之眼)俯看一切，我們想像中的生死的界線都相融而消失了。物理學家大衛．波姆(David Bohm)描述存在的實相為「流動中未破損的整體」。

大師所清楚透視的，就是那個流動和那個未破損的整體。我們的無明所稱的「生」和「死」，不過是那個流動和整體的不同面相而已。

　

12.17

當你經由戒律淨化生活，和由禪修鬆懈你的攻擊、執著和消極心，觀照的智慧就會漸漸顯現。

在它光芒的無量清明之中，這種洞察力，可以讓你清楚而直接地看見心和實相本質的最微細運作。

　

12.18

十九世紀的一位大師，有個愚笨的弟子。大師一直教授他認識自性，他還是不得其門而入。最後，大師非常生氣，就告訴他：「看，我要你把這一整袋子麥子背到對面山頂，中途不可停留休息，直到爬上山頂。」

這個徒弟頭腦簡單，卻對上師有著無比的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。袋子很重，他花了很久時間才完成任務。

最後，當他到達山頂時，放下袋子，頹然倒地，雖然疲累卻感到無比的舒暢。所有的阻礙都消除了，凡夫心也跟著融化。就在那剎那間，他突然覺悟了自性。他跑下山，不顧一切就衝進了上師的房間。

「我明白了……我真的明白了！」

他的上師對他一笑，故意說：「這麼說，這趟登山之旅很有趣咯？」

　

12.19

修習專一可以把散亂的心帶回家，把生命的各種面相集中起來，這稱為安住或永恆的寂靜。

我們過去被分裂的部分，一直處在爭戰之中，現在都安定了下來，彼此交融熟悉。在這種安定之中，我們更能瞭解自己，有時甚至能夠瞥見自性的光芒。

　

12.20

安住在本覺的清明和信心之中，能讓你的思想和煩惱自然解脫，毫不費力地進入它的廣闊中，就像在水中寫字或在天空畫畫一樣。

如果你能熟習這項修法，業就沒有機會積累，而達到漫無目的、自由自在的離棄境界，敦珠仁波切稱它為「無拘無束、赤裸的自在」，因果業力再也無法將你綁縛。

　

12.21

要學習如何死，就要學習如何生；要學習如何生，就要知道生命不只有今生，還有來生。真正地轉化自己，及學習如何投生為覺者以助益眾生，是裨益世界的最有力方法。

現在讓我們想像：有許多人把握學習佛法的機會，致力於莊嚴的修行，證悟了自性，並運用死亡的機會更接近成佛，為了服務和利益眾人而誕生。活在這樣的世界中，會是怎樣的光景呢？

　

12.22

要如何描述諸佛的智慧心？

把自性想像成你的臉；它始終跟隨著你，卻無法看見自己。然後想像你從未看過鏡子。上師的教授，就像他突然拿出一把鏡子，讓你第一次看見自己的臉。

就如你的臉，本覺的純淨覺醒並非上師賜給你的「新」東西，也不是你從外在可以找到的東西；它始終都是你的，始終跟隨著你，但在那個震驚時刻發生前，你從未看過它。

　

12.23

西方人對我所謂的「禪坐技巧」非常著迷。現代人畢竟迷戀於機械結構和構器，對於純粹實用的東西容易上癮。但禪坐的心要不是在於技巧，而在其精神：是深富技巧、啟發和創意的修行法門，也可以稱為「姿勢」。

上師們說：「如果你能創造身體和環境的良好條件，禪定就會自然生起。」討論禪坐姿勢並不是神秘的無稽之談，正確的姿勢有助於創造一個更有啟發生的環境，以喚起本覺。

身體的姿勢和心之間有很密切的關係，兩者之間是交互關聯的。當你的姿勢和態度受到啟發，禪定就自然生起了。

　

12.24

十九世紀偉大的上師米凡(Mipham)，是喜瑪拉雅山的達文西(Leonardo da Vinci)，據說他發明了一個鐘、一座大炮和一架飛機，但只要一完成，就把它們毀掉。他說它們只會讓他的心更亂。

　

12.25

只要虛空存在，

眾生仍舊受苦，

就要長住世間，

消除所有苦難。

——寂天菩薩

　

12.26

慈悲遠比憐憫還要偉大和高貴。

　

憐憫的本源是恐懼、傲慢和施捨，甚至沾沾自喜的感覺：「幸好不是我。」就如史帝芬．李文(Stephen Levine)所說的：「當你害怕碰到別人的痛苦時，就成了憐憫；當你勇於面對別人的痛苦時，就成了慈悲。」

要培養慈悲心就是要瞭解眾生都是相同的，擁有相同的苦痛，尊敬受苦的人，並瞭解你既與眾生不可分割，也不優於一切眾生。

　

佛法也談「諸法虛幻，請勿執著」，但，佛法發展至極致，是談「顯空一如，生佛一如，當相即道，事事無礙，人人是佛，處處淨土/天堂」。故上座部的行者追求「涅槃寂靜」，而大眾部的行者是「大智不住生死，大悲不入涅槃」的。

嗯...........
大大 所說 的 是

佛法 :

修行 的 過程 是 一步 一步 的 進行

由 最初 的 ------ 被 "法相" 所 引導 而 進入 佛法 的 修行

到達 淨心 自我 了解 之後, 就 莫再 停留 於 "法相" 的 界限

即是 「諸法虛幻，請勿執著」

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進一步 須要 再 去 了解 自己 及 每人 的 修行 進度 不一

須要 明白 修行 的 漸進 境界 是 自己 的 心

當 自己 能夠 ----

看 世間 一切 就 如同 自己 已經 在 淨土

看 世間 的 眾生 就 如同 每人 皆 有 佛心 佛相 時

也 沒有 所謂 的 往不往生 極樂世界 了

因 自己 的 心 就 是 極樂世界 的 境地

已經 在 了 , 就 不 須要 再 往 外 去 求 吧


即是 「顯空一如，生佛一如，當相即道，事事無礙，人人是佛，處處淨土/天堂」


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故上座部的行者追求「涅槃寂靜」，而大眾部的行者是「大智不住生死，大悲不入涅槃」的

上座部的行者追求「涅槃寂靜」
---- 仍 修行 者 歸心 之 法


大眾部的行者是「大智不住生死，大悲不入涅槃」
---- 仍 心 在 極樂 的 修行 者
---- 就 能 顯現 大智 及 大悲 的 精神 了

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能 達到 如此 境界

真的 是 一 條 漫長 的 路

就是 能 參透 "心經" 所說 ....... 就是 佛了

12.27

就像大海有波浪，太陽有光芒一樣，心的光芒就是它的思想和情緒。大海雖有波浪，卻不會被擾亂。波浪是大海的本質。波浪生起，又會往何處去？回到大海中。而浪又從何而來？從大海。

同樣的。思想和情緒是自性的光芒和呈現。它們起自於心，但又消失到哪裡去了？回到心。不管心中生起什麼念頭，不要把它當成問題。如果你不是太衝動，而有耐心一點，它就會回歸到它的本質之中。

如果你能瞭解這點，那麼生起的念頭只會增進你的修行。但若你不明瞭它們的真面目就是自性的光芒，你的思想就會成為迷惑的種子。

所以，要以寬闊、開放和慈悲的態度對待你的思想和情緒，因為事實上你的思想就是你的家人，是你心的家人。敦珠仁波切常說：在它們面前，「要像個有智慧的老人，看著小孩子玩耍。」

　

12.28

當前最重要的是要在全世界的各各教育階層，傳授死亡和臨終的覺悟智慧。不要「保護」小孩子不讓他們接觸死亡，反而要趁他們年輕時，讓他們認識死亡的真相，從死亡中學習。

為何不用最簡單的方式，把這種智慧介紹給所有的年紀的人？讓社會的各個階層都能認識死亡；瞭解如何幫助臨終者，及有關死亡和臨終的精神本質。在各級學校、學院和大學中，要以深刻的想像力來教授它；最重要的是，特別要教授給肩負臨終照護重任的醫生和護士。

　

12.29

我們的佛性到底存在於何處？它就存在於如天空般的自性之中，全然地開放、自由和無邊浩瀚。基本上，它是如此地簡單、自然而不受染污和敗壞；它的純潔甚至超越「淨」和「垢」的概念。

當然，我們說自性有如天空，只是一種譬喻，幫助我們想像它無所不在的無垠廣闊；因為佛性擁有一種天空所沒有的特質——覺醒的燦爛光明。

有句話說：「佛性只是你的覺醒無瑕的顯現，是洞悉一切、體悟空性，不經造作和清醒自在的。」

　

12.30

一旦你擁有「見」，雖然輪迴的妄念還在，但你會像天空一般：當彩虹出現天空時，不會被它諂媚；烏雲密佈時也不會感到沮喪，而有一種深沉的滿足感。

當你看到輪迴和涅槃的外相時，會打從心底發笑；「見」能夠讓你永遠愉悅，心中一直沸騰著微笑。

——頂果欽哲仁波切

我們的佛性到底存在於何處？它就存在於如天空般的自性之中，全然地開放、自由和無邊浩瀚。基本上，它是如此地簡單、自然而不受染污和敗壞；它的純潔甚至超越「淨」和「垢」的概念。

當然，我們說自性有如天空，只是一種譬喻，幫助我們想像它無所不在的無垠廣闊；因為佛性擁有一種天空所沒有的特質——覺醒的燦爛光明。

看到這一段有種說不出ㄉ愉悅感
謝謝大大ㄝ