何謂陰廟??

一般來說都稱百姓公~~萬善公等等的奉祀祠廟為陰廟---因其未受玉旨封敕為正神

另外一方面~~~地藏庵或城隍廟...或其他職司陰間事務的機構~~是不稱陰廟~~但是有些性質上比較要注意----一般午後時分就比較少人去--當然熱鬧地區的就比較發覺不出來---太小的小朋友就比較不適合去參拜--容易著驚

上山參拜不論什麼廟~~~要保持一個心態....即是恭敬光明平安
所謂寺廟道場~~是一個精神依託與求平安與知識的地方....有些廟的地方因為建築時地方選的不對...以致裡面的氣場與感覺完全不對---

因此這是隨緣看法如果一踏進道場廟地---發現不對勁一般就不多做逗留--早早告辭-----一般來說負面的感覺就是讓人有一種渾身不對勁陰寒濕冷的感覺---但是這裡有一個例外的地方要說的是--有些會冷但是不會陰濕的寺廟也不在我說的範圍~~~~~~例如:寒山老母道場---會冷但是不溼

如果還是不會分辨的~~就到有鼎盛香煙的宮廟參拜就好---如:台南鹿茸門聖母廟~~麻豆南鯤身代天府~~羅東梅花湖三清宮~~花蓮勝安宮(王母娘娘)與慈惠總堂(金母娘娘)-----可以去這些地方走走感覺一下那種感覺--就不難發現如何分辨好壞

其實如果因為有不能遠行不方便的~~一般也可在住家附近找到好的宮廟可長期有空就過去參拜求一家大小平安---畢竟敦親睦鄰比較好照顧

拜陰廟時要注意什麼???
一般除了禁忌外就是不要隨便亂許願~~許了願自然就要還--通常出問題的就是在這個環節上--有的是因為沒還願之類的--除此之外只要抱持"尊敬而不迷信的心態"即可

有相非為相 無相始近禪 有心難作佛 無心易成仙 有念念無己 無念念成圓 有往難為道 無住斯即玄 行狂心未狂 形顛神未顛 彌綸宇宙間 唯有一濟顛
『道』是天的天理，人的性靈，天地人物，皆是『一理』所生，故天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，天無理不能立，地無理不能生，人無理不能活，物無理不能長。故 【孔子】曰：「道也者不可須臾離也」，所以吾人能修性者，就能修道。而道亦可以說是吾人必走之大路。蓋凡行必有路，無路寸步難行。行正路則平平坦坦日進光明。行偏路則崎嶇坎坷，必墜陷阱。換句話說:也就是合於理者，為光明大道；背於理者，為黑暗邪途。故 孔子教人，以『非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動』；為修身之本。使人人說理，事事遵理，如此則身可修，而家可齊，國可治，而天下太平。所有一切之動靜云為，自無過與不及之差矣。由此觀之，道是萬類生活之要素是，支配萬類之主宰。是一切有情之教主，是至虛至靜之真理，是至聖至靈之玄德，吾人不可一時一刻得以脫離者也。
『一』即是無極之真，先天之妙，至神至明，亦名之曰『理』。『貫』即貫徹一切之意，由無貫有，由始貫終之無極至理。因此理貫徹天地萬物而天地萬物，各具此理，故曰『一貫』。所謂道者，路也，亦即理也。萬事萬物莫不有是路，亦莫不有是理。合乎理者即合乎道。違於理者必背於道。故『一貫道』者合而言之則是貫徹天地萬物萬事萬類之無極真理。亦是貫通天地古今中外，普救眾生的光明大道。行於大道，則能返還至善。行於邪途，則必淪墮重劫。總之：天地萬物未有出乎一貫之道者。故【孔子】曰：「誰能出不由戶何莫由斯道也」?
『真理』『就』像『是』清潔劑，它『能』洗『淨』吾人『心』中骯髒的雜念，漂白心中污穢的黑點。洗衣本是越搓揉越潔白，洗心自是越琢磨越明亮。修道要洗心格面，才能回復本來之面目，所謂革面，就是改頭換面，如何改頭換面?就是：將橫眉怒目(魔鬼臉)換為垂眉慈目菩薩面，將接耳換為天耳，將歪頭鼻換為佛祖鼻，將傷人嘴換為金嘴，將手心向上(穫得)改為手心向下(施捨)，將擦拳磨掌(計較)改為拳拳神掌(寬容)，將腳底抹油(推卸)改為足下生輝(負責)，將意氣用事變成為意與天合。以上就是把佛家所說的眼、耳、鼻、舌、身、意『六賊』化為『六淨』，如果都能做到，自然就會顯現一副『莊嚴寶相』出來。<師訓>
　
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修『道』不是在佛堂才可以修，人人頭上都有一座『佛堂』。『道』在自心走在任何地方，對待他人總是客客氣氣，讓人感覺舒服，好像如在天堂一般，那麼你所到之處 都是道場都可以修『道』。 <師訓>
****** 『道』是無形無象的，但是其內部卻藏有五常之德「仁、義、理、智、信」。此五常之德與生俱來，不分人種、性別、國藉皆有，只是一般人都將其隱沒而無法表現出來。就如光平常肉眼看是無色的，其實大部分的人都曉得，光是由七彩〔紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫〕所組成的。光照在什麼東西上，就依其『因』而顯現其『色』。因為光是自然呈現，所以表現出來的東西就相當美。人亦是如此，一個人只要能發揮此五常之德去行事，那他就是光明的象徵，所到之處人人都會喜歡，他真正可以稱為『現性』(有人稱為見性)之人了。
　
****** 『真理』往往潛藏在平常生活中，只要肯細心發覺則處處有『真理』。
　
****** 『眾生』就是「眾念雜生」，因為『心念』不同才會生出了「六道眾生」。<師訓>
　
****** 人要『誠心』，此『誠』乃是「真誠」，但是大多數的人卻是「虛誠」。例如對自己的老師、點傳師很誠心，對一個撿破爛的老人會如此嗎?有特定對象的誠心都是虛誠，你要效法觀世音菩薩對天下人不分彼此的愛心，此種心才算是真誠之心。<師訓>
　
****** 你千萬不要想降伏別人，自己必先降伏自己，別人才會被你所降伏，這就是「以德服人」。
　
****** 別人罵你一句話就是消你一次災，可是世人卻不能接受反罵別人一句，如此怎樣消災呢?有些人甘願花五佰元請法師作法事替自己消災而不願接受別人免費替你消災，真是不智啊!
　
****** 佛是介於『理性』跟『感性』之間的平衡點，可是凡夫太重『感性』所以往往失去『理性』而鑄成大錯。
　
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何為『修煉』?『平治』謂之『修』，『撥陰取陽』謂之『煉』。人自有體以後，私欲漸生，私心為陰氣，天性為乾陽。回光返照，就是以真陽而化私陰，內煉避氣，內外同時加工，使之均平，勿要過與不及，久而久之，自得大中和矣。<師訓>
****** 有的人說：『道行高深』，到底什麼是道行呢?知「道」而「行」的人稱為『道行』。只會說道、傳道而不會行道的人，也就稱不上有道行了。
　
****** 說到這個『己』字，看來好像一條死巷子，一個人凡事為己著想，最後朋友一個一個少了，親友也漸漸離你而去，最後剩下孤伶伶一個人，宛如居在死巷裡一般怪可憐的。
　
****** 生生死死，死死生生，生是死的開端，死是生的起始，所以有生死輪迴不斷，有生必有死，有死必有生，就如太陽上升的時候叫白天，落下的時候叫晚上，站在地球上的人，會有白天跟晚上的區別，「若有一日，能從外太空來觀看時，地球上白天晚上其實是一樣的(太陽不動，地球自己轉動)」，人活在世上執於生與死，就如喜歡白天而厭惡晚上是一樣的道理，一個人若能將自己死生置之度外，麼此人才能脫離生死輪迴。
　
****** 「每個人都希望別人能完全誠心待我，但是自己也能否以誠待人呢」?依我看，世間裡沒有會比宇宙天地更為真誠了，天地一年四季從來不會怠工墮時，所以說：一個人若能效法天地的精神去對待他人，則他也可以配天了。
　
****** 人若能學習土地養育萬物得精神，去對待一切眾生，那麼此人可稱得上 【地藏王菩薩】了。為什麼呢?因為 【地藏王菩薩】對待一切眾生就如同土地利益一切萬物一般無私無偏，真的是何其偉哉啊！
　
****** 記得上小學時，老師常會用是非題來考驗我們的判別能力，對者打O，錯者打X。現今上天要考驗修子的判斷力，亦何嘗不是如此呢?有時候上天故意用錯誤的事來考驗人的能力。若一味的附和者(均打O者)將會得不償失，這就是「聰明的人依理而修，愚笨的人依人而修，最後兩者的程度就有所差別了。」
　
****** 人不造因，自然不受果，自古很多修道人會被誹謗，自然也是由於本身以往造因所成，所以被人誹謗時當耐心受之，決不可起怨恨之心，等到時間一過自然會消滅。
　
****** 水走到那裡都是平的，所以眾人都說『水平、水平』，因為它有『一貫性的平等心』，所以走到任何環境它都是自自在在的，無怪乎!眾人都要以它為基準，以它為尺度(工人所用的水秤) ，修行亦是如此，一個人只要能發揮『一貫的平等心』(又稱一貫道)去行事，相信有一天會得到眾人的信服，眾人會以你的行為為基準去效法的。
　
****** 凡人說要度化『眾生』，但是自己卻『眾念雜生』，自己內心的『眾生』都度不了，那又如何度化外面的『云云眾生』呢﹖如能先度盡自己內心世界的『眾生』，則要度外面的一切眾生便很容易了。<師訓>
　
****** 『理天』的境界是不善不惡的，所以世人修道欲達理天的境界的話，則在心中不能有執善執惡的念頭，凡一切眾生對它來說是平等的，就算是罪極惡大之人，他依然能包容也不會加以排斥，這正是所謂的：「得理要饒人，理直要氣和」，若一個人能修到此境界，他就已經離佛不遠了。
　
****** 其實每個人都有神通，例如你自己的小孩，若你能常關心他，則小孩在想什麼其實你都很清楚，這不叫『他心通』嗎?若你能把這份的關心用於你周遭的人，那麼每個人的心事能瞞得了你嗎﹖所以仙佛就是因為無時無刻的關心眾生，所以眾生所想的仙佛都能知道就是這個緣故。<師訓>
　
****** 有些人認為佛祖是佛教的神， 佛祖的著作是屬佛教的，他人不可冒用，其實有此知見者屬邊見(小器者)，殊不知聖人的著作就如同空氣如同雨水般，那裡分你的我的，只要你不加以拒絕，人人都可享用，那裡會有宗教之分呢﹖
　
****** 人有好的心，有時候也會有不好的心，修道並不是要你壓抑你不好的心，道本自然，只是當你有不好的心念時候，你的心裡要有個主宰，不可被不好的心所牽連，時間一過不好的心就會放下，恢復本來面目，久而久之就不會在起不好的念頭了。<師訓>
　
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『濟』是”幫助"的意思，『公』是"無私"的意思，『活』是"不死"的意思，『佛』是”天心佛性"，四個字合起來， 【濟公活佛】就是『能夠無私幫助一切眾生的那種不死的天心佛性』。拜 【濟公活佛】就是效法此種精神。所以人人都可以成為 【濟公】，所以說濟公活佛並不只是仙佛的名稱而已，也是一種精神，明白嗎?
　
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老師就是天理良心，徒兒就是迷昧的心，每個人都有兩種心，好的心就是老師，不好的心就是徒兒。所以老師要教育徒兒，徒兒要聽老師的話， 孔老夫子說過：『三人行必有我師』就是這個意思，所以你能知道老師常在你的心中了吧。
　
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人的志向高低可能會關係到人將來的成就，中國字很奧妙，說到這個『仙』字，人的志向像山一樣高就成『仙』字；人的志向像山谷一樣深，就成『俗』字(俗就是凡俗)，所以成仙成凡就完全靠個人所願了。
　
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「貪心的小孩趁媽媽不在家的時候，偷偷地把手伸入瓶罐裏抓了一把糖果想來吃，結果伸不出手來，最後只有猛哭的叫媽媽來救他。」以上雖然這僅是一則小小的故事，但是當今很多修行者卻都是犯了此相同的毛病，很多的人求仙佛保佑能解除個人的憂愁煩惱，其實心中的『貪、瞋、痴』能放下不是可以馬上解脫了嗎﹖假如自己固執不放，別人一點也幫不上忙的，就如這個抓住糖果的小孩一樣若執著不放開糖果，就算請來了媽媽也於事無補是不是一樣的道理啊!
　
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人走進暗室當中，都會找電燈的開關，以便能得到光明，可是大多數的人都不知道自己也有一盞心燈，此燈不僅可照明自己也可照亮他人，它也有個開關(生死之門)，只要找到(道)了打開它，便會發出燦爛的光茫，所有的憂愁與煩惱將可以一掃而空。
　
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中國文字奧妙之處，有時候真難以想像的，說到這個『道』字,顛倒反過來寫時就變成『冥』字。其隱藏的意思是說：『一個人若是專門做些違反道德的事情人(反道者)，有一天必然墮入幽冥界之中』。
　
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人世間是沒有絕對的事物，有苦必有樂、有喜必有悲、有愛必有恨、有利必有害(利害、利害)、有得必有失(得失、得失)、有甘必有苦(甘苦、甘苦)，所以當有一件可以讓你高興的事情到來時，後面必有一件讓你難過的事，因為人世間的事是相對的，是一體兩面的，就如俗語所講的『快樂、快樂』，意思就是說很快就過去的樂，所以身為一個修道者，遇到了各種『喜、怒、哀、樂』都不可過於激情，須要知道家家戶戶沒有常常辦喜事的，也沒有常常辦喪事的，不是嗎?
　
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凡事如能替對方設想不要固執己見，那麼你的判斷就不會有所偏差了，就比方說你要描述一個位置之時，若你只依自己的角度去衡量，那永遠不能描述正確，如你若能多方面參照他人的觀點(他人之心)，再配合自己的判斷力，那麼就不會有所差錯了，此乃中庸之理也。
　
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我們不奢求別人跟我們一樣，但是我們要用真誠的心去對待人家，或許別人可能會有一時的不能諒解，但是當他離開我們時，就會感覺到我們對他非常重要的，就像被太陽曬的很熱時，很多人會討厭它，可是長時間見不到太陽時，又會覺得它實在是太重要了。
　
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有人口說在修『天道』，可是心卻沒有修道，在家不知孝順父母，兄弟之間不能和睦，又跟左鄰右舍處不和，此種人在修『天道』不如說修『夭道』更為恰當了。為什麼說呢﹖因為『天』字若上面一點擺不正時不是就變成『夭』字了嗎?要蓋房子假若不從地基蓋起是那是難以蓋成的，同樣的修天道不從人道做起也是難以成功的。
　
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『佛法』也稱『活法』。其中包含『正法』與『非正法』。聖人教導眾生有時用『正法』有時用『非正法』，端視眾生的需求而定，例如眾生中毒太深而你又是個醫生，那你也可能採用毒物救治，這是醫學上所謂的『以毒攻毒』。所以佛法也是一樣沒有固定的法，有時會讓人摸不著邊，所以謂之『佛法無邊』。
　
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當今修士很多，有人不知而行，有人知而不行。這就好比有的人知道【台北】往那個方向走，卻偏偏懶得走，而有的人連台北在何方都搞不清楚，盲目瞎走，完全不知能自己走到那裡去了，以上兩者皆是一般人的通病，人如能夠『知行合一』則成道就不難矣!
　
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每個人都稱在修道，可是道有千千萬萬條，各有其道不知你所修的是那一道呢?是天道、是阿修羅道、是或那畜生道、餓鬼道 呢?能不謹慎小心嗎﹖修道要如臨深淵如履薄冰不要自己走入險境而不自知，屆時後悔莫及。
　
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佛堂就是天堂的縮影，它是一塊光明且至高無上的境土(堂字分尚土)，在佛堂裡不談人是是非非，只勸人向善，並且講經說法使人明理，平日不喜歡上佛堂的人，以後人死後自然他也不會喜歡上天堂道理是一樣的。在天堂裡跟凡間的佛堂也是一樣到處都有人在講經說法，而平日罪貫滿盈之人有一日死了，假若你有辦法請法師幫他超度到天堂去，他依然不會自在的，因為只有躲在陰暗的地獄當中他才會自在的。這就好比一個平日喜歡躲在暗室中賭博或花天久酒地的人，你叫他去佛堂聽經說法對其而言反而不是一件極為痛苦的事嗎?
　
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人的心像一粒蘋果，綠色的外皮表示心未成熟，當有一日外皮轉變成紅色時，表示心已成熟了，外皮好比我們的行為(外功)，裏面的果實好比是我們的內德，當內德培養出來時，自然行為端正，就如蘋果紅色的外表，會給人溫暖的感覺討人喜歡，如此才算功德圓滿。
　
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所謂『明來暗去』意思是說：『光明來時黑暗就會被趕走』，另一層意義是說:表面上付出卻暗中獲利，平常多行佈施，表面上是付出的，但是暗中卻少了很多劫數。
　
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度人不是度有形有象的肉體而已，真正的度人是要心去度的，如何用心去度呢?能讓眾生感受到你的德行，進而也學習向道去進行，有這種春風沐化的功夫才是真正的修道人。
　
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一個人做任何事一定要秉持著天地良心去做，倘若道心遺失了，那你的行為將會有所偏差了，因為你的真主人完全不能做主，全由他人控制你的心，人家要你生氣你就得生氣可由不得你了。中國字有個『怒』字叫『奴心』，就是說你的心遺失了受他人駕馭之意。另外有個『恕』字剛好相反，『如心』代表常用你的天地良心，凡事用『恕道』就不會有錯了。
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一個人要了解宇宙各種道理並不難，只要你能了解人世間的道理後，你必能了解宇宙萬物之理，因為所謂『道理就是通天貫地之理，它是理理相通的』，所以在平常生活中肯細心去體會、去觀查，可以說『處處有道，時時有理』。
　
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伸手握手，這是上上乘的密法。伸手即伸手，握手即握手，不加思索，不辦手續，密密切切，自自然然，毫無缺漏，這是密法。
　
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得道容易，修道難。 修道容易，了道難。只許有功不許有過，如若前功後過，就好像千日打柴一日焚，不可不慎。
　
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「心雖善，而事不善，非善之至也」。
　
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諺語曰：「天堂地獄兩界連，成仙成畜隨人願」只差在因緣不同而已。就好比純水加上各種香料，就可以變成咖啡、茶、可樂、或洗過衣物後就變成污水了，完全各隨其緣，人、畜生、仙佛有何差別呢?其實本來是無差別的，人與畜生因為染著了某種因才會變成人與畜生的相，若能不染這些因，那即是佛了，就如純水不染塵就是純水，染了咖啡粉就變成咖啡的相了；染了茶葉就變成茶的相了；染了穢物就變成圬水的相了，等到有一天回歸大海，經過大海的感化，又不分彼此成為海水了，所以任何眾生都可以成佛就是這個道理。
　
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「魔障」，對於一般人來說 ，是很畏懼的，但對於一個自性光明的人(現性者)來說卻沒有什麼恐懼的。因為生與死對他來說好像晚上睡覺一樣，無有恐怖，因為他知道明日天亮時，他依然會起床的；自性光明之人就如手上隨時提著一盞明燈(心燈)一樣，走到那裡，他都不用害怕掉入深溝，而自性暗淡之人，無時無刻提心吊膽處處防危，因為黑暗常使他不知所措。
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每個人都身受天恩，但是會感恩的人卻很少，譬如每天我們呼吸著上天賜給我們的空氣，卻很少人會感恩一樣。
　
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機器故障了，是不是要修理，為何要說修理呢?因為其『理』壞了，所以要修理，那人又為何要修道呢?不也是因為其『道』(德)有所偏差了嗎?其實，物有物理，人也有人理(人道)，既然同是『理』壞了，那『修理』跟『修道』(道即是理)不也是同一名詞嗎?
　
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金剛經裏面有一句話說：『應無所住而生其心』，此句真言是本經的重點；意思是說：「無論你身處、何時、何地都不可把你本有的良知良能隱沒掉，而且要無時無刻發揮此心，去造福一卻所有眾生」。
　
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有人不了解什麼是『道心』。有位禪師是這麼說的：「當你在路旁遇見一位即將溺斃的人時，你內心當中會起了一股悲憫之心(惻隱之心)，想用盡方法去救他，這時你的心中會毫不考慮他是不是你的親人，也不會想他是好人或是壞人，這種不思善不思惡的心稱之為『菩提心』，也稱為『道心』」。
　
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要渡人，也是要講究方法，遇到「基督徒」你就用【耶穌】的教義去渡化他;遇到「佛教徒」你就用佛祖的言論去渡化他;遇到一個不信任何宗教的人，你就用自己心中的那部無字心經去渡化他，如此各式各樣的人，你都可以渡他，你也可以稱為佛的千百億化身了。
　
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什麼是真功德呢?能給他人利益而對方卻在不知不覺中受惠，那才是真功實德，這是一般人很難做到的，就如空氣、水、土地一般祂們每天犧牲自己，為眾生付出效能卻一點也不求回報，這是多麼偉大之處啊!
　
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任何事物是對是錯其實常常不易判斷的，而且在現象界之中，任何事情是不能一概而論的，有些事表面上是對的，而在某一個角度去思考卻發覺是錯的，大多數的人常用識心(意識心)去判斷是非，往往會落於兩端不是對就是錯容易走極端，一個人若能常用本心(道心)，去應付萬物萬事，常常走中道不偏不倚，任何事情必能做得圓滿。
　
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一部車子造好了，不在馬路上行走造福大眾，造這車子有何用呢?一個人下凡塵，不能造福大眾，那此人有何用呢?每個人來到這個世間都有其使命的，而且有的人使命大，有的人使命小，但不管如何大家都是依天命而生的，所以每個人對社會的貢獻都是很重要的。俗語說：『天生我材，必有我用』就連一顆小小螺絲釘對一台機器來說，也是不可或缺的，若依功勞來講誰又能衡量它有多大功德呢?所以凡事都不可看輕自己。
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俗話說：「有因必有果，無風不起浪」，在人世間的悲歡離合之中，無不在因果的定數當中。須知今日受難必有其前惡因存在，若能懺悔過錯，發願從善，立志向道，則在因果的定數當中，另外還有一個變數可以改正的，也唯有如此才能脫離因果輪迴的命運。
　
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有人說：「他跟某仙佛有緣。」其實內心大公無私就跟 【 濟公活佛】有緣；內心常能觀懷別人幫助別人就跟 【 觀世音菩薩】有緣；內心清淨無染就跟【 釋迦牟尼佛】有緣；每個人心存正道就跟眾仙佛有緣。
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佛性跟知識無關，一個博士，不會比一個文盲的人，『佛性』就比較大些。就因為如此，所以說：『佛性是平等的』，無大小之分只差在有明暗之別。所以 佛說過:『眾生都有佛性,眾生都能成佛』，這跟 【老子】所說：『滿街都是聖人』，及 【孔子】所說：『人人皆可成為堯舜』，道理是一致的，由此可見三教聖人(儒、釋、道)他們的理論都是不謀而合的。
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天有天理，地有地理，物有物理，事有事理，人當然也有人理(道)，譬如說:『水』有水的性(性即是理)，若失去此性，便不叫它為『水』了，同樣一個『人』，若失去『道』(道即是理)，便不叫做『人』了，此『道』是一『理』相同，不分男女、老少、富貴、貧濺的，只是很多人都把其隱藏起來，不能發揮出來，並非他失去了『道』，例如有人犯了滔天大罪，有些人便會破口大罵說:「畜生啊!你還是人嗎?」，以上就是說明人一失去『理性』之時和畜生是沒有兩樣的意思。
　
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俗語說：『貴人多忘事』這句話是罵人沒記性的意思，其實此種人是真正的有德之人，為什麼呢?因為此種人心不染著，不計得失，也不會去記一些是是非非恩恩怨怨的事情，他可是真正的空性達貴之人。
　
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「人能常清靜，天地悉皆歸。」這是 ﹝老子﹞所言：「意思是說一個人心達到真靜時，就可以觀照一切萬物」。有一種植物，花名叫『夜來香』，此花並不是晚上就比較香，而是晚上的時候，環境較清靜，此時人的心也較寧靜，嗅覺較為靈敏，所以很遠的香味也能聞到。
　
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無色的空氣中，加入有色的氣體，就會轉變成各種顏色出來。本來人的佛性就是空的，是因為染著了各種習性所致，所以才會變成各式各樣的眾生。染了狗的習性，就生成狗；染了豬的習性，就生成豬，於是這樣就分出了「四生六道」來了，這也就是所謂的『眾生』了。
　
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什麼是真入定呢?真正的大定是接觸在五蘊(受、色、想、行、識)當中，而內心毫不動搖者才是，並不只是要靠參禪打坐得來，在不知不覺中打坐那是假入定，因為每個人睡覺時，不也是在不知不覺當中嗎?你能說他已經入定了嗎?
　
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有人說：「犧牲小我，完成大我」何謂『大我』?何謂『小我』?小我，假我，肉身之我，終有一天會毀壞，何謂大我?真我，靈性之我，能永陲不朽。古聖先賢就是了解此『點』所以還能讓後人敬仰至今。
　
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人都有兩種心。一種稱為『道心』又稱元靈，一種稱為『人心』(識心)。『道心』主靜好比太陽一般，如如不動地發揮祂的潛能，『人心』又稱為靈心主動就好比是天空下的浮雲一般，反反覆覆陰晴不定。所以也有人說：『人心不可靠』；易經裏也說：『兩人同心，其利斷金』一個人若能常發揮道心，那麼人心自然可以歸正。
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做任何事情，只要是違背自然法則，即違背『道』，為什麼呢?因為『自然就是道』，道本自然，『自然』的解釋就是『自性所以然』，也就是『良心處世』也，做事全憑良心，不違天理，譬如為人之母者，當盡母之本性『慈』﹔當人子者，應做子之本份『孝』﹔與朋友教者，當盡人之本份『信』…等等，就如 【老子】所說的:「人法地，地法天，天法道，道法自然」，其中的本義即是此也。
　
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學道之人要像金鐘一樣，內心空空如也，敲打越大回音就越響，自自然然回應一切毫不造作、不起不捨那才是真空啊!
　
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為人處事只要能循著『圓規』定理去行，最後必能圓滿。為什麼呢?圓規一腳固『定』不動，另一隻腳卻隨『意』變動，但是畫出來個個都能成圓，為人處事亦是如此，平時『二六時中』只要不離開此點佛性(中心點)，做任何事沒有不可以的，這種就是『率性』的行為了。
　
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一個人最讓人同情的地方，不是物質生活的欠缺，而是『性理』的蒙蔽，因為物質的欠缺，尚可由努力工作而獲得改善，況且那只是一時的，但是『性理』的蒙蔽有可能千千萬萬世都不能顯現光明。
　
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人若有心行善，則此善行必定會在今生或是來生得到報償，這是不變的因果定理，但是以功德而言，卻完全沒有。若一個人能無心而行善，則未必得到福報，卻能得到真功德。為什麼呢?此種理論或許很多人無法理解，現舉個現代會計學上的理論來加以說明，『會計學』上講求借貸要平衡。例如今天你行善樂捐壹千元，因為你是有心，所以在你心中已記(計)下了壹千元的貸款，可是有一天你不小心做了一件壞事，欺騙別人壹千元，那麼你心中又記(計)下了一千元的借款，經過一段時日會計員結帳就可算出到底是賺還是賠了，不管是賺是賠會計學上還是要收支平衡的。上天就好比是這個會計員，一個人若貸(善事)比借(惡事)多上天必定要回報你應得的利益;相反地若借(惡事)比貸(善事)多上天依然會給你應得的處罰，如此才會收支平衡。所以吾人行善，切記不可銘記在心中，因為你一記入心中，就好像會計本上記了某人欠我多少錢，那麼此人今世或來生一定會回報於你，你所得到的只是福德而已，所以人要超出因果輪迴行真公德，切記不可行有為的佈施，應作無住的佈施，那才可得到真功實德。
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傲慢的人，就如聳立的高山一般，自以為高高在上，等到下起大雨時就會沖掉其砂石去填補謙虛的山谷，所以人太高傲的人是得不到好處的，相反的心懷謙卑者卻常能得到好處。
　
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什麼叫做大呢?有容者乃大，好人、壞人、智者、愚者、老者、少者,都能包含就如虛空包容萬物一樣，這才是大。但是不僅能容而且要平等視之，那才算是『真大』，例如『高山』和『深谷』，依凡人的眼光而言兩者是有截然不同的差別。但是對上天而言它們卻沒有任何高低之分的(由上往下腑視時，山川沼澤都一樣高)，人如能效法『天地』此種精神去『平等』與『包容』一切眾生，那此人可與天配了。
　
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人都冀望死後，能往生極樂世界殊不知在世時自己的心是否已調伏了呢?是否已把心(識心)放下了呢?若自己的本心依然起伏不定，餘波盪漾，那死後又怎能往生到淨土去呢?你的心常如天堂一樣清靜明朗，那死後定能往生『天堂』了，你的心常如地獄般的憂愁煩惱，那死後可能就會往生『地獄』了，所以人的心念在變化則往生之處就會隨之而變了，由此而知往生之去處是完全操之在自己的。
　
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黎明之前總是會更加黑暗的，一個修行者，修至要快要現性的前段日子，可能困難會更多，如能耐心的加以突破，則能撥雲見日，得到(道)光明。此時你會發覺處處都是光明的，根本無黑暗之有，這就是接近『現性』的皆段了，能修到此等境界之人，就已經離佛不遠了，佛就像光一樣，永遠看不到黑暗的處所，因為其所到之處，都是光明的，這種『不見世間過』的精神，正是凡人所應效法的。
　
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有時痛苦也並非完全是不好的事情，人常常需要經過一番痛苦的過程才會有所領悟，佛家的『苦行』的用意亦是如此，就像人被困於暗室當中，會感受到光明的好處，平常都處於通明的燈光之下那會知道光明的重要性呢?
　
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上天慈悲降下雨水，雨水滋潤植物，植物結成果實，果實養活人類，人類又排放回歸大海，雨水功德圓滿，再由大海蒸發回天，如此而構成了一個雨水的生命世界，這個自然現象也稱為『道』。
　
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古代的馬車，車輪用圓型的，車軸用方型的，其原理是圓形的車輪磨擦力少，能快速行駛，方形的車軸較有定力，路況再差，阻力再大，也不會損壞其軸(心)。此種『內方外圓』的哲理，正可當做我們為人處事的法寶，對待他人我們常用『圓』(寬以待人)，對待自己要用『方』(嚴以律己)，能做到如此不但能利人而且又能利己，何樂而不為呢?
　
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什麼是率性呢?率性就是順著本性行事，這個本性是中道，祂是不偏不倚不善不惡純真無邪之性，人人都與生俱有的本性。
　
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有人問：道在何處?『道可道非常道』，一個人心常能保持『不偏不倚，虛懷若谷』那即是道也!自悟也。
　
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有些人因本身信仰了什麼，就鼓吹他人要跟他信仰一樣才可以，這種人有些不明真理也不行真理，只認為自己的信仰最好，就如生活在鹹水的魚，一定要淡水魚來跟他同住，試問淡水魚不是馬上就氣絕了嗎?眾生不明真理，容易以訛傳訛，引盲入盲，不但沒有功反而會造了很大的罪過，身為修行者能不加以小心嗎?
　
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『有教無類』是不變的，『因材施教』是可變的，此乃不變之變的哲理，也是 至聖先師孔子所倡導的理論。意思是說：「每個人都有同等受教(信仰宗教)的機會，但是教育的方法(各種法門)卻不盡相同」，這是因為各人的智慧(根基緣份)有所不同的緣故，『道』的本體是不變的，所以五教(儒釋道耶回)歸一統都是以傳『道』為目的，而傳『道』的方法卻是千變萬化的，所以有千門萬宗的出現，實乃因應各種眾生的需要而產生的。
　
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現代青年男女談情說愛，常常能聽到「我是真心愛你的」這句話掛在嘴邊講，這些人既然能知道人有真假兩種心，卻為何常用假心，而少用真心呢?與人相互爭辯時也常會聽人說:「憑良心講」這句話掛在嘴邊講，為何他們也只能短暫的憑良心，而不能無時無刻的憑良心呢?做事能憑良心(真心)之人，他們是真正能『但用此心』的人，也都可稱為『真人』了。
　
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要成道其實不難，只要能把已失去的那「一點真心」找到(道)以後，了悟真我(『找』字加上一點成『我』字)，再依照「這點心」去行，自然可以成佛。
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見到他人有喜事，就當成自家辦喜事一般快樂，遇到他人有危難，就當做自己家人有危難的心情給予關懷，看到他人的長者就把他當做自己的長輩一樣尊重，見到他人的小孩也當子成己身的小孩一樣疼愛，一個人如能做此種「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的精神，那此人可說已經離佛已經不遠了。
　
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什麼是「見道成道」，有人把此『道』泛指是一種法門，這是錯誤的觀念，其實『道』是大無不包，小無不密的，此『道』包羅萬象，包括人倫孝慈、商場信用、仁民愛物無所不包的，凡是只要有『理』(道)的事物，你都應該去成全，這才是「見道成道」的真義。
　
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「天空烏雲密佈只要經過一場刮風下雨後必能放晴。」人亦是如此，經過幾次挫折，生過幾次病後，業障日淺，終能撥雲見日，大放光明，如此才能了悟真心，所以人不用怕魔考，魔考往往是成道的助手，就如替人看病的醫生一樣，病人開完刀後，恢復健康了。首先要感謝的是醫生，所以有時我們還要感謝考魔呢?
　
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人本來是不用輪迴的，就因為迷失了原有的『理性』(人是有理性的動物)，才會輪迴，所以人只有照『天理』去做，才能再度回『理天』也。
　
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【海倫凱勒】曾經說過：「面向光明，陰影將在背後」所以一個人當要走修行的路途時，累世之考魔必將接踵而至，這是無法避免的，所以要有堅強的意志去克服，最後必能成功。
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一個人『有定無慧』就如走夜路不提燈，恐怕容易摔倒，此者稱之為『癡定』，但是若『有慧無定』又好比提燈卻燈油不足，遇風就閃閃爍爍，這也是難行，此者稱為『狂慧』，身為一位真修者應該要修煉到能夠『定慧一體』這種不二之法才是真正的佛法。
　
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一個人並不是凡事都不生氣，那才叫修行。【中庸】云：『喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』凡事若能處理的恰到好處，縱然喜怒哀樂又何妨呢?
　
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當人的時候已經罣礙叢生，心中無法解脫，遇到稍有不如意的事就憂心忡忡，老是掛在心上，久久不能釋懷，那死後成鬼成神就能解脫嗎?顯然是不可能的，可是當今有很多人老是認為人世間太苦，想要早日解脫到天堂去，這些人未免思想太過天真了，殊不知天堂就在每個人眼前，就在每個人的本心當中，自性清淨無染即為天堂，走到三界亦是如此，若本心欲無止境，如雜草叢生般，那何來仙境天堂呢?
　
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水遇窟窿之處，馬上用自己的本體想去填滿它，縱然它是萬底深淵也在所不辭，佛對待眾生的慈悲就是如此，這完全是天性所使然，只可惜人雖受天恩不但不能頂著天立著地，替天行道，有些人反而背著天背著地，做些傷天害理的事情，真愧人為萬物之靈。此等人下輩子也只能配當禽獸的份了，除了人能頂天立地以外，所有禽獸的身驅不也都是背天背地的嗎?這些也正是其化身也。
　
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有些修行人，修行的目的是為了欲離苦得樂，其實只要有『欲』的念頭，依修行來說就算已經破戒了，為何如此呢?因為他還未能脫離到欲界天的範疇以外，修到最高的程度也只能到達欲界天而已，所以修行的目的絕不能有『欲』的念頭存在，因為一有『欲』念代表凡事要有所回報，屬有限的境界，此等永遠無法超氣入理，一個人如能懷著「無欲而為」的理念去行，則必能登上至高無上的大羅天(無極理天)境界。
　
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「福由心生，命由己造。」凡事不要一味的往外去追求，應該要時時反求諸己才對，古人有說過：『聖者求心不求神，凡者求神不求心』由此可知古人早已知道心為萬法之源，一切諸法皆起之於心，所以心外無佛，心外求佛路就差遠了。『即心即是佛』，佛就在你心頭，例如做生意的人，平常都喜歡燒香祈求財神爺降臨，好能保祐其生意興隆，其實生意人平常對待顧客，若能貨真價實，待人客客氣氣，相信這商家生意一定不會很差，而這些願意來此購買的顧客，不也都是其財神爺嗎?那又何必往外再去求財神爺呢?又比如每個人都希望能平安過日子，但是求神就能平安了嗎?心不能平又如何會安呢?你的心能像水一樣平，對人不分老少、貧富、貴賤都能平等對待，那麼不管你走到那裡，眾人都會敬重你的，這其中包括天神、地鬼也一樣都會護法你，你所到之處可以說都是安全的，這才是真正的平安啊!
　
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世人喜歡向神祈福求財，可是自己平常卻不能多行佈施，也不廣積陰德，這好比農夫平日不播種卻一心想收穫，試問有可能嗎﹖我想那是很困難的事了，平日若能多種福田，不必求神，福祿自然可來，否則自己無功無德卻一味的要求神明保佑，這豈不是要讓神明穫罪於天了嗎?或許神明有可能一時的幫你化解災厄，只不過那只是權宜的先借用一些功德來用而已，目的是為讓眾生求得暫時的解厄疏困保全性命，來日眾生依然要如數歸還的，所以一個若身受神明解救得以保全性命的人，平常就更應該要加緊行功立德，才能報答神恩。
　
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白天人人都可照到陽光，這是因為太陽不會對好人、壞人、富人、窮人都能同等照射無所分別的緣故，就算你躲在暗室當中，也不能責怪太陽不照你，畢竟太陽是無心的，你躲避卻是有意的，所以一個人只要能無心的發揮其本能就像太陽一樣，再也沒有人會責怪他了。
　
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本來仙佛是沒有任何名稱的，因為要能方便度化善於分別的眾生，才分出了有【釋迦牟尼佛】，【濟公活佛】，【觀音佛祖】，【耶穌基督】，【阿拉真主】….等仙佛名稱出現，其實這些都是依照其德性加以命名的，人亦是如此，本人是沒有分別的，可是人卻有富人、窮人、好人、壞人之分。其實這些是凡人自己分別的，對於仙佛來說人都是一樣平等的。
　
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有些人總認為行善積德是富人的專利，窮人難以做到，其實「造命在天，立命在人，本立而道生」一個人常能力行善事，廣積陰德，則有什麼福都可求到的，況且善事陰德都由心所造，能常存善心，待人接物則功德無量，例如謙虛的修養風度，並不會花任何金錢，為何說:「只有富人才可以行功立德呢?」
　
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『道』既出於天性，是決不可離開的，譬如魚是不可離開水的，人飲食起居，日在『道』中而不自知，但飲食起居是道的末節，人倫天理是道的大端，離了『道』的末節，身就壞了，離了『道』的大端，性就滅了，因此人一旦被情欲牽引心就會偏了，心一偏就漸漸離道了，弄到最後變成生不如死了。
　
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什麼是因果呢?因者，原因也。果者，結果也。天下之人，不能諸惡莫作，眾善奉行，都是因為不明因果報應之理。應知天理如鏡，絲毫不爽，因惡報惡。邵康節夫子曰：『有人來問卜，如何是禍福?我虧人是禍!人虧我是福，大廈千間，夜臥八尺，良田萬頃，日食升合，算什麼命?問甚麼卜?欺人是禍，饒人是福，天網恢恢報應甚速』!太上曰：『種瓜得瓜，種豆得豆，種時不失，十年根生結果，是豆是瓜，依樣還債』。佛經云:『欲知前世因，今生受者是;欲知後世果，今生作者是』。總之有因就有果，有果必有因，苦因得苦果，樂因得樂果，此是毫無疑義者。<師訓>
　
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你自己的本覺，時時刻刻都不離開道心,這就是『功』，而由你的心裡所發之於外的行為，都能正直不曲且不偏不倚，這便是『德』，自己能修養心性便是功，而把自身修得完美就是德，你們要知道，所謂『功德』必須由你自己的本性內所顯現的，並不是由於財物來分布施捨他人，或設置齋飯來供養僧人，所得來的呀!
　
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人修大道，如果不能腳踏實地，猶如用十分竹竿要通五分水管，我看只有自障道路了，所以在人前點個頭，鞠個躬，矮了幾公分，自然可以進門。修道人道德要高，心性要低，才能進前，否則猶如汽車走在田埂上，可以說是滯礙難行的，所有車輛寬度一定要比路面積小，才能前進轉彎，否則就走不得了。<聖訓>
　
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若是真正自我覺悟的人，是不假以身外的一切事物而求得的，如果一向執著仰賴他人，或全靠明師而企望解脫的人，這真無有是處了，這是甚麼緣故呢?因為自己的本心，就是最好的明師，就可以覺悟，要是自己起了邪妄迷昧或是雜念叢生，不能自制，雖然有了明師的指點授受，實在也無法使你明悟本來。反之若是自己能智臨萬境的運用你的『般若妙慧』，那就無物不照，無理不通了，只要這樣，在極短的時間內，也都能將那迷妄及雜念消滅掉，因此說識得自己的本性，一下覺悟，即已達佛的境界呢!<聖訓>
　
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子曰：「德者本也，財者末也，德者養性而不滅，財者養命終有亡，大德者必得其名，能得其壽，三星拱照，天降康泰於其身，必得吉神佑之，兇煞避之，神欽鬼服，故德高神鬼欽」。
　
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財者末也，猶如枝葉，德者本也，如木之根，但有德無財難生計，如木無葉難生長，故本末知合不可離耳，木以根固而得枝業茂盛，故俗云『旺其葉不如培其根』人亦如是，欲求子孫昌盛必先積善修德而俟命，當以德為重，財為輕，木無枝葉而亡根本，人無子孫而亡先宗，故以德為本為體，以財為末為用，體用兼備，樂而處世，故德高者人自重，財多者招豺狼，故德者偷不去，借不出，正人利人之真寶，積財引盜害人害己非智者之舉，猶如養虎處處防危，斯有何樂哉!故財列為「酒、色、財、氣、煙」之五魔，當淡之，遠之。<師訓>
　
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一片樹葉在螞蟻來說，可以言為一隻大帆船，我當時就是心空萬物，將自己化為一粒小塵，乘坐著蘆葦才能飄洋過海，世人如能知足者，生於貧困之家，亦覺綽綽有餘，心如不能知足，雖生富貴之家，猶覺欠缺甚多，不足與多餘，同是一心念分野，大如小，小如大，可大可小，這才是真功夫啊!<達摩祖師訓文>
　
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子曰:『下學而上達』能盡人道，則近天道矣，況且人道是天道的枝幹，修天道者得先從人道上立足為出發點。『孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥』三曹(天曹、人曹、地曹)中最重之事，天地處處鑒察人心，時時監視行為，若於生身父母不知孝敬，手足不知親愛，對於親友敷衍了事而不忠，心口不一而無信，無禮，無義，寡廉鮮恥之輩，修行亦將無益。這是因為人道者，天道之初徑也，天道者，人道之造極也。無初徑安能造極也，人道既失，遑論天道呼!<聖訓>
　
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仙佛教化世人，自性自度，非仙佛能度，故修行之人不可起念，眾生是我度也。
　
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人有人種，降生世間即是人的種子。播種在紅塵泥土裡，從此開始生根發芽，同樣是一粒種子，有的結果豐收成富家，有者多病或歉收，無何結果，或結果之時，即受天災地變損壞，無有所得，成為貧困，世人言此運氣不佳，我言命運不善，要追尋根底，只有追蹤考察這粒種子的品種及栽種的地方，品種為本身前身的善惡，地方為今世投胎之父母及家庭，前世若惡事做太多，則這粒原種品質不佳，造成今世無法收成之因，什麼種子，就要播種在什麼地方，這叫做『物以類聚、因緣相合』，惡種子自然投胎在無祖德之家，無祖德之家，比喻後天地質不佳，水土不服，要想長出好的稻子五穀那是不可能的。<聖訓>
　
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人都知道節約能源，唯獨不知珍惜元氣，一日二十四小時，不停煮飯，電爐(人體)容易燒壞，晚上又四處邪遊，酒色不節，人會健康長壽嗎?酒者如水潑在薪柴，火就燃燒不起來了，元氣受水氣(陰氣)浸溼，自然發不起火花，又如用水灑在鍋爐燃燒中通紅的鎢絲上，鍋爐很快就被毀壞了。人的生命猶如青綠的稻田，若以酒水灌溉，稻苗一定枯死無遺，色者如胎漏氣，一旦慾火上昇，血脈(電線)高熱，鍋下獨火進攻，燃燒整個身上，眼睛冒火，造成火災，宅舍一時火焰沖天(頭)，色後精血流失，精氣(電)走漏，電燈突然轉暗(兩眼疲倦無力昏暗)，火如過度，鼎斧上的水蒸發乾涸(氣散精血失散)，所以我司命真君，願世人人倫大道不可失，但淫慾不能貪，如水火適當(既濟)，家庭溫暖，若四處花天酒地，像手中點著火把，四處放置，危險萬分，一不小心，火災燒屋，你正在歡樂忘我，一時不知逃命，終於玩火自焚。<司命真君訓文>
　
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一樣的燈泡，同時間放置在廚房與客廳裡，等到一陣子打開來時，會發覺廚房的會客廳暗些，這是什麼緣故呢?其實燈泡亮度是相同的，只差在廚房油煙太多，把燈泡卡垢，才會使其不能顯現出光明而已，人的『本性』亦是如此，人人佛性都一樣是光明是善良的，只是因為接觸到各種塵埃(財、色、酒、氣、貪、瞋、癡、愛) ，所以把善良的『本性』蒙蔽而已。其實那有分別呢?
　
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世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當，色類各有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。<六祖檀經>
　
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功德無多少可量，如父母對子女的愛心和生命一樣是無價的，功德亦如土地能長多少果實何以數計，父母對子女的愛是平等的，猶如太陽的光照射大地一樣，這就是『真功德』，所以『無所住』就是功、能『生其心』就是德。
　
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不二之性即佛性，佛性不分善惡的，一個人自小即行善至老或是做惡多端，但其佛性依然不變的、會起變化的只有其「識心」而已。
　
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欲在空中蓋房子，或是離開土地要想開花結果，那是難有可能的，只有在土地(眾生)上，才可以蓋萬丈高樓，也才能種出美麗的花朵，人修行亦是如此，人離開礦要去找黃金，猶如離開眾生要去覓菩提，那是不可能的，眾生就是道場,離開道場又如何修道呢?就如魚夫不在海上捕魚，一心只想到天空上去捕魚，你想想看捕的到魚嗎?修道者應多接近眾生，在日常的人倫環境中以『直心、菩提心』去行，最後必能成就『正等正覺』。
　
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人不用怕生死，這一世結束，而另一世界又開始了，珍惜每一世界，則稱『圓滿』，就好像去上學，離開了父母不用難過，到了學校還有關懷我們的老師，又好像我們去旅遊，不是說到達目的才算圓滿，而是整個旅遊過程才算圓滿。
　
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人不可認為父母妻子兒女，是自己修道的牽絆，若有此觀念，那是小乘修法。真正的上乘修法，是一個家庭中能圓滿的修持，而在心中自我成就，那才是上乘法。
　
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無念者。無牽、無黏 也。無牽掛，事來則應，事去則靜，但需盡心即可，一個人會被人事物所黏、所牽、所轉者為凡夫，相反不會被『人、事、物』所黏、所牽、所轉者為聖人，剛修道在佛堂，修到一定程度，可以在人間修持，解脫的人，六門放光，在六塵當中依然可以修持，大乘菩薩在塵不染塵，於塵又離塵，無染無雜，來去自如，通用無滯，如水一般。
　
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離道要去找道，如手拿著斧頭要去找斧頭，永遠也找不到(道)，不要去追求，法門是不可取的，真正的出世並非躲避逃世，而是在塵不染。
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酸甜苦辣鹹一肚炒，水火熬煎任浸燒，鍋鏟如刀，在我心中拌攪，我也堅忍之，無動於衷。若沒有鋼鐵般的意志，高度的火侯涵養心性，早已破鼎(功)了。世人生於五濁世界，日夜受此濁氣攻擊。當學『斧鍋精神』才不會被內欲外邪侵蝕。<灶君訓文>
　
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「懂得蓋房子的人，對蓋房子當然內行；懂得宗教儀式的人，當然宗教儀式可以做的很好」。但是這些只是一種『識』而已，與『佛性』無關。每個人的『識』雖然都不一樣，但是日子久了，人老了甚至於死了，漸漸就會忘記掉消失的。可是每個人的『佛性』卻是一樣的，而且是不生不滅的，例如「平常父母對子女的關懷，或者見他人危難時會伸出援手」，這些都是發揮佛性的具體表現。
　
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現科學昌明，很多人總認為他所見者才相信，至於鬼神他看不見，所以不這種人雖然講科學。其實一點也不科學，何謂也?見光即知有日，見人即知有物，見子孫當知有祖宗，這是很容易推斷的。豈可說看不見祖宗就說沒有祖宗呢?所以怎可以眼見為有，以眼不見為無呢?如魚之在水，祇見其水族，人之在氣，僅之觀其氣體，乃兩大之事務無窮，一人之知識有限故也。<師訓>
　
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【王重陽真人】云：學道的人，要置死生於度外，才得成不死之人。上乘者，虛無之道，一絲不掛，一塵不染，如皓月當空，萬里無雲，只一點靈根，則能奪天地之造化，可參陰陽之正理，以法煉之，可使有歸無，以無而又能生有，能與天地同老，這就是上品天仙之道。
　
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何謂無相、無念、無住呢?無相者，就是莫於心上執一物，能於一切相(象)中，而離一切相(象)，即是佛。無念者，,就是於一切境界，對諸境色永無起動戀，並於六根無有所染，方得入佛知見。無住者就是人的本性，原來的空性實相，在這世界上，無論是善的、惡的、好的、醜的甚至於彼此有冤怨的，或是很親近的，若遇到了講話時，言語上彼此有觸擊與欺辱鬥爭的時候，都將這一切忘懷，而不記於心，並當作是空的，而且也不會想加以報仇或傷害他人。在時時刻刻每一動念之中，不去追求往昔的情境。<聖訓>
　
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煮飯。若鼎內婦人燃柴煮無水，其燃燒過度，鍋鼎自然焚燬。此言修道不知調和水火，平心靜氣，會產生許多毛病。<司命真君訓文>
　
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所謂不生不滅，不是不死或不生，就好比我們的眼睛一樣，白天我們看到光明，晚上我們仍然可以看到黑暗啊!並不是都看不見，由此可見這個『看』才是不生不滅的。
　
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修行者，情欲不起，妄念不生，只知有道，而不知有身，因此無罣礙，更無有恐怖。
　
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俗云：『舉頭三尺有神明』。此神明係只心神，人的頭上都有一層光圈，其顏色不一，隨人心變化善惡，健康情形，而產生不同顏色。但以金色、白色、黃色、為佳(此為善化顏色，即善人的顏色)，綠色、藍色、紅色、次之(此為中色一般人顏色)，,灰色、黑色為兇(此是惡化顏色即惡人的光色)。或者各種顏色參雜，顯示出人的情緒心念複雜，何以神明，即言人的神光明度，此種光上浮於人的頭上，故先覺者善觀氣色，而斷人運氣質(命運)，此神又稱『三ㄕ神』，『三ㄕ』與『三尺』僅差一撇，『尺』即示一人的上面有一個『口』字，此口即是『*』(點)的意思。人的光圈亦是一面圓形鏡子，用以自照，此神駐於頭上，一人心之神，『灶君』即是光神，專察人善惡，為一神明，而且是多元化之神明，願眾生悟之。<司命真君訓文>
　
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修道者，若遇苦難，當以樂觀積極安樂處之，視為我心之誠，受天地喜愛，賜我良藥，消我冤孽，解我凡心，成我公功行，一旦道高德隆，自然可延金身，九玄七祖同超上界，若畏苦畏難，半途而廢，悔恨心志，得緣而失緣，悔之晚矣!<聖訓>
　
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佛法在世間，不離世間覺，種種法中能自悟真如，皆是佛法。<聖訓>
　
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一個人宿世之業，不可數計，因為無始劫來，所造之業，皆納入八識田中，遇緣即發，果熟即生，六道轉還，無有休止，和合忘生，和合忘死，生滅無已。這些都是這不可思議的業力所牽引也，若有眾生，受持『金鋼經』，深知一切幻相，皆是唯心所現，五蘊本空，六塵非有，不為物轉，而能轉物，則不受虛妄之苦，故曰惟般若能淨業障。<聖訓>
　
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人惟不知至善之吾心,而求之於外，以為事事物物皆有定理，而求之於事事物物之中，是以支離決裂錯雜紛紛，而莫知有一定之向，今焉知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向。<王陽明>
　
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「騎牛的人，要找牛」。『道』不是修的，也不是求的，是自己醒悟的。修出來的會成住壞空的，自己覺悟出來，才能永垂不朽，超生了死。
　
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大多數的人對於自己喜愛的人，會很愛護他，對

八風吹不動，何謂八風

宋朝的大學士蘇東坡居士，是一位虔誠的佛教徒，因他為人耿直，以致仕途並不順利。

當他被貶到江北瓜州做官的時候，和一江之隔的金山寺高僧佛印禪師相處得很好，經常談經論道，那已成為他公餘寂寞的心靈最佳的安頓處。

有一天，東坡居士的靈感來了，隨即寫了一首自許為不朽的五言詩偈：

稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。


他再三吟詠，感到非常的得意，認為這首頗具修持工夫的創作，

如果讓佛印禪師看 到，一定會讚不絕口，於是趕緊派書僮過江，

專程送給佛印禪師去欣賞印證。

誰知禪師看後，不禁莞爾而笑，略一沉吟，只批了兩個字，便交給書僮原封帶回。

蘇東坡在期待中接回「佳音」，總以為禪師會讚歎一番，急忙打開一看，

只見禪師歪歪斜斜地寫了「放屁」兩個大字。

「豈有此理」！蘇東坡拍著桌，鬍子都氣得翹了起來：

「好，我要找佛印去理論！」

蘇東坡忍不住這一招，隨即叫書僮趕忙再備船過江，

要親自到金山寺去找佛印禪師興師問罪。

船才靠了岸，便發現佛印禪師已站在江邊含笑相迎了。

東坡一見佛印禪師，便怒氣沖沖地吼道：

「佛印！我們一向相處得很好，縱然我的文字不夠水準，

你是一個有修養的出家人，怎可隨便惡口罵人」？

「什麼？」禪師若無其事的問道：「我罵你什麼」？

蘇東坡一聽，臉都脹得通紅，已氣得說不出話來，只顫抖著手，指著「放屁」兩個字，讓佛印自己去看。

禪師不禁哈哈大笑道：

「我的大學士！你不是自誇『八風吹不動』嗎？

怎麼一個屁就把你打過江來了呢」？

蘇東坡到此才恍然大悟，只好低頭不語，唯有慚愧而已！
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當我們看完這一則佛門膾炙人口的掌故，大家一定覺得很有趣。

但是，究竟何謂「八風」呢？

所謂八風，就是我們日常生活中經常所遭遇到的八種境界的風，它們的名稱是：

稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。

這八種風，對我們精神世界的震撼力，比不久前在南島大發雌威的俞賓颱風，各有千秋！

因為這些無形的風，對我們的身心領域，損害得太大了！我們必須要加以了解：


一、稱──每逢人家「當面稱讚」我們的時候，總不免感到滿懷的歡喜！

二、譏──每當人家「當面責罵」我們的時候，總令我們感到無限的羞辱。

三、毀──有些人總愛「背後說人家的壞話」，一旦讓我們知道了，總感到忍受
　　　　　不了，甚至心存報復。

四、譽──當人家「背後褒獎」我們，認為是一種榮譽，而不覺沾沾自喜。

五、利──當我們的事業成功，「順利通達」的感受，自然令我們感到滿足。

六、衰──當我們的事業衰敗，所有的打擊，難免不使我們感到萬分的頹喪。

七、苦──當種種的煩惱逼迫得我們的身心難以承受，深感人生確為一大苦聚。

八、樂──當我們的身心獲得非常適意時，總認為那是人生快樂的享受。


這八種順逆外境的旋風，時時在我們週遭循環不停地吹著，
吹得我們一輩子為它團團轉，永無寧日！
我們如今既然發心來學佛( 學習 基督 )，必須建立正確的信念，
放下世間一切毀譽、成敗、苦樂、幸與不幸、……種種的是非觀念；
運用我們無上的智慧，一心觀照緣起性空的諦理，不再為虛妄的外境所迷惑，
真正達到「八風吹不動」的境界，才能做一個世出世間、頂天立地的大丈夫！

呵呵呵,這個故事小弟老耿也略知一二<br /><br />但小道兄說來是精采萬分 <br /><br />當年彭師兄及師娘都有見過<br /><br />好多年了呀

呵呵呵,南無本師大自在王佛就是大日如來也是毘盧支那佛<br /><br />達摩大師血脈論中有一段是這樣說的：<br /><br />　　此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名 <font color="red"> 大自在王如來 <!--color--></font> 。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。但有語言。即是自心。故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云。如來色無盡。智慧亦復然。<br /><br /><br />大日如來也是道家的太陽星君<br /><br />三位一体,佛道同緣也