聽說神仙有<天眼通>,<天耳通>,<他心通>,<神足通>及<宿命通>五通, 羅漢則多了<漏盡通>,
請問是什麼?

字面的解釋是[煩惱消除了]
也就是不再入生死輪回的[涅盤]境界
什麼是[涅盤]
根據舍利弗尊者的解釋是
[貪的止息`瞋的止息`癡的止息]

其實
回答你這個問題
小神已造下了大妄語的因
因為這尚不屬於小神的境界

所以...
如果閣下真要修行
先皈依正統三寶`受持五戒`老實唸佛
才是實在的

補充說明；若是有人以神通示人，並且炫耀，以求名聞利養，此為長養貪心之舉，此非正法也！！

謝謝各大大.
請問什麼是"正統三寶`受持五戒"?

這個問題是很好的，可惜以小神之修為，尚不能夠回答，只能借花獻佛，貼一篇虛雲老和尚的開示錄與閣下分享：

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【在澳門平安戲院開示歸戒】　　　　　（1947年農曆八月初一日）


今蒙佛教同寅，假座平安戲院與諸人者說法。

「法」者即眾生心，眾生心與佛心本無二心。是心具足一切法，即法是心，即心是法。如《起信論》云：「所言法者，即眾生心，具足世間出世間一切諸法。」所謂「世間法」者，即天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄，一切有情無情，依正因果等法，又明六凡法界；「出世間法」者，即聲聞、緣覺、菩薩、佛是也，又名四聖法界。斯則四聖六凡，合名為十法界也。此十法界法，不出一心之所造成。若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若不隨顛倒悟淨之緣，則有四聖法界生。由是觀之，聖之與凡，唯心之垢淨而現。六凡心垢故，則現六道善惡罪福等相；四聖心淨故，則現威德自在光明赫奕，慈容德相。故經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中。」是故苦樂由心，炎涼自我，自心作業，自身受報。唯聖與凡，但問自心可矣。

凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑，若遇逆境，則怨天尤人，遇順境，責驕矜自恃。或有終身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果。那知因果理微，如種果子，先熟先脫。假我今生雖作善業，反招惡報者，皆由過去惡業熟故。今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報，以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。熟無始障深，久在迷途，備受辛酸，脫苦無由，當如之何？《楞嚴經》云：「一切眾生，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，此想不真，故有輪轉。」夫欲不受輪轉者，當淨諸妄想，妄想淨，則輪回自息。故迷心名為眾生，覺心名為諸佛。佛與眾生，一迷一悟而已。當知此靈明覺知之心，即天然佛性，人人本具，個個現成。凡夫雖具佛性，如礦中真金，為煩惱沙石之所包含，故大用不彰；如來歷劫修行，已淘去惑業沙石，如出礦精金，其金一純，更不重雜沙石，大用全彰。故稱為出障圓明，大覺世尊。

現在我等欲成佛，先當審觀因地發心，除去煩惱根本，煩惱苦蔑，佛性圓彰。若因地修行不真，則果招邪外之曲。若論修行之方，機有上中下之異，法亦有三乘，人天法門不同。若為上機者，則為說大乘微妙法門；為中機者，為說出世解脫法門；為下機者，則為說解脫地獄、餓鬼、畜牲三途之苦。佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本，務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行，依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三途苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。茲先釋三歸，次明五戒。

所謂三歸依者，第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛？佛為大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，導諸眾生，出迷籠，就覺道，佛為教化主，故當先歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛，皆依之修行而成就無量清淨功德，今日既欲返本還源，淨除心垢，舍佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘，人能弘法，方使從聞思修，證果成佛；況佛法無人說，雖智莫能了；難了之法，即藉僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寶。三寶之義，分別有三：一者一體，二者別相，三者住持三寶。

（一）﹒一體三寶者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寶故。梵語佛陀，此云覺者，當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寶。法者軌持義，這個心性，這個心性，能軌持世出世間一切諸法，即自性一體法寶。梵語僧伽耶，此云和合眾，即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶，三寶唯是一心，是名一體三寶。眾生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即證菩提。釋一體三寶竟。

（二）﹒別相三寶者，佛法僧三寶名相各別故。梵語佛陀耶，此云覺者，覺徹心源，究竟實相，是名自覺，將自證法門，覺悟一切眾生，是名覺他。自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德具備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，於華嚴會上，現盧舍那尊特之身，是為別相佛寶。如來隨機設教，五時所說權實諸經。三藏十二部所詮教、理、行、證、因、果、智、斷，各有不同，是名別相法寶。稟教修行，從行契證，聲聞、緣覺、菩薩、三乘階次，各各不同，是名別相僧寶。釋別相三寶竟。

（三）﹒住持三寶者，佛蔑度後，無論泥塑木雕，五金鑄作，紙畫布繪，諸佛形像，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絕，是名住持佛寶。無論黃卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絕，是名住持法寶。剃髮染衣，弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種，是名住持僧寶。釋住持三寶竟。

而住持、別相、一體，悉稱寶者，不為世法之所浸凌故，不為煩惱之所污染故。世間七珍，雖稱為寶，享樂一時，畢竟成空，只能養生，不能脫死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切大怖畏故，永享常樂。今言歸依三寶者，不特歸依住持三寶、別相三寶，亦復歸依一體自性三寶。落於言說，雖名三種三寶，其實唯是一心，更無別法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中但云：「自歸依佛，自歸依法，自歸依僧」等，終不云：「歸依於他。」六祖云：「自性不歸，無所歸處。」夫「歸」者，是還原義，眾生六根從一心起，既背本源馳散六塵，今舉命根總攝六情，還歸一心之源，故曰：「歸命。」故歸依亦即歸命義。「依」者，是依止義，以諸眾生一向隨諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地。今歸依三寶，則身有所歸，心有所依，從是以後，以三寶為師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期。釋歸依三寶義竟。

既說三歸，次明五戒。歸依三寶已，當依法修行，方脫三戒苦。若不依法修行，則無由脫粘去縛。欲脫生死粘，去煩惱縛，非五戒不為功。故云：「五戒不持，人天路絕。」夫「戒」者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰「戒為無上菩提本」也。我佛世尊，開方便之門，初唱三規，次申五戒，如是乃至大小乘戒等。良由眾機心行非一，由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。

五戒者，一殺戒，二盜戒，三邪淫戒，四妄語戒，五飲酒戒。此五戒名曰學處，又名學跡。是在家男女所應學故。又名路徑，若有遊此，使升大智慧殿故；一切律儀妙行善法，皆由此路故。又名學本，諸所應學，此為本故。又名五大施，謂以攝取無量眾生故，成就無量功德故。而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五岳，在人謂之五臟，在儒謂之五常。以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚。所謂振綱提綱，復何功以如之。總論五戒已竟。

若別釋五戒義者，一﹑明殺戒，所謂惻隱之心，人皆有之。孟子云：「聞其聲不忍食其肉。」況學佛之人，豈肯萌其殺念而招苦果。是故佛制弟子，若欲行仁，首持殺戒。殺戒若持，輪回自息。殺業之始，無非以強凌弱，或貪圖口腹，或因財害命，故有人殺人，畜殺畜等，都屬於嗔殺、慢殺，若貪口腹而殺者，是屬癡殺。然將他肉以補己身，豈君子之所忍為哉？豈知殺機若萌，仇對自起。故《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死相生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。」故有劫數難逃之報。豈獨殺人當償命，殺畜亦復然。如佛世時之琉璃王誅釋種，釋迦佛種族當為琉璃王所誅時，釋尊尚頭痛難忍者，果從何因耶？以琉璃王昔為大魚，釋迦種族是食魚肉者，釋尊昔為小童，曾以棍子敲魚頭三下，今故感頭痛。釋種是噉魚肉者，故為琉璃王所誅滅。如是觀之，因果相酬，可驚可怖。故《楞嚴經》云：「則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺食為本。」是故佛慈豈但及於人類，而慈及蟻子。佛法平等，無高下故，佛眼觀之，大地眾生皆能成佛。又《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。」世間無知，互相吞噉，故如來制不得傷害生命。且蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不得害，況同類相殘？一切眾生既皆有佛性，未來必定成佛。既是過去父母，亦為未來諸佛，豈敢傷之？凡愚俗子，但求自利，不顧人道之傷殘。如孟子云：「矢人惟恐不傷人。」但求鬥爭之勝利，故有水路空中之殺具，人心日形險惡，世道愈入漩渦，相殺相誅，何時得了。若不圖挽救，竟成苦海。凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使歸正軌。重仁慈不重武力，勿貪口腹、見利忘義，則殺心不起。殺機若息，劫運潛消矣。奈何人心不古，置因果於罔聞，那知因果理微，如影隨形，如響應聲，若深信之者，人心則不改而善，縱遇順逆之境，心無憂喜。當知現身所受，或遇刀兵水火劫賊等事，皆由自造。如大戰時，遍世不寧，惟澳地僑居，得免諸難，皆由宿習無深重匙殺業。或有遇難者，是其個人別業所感。當知因果理微，不可思議，若信此理，殺心自息，舉世若能持此殺戒，則一切殺具皆歸無用矣。如來制此殺戒為首，無非欲令人人慈仁憫物，拔自他苦，同證常樂洏已矣。殺戒之義略釋已竟。

二﹑明盜戒者，所謂盜從貪起。佛制弟子於一針一線之微，他人不與，我不敢取，何況竊盜。但是眾生唯見現利，種種計求，不告而取，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，皆為貪盜所攝。盜之細相如此。大而十方僧物，現前僧物，乃至佛法僧物，混亂互用，雖針草之微，或自用或與人，皆盜中之至重。花首大士云：「五逆十重，我皆能救，盜十方僧物，我不能救。」乃至父母師長物，不與而取，尚犯重罪，況其他焉？若能深信因果，絲毫莫犯，則此戒不持而自持，大可以道不拾遺，夜不閉門，舉世皆成義讓之人，更何須監守牢獄哉？釋盜戒已竟。

三﹑明淫戒者，在家出家弟子，皆當嚴守此戒。在家五戒，雖正式夫婦非屬邪淫，然他人婦女，他所守護，言語嘲調，尚屬不可，況可侵凌貞潔，污淨梵行者乎？佛制在家弟子，禁於邪淫，出家弟子，邪正俱禁。《楞嚴經》云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛，唯殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續。」舉世若能持此戒，不祈禮而禮立，威儀自守，不肅而嚴，而法庭可無案牘之勞形矣。釋淫戒之義已竟。

四﹑明妄語戒者，妄語之事，亦當制止，見則言見，聞則言聞，言無妄出，細故之事，尚須真實，況事關重要乎？觀乎妄語之由，多為希求名譽利養，匿情變作，昧心厚顏，如是乃至未得聖果謂得，未證佛心謂證，欺罔聖賢，誑惑世人，是名大妄語。大妄語若成，墮無間地獄，當慎之莫犯。佛教以直心是道場，何不依之修學？舉世能持此戒，則信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自歸。釋妄語戒已竟。

五﹑明飲酒戒。飲酒宜制者，酒雖葷而能迷失心性。《大智度論》明有三十六過，《梵網經》云：「過酒器與人，五百世無手，何況自飲，及教人飲？」昔有比丘能降毒龍，唯好飲酒。一日，醉臥途中，嘔吐酸臭難近，唯有蛤蟆舔其唇吻。適遇佛過其側，佛嘆云：「汝有神力能降毒龍，今日醉臥，反為蛤蟆所降，汝之神力何在？」故佛制止飲酒，酒戒從此始。以酒能亂性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而殺盜淫妄齊破，可不哀哉！故酒能為起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世若能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。釋酒戒已竟。

若欲不犯此五戒，重在攝心，妄心則攝，分別不起，愛憎自無，種種惡業，何由而生。故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，從定發慧。」當知攝心二字具足戒定慧三無漏學。斷除貪嗔癡，則諸惡不起，自能眾善奉行，故攝心二字豈獨挽救人心，維持世道？果能攝心一處，無事不辦。日久功深，菩提可冀。

我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒，用斯方便，先拔眾生苦，其恩浩大，豈碎身能報其萬一哉！是故聞說其三歸五戒之義，當從解起行。若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，百人修十善，則百人和睦。傳此風教，遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善則去一惡，則息一刑，一刑息於家，百刑息於國，其為國主者，則不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但欽遵佛制，報感樂果，抑且冥助國律，益補邦家。斯乃三歸五戒之名德行相也。諸位若能真實行持，則得成佛種子，行解相應，方到彼岸。願諸大眾，從此之後，從聞生解，解而思，思而修，則成佛可期。常勤精進，輾轉示人，方報佛恩。希諸大眾，各宜努力，前途無量，消災免難。若能受三歸五戒，諸惡莫作，眾善奉行，自能與道相應。無上佛道，可以圓成矣！