人生之榮貴,有天爵焉,有人爵焉,天爵者,道德仁義是也,人爵者,功名位祿是也,求人爵者,寒窗攻苦,廢寢忘食,不知費幾許心思,耗幾許精神,方得功名到手,況夫得失存亡,不可預必,又不可永保,徒慕夫文繡膏梁,以真換假,圖此虛名,臨時榮貴,無異曇花一現,過眼皆空,榮在何處,貴在何處,若夫修天爵,飽仁義而味道德,斂浮華而就朴實,蓄精神而養正氣,尊德性而道問學,寵辱不至,毀譽難加,造化不能拘,陰陽不能移,吉凶不能近,披天衣,食天祿,享天壽,其榮貴之久長,較之人爵之榮貴,又何啻雲泥之隔哉,修道之士,破此榮貴關,做出真實功夫,處榮貴者忘其榮貴,無榮貴者莫羨榮貴,以明道為貴,以成道為榮,庶乎志念歸真,前途有望,而不為榮貴所迷矣.

孔子曰,君子喻於義,小人喻於利,老子曰,不貴難得之貨,又曰,不見可欲,使心不亂,呂仙曰,堆金積玉滿山川,神仙冷笑應不樂,此皆教人不可貪圖財利,有壞大事也,然財有世財法財之別,金銀珠玉是謂世財,功德精誠是謂法財,圖世財者重金銀而輕功德,千謀百計,明取暗竊,損人利己,貪心不足,豈知貨悖而入者,亦悖而出,營營焉是,何為哉,至若積法財者,積功累行,廣行方便,以性命為珠寶,以仁義為金玉,以惜氣養神為貨利,以存誠保真為富有,以清淨無為為家業,視塵世之金銀財寶,無異土石,蓋其所求者,先天之真寶,而外此假寶,尚何足戀之有,故修道之士,以法財為重,以世財為輕,惟恐財利迷心,有碍道功,雖此身未離塵世,不能全廢世財,然必見利思義,隨其自然,不敢分外貪求,即遇自然之財,當審其來歷,當取則取,應棄則棄,所謂以義為利者,此也,且諺有之云,多財多累,多利多害,勢使然也,故與其背道而厚亡,無寧守道而終窮,否則利心重而道心輕,豈是修道云乎哉.

修真之道,棄富貴而就貧賤,去奢華而守恬淡,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,磨煉切磋,去假求真,即刀兵水火,疾病災害,皆所不計,又何論夫窮困哉,然而深識之人,往往養其小者,而遺其大者,不知性命事大,衣食事小,重衣食而輕性命,不安其分,不保天真,務道若此,其何能就,昔長春真人,居龍門七載,磻溪六年,常受飢餓,至死不變,太古真人,居趙州橋時,飢寒不避,生死不顧,丹陽真人,棄巨富而入清淨,去飽煖而就貧淡,把茅蓋頂,巖居穴處,此數真人,受人之所不能受,苦人之所不能苦,皆從窮困中而成大道,是以學道之士,忍困苦,耐飢寒,受艱難,安淡泊,隨緣度日,意若寒灰,凍餓自如,心如鐵石,看破窮困一關,其庶幾乎,孔子云,君子固窮,小人窮,斯濫矣,中庸云,素貧賤,行乎貧賤,孟子云,貧賤不能移,此蓋謂守死善道,處窮困而不為窮困所移者,斯真,可以學道.

老子云,吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾又有何患,又云,後其身而身先,外其身而身存,金剛經云,不可以身相見如來,臨濟禪師云,真佛無形,真性無體,真法無相,莊子云,悲夫,出之人以養形足以存生,而養形果不足存生,則世奚為哉,古仙云,莫執此身云是道,此身之外有真身,從可知自古以來,成道仙佛,皆不重色身,而修其法身者也,蓋色身者,天地之委形,四大假合,一旦陽氣消盡,陰氣獨盛,魂飛魄散,寂滅無踪,彼以色身為真實者,試問此時真實何在,既不真實,其假無疑,則愛惜色身者,又豈非假中又添其假乎,是故修道之人,去假就真,認定法身,盡力煉養,視七竅為窟籠,視四肢為木節,視皮膚為膿胞,視五臟為痞塊,捨色身於度外,以明其性,以延其命,形其無形之形,象其無象之象,則色身了而法身成矣.

學道必先虛心下氣,自卑自小,不滿不盈,只知己短,不見己長,敏而好學,不恥下問,尊師敬友,毫無高傲浮躁之氣,方能感動真師指點,良友勸勉,而道可望成功,大凡真師良友,每多不露圭角,一遇真正有志之士,不恃才,不稱能,如愚如訥,猶欲千般嘗試,試之果確,方肯提攜,若自矜自是之輩,縱使學問出眾,聰明過人,亦置之不問而已,且夫道者,竊陰陽,奪造化,超生死,脫輪迴,為天地所寶,鬼神所秘,茍非大賢大德,真心實意之士,豈敢輕洩,豈容輕聽,況大道秘旨,不在文字,丹經子書,乃歷代祖師,開明道理,為後人引路,使其擴充識見,就正於真師耳,非徒教人執書為道己也,故學道之士,不可執象泥文,自謂大徹大悟,又不可目空四海,莫肯聆教高明,道德經云,不自見,故明不自是,故彰不自伐,故有功不矜,故長旨哉,言乎斯,真學道之要著也,以是學道,尚何患傲氣關之不通過哉.

易曰,君子以朋友講習,涅槃經曰,自未得度,先度他,孟子曰,善與人同,舍己從人,樂取於人以為善,此皆言與人為善,不可有妒嫉之心也,夫修真者,修性命也,性命二字,人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不滅,富貴貧賤,賢否智愚,誰無性命,性命既為人所俱有,則可知大道為人之公物,人人可以明大道,人人可以成仙佛,是在信心志士,自修自證耳,然修證之法,非有明師良友不為功,同師學道乃性命之友,道義之交,理宜親愛和氣,彼有所得,如我之得,彼有所失,如我之失,方是同心學道之士,詩云,人之有技,若己有之,人之彥聖,其心好之,不啻若自其口出者是也,況良友之益,有半師之功,善則同勸,過則同規,我有所不知,彼知之以益我,彼有所不能,我能之以濟彼,切磋琢磨,事半功倍,奈之何見人有善不知同遷,而陰懷忌心,見人有功不知助其成功,而陡起妒念,忌之人其量必狹,其識必淺,其性必卑,其質必鄙,狹淺卑鄙,是非學道者所宜,出此其,戒除之.

來自真心學道之士,行動如處子,養氣若嬰兒,以柔弱為先,以和平為本,以因物付物為應世,以饒人讓人為要著,昔釋迦牟尼,歷五百劫為忍辱仙人,終得成佛,太上老君謂,呼我以牛,應之以牛,呼我以馬,應之以馬,終為道祖,此其心慕大道,以養性守命為大事,雖遇橫逆,置諸度外,惟其不識不知,故能無躁無暴也,易曰,君子以懲忿窒欲,陰符經曰,火生於木,禍發必剋,曾子曰,心有所憤*（左“忄”右“疌”）,則不得其正,孟子曰,持其志,無暴其氣,了道歌曰,未煉還丹先煉性,是可知,暴氣躁性,有害於道,必須用心除去也,是故真心學道者,須平心靜氣,破此躁暴一關,道德經云,上善若水,水善利萬物而不爭,故幾於道,蓋道以靜穆而成,以粗急而敗,惟下於人者,方能上於人,能弱於人者,方能強於人,不然暴氣自持,躁性自逞,只有知己,不知有人,只知用強,不知用弱,任性而行,使氣而作,而欲其道之成也,不綦難與.

口舌者,出納之門戶,是非之根苗,關乎人之節操,係乎人之德行,君子小人由此分邪正,賢否由此別,招禍致福,成事敗事,莫不由此而定,易曰,艮其輔,言有序,又曰,修辭立其誠,所以居業也,孔子曰,君子欲訥於言而敏於行,老子曰,閉其兌,塞其門,終生不勤,蓋言為心聲,聞言即可知心,故發之不可不謹也,彼夫妄動口舌,不知利害,以便給為才能,以善辯為得意,或形人之短,或誇己之長,或捏詞造謠,或論是說非,前言而後失信,或空言而行不逮,或巧語而工讒佞,或高談而無實際,小之足以敗事,大之足以傷生,有損無益,有害無利,此所以君子慎密,不出金人,三緘其口,誠有所見也,學道者,須將口舌關打通,可莫妄開,舌莫妄動,非禮勿言,言必有中,言顧行,行顧言,可以言則言,不可以言則勿言,修其辭而立其誠,謹於言而慎於行,排難解紛,引惡揚善,有益於世道人心,而道行自能身造矣.

多心經云,無無明亦無無明盡,觀音大士云,掃除心意地,名為淨土,因無論福與智,先且驅貪瞋,百丈禪師云,若臟腑中都無所得,都無所求,此人諸塵不生,人我不起,是納須彌於芥子中,不起一切貪瞋,是能吸四海大水,不受一切喜怒,言語入耳中,於一切境,不惑不亂,不瞋不喜,刮削的乾淨,是無事人,勝一切知解,敲爻歌云,瞋不除,態不改,墮入生死輪迴海,此皆言瞋恨為礙道之物,必需狠力掃去也,夫瞋恨二字,如蛇如蠍,最惡最毒,若結於心胸,積久成蠱,傷生殞命,為禍甚烈,是故真心學道之士,須將瞋恨關打破,無瞋無恨方可惜道,有瞋有恨何能成道,獨不觀夫天乎,其廓大也無際,無物不覆,日月任其往來,星辰任其運轉,雲霧任其掩蔽,浩浩蕩蕩,天何恨哉,又不觀夫地乎,其醇厚也無量,無物不載,負華嶽而不重,通江河而不變,如繡如錦,地何恨哉,更不觀夫海乎,其容納也無盡,眾水會流,日夜不息,千秋萬古,不竭不溢,清也不見其濁,來者受之,歸者容之,海何恨哉,學道者能如天之量,如地之厚,如海之寬,則胸心之間,博大深洪,而又何瞋焉,而又何恨焉,無恨無瞋,則去道不遠矣.

易曰,艮其背不獲其身,行其庭不見其人,无咎,又曰,同人於野亭,金剛經曰,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,孔子曰,忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人,上陽子曰,速將人我山放倒,急把龍虎穴衝開,此蓋言修道之人,必須無人我之見也,然欲無人先須無我,若一有我,則私心起,私心既起,一言一行,一舉一止,無非為我,既知為我,必不顧人,既不顧人,必損人利己,傷天害理,無所不為矣,原夫有生之初,不論賢愚貴賤,同一性命,同一形骸,何有彼此之分,既無彼此之分,則我無異於人,人亦無異於我,人我如一,是即天地大公無私之心,亦即聖賢民胞物與之道,修真之士,看破人我關,戒除人我相,以天地之心為心,以聖賢之道為道,為道人也,不知其人我也,不自以為我,至公至正,人我兩忘,視萬物為一體,視天下為一家,無輕無重,無內無外,彼此不分,物我同觀,成仙大道,胥在乎是.

修道者,必先知此身不可長恃,認為幻化之物,求修真身,置色身於度外,死且不懼,尚何論夫冷熱,子曰,外其身而身存,元始曰,冬禦風而不寒,夏禦火而不熱,呂祖曰,求生而不生,未死先學死,此言修道者,當為道忘軀,而不避寒暑也,故神光求法於少林寺,雪擁過膝而不知,太古坐冷於趙州橋,水掩將沒而不覺,釋迦佛雪山修道,嘗遍多少苦處,長春祖磻溪磨性,受盡多少飢寒,梁真人破衣垢面,長年不倒,身未曾休息,張睡仙長臥水泉,赤身露體,四十餘年猶如一日,此無他,蓋欲以不怕冷熱,捨其色身而成其法身也,夫冷熱雖為小節,若一有懼心,甚有碍於修道之前程,故修道之士,戒除此冷熱關,亦為當務之急,到處安身,冷可也,熱亦可也,祇知性命事大,冷熱事小,即生死關頭,大難境界,亦須灑灑脫脫,寂然過去,至於區區冷熱,何足介意,雖未成道之先,色身亦不可壞,但粗衣護體已足,不必以冷熱牽心,遇冷時固須受冷,遇熱時固須受熱,熱之冷之,與時偕行而已.

性命之學,為修真至大之事,亦為天下最難之事,必須攻苦慇懃,志念堅固,愈久愈力,有始有終,方能進益,蓋以恆久不易之大事,必賴恆久不已之大功,而始成也,若夫祇貪圖安樂,怕受辛苦,見出力之事而遠避,遇行功之處而退步,飽食終日,無所用心,間游浪蕩,虛懸不實,一功未立,一德未修,茍且偷安,廢然自棄,逡畏不果,虛度歲月,此其無耐苦之志氣,安能有學道之真心耶,真心學道則不然,打破懶惰關口,廣積陰德,量力行功,外而利物,內而煉己,正理未明,苦心窮究不息,困難驟來,志氣反加百倍,朝斯夕斯,以性命為重,念茲在茲,以身心為事,步步出力,處處向前,猛力精進,至死不渝,易曰,不恒其德,或承之羞,又曰,天地之道,恒久而不已,孔子曰,君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣,學道者,可不知所法乎.

道德經云,自見者不明,自是者不彰,古經云,執著之者,不明道德,孟子云,反身而誠,樂莫大焉,疆恕而行,求仁莫近焉,詩云,令德令色,小心翼翼,此皆教人順情順理,而行事不可任性固執也,夫人有生以後,秉其後天氣質之性,賢愚善惡,清濁強弱,彼此不同,惟天縱之,聖人本性圓明,純白無疵,其次中下之人,各有偏病,實為性命之大害,但果能自知其害,亦未始不可變化氣質,反愚為賢,反惡為善,反濁為清,反弱為強,是在不任其性,親近有道之士,虛心求教,借他人之高明,以破我之迷惘,借他人之磨礪,以去我之瑕疵,蓋他山之石可以攻玉,漸習漸高,漸學漸精,雖愚必明,雖柔必強,何慮道之不明,修之不成乎,是故真心學道之士,果能將任性關打通,一心在道,靜坐常思己過,閒談不論人非,事事謹慎,步步檢點,順人順理,隨方就圓,毋固毋我,以退步為進步,以不強為大強,以是修道,焉有不深造而自得者哉.

易曰,困而不失其所亨,其惟君子乎,中庸曰,素患難行乎患難,長春真人曰,病即教他病,死即教他死,至死一著,抱道而亡,善哉,言乎修道者,不可因患難而變其初志也,夫道者,包羅天地,竊奪造化,出生入死,脫胎超凡,作佛作仙,非大勇大力,頂天立地之鐵漢,百折不磨之金剛,斷不能通達,大道而成其功行,所謂大勇大力者,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,是大力也,恩愛不能牽,名利不能誘,是大力也,憂愁恐懼,喜怒哀樂,六情不生,五蘊皆空,是大力也,困苦危難,不動不搖,是大勇也,疾病災危,順其自然,是大勇也,飢寒凍惡,雖死不變,是大勇也,羞恥凌辱,不識不知,是大勇也,故釋迦佛遇哥利王而割身,呂純陽遇正陽祖而受試,紫清喝罵叫去而弗真,三丰衣破鞋穿而不悔,長真受人拳打而不爭,長春折肋三次而不顧,以上聖賢,皆遇患難磨煉,受盡無限苦楚,所以終能聞大法,明大道,脫凡塵,而成為希有之神聖也,學道者,果能遇危不驚,逢險不懼,一切患難付之於天,則功必倍矣.

學道之士,貴乎真心實意,一毫不假,方能感動真師,取信良友,受其益惠,蓋我有真心,而師友即以真心待之,我有實意,而師友即以實意待之,此感彼應,一定不易之理,倘無真心實意,專以詭詐諊偽為事,面是心非,自謂可以瞞過高明,殊不知真師明鑒,一見即識真偽,欺人自欺,瞞人自瞞,非徒無益,且有害也,則詭詐亦奚為哉,易曰,盥而不薦,詩曰,神之格思,不可度思,矧可射思,玉樞經曰,以誠而入,參同契曰,孝子用心,感動皇極,上陽子曰,天雖違當,以財寶精誠求之,觀此數言,可知修道貴誠,豈行詐使詭者,所能成哉,是故真心學道者,速將詭詐關打通,於至誠上用心,從實在處進步,萬不可存絲毫詭詐之心,欺人欺己,誤其前程,夫誠之一字,可以通天地,動鬼神,感人物,安有師友而不能感動者乎,既能感動師友,則大道可冀矣.

大道奧妙幽深,大則充滿宇宙,小則細入毫端,其大無外,其小無內,人能修之,可以奪造化,出陰陽,了性命,成仙佛,與天地同長久,與日月共光明,先天而天弗違,後天而奉天時,非一切旁門外道可比,但大道之義,至精且邃,是非邪正,頗難會悟,使非經明師指點,則東猜西疑,何能真知灼見,一了百當哉,嘗有學道之士,日訟丹經子書,不明其意,徒以有形疑無形,以有象猜無象,見藥物爐鼎之說,疑是燒煉,見男女陰陽之說,猜為閨丹,見龍虎龜蛇之說,疑是心腎肝肺,見顛倒逆運之說,猜為後升前降,見寶珠之說,疑是有氣之物,見聖胎之說,猜為氣血凝結,見清淨之說,猜為做作,見無為之說,猜為空寂,疑假疑真,猜有猜無,懸空想像,終歸虛妄,故真心學道,須先解去猜疑,將生平自負之心,戒除淨盡,尋求真師開明奧義,切勿徒恃聰明,妄自猜疑,有頭無尾,似是而非,致自誤其前程也.

莊子曰,古之真人,不知悅生,不知惡死,其出不訢,其入不距,翛然而往,翛然而來而已矣,孔子曰,朝聞道,夕可死矣,悟真後序曰,此道至妙至微,世人根性迷鈍,執其有身,而惡死悅生,卒難了悟,凡此皆謂學道之人,不可有貪生怕死之心也,夫人生而有身,本是四大假合,無中生有,結此幻形,乃天地之委形,有生必有死,有成必有敗,非真正不壞之物,既有所壞,則生死亦屬於假,祖師以了生死教人者,使其齊一生死,至於無生無死而後已,莊子所謂攝精神而無生,然而長生之道,猶非了性了命之,極功必至忘生無生,不生不滅,方能了却生死,而出乎生死造化之外,蓋天地能役有形,不能役無形,能役有氣,不能役無氣,能役有心,不能役無心,無心則無氣,無氣則無形,無形無心於生死,而生死不能累於道矣,學道之士,須看破生死關,將生死二字置之度外,未死先學死,雖生不知生,生自任他生,死亦由他死,假生不妨死,真生不可死,求道者,忘假生而修真生,其庶幾焉.

自來聖賢之大道,無窮無盡,無邊無岸,有體有用,有本有末,層次細微,工程遙遠,仰之彌高,鑽之彌堅,一人之見識有限,眾人之意見無窮,非能下於人者不能學,非屈於人者不能知,非能示己之無者不能進,非能尊人之有者不能得,蓋能下於人者,而後能上於人,能屈於人者,而後能高於人,能示己之無者,而後能受人之有,能尊人之有者,而後能濟己之無,故曰滿則溢,窪則實,滿不如虛之貴也,昔周公一沐三握而禮賢,淮南子遇八公,批髮跣足以拜接,石杏林遇紫陽,解韁脫鎖以供奉,長春祖初從王祖學道,後隨馬祖受教而全事,上陽子初遇緣督而有得,後求青城指點而完功,此數聖賢皆從虛心而成大道也,真心學道者,將自滿心戒除即自滿關通過,低心下氣,恭敬一切,見人有善,誠心求教,博學審問,人人可以為師,處處即是道機,萬不可稍知門戶以為道,即在此自盈自足,目空四海,不求進境,其何能徹始徹終,縱橫順逆,自由自專,無遮無欄,而直達於聖域中哉,道德經云,虛其心,實其腹,學道者其三復之.

中庸曰,大哉聖人之道,洋洋乎,發育萬物,峻極於天,優優大哉,禮儀三百,威儀三千,待其人而後行,老祖曰,天上地下,惟道獨尊,復命篇曰,有物先天地,無名本寂寥,能為萬象主,不逐四時彫,蓋道也者,至大至尊,非人弗行而人行之,行之者必當大,其所以大,尊其所以尊也,夫道之為道,廣大無際,高深莫測,至無而含至有,至虛而含至實,無形而能生萬形,無象能而能生萬象,包羅天地,推遷日月,運行四時,育養人物,無處不有,無物不存,道之尊貴,如此豈可輕褻慢視乎,若輕視乎道,則必以學道為易知,而不能鑽研深入,慢視乎道,則必以行道為不足,而不能苦力前進,既不能入又不能進其果,憑何術修持,而望成天下希有之大事耶,是故真心學道之人,先須戒除輕慢,信道篤實,鄭重性命,奉師誠敬,小心謹慎,兢兢業業,毋怠毋違,欽天地之所秘,敬鬼神之所寶,虔心崇奉,不敢稍有輕視褻慢之心,如登高山,步步用功,如渡大江,刻刻防險,何患不能登彼道岸也哉.

人秉天地陰陽五行之氣,而生為萬物之最靈,無論貴賤賢愚,皆具有天地之全功,即可以載天地之大道,故夫婦之愚,可以與之焉,夫婦之不肖,可以能行焉,是在有志無志之間耳,有志則變懦為剛,變弱為強,可以漸登道岸,無志則雖剛必懦,雖強必弱,不能超出苦海,中庸云,道不遠人,人之為道,而遠人不可以為道,孔子云,有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者,悟真曰,大藥不求怎得遇,遇之不煉是愚痴,古經云,道不虛行,待人而行,是可知勇猛精進者,成道之"口+化"(口字中加一化字)也,柔懦怠弱者,修道之賊也,古來聖賢仙佛,皆自人修而成,同是肢體,同是耳目,同是心腹,同是皮膚,人人可以為聖賢,人人可以為仙佛,特患懦者,不肯自立剛志耳,是故學道者,當戒除懦弱,破此迷關,發勇猛之志,持長久之心,舉步向前,努力直進,時時刻刻,在性命上用功,行行步步在道理上窮究,有所不知而必強,求其知有所不明,而必苦求其明,受人之所不能,始能得人之所不能,得苦人之所不能苦,使能人之所不能成,否則一味懦弱剛氣不振,畏首畏尾,患得患失,其將何以學道,何以聞道,何以行道哉.