羅安憲：《周易》的養生理論
作者：羅安憲




內容提要：“《易》以道陰陽”，陰陽間的交感、變通，是易道的根本，也是中國傳統養生學的理論基礎。在中國傳統養生學看來，養生的根本即是維護陰陽的協調與平衡。隨四時節候的不同，有陰陽的消長盈息。協調陰陽，即要把握四時，所以順天隨時是養生的基本原則。《周易》不僅確立了中國傳統養生論的理論基礎和基本原則，而且對養生有直接的論述，這主要體現於《頤》卦中。《頤》卦論述養生，主要是從養生之大道著眼，講述的主要是養生之道的大道理。其基本宗旨體現為兩個方面：“自養”之道，當本於德，不可棄德求欲；“養人”之道，當出於公，必須養德及物。養生的常道在於明理、得正。

《周易》哲學從根本上來講可以稱為生命哲學，所謂生命哲學並非是關於生命的哲學，而是將整個宇宙看成一個富有生命的、交咸流變的、活脫脫的有機的整體，從而以生命的體驗和對生命的理解來對待整個宇宙。整個宇宙是個大生命，作為小宇宙的人，就生活於這一大宇宙之中。中國傳統養生學的基本理論就是建立在這一哲學基礎上的。所以，《周易》的生命哲學是中國養生學的基礎，而中國傳統養生學的基本理論則是《周易》生命哲學的具體體現。

一、 陰陽的協調與平衡是養生的基礎


《莊子‧天下篇》在論六家要旨時說：“《易》以道陰陽。”司馬遷在《史記》中也說：“《易》以道化。”都指明《周易》是講陰陽變化的。陰陽學說是我國古代勞動人民通過長期對各種事物和現象的觀察，而得出的一種樸素的認識，它把宇宙間的萬物萬象，分為陰陽兩大類。陽代表奇數、光明、正向、運動、剛強、外在、德生、開放等一系列含義；陰代表偶數、陰暗、反向、靜止、柔順、內在、刑殺、關閉等一系列含義。

陽不是陰，陰也不是陽，這表明陰陽是對立的；但同時陰陽又是相互依存、相互包含的。沒有陰就沒有陽，沒有陽也就沒有陰。而且陰不獨陰，陽不獨陽，陰中有陽，陽中有陰。比如在八卦之中，除乾卦純陽、坤卦純陰外，其他六卦都是陰中有陽、陽中有陰，而且竟然是“陽卦多陰，陰卦多陽。”（《繫辭下傳》）如震（ ）、坎（ ）、艮（ ）為陽，而三爻之中陽爻居一而陰爻居二；巽（ ）、離（ ）、兌（ ）為陰，其三爻之中陰爻居一而陽爻居二，所以說“陽卦多陰，陰卦多陽。”

陰陽相反相成、相推相摩、相互交感而生變化。《繫辭上傳》曰：“剛柔相推而生變化。” 《繫辭下傳》曰：“剛柔相推，變在其中矣。”又曰： “日往則月來，月往則日來，日月往來而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑往來而歲成焉。”有陰陽的對立與依存，才有陰陽之間的相互交感；有陰陽之間的相互交感，才有陰陽間的相互生發和相互推進，也才有事物的生存與發展。這就是天地間的根本規律，就是所謂的“道”。所以《繫辭上傳》曰：“一陰一陽之謂道。” 道的根本就是陰陽間的交感與變通。《泰‧彖傳》曰：“天地交而萬物通也。”《咸‧彖傳》曰：“天地感，而萬物化生。聖人感人心，而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。”感、通是天地之正道、大道；不感、不通則是邪道、吝道。《否‧彖傳》曰：“天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。”有感、有通，事物的生命才可維持久長。“易窮則變，變則通，通則久。”（《繫辭下傳》）“一陰一陽之謂道”，聖人作易的目的就是為了明道，就是為了給人們的生活與生命確定準則，就是為了正人心、順性命。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六爻而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”

陰陽之間的交感與變通是天地間的根本法則，生命現象雖然是一複雜的物質現象，是物質世界長期進化的結果，但它仍然是受陰陽法則支配的。《黃帝內經》曰：“夫自古通天者，生之本，本於陰陽。”（《素問‧生氣通天論》）並且，“聖人”作《易》之根本目的並不是為了解釋和說明自然物象，而是為了“順性命之理”，而是為了正人心、順性命。因此，“一陰一陽之謂道”，不僅是《周易》的根本，是易道的根本，是易學的基礎，同時也是中國傳統醫學和養生學的基礎。

《黃帝內經》是中國傳統醫學的基本經典，中醫理論基本上是由《黃帝內經》奠立的。《黃帝內經》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀、變化之父母、生殺之本始、神明之府也，治病必求於本。”（《素問？陰陽應象大論》）陰陽之道作為天地間的根本大道，是天地萬物共同遵守的普遍法則，是一切變化的源泉，是生命運動的始因，是精神及其功能活動的基礎，因而也是病理現象的基礎。所以治病當求其本，而不能逐於末。這裏的治病之本，就是所謂的陰陽之道。唐代大醫學家孫思邈說：“不知《易》，不足以言太醫。”（見張介賓《內經附翼‧醫易義》）“《周易》六壬，並須精熟，如此乃得言大醫。”（《千金要方？大醫習業》）至明代，張介賓正式提出了“醫易同原說”，並對此作了系統闡述。張介賓認為，“天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備於《內經》，而變化莫大於《周易》。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫易同原者，同此變化也。”又說：“天地之易，外易也；身心之易，內易也。”“醫之為道，身心之易也。”（《內經附翼‧醫易義》）

“醫易同原”，醫以易為基礎。而中國傳統醫學講究治病當治其本，病之本就是所謂的“陰陽消長之機”。同時，中國傳統醫學更強調治病當“治未病”。 “治未病”就是治病於未病之時。《黃帝內經》說：“是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎！”（《素問‧四氣調神大論》）“治未病”就是預防和養生。孫思邈指出：“善養性（生）者，則治未病之先，是其義也。”（《千金要方》）所以養生比醫病更為根本，而養生的根本就是“合陰陽消長之機”，就是和順陰陽之道。

《黃帝內經》說：“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽比天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽而強者也，亦歸於真人。”（《素問‧上古天真論》）“壽比天地，無有終時”，“遊行天地之間，視聽八達之外”，固然有神妙之意，為誇飾之辭，然“真人”、“至人”益壽延年當是毫無疑問的。而其之所以能夠益壽延年，關鍵就在於“真人”、“至人”能夠“把握陰陽”、“和於四時”。所以《黃帝內經》反覆強調：“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛病不起，是謂得道。道者，聖人行之，愚者佩之。從陰陽則生，逆之則死；從之則治，逆之則亂。”（《素問？四氣調神大論》）把是否尊重陰陽法則視作或生或死的分界，這就把陰陽放到了養生學最為重要的地位。

天地萬物可以分為陰陽，人之形體，作為複雜的生命體，亦可以分為陰陽。《黃帝內經》曰：“人生有形，不離陰陽。”（《素問？寶命全形論》）陰陽是人體的基本架構，是認識人體的基本方法，也是養生學首先應當清楚明白的基本理論。《黃帝內經》認為，“夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身臟府之陰陽，則藏者為陰，府者為陽。肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰，膽、胃、大腸、膀胱、三焦六府皆為陽。”（《素問‧金匱真言論》）另外，依據“陰中有陰，陽中有陽”（同上），和“陽中有陰，陰中有陽”（《素問‧天元紀大論》）的原理，《黃帝內經》還指出：“背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。”（《素問‧金匱真言論》）這表明人體陰陽的劃分是相對靈活的，是分層次的。陰陽的層次性顯示著事物所具陰陽屬性的程度。

《易》的基本結構是八卦，八卦結構組成了《周易》的基本宇宙圖式。而人體雖小，卻是一個小宇宙。且《易》之為象，源於“近取諸身，遠取諸物。”（《繫辭下傳》）陰陽在人體上有其影像，八卦在人體上亦有其影像。《說卦傳》曰：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”張介賓在《醫易義》中解釋說：“以形體言之，則乾為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰於內也；離為目，陰明在外也；兌為口，折開於上也，巽為股，兩垂於下也；艮為手，陽居於前也；震為足，剛動於下也。”人體器官不僅與八卦有著一一對應的關係，而且這些器官本身具有著不同的陰陽屬性。既然是人體器官，而人體本身是各個器官組成的整體，所以不同器官之間並不是各自獨立的，而是相互發生作用、相互影響的。而這種影響，正是通過陰陽兩種力量、兩種勢力的交感流變而發生和實現的。

八卦不僅體現為人體外在之形，而且體現為人體內在之生理機能，即所謂的“脈”。清代馮道立在《周易三極圖貫》貞集上“八卦近取諸身”條中說：“《易》云近取諸身，如《說卦》乾首坤腹等是，然人身一小天地，豈止在外形體哉……人身有督脈由陽道，有任脈由陰道。任督二脈即人身之乾坤，亦即九一二數相表裏。內而臟腑行於手者六，行於足者六，即乾坤外有六子。九一外有二八（三七）、四六之數也……由此觀之，任督二脈乃人身天地定位，肺、脾、大腸、胃乃人身山澤通氣，心、腎、小腸、膀胱乃人身水火不相射，心包絡、三焦、肝、膽乃人身雷風相搏，人身與造化相符如此。理較通卦驗二十四氣應二十四脈更為得當。”人之形體，有陰有陽，人之脈象，亦有陰有陽。《黃帝內經》曰：“脈有陰陽，知陽者知陰，知陰者知陽。”（《素問‧陰陽別論》）“善診者，察色按脈，先別陰陽……審其陰陽，發別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血脈，各守其鄉。”（《素問‧陰陽應象大論》）具體而言，脈象之浮、數、滑、實者，屬陽脈；而沉、遲、澀、虛者，屬陰脈。

人之身體，不外乎陰陽。陰陽的中正與和諧是萬物生化的理想狀態。《乾‧彖傳》曰：“保合太和，乃利貞。”人之身體，作為一小宇宙，其健康發育，亦不外乎陰陽之平順和諧。《黃帝內經》曰：“凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂聖度。故陽強不能密，陰氣乃絕；陰平陽祕，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”（《素問‧生氣通天論》）這就是說，人體的陰陽雙方，在發揮各自性能的時候，都保持恰如其分，從而緊密結合，協同制化，如此，人就會健康無病。

中醫學和養生學把人體陰陽中正和諧視作健康的根本與依據。“陰陽勻平，以充其形，九候若一，命曰平人。”（《素問‧調經論》）陰陽調和之人為平人，即健康之人。而一旦陰陽失調，就會產生疾病。“陰不勝其陽，則脈流薄疾，並乃狂；陽不勝其陰，則五藏氣爭，九竅不通。”（《素問‧生氣通天論》）當作為功能的陽勝過陰的時候，會使血脈流動急迫，甚至令人發狂；當作為生命物質的陰勝過陽的時候，會使五藏不和，九竅不暢。故曰：“陰陽乖戾，疾病乃起。”（同上）“陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。”（《素問‧陰陽應象大論》）

由於疾病之因在於陰陽失調，因此補偏救弊，調整陰陽，以恢復陰陽平衡，就是中醫治療的基本原則，這就是《黃帝內經》所說的“謹察陰陽所在而調之，以平為期。”（《素問‧至真要大論》）“寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，散者收之，抑者散之，燥者潤之，急者緩之，堅者耎之，脆者堅之，衰者補之，強者寫之。各安其氣，必清必靜，則病氣衰去，歸其所宗，此治之大體也。”（同上）

“謹察陰陽所在而調之，以平為期”，使陰陽二氣各安其所，“必清必靜”，“歸其所宗”，不僅是中醫治療的基本原則，也是養生學的總原則。《黃帝內經》認為，“生之本，本於陰陽……失其所，則折壽而不彰。”（《素問‧生氣通天論》）中國古人認識到，人體陰陽具有很強的“自和”功能，即通過整體的自我調節，而產生防病祛病的效果。“陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也。”（《素問‧生氣通天論》）當陰邪之氣侵害陽氣之時，陰精就“起亟”化為陽氣，補充陽氣；當陽邪之氣侵害陰精之時，陽氣又會起衛固陰精的作用。如果病邪使陰陽某一方面過旺，那麼另一方會起抵銷其偏盛的作用。如果人體經常保持“陰平陽祕”的良好狀態，那麼陰陽自和的機制就會增強，機體的秩序水平和維持秩序的能力就會提高，機體整體就越趨於穩定。如此，自然可以健康長壽。相反，如果陰陽和諧遭到破壞，則須要盡速修復。於是機體中樞調節系統通過提高“起亟”、“衛固”的強度，調動全身的潛能，以使陰陽重新持平。代謝加快了，潛能耗散了，壽命自然也就減少了。

基於維持陰陽和諧、平衡這樣一種基本原則，養生學對於人體所具有的各種重要的陰陽對立都盡力設法使之諧調。如形神、動靜、性命、水火、升降等，都是養生學所著重調節並使之平和的陰陽矛盾，在調節陰陽的過程中，養生學家認為，陽的方面能否周密，一般是其關鍵。所以《黃帝內經》說：“凡陰陽之要，陽密乃固。”（《素問‧生氣通天論》）“故陽強不能密，陰氣乃絕。”（同上）這是因為，在陰陽二者之間，陽代表功能，是活躍的方面，起著主導作用。陽如果能夠固密，與陰緊密相合而不外越，不白白耗散，那麼陰精也就容易得到保存與養護，從而形成良好的體內循環。這樣，人就精神飽滿、機體健壯而長壽。反之，如果陽氣躁動外越，就會耗費陰精，造成陰陽相離，而使兩者不協調、不相實，輕則致病，重則殞命。所以，養生重在於調和陰陽，而調和陰陽的關鍵則在於善養陽氣。

二、 順天隨時是養生的基本原則


陰陽的協調與平衡是養生的基礎，而保守和維護人體陰陽的平衡與協調，就不能不考慮四時節氣變換所引起的外在陰陽的變化，以及這種變化對於人體陰陽的影響。《黃帝內經》曰：“智者之養生也，必須四時而適寒暑……節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。”（《靈樞‧本神》）這樣，順天隨時就成為養生的基本原則。

在六十四卦中，有反映陰陽消長的十二辟卦，又名十二消息卦、十二月卦、候卦。辟，《爾雅‧釋詁》曰：“辟，君也。”君即主，就是說這十二卦為十二月之主。十二辟卦取自六十四卦中十二個特殊的卦形，配合一年十二個月的月候，指示自然界萬物“陰陽消長”的意義。在一個卦體中，陽爻去而陰爻來，稱為“消”，陰爻去而陽爻來，稱為“息”。簡言之，即“陽盈為息，陰虛為消。”所以十二辟卦也被稱為十二消息卦。

復卦（ ）一陽息陰 建子 十一月
臨卦（ ）二陽息陰 建丑 十二月
泰卦（ ）三陽息陰 建寅 正月
大壯卦（ ）四陽息陰 建卯 二月
夬卦（ ）五陽息陰 建辰 三月
乾卦（ ）六陽息陰 建巳 四月
姤卦（ ）一陰消陽 建午 五月
遯卦（ ）二陰消陽 建未 六月
否卦（ ）三陰消陽 建申 七月
觀卦（ ）四陰消陽 建酉 八月
剝卦（ ）五陰消陽 建戌 九月
坤卦（ ）六陰消陽 建亥 十月

以泰卦、大壯卦、夬卦配春，以乾卦、姤卦、遯卦配夏，以否卦、觀卦、剝卦配秋，以坤卦、復卦、臨卦配冬。由復卦至乾卦六卦表示陽爻逐漸增強，陽爻自下而上不斷增長，此為陽息的過程。自姤卦至坤卦六卦，表示陰爻逐漸增加，陰自下而上逐步增長，此為陰消的過程。乾坤二卦為消、息之母。

在《周易》看來，人生活於天地之間，為宇宙整體的一個成員。而天地萬物的運行本身是有規律的。《豐？彖傳》曰：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。”天地萬物的運行是隨時而行，是有節律的。人的一切行為、活動都必須與宇宙大系統的秩序、節律相協調，才能順利通達，才能取得成功。《大有‧彖傳》曰：“應乎天而時行，是以元亨。”“大有”的“元亨”就在於它應乎天時。所以應乎天時，隨時而行，則無有不利，則其道光明。《艮‧彖傳》曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”《繫辭下傳》也說：“變通者，趨時者也。”“待時而動，何不利之有。”一切變通，都須隨時而行，人體養生，當然也不例外。

自然界有四季，春主生，夏主長，秋主收，冬主藏。適應四季節候的變化，四季養生各有不同。簡括而言，即是春養生，夏養長，秋養收，冬養藏。

春季是萬物生長髮育的季節。《尚書大傳》說：“東方為春，春者出也，萬物之所出也。”《黃帝內經》曰：“春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮。夜臥早起，廣步於庭，被發緩形，以使志生。生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。此春氣之應，養生之道也。”（《素問‧四氣調神大論》）春回大地，萬物從冬眠中蘇醒，大自然呈現出欣欣向榮的景象。此時人體之陽氣也順應自然，開始向上、向外舒發。《漢律志》說：“當審時氣，節宣調攝，以衛其生。”春季養生首先要把握春令之氣升發舒暢的特點，節制和宣達春陽之氣。從生活起居上講，應當晚睡早起，散披長髮，舒展形體，信步緩行於庭院之中，使血液暢通，氣血調和，精神怡悅。從飲食上講，根據春季陽氣升發、人體代謝開始旺盛的特點，飲食宜選辛、甘、溫之品，忌酸、澀；宜清淡可口，忌油膩、生冷之物。初春陽氣初發，辛、甘之品可發散為陽以助春陽，而溫食則利於護陽，如蔥、棗、花生等皆宜。春為肝氣當令，肝過旺則克脾，使中土衰弱，不利健康。所以，張仲景說：“春不食肝”（《金匱要略》）孫思邈也說：春日宜“省酸增甘，以養脾氣。”（《千金要方》）從精神上來講，更應做到心胸開闊，情緒樂觀，以“生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰”為原則。

夏季是一年陽氣最盛的季節，人體陽氣此時最易發泄。《黃帝內經》曰：“夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實，夜臥早起，無厭於日，使志無怒，使華成秀，使氣得泄，若所在外，此夏氣之應，養長之道也。”（《素問？四氣調神大論》）夏季天陽下濟，地熱上蒸，天地之氣上下交合，各種植物大都開華結果了，因而是萬物繁榮秀麗的季節。夏季氣候炎熱，是人體新陳代謝最旺盛的時期。人在夏季，心火旺，肺氣衰。從生活起居上講，宜晚睡早起，順應自然，保養陽氣。晚點入睡，可以順應自然陰氣的不足；早點起床，可以順應陽氣的充盈。從飲食上講，夏季的飲食要多辛、溫，少苦、寒，節冷飲。夏為心氣當令，張仲景說：“夏不食心。”（《金匱要略》）孫思邈認為，夏季宜“省苦增辛，以養肺氣。”（《千金要方》）少吃苦寒之食可避免傷陽氣，多食辛味食物以養肺氣，可以避免心火過旺而制約肺氣的宣發。因為夏季心旺腎衰，所以雖大熱不宜暴食冷飲。從精神上來講，夏季神氣調養要做到神清氣和，快樂歡暢，心懷寧靜，要使精神像含苞待放的花朵一樣秀美，切忌發怒，以使肌體氣機宣暢，通泄自如。

秋季，自然界的陽氣開始收縮，陰氣逐漸增長，碧空如洗，地氣清肅。《黃帝內經》曰：“秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明。早臥早起，與雞俱興。使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清，此秋氣之應，養收之道也。”（《素問‧四氣調神大論》）從生活起居上講，根據秋季陽氣由疏泄到收斂、閉藏的特點，應當做到“早臥早起，與雞俱興。”早臥，以順應陰精之收藏，以養“收”氣；早起，以順應陽氣的舒長，使肺氣得以舒展。從飲食上講，秋季應當“少辛增酸”。秋為肺氣當令，故張仲景說：“秋不食肺。”（《金匱要略》）以免食肺而增肺氣之淫。肺主辛味，肝主酸味，辛能勝酸，故秋季要減辛味以平肺氣，增酸味以助肝氣。從精神上來講，秋季萬物開始凋零，容易使人產生傷感之情，所以秋季養生首先要培養樂觀情緒，保持神志安寧，以神斂氣，以減緩肅殺之氣對於人體的影響。

冬季陰氣盛極，草木凋零，昆蟲蟄伏，萬物收藏。與之相應，人體新陳代謝也處於緩慢的水平。所以，避寒就溫，斂陽護陰，以使陰陽相對平衡，是冬季養生的基本原則。《黃帝內經》曰：“冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽，早臥晚起，必待日光。使志者若伏若匿，若有私意，若已有得。去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。此冬氣之應，養藏之道也。”（《素問‧四氣調神大論》）從生活起居上講，要適應冬季之閉藏特徵，應當“早臥晚起，必待日光。”早睡以養人體之陽氣；遲起以待日出，為的是養陰氣。從飲食上來講，冬季是腎主令之時，腎主鹹味，心主苦味，咸能勝苦。所以飲食宜減咸增苦，以養其心氣，這樣可使心氣堅固。從精神上來講，冬季應當保持精神安靜自如，含而不露，好像把個人隱私收藏起來那樣，祕而不宣。另外，冬季切勿使情志過極，以免擾陽。

春生夏長，秋收冬藏，是生物變化的總規律，而養生者必須遵循這個規律。四時養生總的原則是“春夏養陽，秋冬養陰。”《黃帝內經》說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物、沉浮生長之門。逆其根，則伐其本，壞其事矣。”（《素問？四氣調神大論》）春夏之時，自然界之陽氣升發，萬物生機盎然。養生者要順時而養，這時就該充養、保護體內陽氣，使之充沛。凡有耗傷陽氣及阻礙陽氣的情況皆應避免。這就是所謂的“春夏養陽”。而秋冬之時，萬物斂藏。這時養生就應順應自然界收藏之勢，收藏陰精，使精氣內聚，以潤養五藏，抗病延年。這就是所謂的“秋冬養陰”。楊上善說：“聖人與萬物俱浮，即春夏養陽也；與萬物俱沉，即秋冬養陰也。”（《內經‧太素順養篇》）清代高士宗也說：“聖人春夏養陽，使少陽之氣生，太陽之氣長。秋冬養陰，使太陰之氣收，少陰之氣藏。養陰養陽，以從其根。”（《素問直解》）

陰陽規律是萬物由生而死、由始而終的根本法則。人們順應它，就會健康無病；違背它，就會患病夭折。所以，養生首先應當從順陰陽、適寒暑做起，應當做到隨時而應，以保持人體陰陽的平衡與和諧。

三、《頤》卦對於養生的具體論述


《周易》不僅對中國養生學的基本原則，對中國養生學的整體理論產生了很大的影響，而且還在很多方面，直接和具體地論述了養生。六十四卦中的《頤》卦，就是專門論述養生的。

《頤》卦位居第二十七，次於《大畜》卦之後。《序卦傳》曰：“物畜然後可養，故受 之以頤，頤者，養也。”養首先是以物質的積累和提供為前提的，《大畜》卦是有大的積蓄，有大積蓄才可以養，所以，《大蓄》卦之後是《頤》卦。從卦象上看，《頤》卦的卦像是（ ），上下兩個陽爻，中間四個陰爻，外實而內虛，形象結構是口。從結構上來講，是震下艮上。震為雷、為動；艮為山、為止。人吃東西時，嘴巴的咀嚼動作正是下動而上止，所以更具體來講，《頤》卦的形像是嘴吃東西時的動作。

《頤》卦的卦辭是，“頤，貞吉。觀頤，自求口實。”頤即養，養包括自養、求養、養人。“觀頤”，可理解為考察、考究養生之道。“實”即食，“自求口實”即自養，即依靠自己求得口中之食。人之生存與發展，首先依賴於對外在物的攝取和消費，而這種攝取和消費，首先是從飲食開始的，飲食是人生的第一需要。離開飲食，人的一切休養生息都將無從談起。所以古人一向把飲食看做“活人之本”。正如明代高濂所指出的，“飲食，活人之本也，是以一身之中，陰陽運行，五行相生，莫不由於飲食。故飲食進則谷氣充，谷氣充則血氣盛，血氣盛則筋力強。”（《遵生八箋‧飲饌服食箋》）

養生以飲食為始，而人之飲食與動物之食物有根本的不同。這裏的不同在於，動物食物不存在正當與否的問題，而人的飲食則有一個正與不正的問題。在《周易》看來，依靠自己求得口中之食是貞正而吉祥的。《頤‧彖傳》曰：“頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！”程頤說，“聖人設卦，推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人養生、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養性也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。”（《周易程氏傳》）“養正”，即養生之道正當。養正才吉祥；養不正，自然無吉祥可言。養之正與不正，顯然不是一個簡單的飲食問題，而是涉及到思想修養、品德操守等精神生活領域的問題。在食物匱乏的條件下，是只求自己生，還是也考慮他人生？在危難之際，是只顧自己安危而不顧他人死活，還是先他人而後自己？這是對一個人思想情操的嚴峻考驗。所以，養生不僅包括養體的問題，還包括養心的問題。只有心正，只能“養正”；只有“養正”，只能獲得吉祥。程頤認為，“頤之道，以正則吉也。人之養身、養德、養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。‘觀頤，自求口實’，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。”（《周易程氏傳》）在《周易》看來，養生雖從飲食開其始，而其真正的開端則不是飲食，而是思想修養，而是正其心、端其行。行是外，心是內。心之正與不正，是通過行之端與不端而表現出來的。所以，應當“觀”行，“觀”其行而察其心。“觀”包括兩個方面，一是“觀其所養”，一是“觀其自養”。“觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。”“所養”，是其所養之人，如果其所養之人生活困苦，而其本人卻不思努力，只圖自己輕鬆安逸，此行則不端，其心則不正。“自養”，即依靠自己獲得衣食。依靠自己獲得衣食是正當的，是人之正道。有能力而不自食其力，依賴他人而過寄生生活，非君子之所為，是歪門邪道。

養生之正與不正，還涉及到“時”的問題。“天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！”在六十四卦中，初九象地，上九象天。人生於天地之間，天地間之一切都是順時而生，應時而長的。天地養育萬物，春生夏長，秋收冬藏，當暑則暑，當寒則寒，遵從的正是時間的節律，由此萬物各得其正而生生不息。假如暑時而寒，寒時而暑，萬物當然就難於生養了。聖人養育賢能及天下民眾也是如此，按時選拔賢能以管理民眾，寒暑不違農時，衣食隨四季交替而變化，飢荒及時得到賑濟，人人豐衣足食，天下太平。天地養萬物，聖人養賢及萬民，遵從的是時間之序；人的養生之道也應當法天地之象，效聖人之則，順時而應，以時序為大。順時而應，因時制宜，包含有多方面的含義。它既包括季節、時令、朝夕，也包括不同人年齡方面的不同。也就是說，人的正當的養生之道不應千篇一律，而應因人而異；不應死守陳規，而應適時而變。正如孫思邈所說的：“衣食寢處皆適，能適氣者，始盡養生之道。”“善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制。”（《千金要方》）他還告誡說：“善攝生者，無犯日月之忌，勿失發時之和。”（同上）

養生不僅包括養身，而且包括養德，這種思想在《象傳》中還有進一步的體現。《頤‧象傳》曰：“山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。”頤卦下震（ ）上艮（ ），震為雷而艮為山，所以頤卦的卦像是山下有雷。山下有雷，使人驚恐。君子法天地之象，亦須有所戒備。況且頤為口，言語由口而出，言語不慎，必致禍端，所以君子應當“慎言語”。另一方面，頤為口，食物從口而入，食之不當，必害其體，所以君子還應當“節飲食”。孔穎達說：“先儒雲‘禍從口出，患從口入’。故於頤養而‘慎’、‘節’也。”（《周易正義》）對於“慎言語，節飲食”，明代王文祿曾解釋說：“胃氣者，中氣也。慎言語，則中氣不散而上越；節飲食，則中氣不滯而下泄。故《易‧頤‧象》曰：‘君子慎言語，節飲食。’頤者，養也。養生、養德，豈可舍諸？”（《醫先》）清人陳夢雷說：“言語飲食，皆頤（面頰）之動，慎之節之，法艮之止也。慎語所以養德，節飲食所以養身，此則專就自善言之。己得其養，然後可以及人也。《彖傳》言養之大者，故極其所養，至於萬物天下。《象傳》言養之切者，故是其自養，而始於言語飲食，要皆出於正者也。”（《周易淺述》）養生與養德不可分，養德不僅有助於養生，而且本身就是養生的重要方面。無論是養生還是養德，都要遵從正道，都要以正為基本準則。

養生，人皆知道以飲食為養，豈不知飲食有養，但卻要節。《周易》關於節制飲食的思想，對中國養生學具有很大的影響。《管子？形勢解》說：“起居適，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益”，“起居不適，飲食不節，寒暑不適，則形體累而壽命損。”明代胡廷賢指出：“人知飲食所以養生，不知飲食失調亦以害生。”（《壽世深元飲食》）李時珍也告誡人們：“飲食不節，殺人頃刻！”（《本草綱目》）

《頤‧初九》曰：“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。”“爾”，指頤卦初九之爻；“靈龜”，有靈性的龜，喻初九之陽剛美質。程頤說：“龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養於外。”（《周易程氏傳》）“我”，指頤卦六四爻；“朵頤”，是張開嘴。意思是說，放棄你靈龜般的美質，而垂涎欲滴地觀看我吃東西，這是不正當的，是有凶險的。從爻象上看，初九是陽爻得正位，位居最下，象下嘴唇。嘴唇本來不吃東西，但初九與六四相應，六四是被養育的，在吃東西。現在初九被六四引誘，也想吃東西，並且做垂涎欲滴狀。初九動則變陰爻，下卦變坤，坤為方；上卦變離，離為龜，是初九“舍爾靈龜”的卦象。離為目，是初九“觀我朵頤”，垂涎觀看六四吃東西的卦象。初九當頤養之時，上應六四，猶如以陽剛之實求養於陰虛，養身不得其道，故爻辭借六四口氣以責之。朱熹說：“初九陽剛在下，足以不食；乃上應六四之陰，而動於欲，兇之道也。”（《周易本義》）初九之兇，在於其頤養之不正，捨棄自己純潔陽剛之美，而妄生貪欲之心。所以《頤‧象傳》曰：“觀我朵頤，亦不足貴也。”程頤解釋說：“既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必有失，故其才亦不足貴也。”（《周易程氏傳》）從養生學的角度講，初九之爻在於告誡人們：養生應當力戒貪欲。《呂氏春秋》認為，“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過其行情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、智愚、賢不肖，欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情也；不由貴生動，則失其情也。此二者，死生存亡之本也。”（《呂氏春秋‧情欲》）人之有欲，是人先天具有的心理傾向。從欲的角度看，凡人之有欲和聖人之有欲是相同的，人皆有欲。而聖人與凡人之不同在於：聖人能將欲控制在適度的範圍內，做到有欲有節；而凡人則只知有欲，不知有節，欲而縱，欲而貪，從而必致禍端。所以，《周易》認為，情、欲只有適度，才有利於養生；假如過貪，不僅不能養生，而且傷生、害生。

《頤‧六二》曰：“顛頤拂經，於丘頤，征兇。”“顛”，倒也；“拂”，違也；“經”，常理也；“丘”，高丘也。意思是說，顛倒向下求索，違背常理，向高丘上的尊者索取營養，也不會有好結果。從爻象上看，六二是陰爻，象徵不能養活自己的人，必須由別人供養，然與上卦之六五陰陽無應，於是六二向下求鄰爻之初九。依照易理，上養下是正道、常理。六二居下卦之中，陰爻陰位，柔順中正，可是六二現在卻有背於柔順中正之德，而向下求養於初九之陽，有失頤之正道，故為“顛頤”之象。另一方面，六二居下卦之中，為下卦之主爻。下卦為震（ ），震為動，象徵顛沛，所以稱為“顛頤”。六二既不能自養，向下求養不僅有失正道，而且下移使下卦變坎（ ），坎為水，為兇卦，所以六二下求不僅不合正道，而且也不會有好結果。六二理應向上，但是上面沒有陽爻與其相應，而且上卦艮為山丘，登丘求頤，所以說“於丘頤”。然而，六二向上求養，因為與六五陰陽無應，也不會得到好結果，故曰“征兇”。清人陳夢雷說：“陰不能自養，必欲從陽求養。今（六）二求養於初（九），則顛倒而違於常理矣。上九最高，有丘象。（六）二求養於上（九）則非正應，往必取兇矣。”（《周易淺述》）所以《頤‧象傳》曰：“六二征兇，行失類也。”“類”，即朋類。陰陽相應，方為類；陰陽同性而無應，則不為類。六二上行，無應而失類，所以兇。這裏所涉及的問題，仍然是頤養之正與不正的問題，頤養正，則吉；頤養不正，則兇。所以，頤養、養生一定要通過正當的途徑來進行。

《頤‧六三》曰：“拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。”“拂”為違，“貞兇”，即守正防兇。意思是說，違背頤養之道，守持正固以防凶險，十年之內勿施展才用，要是施用必將無所利益。從爻象上看，六三是陰爻，居震卦（ ）上位。震為動，象徵為求得供養極力活動。六三陰爻居陽位，不中不正，象徵求得供養的方法、手段不正當，所以是“拂頤”。六三與上九成正應，求得上九的育養本來是合情合理的正當要求，是“貞”的卦象，但是，有位居至尊的六五與上九成比，有陰爻六四阻塞於其間。且上九居艮卦（ ）上位，艮為止、為拘，因此行動雖然正確，而必被阻止，所以為兇。陳夢雷說：六三“居動之極，是媚上以貪求而無厭者，拂頤之貞矣，其佔必兇。”（《周易淺述》）就是說，六三之兇根源於其媚上而貪求無厭，從而違反了頤養之道。至於“十年勿用”，《頤‧象傳》的解釋是：“十年勿用，道大悖也。”之所以十年之內不可施用才能，還是因為六三之行為與頤養之正道大相背離。而其之所以相背離則是由於它的媚上與貪求。孔穎達說：“以其養上以諂媚，則與正道大悖亂。”（《周易正義》）這裏所強調的，仍然是養生之道的正與不正的問題。

《頤‧六四》曰：“顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。”“眈眈”，專一注視之狀；“逐逐”，相繼不絕之態。意思是說，六四以陰養陽，雖是顛倒之養，但以上養下，是正，所以仍得吉祥。初九如虎視般盯著上面，其求迫切而又不絕，六四迎合其求，以供其養，必無咎害。從爻象上看，六四在上卦，陰爻得正位，與下卦初九陰陽相應。陽為實，陰為虛，以陽養陰是正，今六四以陰養初九之陽，不正，所以是“顛頤”。但六四在上，初九在下，以上養下又是常理，六四不違常理，所以雖為“顛頤”，仍致吉祥。《頤‧象傳》曰：“顛頤之吉，上施光也。”程頤說：“顛倒求養，而所以吉祥者，蓋得剛陽之應以濟其事，致己居上之德施，光明被於天下，吉孰大焉！”（《周易程氏傳》）就是說，六四之吉在於其得陽剛之應，以上養下，廣施惠德。朱熹也說：“柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。虎視眈眈，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎也。”（《周易本義》）六二與六四，同是“顛頤”，為什麼前者兇而後者吉？陳夢雷解釋說：“但（六）四居初（九）之上，所處得正，又為正應。自初（九）而言之，則初（九）之見養於（六）四為兇；自（六）四而言之，則（六）四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也。六四順其所欲而致之，逐逐焉而來，不失以上養下之正，咎可無矣。”（《周易淺述》）就是說，六二之兇在於其求，而六四之吉在於其施。宋代遊酢更進一步說：“二之志在物，而四之志在道。”（參見李光地《周易折衷》）“在物”，則無應強求，故兇；“在道”，則養正利物，故吉。

《頤‧六五》曰：“拂經，居貞吉，不可涉大川。”意思是說，六五違背了頤養的常理，能堅守居尊的正道才吉祥，但不可有大的作為。從爻象上看，六五是陰爻居至尊之位，失正無應，陰柔無實，唯承上九陽剛之質以濟己之陰，猶如不能養人，反賴上者養己以兼養天下，有違君主“養賢以及萬民”的常理，故曰“拂經”。六五雖然位不正，且自身柔弱，又無爻相應，只有上九與它成比，是它的唯一依靠。但它畢竟是尊者，位居至尊之位，而且按照陰從陽，陽乘陰，相比相親的正理，柔順從上，順理成章，所以，只要六五能堅持居尊的正道，亦可獲得吉祥。正因為如此，《頤‧象傳》曰：“居貞之，順以從上也。”然六五此時才力柔弱，唯宜從陽補陰，不可率意犯難涉險；再說，六五居艮卦（ ）之位，艮為山、為止，被山阻止，不可行動，當然不能涉川渡河；而且，六五從上，則上卦變坎（ ），坎為水險，故曰“不可涉大川”。程頤說：“六五，‘頤’時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有陽剛之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂於經常。既以己之不足而順從於賢師傅，上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。陰柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云‘不可涉大川’也。”（《周易程氏傳》）這就是說，六五的吉，主要來自於其居正與從上。所以《象傳》說：“居貞之吉，順以從上也。”程頤解釋說：“居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養天下也。”（《周易程氏傳》）六二與六五皆為“拂經”，為何前者兇而後者吉？陳夢雷解釋說：“（六）二動體，貪求於人以自養，則失正而兇；（六）五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。”（《周易淺述》）正則吉，不正則兇。而正與不正的區別就在於是求養於人，還是設法養人。