老子的要旨在於「自然」與「無為」。
精研任何一章的內容時，須貫通自然無為，才能清楚老子所表達的要義所在。
先引用原文來看看：

44章：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚
亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」
46章：「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，
咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。」

如何能達到「自然無為」？須具備通透明澈的智慧洞察，才能明了一切，才能
順應一切，主宰一切。
「欲望」，是生命作用的一個能量。沒有了「欲望」，那麼一切的生命活動都
無由而興，是個死寂的世界。
最基本的「欲望」，就是「生存」。從「生存」之上，延伸出各式各樣的欲望
，使得生命更為精彩豐富。
老子是如何看待與處理「欲望」這個問題？
一旦有了欲望，就會根據欲望去實踐，產生了種種的行為。
但是其中有個問題。就是欲望可能會蒙蔽了智覺的心靈。
這會導致行為的後果會發生和本身欲望相反的情況。
例如人為財死，鳥為食亡。
我們來分析這個命題。
為什麼人要求財，鳥要求食？因為人和鳥要藉著財與食物，以滿足自身生命的
飽足與安適。
在這個前提下，「自身生命的存在與保有」是欲望的第一順位。而求財、求食
是欲望的第二順位。
在第一個欲望的事實存在的前題下，才可能進行第二欲望的實踐。
而在欲望蒙蔽智覺的情形下，將可能發生在進行第二欲望時，違反了第一欲望
的前提，產生了矛盾。
例如因為求財，而喪失了生命；因為取食，而喪失了生命。
在失去智覺與洞察的情形下，將導致任何的欲望皆無法滿足，也違反了生命的
活動。
接著我們來看老子44章中「名與身孰親？」「身與貨孰多？」
這是將人們從蒙蔽的欲望實踐中先跳脫出來，重新反省與洞察欲望的先後排列
。
有優先性的必然放在前面，而後面的欲望絕不能違反前面欲望的達成。
名與身，身與貨的優先性很容易明察，身為先，名貨為後。在身能保存的前提
下，可進行名貨的取得，以資養身。若名貨的取得有害於身，那就有問題了。
從這裡我們可以了解「知足」的關鍵。在於欲望先後排列，其後不能背反其前
，能夠洞察於此並實踐之，就是知足。

Dear rroocc,
貼上四十四章與四十六章黃元吉真人註本！
第四十四章　知止章
太上曰：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身。身若無名，則湮沒不彰矣。身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，舍身而不顧，黷貨者，喪身而不辭。賈子曰：﹁貪夫徇財，烈士徇名﹂，人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶？以名較之，名外也，身內也。人祇為身而求名，何以因名而喪身？豈名反親，而身反疏乎？貨與身孰多耶？以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身？豈身反少，而貨反多乎？亦未思之甚也。夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉孰失焉？舍生而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶？孰亡耶？以是思之，與其得名貨而失身；不如得身，而失名貨之為愈。況好名位者，損精神傷生命，甚愛所以大費也，厚儲蓄者，用機謀戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤，古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾？皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底，無辱無殆，不危不傾，而長保其身家，並及其孫子。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之遊也。誠知幾之士哉！後起者，將有鑒於斯文。
※修身※ 此借知止知足者，喻止火養丹，以名喻景貨喻藥，貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免凶咎，藥未歸爐，宜進火以運之，藥既入鼎，宜止火以養之，火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，亦且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處，或貪美酒美味，艷色艷身，金玉珠璣樓臺宮殿，又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道，或充為神仙，誇作真人，自謂實登凌霄寶殿，因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少。又或識神作崇，三尸為殃，自以為身外有身，而金丹至寶遂戕於頃刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡，修煉之士，幻名幻象幻景幻形，須一筆勾消，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。
第四十六章　知足章
太上曰：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，知足常足。
天下有道，君民皆安，征伐無用，故放馬歸林，開田闢地，以期糞其田而已。天下無道，世已亂矣，時有為焉，盜賊疊興，干戈日起，不用兵馬，烏能已乎？故戎馬養於郊野，以待國家之需用，是馬之卻也為有道，馬之生也因無道，馬之關於天下大矣。嗚呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁講義，敦詩說禮，長安有道之天乎哉？無如昇平久，而享用隆，嗜好興，而貪婪出。既得乎此，又羨乎彼，而奇技淫巧之物，悉羅列於前。鮮衣美食之不足，又思及乎瓊室瑤臺。千里邦畿猶不廣，復念及於萬里圻封。吁嗟！內作色荒，外作禽荒，又益之以尚利急功，窮兵黷武，苛求不已，貪得無厭，內外侮亂，不亡何待！緣其故皆由一念之欲，肇其端也，欲心起而貪心生，貪心生而未得期得；既得恐失，若此者，綱常不壞，禍患不興，國家不至覆敗，天下不底滅亡，未之有也。故曰：﹁罪莫大於可欲﹂，假使無欲，貪何由生？貪既不生，則茍合茍完茍美之風，不難再見也。其曰：﹁禍莫大於不知足﹂，夫人既欲心不起，此志常滿，此心常泰，無求於世，無惡於人，事之得也聽之；事之不得也，亦聽之。禍從何而起乎？又曰：﹁咎莫大於欲得﹂。人既知足，自能守分安命，順時聽天，無諂無驕，不爭不奪，率由坦平之道，長沐太和之風，又何咎之有哉？況真心內朗，真性內凝，修己以敬，常樂於中，素位而行，不願乎外，自然有天下者，常保其天下，有國家者，常保其國家，有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至窮奢極欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所關，只在一念，一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所係，介於幾希。幾希克保。定啟鴻圖，此克念所由造無窮之福也。如此則知一念之欲，其始雖微。其終則大，可不慎歟？故曰：﹁知足﹂，﹁知足常足﹂，彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求，遂至力倦神疲，焦勞不已，有何益耶？豈知窮、通、得、喪，主之在天，非人力所能為。與其勞勞而日拙，何若休休之為得也。若知足者，順其自然，行所無事，何憂何慮？不忮不求，又焉往而不臧耶？人其鑒諸！
※修身※ 此以天下比人身，以馬比用火煉丹。人如有道。則精盈氣足，何事煉為？惟順而守之足矣。如其無道，則精消氣散，不得不用元神真息，以修治其身心。但下工之始，養於外田，故曰：﹁戎馬生於郊﹂，俟其陽生藥產，而後行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養，迨垢穢除盡，清光大來，一如天下乂安，國家無事，歸馬華山，故曰：﹁卻走馬以糞﹂，但天下之亂，與一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斬除，潛滋暗長，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也夫！凡人欲心一起，必求副其願而後快，即令事事如願。奈欲壑難填，貪婪無厭。得隴望蜀，輾轉不休，有天下者遂失天下；而有身命者，又豈不喪其身命乎？詩曰：﹁不忮不求，何用不臧﹂，惟知足者可以安然無事，而常居有道之天，不須功行補漏，但順其自然，與天為一而已矣。太上戒人曰：﹁罪莫大於可欲﹂三句，是教人杜漸防微，戒欺求慊工夫，與孔門言﹁慎獨﹂，佛氏云﹁正覺﹂。同一道也，學者曾見及此否？

祝好！

陳大哥，這可是老掉牙的文字遊戲，並且也著了文字相。
當初老子寫出五千言的道德經時，白居易就作詩嘲笑老子的「道德經」本身就是有為。
現今陳大哥又是重蹈覆轍。
事實上是如此嗎？非也。
凡文必出於思。沒有思想，怎麼會有文章？沒有我的思想，怎麼會有我的文章？
無為的實踐本身是「實相」，「無為」的認知是「法相」。如何使無知之徒知之？必以「文字相」。
如同指月，因指見月。文章本身即是「指」。妄人則以「指」非月本身而否定了指的功能與存在的價值，使之變成無謂的文字遊戲。

DVM大大，小弟較偏好王弼的註本。
老子王弼註在歷代眾多的注本之中為學術界公認的最佳註本。

老子的道，就是「自然」。
「自然」指的是「自己如此」。
「自然」並非客觀的自然律，既不是必然率，也不是或然率，
而是主體性的生命呈現。

莊子中對於天籟的詮釋，也就是「自然」之義。
「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪。」

要如何達到「自然」？老子第十六章記載著：
「致虛極，守靜篤。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。」

「道可道」一詞中，第二個「道」為動詞，就傳授者而言，為引導、規範、規
矩、限制。就學習者而言，為遵循，依歸。但是經由客體
的指引規範，並不能達到全面性的完成，因此「非常道」。這句話與一句
古諺相同：「師父領進門，修行在個人。」在經由「可道」的引導、教導
之後，尚須「歸根復命」，由主體性的生命領悟一切的奧妙，這時以往的
「可道」皆已不復存在。

「致虛極，守靜篤」，也就是在去除既有的執著、成見、觀念。
老子強調「無為而無不為」。「無為」也就是無執、無拘、自然而然，
因此才能夠真正解脫、超越、完美呈現出生命的主體，「無不為」方能
達成。任何經由生命主體表達的作品，皆須達至「無為」之境，如莊子
書中的「庖丁解牛」，或是現代的音樂家、美術家、舞蹈家，藝術家，
甚至是科學家欲突破現有的理論而有所進展與啟發。

金剛經中的一句話：「應無所住而生其心。」正契合了自然之旨。

李小龍所創的截拳道，標榜著：「以無法為有法，以無門為法門。」正是
老子的自然之道。

李小龍的一段話，也和老子的「道可道，非常道」深深地契合著：
"A teacher is never a giver of truth--he is a guide, a pointer to
the truth that each student must find for himeself. A good teacher
is merely a catalyst."