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般若綱要卷九

古南沙門　通門　閱正

七空居士　葛䵻　提綱

○大般若經第七會曼殊室利分序。

聞夫即相無覩，挺真如之壯觀；即慮無知，成種智之默識。但二塵且落，時逐見以輕濃；五瞖將披，復因疑而聚散。是以驟明空道，給孤總旋憇之場；歷選時徒，妙吉昇對揚之重。忽無覲以瞻仰，俄不聆以䬸悟。既泯修而造修，亦絕學以趣學。狀其區別，則菩提萬流；斷其混茫，則涅槃一相。一相則不見生死，萬流則無非佛法。不壞假名之繁總，而開實相之沈寥。正明如來法無，況菩薩法；菩薩法無，況二乘法；二乘法無，況凡夫法。法尚不有，何有菩提；尚無菩提，云何可趣；尚無可趣，何有證得；尚無證得，何有證者。是故有之斯殊，無之斯貫，洞之斯遠，沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈，熾然翹厲而不精。惱祲與慈渰分華，劒林將玉毫比色。皆其所也，何以易諸。觀其假言路以便便，仰真宗而止止。奕奕珠轉，冷冷玉振。起予聖旨，莫尚於慈。晞體法王，不亦宜矣。然則探其義也，發秘藏之玄局；味其談也，包密語之殊轍。詞婉而旨密，即舊文殊般若矣。雖雙軸成部，而警策備彰。庶七眾所歸，較然無遠。

唐西明寺沙門玄則製

卷五百七十四(曼殊室利分)

曼殊室利白佛言：我觀如來即真如相，若以此等觀於如來，名真見佛，亦名禮敬、親近如來，實於有情為利樂故。佛告曼殊室利：汝作是觀為何所見？曼殊室利白言：世尊！我作是觀都無所見，於諸法相亦無所取。時，舍利子謂曼殊室利言：仁能如是親近、禮敬觀於如來，甚為希有！雖常慈愍一切有情，而於有情都無所得；雖能化導一切有情令趣涅槃，而無所執；雖為利樂諸有情故擐大甲冑，而於其中不起積集、散壞方便。時，曼殊室利白舍利子言：如是！如是！我為利樂諸有情故，擐大甲冑令趣涅槃，實於有情及涅槃界所化、所證無得、無執。所以者何？諸有情界無增無減，雖有爾所諸佛世尊經爾所時說爾所法，度脫爾所有情，皆令證入無餘涅槃，而有情界亦無增減。何以故？以諸有情自性離故、無邊際故、不可增減故。舍利子言：若諸有情無增減者，何緣菩薩求大菩提，欲為有情常說妙法？曼殊室利言：有情都不可得，何有菩薩求大菩提，欲為有情常說妙法？何以故？諸法畢竟不可得故。佛告曼殊室利：若諸有情都不可得，云何施設諸有情界？曼殊室利白言：世尊！有情界者但假施設。曼殊室利！設有問汝：有情界者為有幾何？汝云何答？世尊！我作是答：如佛法數，彼界亦爾。曼殊室利！設復問汝：有情界者其量云何？復云何答？世尊！我作是答：有情界量如諸佛境。曼殊室利！設有問言：諸有情者為何所屬？復云何答？世尊！我作是答：彼界所屬如佛難思。曼殊室利！設有問言：有情界者為何所住？復云何答？世尊！我作是答：若離染際所應住法，即有情界所應住法。曼殊室利！汝修般若波羅蜜多為何所住？世尊！我修般若都無所住。曼殊室利！無所住者云何能修？世尊！我由無所住故能修。曼殊室利！汝修般若波羅蜜多，於善、於惡何增何減？世尊！於善、於惡無增無減，於一切法亦無增減。世尊！般若波羅蜜多出現世間，不為增減一切法故修學甚深般若波羅蜜多，不為棄捨異生等法，不為攝受一切佛法。所以者何？甚深般若波羅蜜多不為捨法、得法故起修學甚深般若波羅蜜多，不為厭離生死過失，不為欣樂涅槃功德。所以者何？修此法者不見生死，況有厭離！不見涅槃，況有欣樂！修學甚深般若波羅蜜多不見諸法有劣有勝、有失有得、可捨可取，修學甚深般若波羅蜜多不得諸法可增可減。所以者何？非真法界有增有減。佛告曼殊室利：諸佛妙法豈亦不勝？世尊！諸佛妙法不可取故，亦不可言是勝是劣，如來豈不證諸法空？離相空中有何勝劣？

佛告曼殊室利：汝[A1]已親近供養幾佛？世尊！我[A2]已親近供養佛數量同幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。曼殊室利！汝於佛法豈不趣求？世尊！我今不見有法非佛法者，何所趣求？曼殊室利！汝於佛法[A3]已成就耶？世尊！我今都不見法可名佛法，何所成就？曼殊室利！汝豈不得無著性耶？世尊！我今即無著性，豈無著性復得無著？曼殊室利！汝不當坐菩提座耶？世尊！諸佛於菩提尚無坐義，况我能坐！何以故？以一切法皆用實際為定量故，於實際中座及坐者俱不可得。曼殊室利！言實際者是何增語？世尊！實際當知即是偽身增語。曼殊室利！云何偽身可名實際？世尊！實際無去無來、非真非偽，身非身相俱不可得，偽身亦爾，是故偽身即是實際。

佛告曼殊室利：汝觀何義欲證無上正等菩提？世尊！我於無上正等菩提尚無住心，況當欲證！我於菩提無求趣意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣！佛言：汝能巧說甚深義處，汝於先佛多種善根、久發大願，能依無得修行種種清淨梵行。曼殊室利白佛言：若於諸法有所得者，可依無得修淨梵行，我都不見有法可得及無所得，如何可言能依無得淨修梵行？

舍利子言：曼殊室利！佛於法界豈不證耶？不也！大德！所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不應還證法界。又，舍利子！一切法空說為法界，即此法界說為菩提，法界、菩提俱離性相。又，舍利子！若造無間，當知即造不可思議亦造實際。何以故？不可思議與五無間，俱即實際性無差別。既無有能造實際者，是故無間、不可思議亦不可造。由斯理趣，造無間者非墮地獄，不思議者非得生天；造無間者亦非長夜沈淪生死，不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故？不可思議與五無間，皆住實際性無差別。

真法界中，若持若犯，平等無別。

佛告曼殊室利：頗有因緣，可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提？世尊！亦有因緣可說，謂菩提中無有少法可名無上正等菩提，然真菩提性無差別，非坐可得、不坐便捨，無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛言：無上菩提即五無間，彼五無間即此菩提。所以者何？菩提、無間俱假施設，非真實有。菩提之性非可證得、非可修習、非可現見，彼五無間亦復如是。又，一切法本性畢竟不可現見，於中無覺、無覺者，無見、無見者，無知、無知者，無分別、無分別者，離相平等名為菩提。五無間性亦復如是，由此菩提非可證得。言可證得、修習、現見大菩提者，是增上慢語。佛告曼殊室利：汝今謂我是如來耶？不也！世尊！我不謂佛是實如來。所以者何？夫如來者，以微妙智證會真如，妙智、真如二俱離相，真如離相非謂真如，妙智亦然非謂妙智。既無妙智及無真如，是故如來亦非真實。何以故？真如、妙智俱假施設，如來亦爾，非二、不二，故不謂佛是實如來。佛告曼殊室利：如來豈不出現世間？不也，世尊。若真法界出現世間，可言如來出現於世；非真法界出現世間，是故如來亦不出現。曼殊室利，汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不？世尊，豈不見諸佛如來同一不思議境界相？曼殊室利復白佛言：今佛世尊現住世不？佛言：如是。曼殊室利便白佛言：若佛世尊現住世者，殑伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故？一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅，如何諸佛有入涅槃？是故，世尊，若未來佛當有出世，一切如來皆當出世；若過去佛[A4]已入涅槃，一切如來皆[A5]已滅度；若現在佛現證菩提，一切如來皆應現證。何以故？不思議中去、來、現在所有諸佛無差別故。

曼殊室利復白佛言：佛、有情心及一切法，若皆平等不可思議，今諸聖賢求涅槃者，勤行精進豈不唐捐？所以者何？不思議性與涅槃性既無差別，何用更求？若有說言：此異生法、此聖者法有差別相，令諸有情執二法異，沈淪生死不得涅槃。佛告曼殊室利：如來於有情類最為勝不？世尊！若有真實有情，我願如來於彼最勝，然有情類實不可得。曼殊室利！佛成就不思議法耶？世尊！若有不思議法實可成就，我願如來成就彼法，然無是事。曼殊室利！如來說法調伏弟子眾不？世尊！諸有情類皆住無雜真如法界，於此界中異生、聖者、能說、能受俱不可得。

卷五百七十五

舍利子白佛言：曼殊室利！所說法相不可思議。佛告曼殊室利：汝之所說實難思議。曼殊室利即白佛言：我所說法不可說可思議，亦不可說不可思議。所以者何？不可思議、可思議性俱無所有，但有音聲，以一切法自性離故，作是說者乃名為說不可思議。佛告曼殊室利：汝今現入不可思議三摩地耶？世尊！我不現入此三摩地。所以者何？我都不見此三摩地性異於我，不見有心能思惟我及此定故。不可思議三摩地者，心、非心性俱不能入，云何可言我入此定？世尊！我昔初學作意現入此三摩地，非於今時復更作意現入此定。如射初學注心發箭，久習成就不復注心。如是我先初學定位，要先繫念在不思議，然後乃能現入此定，久習成就不復繫心任運能住。所以者何？我於諸定[A6]已得善巧，任運出入不復作意。舍利子言：曼殊室利！豈今此定亦不可得？大德！此定實不可得。所以者何？謂一切定，可思議者有相可得，不思議者無相可得。此定既曰不可思議，是故定應實不可得。又，舍利子！不思議定，一切有情無不得者。所以者何？一切心性皆離心性，離心性者皆即名為不思議定，故有情類無不得者。佛讚曼殊室利：汝依無得發言皆說甚深義處，汝豈不以住深般若波羅蜜多能一切時說甚深義？曼殊室利即白佛言：若我由住甚深般若波羅蜜多能如是說，便住我想及住有想；若住我想及住有想，則深般若波羅蜜多亦有所住；若深般若波羅蜜多有所住者，則深般若波羅蜜多亦以我想及以有想為所住處。然深般若波羅蜜多遠離二想住無所住，如諸佛住微妙寂靜，無起、無作、無動、無轉以為所住，不住有法、不住無法，故此所住不可思議、不思議界與如來界、我界、法界無二無別。

當知佛智無法可知，名不知法。所以者何？此智自性都無所有，無所有法云何能於真法界轉？此智自性既無所有即無所著，若無所著即體非智，若體非智即無境界，若無境界即無所依，若無所依即無所住，若無所住即無生滅，若無生滅即不可得，若不可得即無所趣，既無所趣，此智不能作諸功德，亦復不能作非功德。所以者何？此無思慮、不可思議即是佛智，無餘智類此可得故名無等等智，又無餘智對此可得故名無對對智。佛告曼殊室利：如是妙智不可動耶？世尊，如是妙智久修成熟，無作、無證，無生、無盡，無起、無沒，安固不動。曼殊室利，誰能信解如是妙智？世尊，於生死法不起、不墮，於諸聖道不離、不修，彼於此智能深信解。

大迦葉波白佛言：如來善說聞深般若波羅蜜多信解修行諸行、狀、相。

能正修行一相莊嚴三摩地者，疾證無上正等菩提。

諸佛無上正等菩提即是不思議界。

曼殊室利白佛言：世尊！善男子等來至我所，作是問言：仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多，請為說之。我當告彼：汝等欲聞，勿起聽心，勿專繫念，當起如幻如化等心，如是乃能解我所說。如是教誡教授，以無相印印定諸法，令求聽者離取著心，然後為說相應之法。(第七會竟)

○大般若經第八會那伽室利分序。

載維清規外滌，乃照晉於襟靈；神理內康，俄發揮於事業。若不訊諸動寂，將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟，龍祥扣分衛之節。挫舉下而迂足，措屈伸而矯手。慮不慮以思惟，行無行以發趣。食夫幻食，反類懸𠣻；資以無資，翻同冽井。俄而縱觀空術，澄襟海定。孕生靈為水性，罄功德為珍府。晏六動而不搖，走三乘以終駐。無宰不宰，黜心王而利見；無親不親，恢善友而遙集。是令近事取鉢，駭循臂之不存；應供投襟，兀撫心其[A7]已滅。譬蜃樓切景，知積氣以忘躋；鸞鏡含姿，悟惟空而輟攬。故能自近而鑒遠，由真以立俗。識危生之露集，知幻質之泡浮。電倐青紫之輝，雲空軒葢之影。文約理贍，昔秘今傳。雖一軸且單譯，而三復固多重味矣。

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卷五百七十六(那伽室利分)

妙吉祥欲入室羅筏城乞食，龍吉祥言：尊者！今於食想猶未破耶？妙吉祥曰：吾於食想都不見有，知何所破？所以者何？一切法本性空寂，猶若虗空無斷無壞，我何能破？龍吉祥言：頗有能證菩提者不？妙吉祥曰：若無名姓施設，以無表心、無見心等能證無上正等菩提。龍吉祥言：以何等心當得菩提？妙吉祥曰：我無所趣亦非能趣。所以者何？諸法無動，不可破壞、不可攝受，畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。龍吉祥言：菩提何謂？妙吉祥曰：言菩提者，徧諸時處一切法中。譬如虗空都無障礙，於時處法無所不在，如是菩提最為無上。仁今欲證何等菩提？龍吉祥言：欲證無上。妙吉祥曰：無上菩提非可證法，汝欲證者便行戲論。何以故？無上菩提離相寂滅，仁今欲取成戲論故。諸佛世尊說一切法不可分別皆如幻事，汝今欲證無上菩提，豈不便成分別幻法？然一切法皆不可取亦不可捨，無成無壞，非法於法能有造作及有滅壞，無法於法能有和合及有別離，寧可於彼起分別心？龍吉祥言：我今由此定得菩提，由尊為我說深法故。妙吉祥曰：我於今者曾未為汝有所宣說若顯、若密、若深、若淺，云何令汝能得菩提？所以者何？諸法自性皆不可說，以一切法皆如幻事，畢竟性空尚不可知，況有宣說！爾時，無能勝菩薩求至其所讚言：正士大士能共宣說甚深法門。時，妙吉祥語無能勝言：正士大士為說何法？作是念者便行戲論，若行戲論流轉生死。彼於一切如響法中，不如實知起諸乖諍，心則動搖多諸迷謬，是故世尊親於晝夜教誡教授：汝等苾蒭勿行戲論，於我所說寂滅法中，常應思惟審諦觀察，精勤修習無得法忍。如是能寂大聖法王，說諸法空本性寂靜，無染、無得、無所依住，能如實知解脫生死，定當證得菩提涅槃。

諸有情類本來皆有諸佛妙法，一切[A8]已有無退佛智故，諸有情咸可安立於佛妙法。龍吉祥言：諸佛妙法誰能信解？妙吉祥曰：諸佛真子皆能信解，[A9]已善安住畢竟空法、無所得法。所以者何？是諸菩薩妙菩提座[A10]已現在前，能對世間天、魔、梵、釋等前大師子吼：我於此座結跏趺坐，乃至未得無上菩提，終不中間暫解斯坐。何以故？菩薩[A11]已善安住畢竟空法、無所得法，一切有情不能傾動，令離覺、所覺及菩提座處。

妙吉祥言：諸菩薩眾無得法忍豈無差別？龍吉祥曰：若菩薩眾於少分法有執著者，是則名為行有所得；菩薩不行有所得故，無得法忍非有差別。妙吉祥言：若爾，菩薩云何修學趣菩提行？龍吉祥曰：若菩薩眾於諸法中無所取著，是為修學趣菩提行；若菩薩眾雖有所行而無行想，是為修學趣菩提行。妙吉祥言：如是！如是！如人夢中雖謂遊止種種方所，而無去、來、行、住、坐、臥，亦無真實遊止處所；菩薩亦爾，雖住寤時有所修行而無行想，觀所行行本性皆空，於諸法中無所取著。能如是行無所執取、離諸戲論，是天、人等真淨福田，堪受世間恭敬供養。爾時，龍吉祥歡喜踊躍而作是言：我今欲往[1]寶羅筏城乞食。妙吉祥曰：隨汝意往。然於行時勿得舉足、勿得下足，勿屈、勿伸，勿起於心、勿興戲論，勿生路想，勿生城邑、聚落、大小、男女之想，勿生街巷、園林、舍宅、戶牖等想，遠離諸所有想，是為菩薩所趣菩提。龍吉祥既承教誡威力入海喻定，此定威力廣深神明難思，三業安靜具功德寶攝養含識。時，有菩薩名曰善思，為欲令彼速出定故，設大加行觸動其身，雖令三千大千世界諸山、大地六反變動，而龍吉祥身心宴寂安固不動如妙高山。後從定起，善思問言：仁在定中覺地動不？龍吉祥曰：善思當知，若諸身心有動轉者，見大地等亦有傾搖。諸佛、菩薩及大獨覺、大阿羅漢，身心安靜遠離動搖，於諸法中不見不覺有動、有轉、有傾、有搖。時，妙吉祥見聞此[A12]已，歡喜讚歎：善哉！善哉！今者隨意入城乞食。龍吉祥曰：我今[A13]已證海喻勝定無上法食，於諸段食不復希求。我今惟求布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多及餘無邊菩薩勝行，疾證無上正等菩提轉妙法輪，拔有情類生死大苦，令住究竟清淨涅槃，棄捨諸行不欲資養雜穢身心。今我由尊真淨善友哀愍我力證獲勝定，我今頂禮。妙吉祥言：善哉！仁者，能得如是海喻勝定了達諸法。汝今應求如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等無量無邊無上法食，用自資益解脫法身，一切如來、應、正等覺皆由此食。所以者何？如是法食無漏無繫，能永解脫執著世間不出離法，一切菩薩摩訶薩眾皆希此食。龍吉祥曰：我今聽尊所讚如斯無上法食[A14]已為充足，況得食耶？我食當來得斯法食。即以無食而為方便自充足[A15]已，復持充足一切有情。妙吉祥言：汝能充足虗空界不？汝能充足響、像、夢、幻、陽焰、光影、諸變化事、尋香城不？汝頗能以眾流充足諸大海不？答曰：不能。妙吉祥言：諸法亦爾，云何汝欲充足一切？汝欲充足一切者，則欲充足大虗空界，亦欲充足響、像、夢等，亦欲充足一切大海，亦欲充足一切法空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅，亦欲充足遠離、寂靜、離染、涅槃、畢竟解脫，亦欲充足無色、無見、無對、一相與虗空等不可執取真如法界。龍吉祥言：如尊所說，食及食者無不皆空，則諸有情應不資食。妙吉祥曰：法及有情皆如幻化，是故一切無資食者。若不能了達諸法皆如幻化，則於諸趣生死輪迴，虗妄執為有所資持，然彼資持都不可得。龍吉祥言：我今欲住斷除饑渴。妙吉祥曰：饑渴尚無，何有能斷？諸法本來自性充足，都無饑渴，何所除斷？龍吉祥言：尊者說諸法要，如是，如是，法界出現。妙吉祥曰：非真法界有出有沒、有屈有伸。真法界者，離相寂然，無出無沒，不可分別，不可戲論。諸法亦爾，自相本空，性亦非有，相不可得。若諸法相有可得者，[A16]已般涅槃佛應可得，故一切法本來寂滅。是故諸佛雖[A17]已般涅槃，而無一法般涅槃者。諸有欲令般涅槃位有法滅者，即為欲令太虗空界彼位亦滅。所以者何？一切法性本來寂滅，自性寂靜，最極寂靜，不可更滅。諸愚夫類不如實知，般涅槃時方起滅想，謂我、我所今時乃滅。彼由執著我及有情，及由執有無自性法，般涅槃時一切永滅，我說彼類皆不能解脫生老病死、愁歎苦憂惱。

爾時，善現來至其所言：二大士何所談論？妙吉祥言：諸法如響皆非真實，其響豈能有所談論？善現聞是語[A18]已，入無所得三摩地門。時，舍利子來至其處，問妙吉祥：大士頗知善現今者入何等定？妙吉祥言：大德善現不違少法，由此常入不違法定、無所住定、無依法定、無執藏定、害執藏定，非住此中有言有說、有來有往、有住有臥。何以故？信解諸法自性皆空不可得故。善現爾時便從定起，妙吉祥曰：食時將至，宜速入城。善現對曰：我今不復入城乞食，我[A19]已遠離一切城邑、村落等想，亦[A20]已遠離諸色、聲、香、味、觸、法想。妙吉祥曰：若遠離者，云何現有遊履往來？善現詰言：如來變化，云何現有色、受、想、行、識等諸法？云何現有遊履往來、屈伸顧視？妙吉祥曰：且止斯事！奉請大德設希有食令獲善利。舍利子言：今者欲為我輩設何等食？妙吉祥曰：我今所設食者，不可分段，不可吞咽，非香、味、觸，非三界攝亦非不繫，如是妙食是如來食，非餘食也。舍利子言：我等聞希有食名悉[A21]已飽滿，況當得食！妙吉祥曰：我此食者，肉、天慧眼皆不能見。爾時，善現及舍利子聞如是語俱入滅定。善思菩薩問妙吉祥言：今二上人食何等食、入何等定？妙吉祥言：此二尊者食無漏食，入無所依、無雜染定，諸食此食、住此定者，畢竟不復食三界食。

善現！乞食近事女因緣(第八會竟)。

○大般若經第九會能斷金剛分序。

竊尋浩汗其源者，必總靈怪之儲；紛糺其峯者，自動鬱冥之觀。況沖照倬存，逸韻遐舉，規真附體，紐玄立極，根大衍於初會，革小成於後心，蓄靈蘊福，信哉宜矣！故其承閑語要，三問桀其標；節理情兩塗，如肅其致。窮非想以布想，弘不濟之大勳；攝眾度以檀度，勵無行之廣德。願侔皦日，格虗空而未量；信異隨風，泛聲香而不住。忘法身於相好，豈見如來？分剎土於微塵，誰為世界？河沙數非多之多福，山王比非大之大身。法性絕言，謂有說而便謗；菩提離取，知無授而乃成。皆所以拂靄疑津，剪萌心徑，尚觸類而不極，悋緣情而必盡。然金剛之銳，賞二物之可銷；對除之猛，雖一念其無罣。詞必舉凡，故率言每約；理好鉤𧷤，故屬意多迷。前聖由之著論，後賢所以殷學，非直有緣震旦，實亦見重昌期。廣略二本，前後五譯，無新無故，逾鍊逾明。然經卷所在，則為有佛，故受持之跡，其驗若神，傳之物聽，具如別錄。爾其刷蕩二邊，彰明九觀，雲飄絲𩯭，愁含變滅之影；電轉珠目，榮遷倐忽之光。星夜編而曉落，則邪見難保；露陰泫而陽晞，則色蘊方促。以有為之若此，加無相之如彼，寧不荷付囑之遙恩，躬受行之美證矣！

唐西明寺沙門玄則製

卷五百七十七(能斷金剛分)

金剛般若波羅蜜經(較流通本為詳)，(閱至此，誦全經一過)

○大般若經第十。會般若理趣分序。

般若理趣分者，葢乃覈諸會之旨歸，綰積篇之宗緒，眇詞筌而動眷，燭意象以興言。是以瞬德寶之所叢，則金剛之慧為極；晞觀照之攸炫，則圓鏡之智居尊。所以上集天宮，因自在而為心表；傍開寶殿，寄摩尼而作說標。明般若之勝規，乃庶行之淵府。故能長驅大地，抗策上乘。既得一以儀真，且吹萬以甄俗。行位兼積，聳德山而秀峙；句義畢圓，吞教海而澄廓。爾其攝真淨器，入廣大輪，性印磊以成文，智冠嶷以騰質。然後即灌頂位，披總持門，以寂滅心，住平等性。滌除戲論，說無所說；絕棄妄想，思不可思。足使愉忿共情，親怨等觀。名字斯假，同法界之甚深；障漏未銷，均菩提之遠離。信乎心凝旨敻，義皎詞明。言理則理䆳環中，談趣則趣冲垓表。雖一軸單譯，而具該諸分。若不留連此旨，咀咏斯文，何能指晤迷津，搜奇密藏矣。

唐西明寺沙門玄則製

卷五百七十八(般若理趣分)

世尊！為諸菩薩說一切法甚深微妙般若理趣清淨法門，此門即是菩薩句義。云何名為菩薩句義？一切法空寂清淨句義是菩薩句義。所以者何？以一切法自性空故自性遠離，由遠離故自性寂靜，由寂靜故自性清淨，由清淨故甚深般若波羅蜜多最勝清淨。如是般若波羅蜜多，當知即是菩薩句義，諸菩薩眾皆應修學。

復依徧照如來之相，宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門；依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相，宣說攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門；復以性淨如來之相，宣說一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清淨法門；依一切三界勝主如來之相，宣說一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門；依一切無戲論法如來之相，宣說甚深理趣輪字法門；依一切如來輪攝如來之相，宣說入廣大輪甚深理趣平等性門；依一切廣受供養真淨器田如來之相，宣說一切供養甚深理趣無上法門；依一切能善調伏如來之相，宣說攝受智蜜調伏有情甚深理趣智藏法門；依一切能善建立性平等法如來之相，宣說一切法性甚深理趣最勝法門；依一切住持藏法如來之相，宣說一切有情住持徧滿甚深理趣勝藏法門；依究竟無邊際法如來之相，宣說究竟住持法義平等金剛法門；復依徧照如來之相，宣說得諸如來秘密法性及一切法無戲論性大樂金剛不空神呪金剛法門；初、中、後位最勝第一甚深理趣無上法門。

○大般若經第十一會：布施波羅蜜多分序。

葢萬德相照，統之者三身；萬行相資，都之者六度。若中虗之六翮，伺塵之六情矣。故每因別會，各彰其分焉。至如利物之基，捨著之漸，詳其要也，無出施乎。但施有淪昇，良資誘折，所以室羅復集，檀那肇唱。欲令三堅失守，十度成津，即當躡四誓之修期，排七空之秘鍵，鑠二乘之直上，摧三輪以遐騖。糺以唯識，何國城之可依；斥以假名，豈頭目之為我。推之以隨喜，則不植而自滋矣；終之以迴向，則不勸而自覃矣；控之以菩提，則不遷而自致矣；權之以方便，則不念而自融矣。故不患物之少也，患夫用心之不弘；不患施之難也，患夫忘取之不易。其有嚴心以為淨，是未臻其嚴矣；趣寂以為真，是未會其寂矣。又況名譽福樂之求，王賊水火之慮，其於致極，不亦彌遠。然則大覺之士，弘願所歸。其財施也，畢生品以充足；其法施也，罄含識而出離。然後忘其所以為之，失其所以利之，洎乎無感矣，巍乎有成矣。惟斯文之允被，欣此念之方恢，雖盧志之不拔，卜商之難假，亦冀慈音漸染，鄙悋推移，自此而還，孰能毋變。其文句贍溢，誨喻殷明，凡勒成五卷，非重譯矣。

唐西明寺沙門玄則製

卷五百七十九(布施波羅蜜多分)

世尊勑舍利子宣說布施波羅蜜多。

不以迴向二乘地心而行布施，應怖聲聞、獨覺地故。聲聞行施，迴向涅槃、阿羅漢果；菩薩行施，迴向菩提、一切智智。

若菩薩欲證無上正等菩提，一切行中應先行施，作如是念：我今所造此惠施業，施十方界一切有情，令永解脫惡趣生死，未發無上菩提心者令速發心，[A22]已發心者令永不退，[A23]已不退者令速圓滿一切智智。如是菩薩思惟外境不離內心，攝諸善根令其漸次皆得增長。是諸菩薩若時若時攝受善根護令不退，此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智，是諸菩薩若時若時漸得鄰近一切智智，此諸菩薩爾時爾時善根圓滿，趣向無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

菩薩修行布施生如是心：我施善根勿招餘果，唯證無上正等菩提。如是迴向乃名布施波羅蜜多，普令一切波羅蜜多皆得圓滿。

菩薩隨喜之心超諸世間所行施福，十方有情所行施福雖無量無邊，而為菩薩隨喜心所引善根之所映奪。

菩薩修行布施應起是心：我今惠捨如是財物，諸所引發殊勝善根，普施十方諸有情類，在地獄者速出地獄，住傍生者速脫傍生，居鬼界者速離鬼界，人、天趣中有憂苦者願彼一切諸苦永息，厭生死者速出三界。是諸菩薩若時若時捨諸善根施有情類，此諸菩薩爾時爾時攝受布施波羅蜜多，乃至展轉親近一切智智。如是菩薩方便善巧，雖少用功而獲多福。

菩薩能捨一切色、非色物，能捨一切自他所有殊勝善根，乃至能捨一切智智，施諸有情令同證得。如是菩薩大師子吼：我於諸法都無所見，我於一切有色、無色、內外諸物亦無所見，雖無所見而皆能捨。由諸菩薩能捨一切，是故證得無上覺時，於一切法能究竟捨。由捨究竟，於一切法無不現證、無不徧知，如如於法無所不捨。

修行布施波羅蜜多，先應修習方便善巧。

菩薩雖經？河沙數大劫，恒捨無量無數珍財普施有情，而不迴向無上菩提，願與有情同證一切智智，如是菩薩多行布施攝受少福；雖經少時施有情類少分財物，而能迴向無上菩提，願與有情同證一切智智，如是菩薩少行布施攝受多福。

卷五百八十

菩薩求一切智，非初心起即能證得，亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得，然由初心相續乃至坐菩提座最後心起，展轉相資得一切智。初、中、後心無不皆能引一切智證得無上正等菩提，要由諸心展轉相續伏斷障法方成辦故。

滿慈子！欲疾證得無上菩提，不應[1]今心有所間雜。時，滿慈子問舍利子言：齊何名為心無間雜？舍利子言：若諸菩薩非理作意現在前時，能正觀察：此能隨順一切智智，非為違逆。此菩薩能如實知：我今所起非理作意，於一切智能為助伴，謂我所起非理作意，能引有身令於生死相續久住饒益有情。我身若無非理作意資引令住即便斷滅，尚不能令自行圓滿，豈能饒益他諸有情？齊此名為菩薩心無間雜。又，滿慈子！若諸菩薩能觀諸法若順若違，皆能助引一切智智，不為順違心無間雜，能於違境心不生瞋，於順境中心不起愛。若違若順皆能正知為資助緣引一切智，於一切時、一切境中心無間雜。菩薩求一切智，雖如是住無間雜心，精進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧。餘菩薩眾經無數劫，有間雜心修菩薩行，乃得無上正等菩提資糧圓滿。何以故？是諸菩薩求一切智，諸餘作意無容暫起，於中間雜大菩提心，故無雜心修菩提行，不經百劫即能圓滿。有間雜心多時相續不能成辦，無間雜心少時相續即能成辦，剎那剎那常增進故。滿慈子問舍利子言：無間雜心以何為性？何等作意能間雜心？云何避之？舍利子言：菩薩方便善巧求一切智，無餘作意於中間雜，無間雜心以此為性。若聲聞乘作意、若獨覺乘作意，皆能間雜大菩提心，俱名菩薩非理作意。所以者何？二乘作意違害無上正等菩提，若起彼心現在前者，不能圓滿菩提資糧，欣樂涅槃、厭背生死。菩薩於彼應遠避之，作是思惟：二乘作意違一切智、順般涅槃，我心不應為彼間雜。是故菩薩應作是念：貪、瞋、癡等相應之心，於大菩提雖為障礙，而能隨順菩提資糧，於菩薩心非極間雜，如求獨覺、聲聞地心。所以者何？貪、瞋、癡等能令生死諸有相續，助諸菩薩引一切智，謂菩薩眾方便善巧，起諸煩惱受後有身，與諸有情作大饒益，依之修學六種波羅蜜多令得圓滿，乃至修學無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩，令證無上正等菩提，非諸聲聞、獨覺作意，由彼作意障大菩提，亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩眾起彼作意間雜心時，無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心，無如聲聞、獨覺作意，求大菩提應遠避之，無令暫起。煩惱作意順諸有身，於菩薩心非極間雜。何以故？菩薩求大菩提，為度有情被精進鎧，久住生死作大饒益，不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時，令諸有身長時相續，依之引攝六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。菩薩眾不應於中極生厭惡。所以者何？由諸有結未永斷故我能修行，因斯引發一切智智，是故菩薩未坐妙菩提座不求滅除。由是菩薩諸作意中，唯除二乘相應作意，諸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，無不皆有助伴之力。時，滿慈子便問舍利子言：豈不二乘於一切智亦有助力？舍利子言：聲聞、獨覺相應作意，於二乘地有勝助力，於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順，謂厭生死、欣般涅槃、捨大菩提及有情類，故諸菩薩定不應起獨覺、聲聞作意，由彼作意於諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。

修行布施波羅蜜多，雖有棄捨珍財等事，而於彼事無取相想。若不捨相迴向菩提，欲為有情作大饒益，終不能得一切智智。

諸有相法皆有數量，有數量法有分限故，緣彼不能證無分限一切智智。菩薩能捨內外一切種相，心無所著求證一切智智，當得如頂無上菩提。

卷五百八十一

滿慈子白佛言：若一切法皆非實有，菩薩行布施時為何所捨？當證無上正等覺時為何所得？佛言：如布施時於一切法都無所捨，當證無上正等覺時於一切法亦無所得，諸有智者應正了知。是故菩薩行布施時，雖有所捨而不生憂，當證無上正等覺時，雖有所得而亦無喜，知所捨得如幻化故。

十方世界，菩薩行施，

卷五百八十二

舍利子白佛言：云何菩薩最初發心？云何菩薩第二發心？云何菩薩住不退地？云何菩薩坐菩提座？佛告舍利子：若菩薩最初發心超阿羅漢，應受一切世間天、人妙供養故。若菩薩第二發心超獨覺地，普覺一切我空、法空所顯平等真法界故。若菩薩住不退地超未授記不定，菩薩定當證得大菩提故，不為煩惱間雜心故。若菩薩坐菩提座不起，定得一切智智，以諸菩薩坐菩提座，若未證得一切智智，無處無容起斯座故。又，舍利子！過去、未來、現在菩薩坐菩提座，定無未得一切智智於其中間起茲座者，應知菩薩坐菩提座即是如來坐菩提座。所以者何？如是菩薩定證無上正等菩提，號為如來、應、正等覺，如實利樂諸有情故。

時，舍利子及諸大眾，佛神力故，即見東方無量沙等世界，無數菩薩坐菩提座證大菩提；無數菩薩正信出家，能捨種種難捨施諸有情；無數菩薩作轉輪王行菩薩道；無數菩薩為欲化度有情，殷勤勸誨為諸有情說微妙法，令勤修學一切法；無數菩薩雖勤精進，無間訪求波羅蜜多相應之法；無數菩薩修行種種難行、苦行；無數菩薩降伏無量天魔怨敵，令退散[A24]已，證得無上正等菩提。復見十方無量沙等世界，無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾，宣說色蘊乃至受、想、行、識蘊常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說眼處乃至耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說色處乃至聲、香、味、觸、法處常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說眼界乃至耳、鼻、舌、身、意界常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相不可得，宣說眼觸為緣所生諸受乃至耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說地界乃至水、火、風、空、識界常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說因緣乃至等無間緣、所緣緣、增上緣常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得，宣說無明乃至行、[1]識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常相不可得乃至寂靜不寂靜相亦不可得。復見無數如來、應、正等覺，為欲饒益諸菩薩故，多俱胝劫不般涅槃，未發無上菩提心者令其發心，[A25]已發心者令永不退，[A26]已不退者令其圓滿一切智智；為欲饒益諸聲聞故，經多劫住方便成熟，令其證得阿羅漢果；為欲饒益諸獨覺故，經多劫住方便成熟，令其證得獨覺菩提；為欲饒益諸有情故，經多劫住方便成熟，隨其種性得般涅槃，或令脫惡趣苦得人天樂，以神通力往餘無量無邊世界，方便善巧利益安樂無量有情。

時，舍利子見如是事歡喜踴躍：甚奇！世尊，成就如是大威神力，令我得見東方無量沙等世界，無數菩薩行、菩薩行種種差別，無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情，能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。爾時，世尊告舍利子：由此能修資糧圓滿，疾能證得一切智智，乃至復見十方悉亦如是。

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