大“衍”


數日前易友聚會，有人提出《周易》「大衍之數」的疑義：

《繫辭傳》“大衍之數”章，是易學卜筮成卦之源，朱熹根據此章撰寫“筮儀”一篇，放在《周易本義》之首，表示學易之次第當從此開始...............

然而，一九七三年長沙馬王堆出土的帛書《周易》中，卻完全沒有“大衍之數”這一章，但“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”一段又完整無缺。這是什麼原因？

早在唐．孔穎達《周易正義》中就已提出：“五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是”

所謂「天地之數」與「大衍之數」是出自通行本《周易．繫辭上傳》第九章：

「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也..........。」


《周易．繫辭上傳》中的這段話，重點要理解以下問題：

（一）什麼是“天地之數”？
（二）「天數五，地數五，五位相得而各有合」是怎麼回事？
（三）天地之數五十有五，為什麼大衍之數為五十，要比天地之數少五呢？
（四）大衍之數五十，那麼「大衍筮法」為什麼要掛一而用四十有九呢？

易友老江引 霍斐然先生“《周易》大衍之數釋疑”一文說：

「眾多以為是從《河圖》《洛書》中來。其實，十數之所謂《河圖》與九數所謂《洛書》，《河圖》的創作形式是用一至十的自然數列配對排列，置於五方，即是將十個數字納入“五行”，屬於“五行”學說體系。解者多用《易傳》“天地之數”混淆其說，遂至混而為一。來知德 說：“人知河圖之數，而不知天地之數”，即謂此大有區別之卓見也。

《易傳》“天地之數”一節，與《河圖》排列圖數，十數雖同，用法各別，天地數是以奇偶為綱，依次疊配，一天一地，不但不配五方，更不涉及“五行”。乃純數理範疇，不落入任何固定單位。妙在用“參天兩地而倚數”的“錯綜其數”的變易方法，故二者不可混為一談。」

易學前輩曾指出：
暫且不討論為什麼「大衍之數」為五十？在此先就「大衍之數」的“衍”字作探尋，《周易》的經文中沒有“衍”字，“衍”字出現在《易傳》有兩處：
一處在《周易．繫辭上傳》第九章，即「大衍之數」。
另一處在需卦九二爻象：「需于沙，衍在中也……。」

衍 小篆从水从行，水順流而下為衍，其本義作「水朝宗于海」解，（見通訓定聲）乃指百川奔騰歸海之狀而言。（衍 通“演”。）

需之內卦卦氣為「雨水三候」應需卦九二爻辰為寅，（《釋名》曰：寅、演也。又“衍”通 演。）

　　需卦初九：「需于郊。利用恆，无咎。」
　　象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎；未失常也。」

需卦初九動為井卦，井卦卦氣應午月，午為需卦之父母，主下雨。
需卦初九、上六爻辰為子，子為「之卦」井卦之父母，主下雨。《爻象》強調「不犯難行」，是因與恆卦有聯繫，為久雨之象。

需卦《象辭》曰「雲上於天」，春耕時節，等候甘霖之象。

《易經》64卦以乾卦為首，乾卦《彖辭》曰「雲行雨施，品物流形」，《文言》曰「水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎」…………
乾之下卦爻動，爻辰皆化為丑，乾之上卦爻動，爻辰皆化為未，丑、未為乾卦父母，主下雨；為「時乘六龍」之象。

乾卦《彖辭》「雲行雨施」之取象與“衍”字有何聯繫？
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天地之數，是五行+陰陽，成為1~10共十個數，可對應十天干。
單純把數序加總，sum(1,10)=55，這就是「五十又五」。
古人認為數序加總的總和也有特別意義，老實說，然并卵，翻過那麼多文獻也都沒看到什麼實際上的應用效果。

至於大衍之數，那是上古揲蓍用來取策數的，不能與天地之數混為一談。
比如之前談到的歸藏用七、八，周易用九、六，就是大衍這個系統的。
生卦之時，6789是成數不用，用1234生數，[(1×2×3)+(2×3×4)+(3×4×1)+(4×1×2)]=50
《旴江全集》內載之《易圖敘論》：「五十而用四十九，分於兩手，掛其一，則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手滿亦四矣。乃扐其八而謂之多。左手餘一則右手餘三，左手餘三則右手餘一，左手餘二則右手亦餘二矣，乃扐其四而謂之少。三少則扐十二，并卦而十三，其存者三十六，為老陽。以四計之，則九揲也，故稱九。三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，為老陰，以四計之，則六揲也，故稱六。一少兩多則扐二十，并卦而二十一，其存者二十八，為少陽，以四計之則七揲也，故稱七。一多兩少，則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，為少陰，以四計之，則八揲也，故稱八。」
其實現在可用亂數取卦，或直接app生卦，比以前方便很多了。上面大衍的冷知識，當成活化石來看就好，了解很好，不知道也不會怎樣。

“衍”在中




易學前輩說：需卦初九「需于郊」、需卦九二「需于沙」，據此所以需卦九二爻象強調「衍在中」，能理解「需于郊」、「需于沙」的卦哩，對所謂「衍在中」的象、數、理才能確實掌握………

需卦《象辭》「雲上於天」………
需卦初九之井卦，井卦卦氣應午月，午為需卦之父母，主下雨。
需卦初九、上六爻辰為子，子為「之卦」井卦之父母，主下雨。
井水與雨水有聯繫，井卦《彖辭》曰：「巽乎水而上水，井；井養而不窮也。」


易學前輩說“郊”為祭名：

冬至祀天于南郊，夏至祀地于北郊，故謂祀天地爲“郊”。

《禮記．中庸》：「郊社之禮，所以事上帝也。」

唐．李鼎祚《周易集解》引 干寶曰：
郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊（需卦初九之井卦，井卦卦氣界夏至），未可以進，故曰需於郊。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰利用恒。雖小稽留，終於必達，故曰无咎。

“郊”字在《周易》的經文中出現四次，而皆與“郊祭”有聯繫………
　　需卦初九：「需于郊。利用恆，无咎。」
　　小畜《卦辭》在曰：「亨。密雲不雨，自我西郊。」
　　同人上九：「同人于郊，无悔。」
　　小過六五：「密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。」

接著需卦九二的「需于沙」的義理又是指何象？
為什麼「需于郊」→「需于沙」
需卦九二爻象稱「衍在中也」？與「大衍」的象數有聯繫嗎？
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大“衍”


西漢．揚雄《太玄經》共有八十一首，其中第四十首為「法」，「法」首準《易經》的井卦，井卦卦氣界夏至。「法」首曰：「陽高縣，厥法物，仰其墨，莫不被則。」（司馬光注云：「是時陽氣極高，物咸象之，莫不蒙被其法。」）井卦卦氣界夏至，當太陽周年視運行即將到夏至點。

《太玄》的內容和體裁上都和《周易》有類似之處，所以在西方社會亦被稱為「另類易經」。周易以陰陽雙方的關係為主題，分為了兩儀、四象、八卦、六十四重卦、三百八十四爻。太玄以天地人三方的關係為主題，分成一玄、三方、九州、二十七部、八十一家、七百二十九贊；另有玄首、玄測、玄沖、玄攡、玄錯、玄瑩、玄數、玄文、玄倪、玄圖、玄告11篇說明。

《周易》64卦，一卦有六爻；《太玄》81首，一首有九贊。

四十首、法　　〈井〉陽高縣 厥法物 仰其墨 莫不被則
初一　造法不法
測曰　造法不法 不足用也
次二　摹法以中 克
測曰　摹法以中 眾之所共也
次三　準繩不甫 亡其規矩
測曰　準繩不甫 用爽也
次四　準繩規矩 莫維我施
測曰　準繩規矩 由身行也
次五　繘陸陸 缾窴腹 井潢洋 終不得食
測曰　缾繘腹 非學方也
次六　于紀于綱 示以貞光
測曰　于紀于綱 大統明也
次七　密網離于淵 不利于鱗
測曰　密網離淵 苛法張也
次八　正彼有辜 格我邪
測曰　正彼有辜 歐而至也
上九　井無幹 水直衍 匪谿匪谷 終于愆
測曰　井無幹法 妄恣也

唐代詩人李白的詩作《俠客行》中，最末有一句「誰能書閣下，白首太玄經。」《太玄經》指的就是揚雄的著作。
邵雍《觀物外篇》中有一句：「揚雄作玄，可謂見天地之心者也。」

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造法不法



井卦《卦辭》曰：「改邑不改井，无喪无得，往來井井。」

《道德經》：「道可道；非常道。名可名；非常名。」

《太玄》“法”首：「陽高縣，厥法物，仰其墨，莫不被則。」（四十首“法”準《易經》井卦）
初一：「造法不法。」
測曰：「造法不法，不足用也。」

西漢．揚雄作《太玄經》時代，夏至點約在28宿井9°（井宿距度約33度）。
因為「歲差」因素，夏至點變動不居，所以《繫辭傳》稱：「易之為書也，不可遠；為道也屢遷。變動不居………。」

宿 上古時代，中國以農立國，二十八宿可能最早在西周就已出現。先民以月亮圍繞地球自轉一周約為每月廿八日，月球每天經過一區（稱為「宿」或「舍」），二十八天環繞地球一周。

舍 義作「客居」解，（見通訓定聲）乃賓客所止息處之稱。《星經》：「傳舍九星在華蓋、奚仲北，近天河，主賓客之館。」
「傳舍」約入胃5度，西周初期約在赤經2°，太陽周年視運行到此為「春分初候」，應解卦卦氣。因為「歲差」因素，孔子贊《周易》時代，「傳舍」則約在赤經11°，太陽周年視運行到此為「春分二候」應大壯卦氣，大壯為宮室之象。

“宿”的白話解釋就是「住」、「過夜」……
一年24節氣與太陽在28宿的位置有聯繫，但因為「歲差」關係而位置不是固定不變，《太玄》“法”首
初一測曰：「造法不法，不足用也。」………
上九：「井無幹，水直衍，匪谿匪谷，終于愆。」
測曰：「井無幹法，妄恣也。」

衍＋心＝愆（愆：《說文》過也。从心衍聲。）

《金剛經》「應無所住而生其心」
法師：是指不應貪著諸法有諦實，應當生起證得諸法無諦實的心……
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井無幹 水直衍



上九　井無幹 水直衍 匪谿匪谷 終于愆
測曰　井無幹法 妄恣也

《集韻》幹，井垣也。《韻會》幹，井上木欄也。其形四角，或八角。
《莊子•秋水篇》吾跳樑乎井幹之上。
“干，井欄也。” 宋 沉括 《夢溪筆談•權智》：“歲久，井榦摧敗。”

宋．司馬光注云：法妄恣無常與無法同，民志迷惑不知所從，則冒犯而終亂耳！井無幹水將衍溢，非谿非谷而注射，妄行終於衍過而已矣。

易學前輩說：
《太玄》成書約在西元元年間，心宿1°→8°，約入赤經217°→224°。
太陽周年視運行到此應剝卦卦氣，「九宮飛布」，剝卦應大過，所以“法”首上九稱：「井無幹，水直衍，匪谿匪谷，終于愆。」

衍→愆（愆，過也。）
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井養而不窮


《集韻》幹，井垣也。
《韻會》幹，井上木欄也。其形四角，或八角。

幹 小篆从木、倝聲，本義作「築牆耑（端）木也」解，（見說文許著）乃築牆時直立牆兩頭以正牆之木，故从木。又以倝音幹，本作「日始出光倝倝」解，為日出時陽光向上直射貌；榦為築牆時牆兩端向上直立之木，故从倝聲。
今幹榦並行，而音義無殊。又木正出之莖曰幹。

乾卦《文言》曰：「貞者，事之幹也。」又曰：「貞固，足以幹事。」
乾卦《卦辭》曰：「元，亨，利，貞。」（四時之德氣，冬曰「貞」。）
又貞為「卜問」，上古「貞」與「贄禮」（財）、「宗廟」有聯繫。

周文王時代，夜半見心宿南中為「清明三候」，應蠱卦卦氣，「蠱者，事也」。蠱卦爻辭有「幹父之蠱」、「幹母之蠱」，強調為人處事的修養。

《序卦傳》：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稺也。物稺（古同「稚」）不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。」

需卦《象辭》曰：「雲上於天，需；君子以飲食宴樂。」
需卦初九動為井卦，因為卦爻變動有雨象，需卦九二稱「需于沙」，需卦九三稱「需于泥」。
「需者飲食之道」，飲用水要避免污染，上古先民在井口設「井幹」以為防患。

“幹”與“干”

“幹”字在《周易》經文只出現在蠱卦，即初六、九三、六五「幹父之蠱」，以及九二「幹母之蠱」。《易傳》中則見諸乾卦《文言》「貞者，事之幹也」、「貞固，足以幹事」，他處不見“幹”字。

易友聚會曾有人提出：
《說文解字》：“幹”（榦）小篆从木、倝聲，本義作「築牆耑（端）木也」解，《說文解字》未收錄“幹”字頭。又以倝音幹，本作「日始出光倝倝」解，為日出時陽光向上直射貌。

據易學前輩的說法：

乾 小篆 从乙、倝聲，倝音幹、本作「日始出光倝倝」解，為日始出時陽光上射貌。《周髀算經》曰：「冬至晝極短，日出辰而入申。陽照三，不覆九；東西相當正南方。夏至晝極長，日出寅而入戌。陽照九，不覆三；東西相當正北方。」（按：「冬至……日出辰而入申」，是指辰時初刻，為24山之乙方。乾小篆从乙、倝聲，倝為日始出時陽光上射貌，乙即與觀測地冬至日出乙方有聯繫。）

蠱卦《卦辭》曰：「元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。」
巽卦九五動也是蠱卦，爻辭則曰「先庚三日，後庚三日」，“甲”、“庚”屬天干，《廣雅》甲乙爲幹。幹者，日之神也。這與蠱卦爻辭的「幹父之蠱」、「幹母之蠱」的“幹”字从“干”似有聯繫！
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鴻漸于“干”



“干”字在《周易》經文只出現一處，即漸卦初六的「鴻漸于干」，“干”字在此當作何解？
依《周易正義》唐．孔穎達疏：「鴻漸於干」者，鴻，水鳥也。干，水涯也。
《周易集解》引虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱干。艮為山，為小徑。坎水流下山。故鴻漸於干也。

　　漸卦初六：「鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。」
　　象曰：「小子之厲，義无咎也。」

下引鶴溪前輩的筆記：
漸卦初六動為家人，家人卦氣主「芒種二候」應漸卦六二爻辰為午（「芒種」斗建丙），
漸之下卦艮納丙，丙在午方，午為「之卦」家人下卦離納己之「祿」，故曰「鴻漸于干」…………。
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衍、衎 之行



漸卦初六「鴻漸于干」，而漸卦六二則稱「飲食衎衎」，“衎”字在此當作何解？

　　漸卦六二：「鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。」

三國．王弼 注云：磐，山石之安者也。進而得位，居中而應，本无祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。（《周易正義》唐．孔穎達疏：「衎衎，樂也。」）
曾有易友提問：王弼「飲食衎衎」注中用「祿養」二字，「祿養」與「十干祿」有關係嗎？

衍 小篆从水从行，水順流而下為衍，其本義作「水朝宗于海」解，（見通訓定聲）乃指百川奔騰歸海之狀而言。（衍 通“演”。推演；演述。）

衎 小篆从行干聲，行喜貌。小雅毛傳曰：衎，樂也。《揚子．方言》衎，定也。

鶴溪前輩提出揚雄《太玄經》的資料供參考：
西漢．揚雄作《太玄經》，《太玄》“干”首：「陽扶物，如鑽乎堅，鉿然有穿。」（“干”首為《太玄》八十一首的第八首，準《易經》升卦。）
初一　丸鑽鑽於內隙 厲
測曰　丸鑽鑽於內 轉丸非也
次二　以微干正維 用軌命
測曰　以微干正維 大諫微也
次三　 𦴑鍵挈挈 匪貞
測曰　 𦴑鍵挈挈 干祿回也
次四　干言入骨時 貞
測曰　干骨入時 直其道也
次五　蚩蚩干于 邱飴或錫之坏
測曰　蚩蚩之干 錫不好也
次六　幹干於天 貞馴
測曰　幹干之貞 順可保也
次七　何戟解解 遘
測曰　何戟解解 不容道也
次八　赤舌燒城 吐水於缾
測曰　赤舌吐水 君子以解祟也
上九　干于浮雲 從墜於天
測曰　干于浮雲 乃從天墜也

《太玄》“干”首準《周易》升卦，而升卦與《周易》的蠱卦有聯繫！蠱卦提到「先甲」、「後甲」與「幹蠱」………
蠱卦上九稱「不事王侯，高尚其事」，而蠱卦上九動即為升卦………
蠱卦爻辭的「幹父之蠱」、「幹母之蠱」的“幹”字从“干”似有聯繫………
揚雄《太玄經》“干”首準《周易》升卦，當有其深義………
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再回來談一下這個"大衍"數。
"大衍"在古代數學家眼中，其實並非一個固定的數！！
大衍是一種以餘數來求母數的計算方法。
雖然在周易的揲蓍重點在餘數，以餘數來得出卦。但在歷代的數學家眼中，就反過來當成數學題來算，可以說是中國餘數定理的另一個名稱。
南宋數學家秦九韶，在他的《數書九章》說明過兩個算法，名為"大衍總數術"與"大衍求一術"，有興趣大家可以自己看。

蓍之德，圓而神


通常易友們對於"天地之數"的來歷，以為在易傳中講的很明白，但"大衍之數五十"的來歷，卻沒有說明。其實一般人對「天一、地二」的取象真義，也不一定認知正確，敘在其後的"大衍之數五十"，更給後人留下了許多猜想：

西漢．京房曰：「五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，合五十。」

東漢．馬融曰：「太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，合五十。」

東漢．鄭玄曰：「天地之數五十有五，以五行通氣，凡五行減五，合五十。」

北宋．邵雍曰：「天數二十有五之倍數，合五十。」

南宋．朱熹曰：「蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。」
…………

有學者說：
因為大衍（演）之數是《易經》「取象」的基礎。在古代，各門各家對自己的研究都持保密態度，傳男不傳女，傳內不傳外。特別是先秦以前，易經傳承只在少數的家族之內流傳，甚至有些派系的特別珍貴的內容僅限於口授，而不允許記錄成文字。
經過秦朝的文化斷層，到了漢代，以前研究易經的前人都早已作古，新人們才從一些殘留的資料中重新研究………。

易友們的曾討論：
《周易》經文中沒有“卜”字，也沒有“蓍”字，而有“筮”字、“龜”字與“占”字…………

《易傳》出現“蓍”字的有：
《繫辭上傳》第十一章：「是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。……….探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜………。」
《說卦傳》第一章「昔者聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。參天兩地而倚數………。」

《易經》、《易傳》出現“龜”字的有：
頤卦初九「舍爾靈龜」、
損卦六五與益卦六二「十朋之龜」。
《繫辭上傳》第十一章「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」。

《易經》、《易傳》出現“筮”字的有：
蒙卦《卦辭》「初筮」、
比卦《卦辭》「原筮」、
《繫辭上傳》第十章「以卜筮者尚其占」。

《易經》、《易傳》出現“占”字的有：革卦九五「未占有孚」、
《繫辭上傳》第二章「動則觀其變，而玩其占」、
《繫辭上傳》第五章「極數知來之謂占」、
《繫辭上傳》第十章「以卜筮者尚其占」。

易友再引《繫辭上傳》第十一章作討論：
「是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。………。是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。」

此章“蓍”與“龜”連用，《禮記•曲禮上》有“龜為卜，策為筮”，說明古時卜用龜甲，筮用蓍草。

《繫辭上傳》第九章：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。」

《繫辭上傳》第十一章：「蓍之德，圓而神；卦之德，方以知。」
《說卦傳》：「乾為天、為圓。」
《繫辭下傳》第二章：「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。」
「大衍之數五十」，“數”由“象”生，邵康節先生有「天數二十有五之倍數，合五十」的說法………
邵康節在《觀物外篇》讚嘆揚雄所作《太玄》，「可謂見天地之心者也」！
《太玄經》第四十首為「法」，「法」首準《易經》的井卦，井卦卦氣界夏至。而在蒙卦初六爻象的「正法」，以及噬嗑《象辭》的「敕法」，這兩處的「法」字相應卦氣都與夏至有聯繫…………與「觀法於地」有聯繫…………
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“象” 、“數”


在《周易．序卦》第十六卦為豫卦，豫之上卦震為足，下卦坤為地，象徵吾人所站立的位置（是指觀測地，即「立地之道」），觀察日月的變遷，四時節氣的變化，候鳥的遷徙，植物的枯榮…..

豫卦《彖辭》曰「天地以順動，故日月不過，而四時不忒」，吾人亦當效法天地之「順以動」。

“豫”，《說文解字》作「象之大者」解，從象予聲。將“豫”字的構造解讀為“予” 手牽 “象”，將“予”字解釋成為“我”或“手”，亦曾被用“手牽大象”來形容。
根據學者研究“豫”字意為“天象”。河南的簡稱“豫”字是與上古人類為指導農耕生產，仰觀天象，制訂曆法有關。所謂“凡大皆稱豫”，不是大象；“惟天為大”，大應為天。

易學前輩鶴溪曾開玩笑地說道：“天文”為何與“象”作連結，《說文解字》稱“象”為「長鼻牙南越大獸」，古人稱“天文”為“天象”而不選其他動物？

有趣的是《道德經》說：「執大象，天下往。」（三十五章）當然「執大象」不是去捕捉大象，也不是“手牽大象”，而是指天象與《易經》卦象。

周文王時代，軒轅星（「黃龍體」）入張宿2°（約入赤經108°），昏見軒轅星南中，為「清明初候」，應豫之外卦氣。

由觀星盤看：28宿中之星宿為「四中星」，屬周之分野（周之分野為28宿之柳、星、張），周文王時代，星宿 與「軒轅星」，傍晚見南中（上天頂），為「春分三候」、「清明初候」，應豫之內外卦氣。「象之大者」即昏見「黃龍體」南中，應豫之外卦氣。這個時候天上的28宿正是呈現著左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，天文的「四象」就定位，此即所謂「在天成象」。

豫卦象徵「立地之道」，在觀測地「中央土」觀測天象，豫卦之卦氣應昏見「黃龍體」南中，這個時候天文「四象」就定位，據此河南的“豫”字之意，當然可以解為“天象”。但以《周易》卦象來看，64卦皆有“象”，唯獨在序卦第十六的豫卦，卦名直接與“象”結合，而“豫”从“予”，學者有解釋成為“我”或“手”的，如果“豫卦象徵「立地之道」，在觀測地「中央土」觀測天象”，那麼觀測者的第一人稱當然是“予”！

我觀「象」、「相」


有學者認為：
周初的曆法是建立在觀測月相的基礎之上，按月之盈虧，劃一月為幾段，又以每段首日干支配月相以紀日。月相之名，見於古籍者，有：
初吉（既吉、月吉），
既生霸（旁生霸、既旁生霸、哉生霸），
既望，
既死霸（旁死霸）等等。

殷末周初“一月四分之術”與“月體納甲”之說的完全相同以及與《周易》古經卦爻辭中存有“月體納甲”說蹤影的互證，說明“月體納甲”之說在殷末周初已經存在。
“一月四分”初吉、既生霸、既望、既死霸，通稱為「月相」。

東漢．魏伯陽在其所著《周易參同契》中，有以月相消息盈虛來說明“月體納甲”：
“三日出爲爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦節，兔魄吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。”


《繫辭傳》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月。」

「四象」與“一月四分”的「月相」，其所取「象」、「相」不同，取用上也是不同………

易友曾提出：豫 小篆從象、予聲，本義作「象之大者」解，又以予余相通，即我之別稱，有以自我為中心意（「我象」）； 而「相」有別於「象」，與觀測月相有聯繫？

《繫辭上傳》第二章：「剛柔者，晝夜之象也。……是故，君子所居而安者，易之序也。」

《周易參同契．大易總敘章》又說：
「朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既、未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。」

依《周易》之卦序，乾坤坎離四卦不用，其餘60卦配一個月30日，每日分晝夜各配一卦。見下表：

乾 坤（不用）
屯1旦、蒙1夜，
需2旦、訟2夜，
師3旦、比3夜，………
剝11旦、復11夜，………
頤13旦、大過13夜
坎 離（不用）。
咸14旦、恆14夜，
遯15旦、大壯15夜，………
中孚29旦、小過29夜，
既濟30旦、未濟30夜。

西漢．焦延壽《易林》蒙之謙、師之節、否之賁、噬嗑之需 等四條繫有「日月相望」的月相：
「日月相望，光明盛昌，三聖茂承，功德大隆。」

易友曾引《周易參同契．大易總敘章》：
「朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。」質問「日月相望」是否就與遯卦15旦、大壯15夜的月相有聯繫…………
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月 幾 望



虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故｢月幾望｣。

首先來看「兌西震東」當是指“後天八卦圖”，

《說卦傳》第五章：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」

再看「離為日……離為震三」，將“後天八卦圖” 搭配「洛書九宮」的數字，震卦搭配三宮，即表示離為日到「震三」之方…………

「坎為月……月在兌二」，「月在兌二」這四字是多年來易友們的疑惑？

“後天八卦圖” 搭配「洛書九宮」的數字，兌卦在正西搭配七宮，那麼「月在兌二」又是何義？

因為中孚的下卦為兌，於是有易友把「兌二」當成中孚下卦兌的二爻丁卯…………

如果離為日到「震東」，以｢月幾望｣作取象，｢望月｣應在「兌西」……虞翻所謂「月在兌二」，以“後天八卦圖” 搭配「洛書九宮」，「兌」是指正西「兌七」之方，「二」是指西南「坤二」之方………

中孚六四動為履卦，中孚六四世爻爻辰為未化午，

午月觀測地日出寅時末，寅時初｢望月｣應在西南「坤二」之方，「日出月入」，接著｢望月｣月相即末入西方地平，所以虞翻稱「月在兌二」…………….


待 續