大般涅槃經卷第五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四相品之餘
爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『諸佛世尊有祕密藏。』是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如秋滿月處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。

「善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施一切眾生。云何當言如來祕藏？「善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足。以羞恥故，不令人見。人不見故，名為祕藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見。云何當言如來祕藏？「善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。

「善男子！譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。

「善男子！如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根；以無根故，無所覆藏。

「善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初、中、後善。是故，不得名為祕藏。

「善男子！譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已。將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇懃教其半字，而不教誨毘伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者於是子所有祕藏不？」

「不也。世尊！何以故？以子年幼故不為說，不以祕悋而不現示。所以者何？若有嫉妬、祕悋之心乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如汝所言：『若有瞋心、嫉妬、慳悋，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉妬，云何名藏？』善男子！彼大長者，謂如來也。言一子者，謂一切眾生。如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毘伽羅論者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。

「善男子！如彼長者子既長大，堪任讀學，若不為說毘伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力能受大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故，如來無有祕藏。如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論。我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。

「復次，善男子！譬如夏月興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種子者多獲菓實，不下種者無所收獲。無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽菓，無善子者則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。」

迦葉復言：「我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說：『毘伽羅論謂佛如來常存不變。』是義不然。何以故？佛昔說偈：

「『諸佛與緣覺、聲聞弟子眾，猶捨無常身，何況諸凡夫？』

「今者乃說常存無變。是義云何？」

佛言：「善男子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。

「又，善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝。來至我所，我即問言：『大王！何故悲苦懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國、象、馬、七珍及以身命，悉以報之。』我復語言：『大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？』善男子！我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言：『如來無常。』云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所說：

「『無所積聚，於食知足，如鳥飛空，跡不可尋。』

「是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空，跡不可尋？而此去者為至何方？」

佛言：「迦葉！夫積聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種：有為、無為。有為僧者，名曰聲聞。聲聞僧者，無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀、米、鹽、豉、胡麻、大小諸豆。若有說言：『如來聽畜奴婢、僕使如是之物。』舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。」

迦葉復言：「若有為僧尚無積聚，況無為僧？」

「無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名為藏匿。是故，如來凡有所說無所匿惜，云何名藏？跡不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中無有日、月、星辰諸宿、寒、熱、風、雨、生、老、病、死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處，常、不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有、為多人有，若一人具八則為最勝。所言涅槃者，無諸瘡疣。

「善男子！譬如有人為毒箭所射，多受苦痛。值遇良醫，為拔毒箭，塗以妙藥，令其離痛，得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為大醫王。見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、怒、癡煩惱毒箭，受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛，為其療治。是故，名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現。以是真實甚深義故，名大涅槃。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？」

「善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故。是故，我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。」

「世尊！何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名為解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色乎？」

佛言：「善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子！是故，解脫亦色、非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。」

「世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？』如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。」

爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂廣說大般涅槃行解脫義。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫，離諸繫縛，則無有生亦無和合。譬如父母和合生子；真解脫者則不如是。是故，解脫名曰不生。

「迦葉！譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來、解脫，無二、無別。

「譬如春月下諸種子，得煖潤氣尋便出生；真解脫者則不如是。又，解脫者名曰虛無。虛無即是解脫，解脫即是如來。如來即是虛無，非作、所作。凡是作者，如城郭、樓觀；真解脫者則不如是。是故，解脫即是如來。

「又，解脫者即無為法。譬如陶師，作已還破；解脫不爾，真解脫者，不生、不滅。是故，解脫即是如來。如來亦爾，不生、不滅，不老、不死，不破、不壞，非有為法。以是義故，名曰如來。

「入大涅槃，不老、不死，有何等義？老者，名為遷變，髮白面皺；死者，身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法，是故，如來無有老也。無有老故，則無有死。又，解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無病疾者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故，法身亦無有病。如是，無病即是如來。死者，名曰身壞命終。是處無死，即是甘露。是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處。是金剛身云何無常？是故，如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污。如分陀利，本性清淨；如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來，是故，如來清淨無垢。

「又，解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。

「又，解脫者無有鬪諍。譬如飢人，見他飲食生貪奪想；解脫不爾。

「又，解脫者名曰安靜。凡夫人言：『夫安靜者，謂摩醯首羅。』如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。

「又，解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故，安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者無有等侶。有等侶者，如諸國王有隣國等；真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王，無能與等；解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉法輪王。是故，如來無有等侶，有等侶者無有是處。

「又，解脫者名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮；解脫亦爾，是無憂畏。無憂畏者即是如來。

「又，解脫者名無憂喜。譬如女人，唯有一子從役遠行。卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者無有塵垢。譬如春月，日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「譬如聖王髻中明珠無有垢穢；夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「如真金性，不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「譬如瓦瓶，破而聲[斯/瓦]；金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來。是故，如來身不可壞。

「其聲[斯/瓦]者，如蓖麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲，假使無量百千人眾悉共射之，無能壞者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。

「如貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖、杖罰、受諸苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債。

「猶如長者，多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷；真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除；真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。

「云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢、自高，而作是念：『一切物中誰能害我？』即便捉持蛇、虎、毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死。真解脫中無如是事。

「不逼切者，如轉輪王所有神珠能伏蛣、蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，不逼切者譬如虛空；解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，逼切者，如近乾草燃諸燈火，近則熾燃；真解脫中無如是事。

「又，不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。

「又，不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來。如來者，即是法也。

「又，無動者，譬如素衣易受染色；解脫不爾。又，無動者如婆師花，欲令有臭及青色者無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者亦無是處。是故，解脫即是如來。

「又，解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。

「又，希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生。解脫不爾，無生、不生。

「又，解脫者名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛，是故，若言畢定不移、不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。

「又，虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本、心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名不可量。譬如穀聚，其量可知；真解脫者則不如是。

「譬如大海不可度量；解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無量法。如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為廣大。譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沈水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰不虛。譬如竹葦，其體空踈；解脫不爾。當知解脫即是如來。

「又，解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。若以塗治、彩畫、彫飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表；解脫不爾。譬如虛空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，甚深者，諸佛、菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無舍宅。譬如虛空，無有舍宅；解脫亦爾。言舍宅者，喻二十五有。無有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者無有身體。譬如有人體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯；真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為一味。如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰清淨。如水無泥，澄渟清淨；解脫亦爾，澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰除却。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者即是平等。譬如野田，毒蛇、鼠、狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，平等者，譬如父母等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰默然。譬如大海，其水汎涱，多諸音聲；解脫不爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名滅諸愛，不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲；解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是，無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。

「又，解脫者名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐愍眾生，故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有人依恃於王，不求餘依。雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾。如是解脫即是如來。

「又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不爾。如是解脫即是如來。

「又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，乘之渡海，至安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。

「又，解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲；真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名為堅實。如竹葦、蓖麻，莖幹空虛而子堅實；除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等，如是解脫即是如來。

「又，解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。

「又，解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無；解脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝，能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰為入。如有門戶則通入路；金性之處，金則可得。解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名出世法，於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝；解脫亦爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名曰不動。譬如門閫，風不能動；真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。

「又，解脫者名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不爾。如是解脫即是如來。

「又，解脫者譬如宮殿；解脫亦爾。當知解脫即是如來。

「又，解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得解，洗浴清淨，然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名無作樂。無作樂者，以吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐藥。既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著、不斷我見，我見者名為佛性。佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥蜜時猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色、不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行；如瓶無酪則名為空。不空者，謂真實善色，常、樂、我、淨，不動、不變；猶如彼瓶色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。

「又，解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛、無疑。無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。

「又，解脫者斷諸有貪、斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。

「一切眾生怖畏生死、諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸；如是，三跳則喻三歸，以三跳故，得受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故，受三歸依；三歸依故則得安樂；受安樂者即真解脫；真解脫者即是如來。

「如來者即是涅槃；涅槃者即是無盡；無盡者即是佛性；佛性者即是決定；決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？」

佛告迦葉：「善男子！一切眾生怖畏生死，故求三歸。以三歸故，則知佛性決定涅槃。善男子！有法名一義異、有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善、亦名無礙，是為名義俱異。

「善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一？是故，我告摩訶波闍波提憍曇彌：『莫供養我，當供養僧；若供養僧，則得具足供養三歸。』

摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中無佛、無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？』我復告言：『汝隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾僧受者則供養僧。』善男子！是故，三歸不得為一。

「善男子！如來或時說一為三、說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。」

迦葉復言：「如佛所說畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者，捨身、捨智。若捨身、智，誰當受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人食已心悶，出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之：『汝今所患竟為差不而復來還？』答言：『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。是故，畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。」

迦葉復言：「不生、不滅，是解脫耶？」

「如是如是，善男子！不生、不滅即是解脫，如是解脫即是如來。」

迦葉復言：「若不生、滅是解脫者，虛空之性亦無生、滅，應是如來。如如來性即是解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不然？」

「善男子！如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之聲比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同。如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為譬，而此虛空實非其喻。為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫。解脫、如來，無二、無別。

「善男子！非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：『面貌端正，如月盛滿。』『白象鮮潔，猶如雪山。』滿月不得即同於面、雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳；以諸譬喻知諸法性皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如來作二種說？」

佛言：「善男子！譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身，成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻得知實法。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！我所欲說，汝今已說。又，善男子！譬如惡人欲害其母。住於野田，在穀[卄/積]下，母為送食。其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入[卄/積]中。其人持刀遶[卄/積]邊斫。斫已歡喜，生已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？」

「世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞。身若不壞，云何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！以是因緣，我說種種方便譬喻，以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比；或有因緣亦可喻說、或有因緣不可引譬。是故，解脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知如來至處為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。」

大般涅槃經卷第六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四依品第八
佛復告迦葉：「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。

「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法。從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺。有犯罪者，教令發露，懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

「第二人者，名須陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫、受持、讀誦、轉為他說。若聞法已，不寫、不受、不持、不說，而言：『奴婢、不淨之物，佛聽畜。』者，無有是處。是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。

「第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法、若言：『聽畜奴婢、僕使、不淨之物。』受持外道典籍書論、及為客塵煩惱所障、諸業煩惱之所覆蓋、若藏如來真實舍利及為外病之所惱害、或為四大毒蛇所侵、論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處；說著世法，無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處；若所受身有八萬蟲，亦無是處。永離婬欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處；臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者，為何謂也？是人不還。如上所說，所有過患永不能污，往返周旋，名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。

「第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智。隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。

「是名四人，出現於世能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊、最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天、魔、梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好。圓光一尋，面部圓滿，猶月盛明；眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當撿挍定其虛實。既覺知已，應當降伏。』世尊！魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中、左脇出水、右脇出火、身出煙炎猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信、或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。」

佛言：「善男子！於我所說若生疑者尚不應受，況如是等？是故，應當善分別知是善、不善，可作、不可作。如是作已，長夜受樂。

「善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者當斷汝命。』偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！汝今不應作如是像。若故作者，當以五繫繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！如我所說亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞、有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上、最勝。

「善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓、執箭，修學槊道、長鉤、羂索。』又復告言：『夫鬪戰者雖如履刃，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓、刀、種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞。』如彼偷狗，善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，復道而去。』

「善男子！如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。

「善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不復起。

「復次，善男子！譬如有龍，性甚憋惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。是故，一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形、或觸其身，無不喪命。有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、虎、豹、豺、狼柔善調順，悉任乘御。如是等獸見彼善呪即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：

『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』

「復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣，先所說者為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典、生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經？世尊！復有何等純善眾生當能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。

「善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：『是味，味中第一。』或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食者最為第一。』是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟、稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上《大涅槃經》。或有眾生其心欣樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。

「善男子！譬如有王居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟、稗。有異國王聞而愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分布舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。』

「善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將。

「是四種中或有一人見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典——若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故——不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。

「又，善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者，却後久如復當還出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養恭敬、書寫、解說？唯願如來哀愍眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今善能問如是義。

「善男子！若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。

「善男子！若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。

「善男子！若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說。

「若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義。

「若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。

「若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。

「若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。

「若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。

「若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫。自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦、通利、擁護、堅持；憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬、尊重、讀誦、禮拜亦復如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世必能建立如是正法，受持擁護。是故，汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世必能護持無上正法。

「善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何其快哉。如來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨所受袈裟，本為法式，今當廢壞，如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。

「善男子！汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德乃，能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。

「若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得。雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識。國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行；是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。

「若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多。常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無捨離。國王、大臣及家親屬，聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。

「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出。日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出，悉能除滅一切惡業。

「復次，善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請；雖未受戒，已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生——是佛弟子、或非弟子，若因貪悋、或因利養——聽受是經、乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。

「善男子！如是四人若以佛說言非佛說，無有是處。是故，我說如是四人為世間依。善男子！汝應供養如是四人。」

「世尊！我當云何識知是人而為供養？」

佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。

「如我於是大乘經說：

「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，亦如諸天，奉事帝釋。』」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人諮受未聞，復應禮不？若出家人從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、稗。』又如佛說：『有知法者——若老、若少——故應供養——如事帝釋。』如是二句其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說其義未了。」

佛告迦葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我先說：正法滅已毀正戒時、增長破戒非法盛時、一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵。自所行處及佛行處善能別知，雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故？我出於世為欲建立、護持正法，是故，默然而不糺治。善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。

「善男子！譬如國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令：『諸婆羅門有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。』諸婆羅門雖聞是語悉無來者，各作是言：『云何當有婆羅門種作如是事？』旃陀羅王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿、同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共分而服食之。』

「爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術。往至王所，白言：『大王！王所勅使我悉能為。』爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：『汝婆羅門云何乃作旃陀羅師？』爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時，童子語彼王言：『我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥猶未共食。』王言：『善哉，善哉。大師！我實不知，師若須者願便持去。』是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王：『快哉，大師有是甘露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？』爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王，正法治國。』爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤。

既醒寤已，驅令出國。是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：『善哉，善哉。仁者！善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事供養，經書、什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住、流布方等大乘經典、利益一切諸天人故。

「善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：『善哉，善哉。護法菩薩正應如是。』若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。

「善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢、發露、悔故。善男子！是故，我於經中覆相說如是偈：

「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；如第二天，奉事帝釋。』

「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。

「何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。

「善男子！如故堤塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減縱緩，懈怠日有增長；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。

「善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言：「眾僧之中有四種人，如菴羅菓生熟難知，破戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田。至其成實，草、穀各異。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。

「復次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多，於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二菓相似，不可分別。其菓熟時，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦菓纔有一分、迦羅迦菓乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故，買迦羅迦菓，噉已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：『姊！於何處得是菓來？』是時女人即示方所。諸人即言：『如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。

「善男子！大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒、不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：『大德！如是八事為受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆答言：『如是八事如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水、利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？』佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅菓已而便命終。

「復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人即答言：『有。』是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者以肉眼故不能善別，即買持歸，便作是念：

『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞僧中有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別——譬如彼人不能分別雪山甘藥——誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛、珍寶異物。如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，如是四法應當證知，非四種人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故，如來常住不變。若復有言：『如來無常。』是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言：『如來無常、變易。』無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言：『如來是無常。』者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。善男子！若人破戒，為利養故，說言：『如來無常、變易。』如是之人所不應依。善男子！是名定義。

「依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；如來常住不變義者，即是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂：諸論綺飾文辭如佛所說無量諸經，貪求無厭、姦巧、諛諂、詐現親附、現相求利、經理白衣為其執役。又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金、銀、珍寶、穀米倉庫、牛、羊、象、馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者：所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言：『是陰界諸入所攝、食所長養。』亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者及其經書，亦不應依。

「依了義經、不依不了義經者：不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。

「了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。

「又，聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言：『如來無常、變易。』名不了義；若言：『如來常住不變。』是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若言：『如來食所長養。』是不了義；若言：『常住，不變易。』者，是名了義。若言：『如來入於涅槃，如薪盡火滅。』名不了義；若言：『如來入法性。』者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得菓實，如是名為不了義也。是故，不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。

「如是四依應當證知。

「復次，依義者，義名質直；質直者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如來。又，光明者，名為智慧；質直者，名為常住。

「如來常者，名為依法。法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義，不依於語。

「依智者，眾僧是常、無為、不變，不畜八種不淨之物。是故依智，不依於識。若有說言：『識作、識受。無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，云何言常？』是故此識不可依止。

「依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀、清白、憍慢、自高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經、不依不了義。

「不了義者，如經中說：『一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。』是名不了義。何以故。以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂：『如來說涅槃亦燒。』一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。

「善男子！若有人言：『如來憐愍一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重、說重為輕。』如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金、銀、財寶、販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乘、田宅、穀米，賣易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越。如是四法所應依止，若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。若有說言：『有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物。』者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。

「我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。是故，我今說是四依——法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。」

大般涅槃經卷第七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

邪正品第九
爾時，迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人等，應當依止耶？」

佛言：「如是，如是。善男子！如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行、復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」

佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。』若言：『有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬。』者，無有是處。又復說言：

『往昔苦行種種布施，頭、目、髓、腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。

「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『如來生時於十方面各行七步不可信。』者，是魔所說。

「若復有說：『如來出世於十方面各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天祠。諸天見已，悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在其後。云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。

「若有經言：『佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有經律說言：『菩薩為太子時，以欲心故四方娉妻，處在深宮五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律波旬所說。

「若有說言：『菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾。何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。

「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗、金、銀、琉璃、真珠、頗梨、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤。所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生，皆聽畜之。』如是經律悉是魔說。

「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：「比丘不應受畜金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤、種種雜色床敷臥具。資生所須，所謂屋宅、耕田種植、販賣市易，自手作食，自磨、自舂。治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶——是男是女、非男非女——六十四能，復有十八惑人呪術、種種工巧。或說世間無量俗事，散香、末香、塗香、薰香、種種花鬘、治髮方術。姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧，戲笑談說。貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣、造扇、箱篋、種種畫像。積聚穀、米、大小麥、豆及諸菓蓏。親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑、或復默然。於諸法中多生疑惑，多語妄說長、短，好、醜，或善、不善。好著好衣，如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處，所謂沽酒、婬女、博弈。如是之人我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使，譬如莠稗悉滅無餘。」』當知是等經律所制悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。』若言：『菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、伎藝，僕使鬪諍不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來。如其知者，是邪見輩。』又復：『如來於怨、親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名如來。』如是經律當知是魔之所說也。

「若有說言：『菩薩如是示入天祠、外學法中出家修道。示現知其威儀、禮節，能解一切文章、伎藝。示入書堂、伎巧之處，能善和合僕使鬪諍。於諸大眾，童男、童女、後宮妃后、人民、長者、婆羅門等王及大臣、貧窮等中，最尊、最上，復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事：雖處諸見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。

「若有說言：『如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶？汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制，如來先說九部法印。如是九印印我經律，初不聞有方等經典一句、一字。如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作，調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中，如來說言：「我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。」』

「我又說言：『過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經律演說義味如恒沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故，我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言：

『如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者，非我弟子。

「若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子。不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說；若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復次，善男子！若有說言：『如來不為無量功德之所成就，無常、變異。以得空法，宣說無我，不順世間。』如是經律名魔所說。

「若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住，無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪。』眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹，而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。』若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。

「所謂：若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處。若王、大臣見是比丘，生心念言謂得羅漢，即前讚歎、恭敬、禮拜。復作是言：『如是大師捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即白王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王！勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚。是故，我欲終身歡樂奉修知足。又，知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時，其王普皆宣告內外人民、中宮妃后，悉令皆知得沙門果。是故，咸令一切聞者心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。

「復有比丘說佛祕藏甚深經典：『一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王、大臣作如是言：『比丘！汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾。實如王言。』是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。

「復有比丘即出家時作是思惟：『我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言：

『是人犯波羅夷。』一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性。是故，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。

「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人故說斯戒。』

「若言：『佛說我諸比丘若欲行婬，應捨法服，著俗衣裳，然後行婬。復應生念：「婬欲因緣非我過咎。」如來在世亦有比丘習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上。古今有之，非獨我作。或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。』

「言：『波羅夷至突吉羅，輕重無差。』是諸律師妄作此言。言是佛制，畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。

「若復說言：『於諸戒中，若犯小戒、乃至細微，當受苦報，無有齊限。』如是知已，防護自身如龜藏六。若有律師復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近。如佛所說：

「『若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。』

「是故，不應親近是人。

「我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故，應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？「我於經中亦說有犯四波羅夷，乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見；因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。若作是說，當知是人真我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說：『一切眾生有佛性』者，九部經中所未曾聞。如其說有，云何不犯波羅夷耶？」

佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子！譬如有人說言：『大海唯有七寶，無八種。』者，是人無罪。若有說言：『九部經中無佛性。』者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，無有罪也。如是境界諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。

「善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。

「善男子！有諸外道，或說我常、或說我斷。如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中道。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見。是故，應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！有王問言：『云何比丘墮過人法？』」

佛告迦葉：「若有比丘，為利養故、為飲食故，作諸諛諂、姦偽、欺詐。『云何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養、名譽。』如是比丘多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我，作如是言：

「是人福德，真是聖人。」』如是思惟專為求利，非為求法。行來出入進止安詳，執持衣鉢不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。』『以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。

「復有比丘為欲建立無上正法住空閑處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞，悉令持戒。以是因緣，建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。』廣為無量諸優婆塞說言：『汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。

「若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中，若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮。若知、不知，亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王、大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶，即寄比丘。比丘得已，自在而用。如是比丘名為不淨，多起鬪諍。善優婆塞不應親近、供養、恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女、欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家。如是比丘不應親近、供養、恭敬。

「於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」

佛言：「不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人、煩惱、愛想。若夢行婬，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。

「若有說言：『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵、赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根、二根及不定根、身根不具，如是等輩如來悉聽出家為道。』是名魔說。

「佛先聽食五種牛味及以油、蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：『聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。』若有經律作是說者，當知即是魔之所說。

「我亦不聽常翹一脚。若為法故，聽行、住、坐、臥。又亦不聽服毒、斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木、有命、著摩訶楞伽。若言：『世尊作如是說。』當知是為外道眷屬，非我弟子。

「我唯聽食五種牛味及油、蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

「善男子！魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。」

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。」

四諦品第十
佛復告迦葉：「所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言：『苦是苦聖諦』者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。

「善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變，微密法身謂是食身、非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法、非法見法，當知是人必墮惡趣、輪轉生死、增長諸結、多受苦惱。若有能知如來常住、無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：『我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死，周迴無窮，始於今日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。

「苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言：『正法無有常住，悉是滅法。』以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住、不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。

「苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故、壞於如來真法藏故，作是修學是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言：

『修空是滅諦』者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱爾乃得入。』若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我、空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。

「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心，言：『無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因緣輪轉三有，久受大苦。若能發心，見於如來常住無變；法、僧解脫亦復如是。乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故非法計法，受於無量惡業果報；我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖諦。若有人言：『三寶無常。』修習是見是虛妄修，非道聖諦。若修是法為常住者，是我弟子。真見修習四聖諦法，是名四聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知修習甚深四聖諦法。」

四倒品第十一
佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者，名為如來。生苦想者，謂諸如來無常、變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言：『如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅。』是名非苦而生苦想，是名顛倒。『我若說言如來常者，即是我見。以我見故，有無量罪。是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。』如來無常即為是苦。若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。

「樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來；苦者，如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。

「如來常住，是名為樂。『若我說言：「如來是常。」云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故，名為顛倒。是名初倒。

「無常常想、常無常想，是名顛倒。無常者，名不修空。不修空故，壽命短促。若有說言：『不修空寂得長壽』者，是名顛倒。是名第二顛倒。

「無我我想、我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我、佛法之中亦說有我，世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言：『佛法必定無我，是故如來勅諸弟子修習無我。』名為顛倒。是名第三顛倒。

「淨不淨想、不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身，乃至筋骨繫縛之身；法、僧解脫是滅盡。』者，是名顛倒。不淨淨想，名顛倒者。若有說言：『我此身中無有一法是不淨者，以無不淨定當得入清淨之處，如來所說修不淨觀。』如是之言是虛妄說，是名顛倒。是則名為第四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。」

大般涅槃經卷第八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

如來性品第十二
迦葉白佛言：「世尊！二十五有，有我不耶？」

佛言：「善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。

「善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：

『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。

「善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。

「復次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得病，是女愁惱，求覓良醫。良醫既至，合三種藥——酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。』是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗，不可復觸。』小兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來。母復語言：『為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已，漸漸還飲。

「善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法。如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說言：『諸法悉無有我。』如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏。是故，比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別如來祕藏不得、不有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知。以是義故，定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常者，則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：

『大師醫王！我額上珠乃失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生奇特想。

「善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？「善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。

「復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。

「善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無有不善之業。」

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。

「復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石、沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者，天、魔波旬及諸人天，所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。

以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。

「善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。」

迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥？」

佛言：「善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？」

迦葉白言：「我今實欲得知如來祕藏之義。」

爾時，世尊而說偈言：

「或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，壽命得長存；或有服毒生、有緣服毒死。
無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥。
如酥、醍醐等，及以諸石蜜，服消則為藥、不消則為毒。
方等亦如是，智者為甘露；愚不知佛性，服之則成毒。
聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一。
如是懃進者，依因於大乘，得至於涅槃，成人中象王。
眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。
迦葉！汝今當，善分別三歸，如是三歸性，則是我之性。
若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，得入祕密藏；知我及我所，是人已出世。
佛、法三寶性，無上第一尊，如我所說偈，其性義如是。」
爾時，迦葉復說偈言：

「我今都不知，歸依三寶處，云何當歸趣，無上、無所畏？不知三寶處，云何作無我？云何歸佛者，而得於安慰？云何歸依法？唯願為我說。
云何得自在？云何不自在？云何歸依僧，轉得無上利？云何真實說，未來成佛道？未來若不成，云何歸三寶？我今無預知，當行次第依。
云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，則名為有子；子若在胎中，定當生不久，是名為子義；眾生業亦然。
如佛之所說，愚者不能知；以其不知故，輪迴生死獄。
假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別，除斷我疑網。
如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來，祕密之寶藏。」
「迦葉！汝當知，我今當為汝，善開微密藏，令汝疑得斷。
今當至心聽：汝於諸菩薩，則與第七佛，同其一名號。
歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依，其餘諸天神；歸依於法者，則離於殺害；歸依聖僧者，不求於外道。
如是歸三寶，則得無所畏。」
迦葉白佛言：

「我亦歸三寶，是名為正路，諸佛之境界。
三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，無二、無差別。
是道佛所讚，正進安止處，亦名正遍見，故為佛所稱。
我亦趣善逝，所讚無上道，是最為甘露，諸有所無有。」
爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。

「善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛。』若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。

「若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想，禮拜、供養。如是，眾生以我法身為歸依處。

「一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人臨陣戰時即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。』亦如大子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。』是故，不應生下劣心，如王，王子、大臣亦爾。

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子！我示三事即是涅槃。如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘支節、手、足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故，汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》。

「世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言：『身中盡有佛性。』如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身即當成就三寶。是故，聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬、禮拜。」

「善男子！以是義故，應當正學大乘經典。」

迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。

「若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已，氣力輕便。有、無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。

「善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂：『身是無常。』說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂：『一切佛法悉無有我。』智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常，無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂：『得真解脫即是磨滅。』有智之人應當分別，人中師子雖有去、來，常住無變。

「若言：『無明因緣諸行。』凡夫之人聞已，分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『諸行因緣識』者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『應修一切法苦。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：『一切行無常』者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。

「若言：『一切法無我、如來祕藏亦無有我。』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德、成就，經中皆悉說已。

「善男子！我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。

「善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性為從乳生。為從自生、從他生耶？乃至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變；乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相；若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『乳中有酪。』是義云何？世尊！若言：『乳中定有酪相，以微細故不可見』者，云何說言：『從乳因緣而生於酪』？法若本無，則名為生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳；如是乳中亦應有草。若言：『乳中定無酪』者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言：『乳中定有酪』者，云何而得體味各異？是故，不可說言：『乳中定有酪性。』若言：『乳中定無酪』者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人。是故，不可說言：『乳中定無酪性。』若言：『是酪從他生』者，何故水中不生於酪？是故，不可說言：『酪從他生。』

「善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。

以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢、若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故，不得定言：『乳中無有酪相。』從他生者，離乳而有，無有是處。

「善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言：『無有二相。』以是因緣，我先說言：『雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。』佛性亦爾。

「善男子！眾生薄福不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。

「譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花；若無雷震，花則不生、亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見。是故，我說：『眾生無我。』若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性，如象牙花。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說《大涅槃》名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義故，得名為『大般涅槃』。若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩、真佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、難見難入，聲聞、緣覺所不能解。」

佛言：「善男子！如是如是，如汝所歎，不違我說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深、難見、難入？」

佛言：「善男子！如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見所有佛性；如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？「復次，善男子！譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？「善男子！譬如醉人欲涉遠路，曚曨見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子！譬如渴人行於壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。

「善男子！譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜還家。電明暫發，因見牛聚，即作是念：『為是牛群？為雲？為舍？』是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定亦復如是。

「復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：『此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛？為人？為鳥耶？』久觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：『是菩薩像？自在天像？大梵天像成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。

「善男子！所有佛性如是甚深、難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」

佛告迦葉：「善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。

「善男子！聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦復如是。善男子！是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子！如是佛性唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」

佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言：『刀刀。』傍人聞之，收至王所。時王問言：『汝言刀者，可以示我。』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？』王復問言：『卿所見刀，相貌何類？』答言：『大王！臣所見者如羖羊角。』王聞是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問群臣：『汝等曾於官庫藏中見是刀不？』諸臣答言：『臣等曾見。』

又復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我庫藏中何緣當有如是相刀？』次第四王皆悉撿校，求索不得。

「却後數時，先逃王子從他國還歸其本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等皆見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王！其色清淨如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。』

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言：『一切有我有我。』如彼貧人止宿他舍，寱言：『刀刀。』聲聞、緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相大如母指。』或言：『如米。或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。』

「善男子！今日如來所說真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法；若有善能分別、隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。」

文字品第十三
佛復告迦葉：「所有種種異論、呪術、言語、文字皆是佛說，非外道說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」

佛言：「善男子！初說半字以為根本，持諸記論、呪術、文章、諸陰、實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，其義云何？」

「善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者則為無盡；夫無盡者即是如來金剛之身。

「是十四音名曰字本。短阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，喻如金剛。又復，阿者，不流故；不流者即是如來。如來九孔無所流故，是故不流。又，無九孔，是故不流；不流即常；常即如來。如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德。功德者即是三寶，是故名阿。

「次長阿者，名阿闍梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。

「又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀、進止舉動，供養、恭敬、禮拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：『汝等如是應作、如是莫作。』若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。

「短伊者即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名伊。

「長伊者，佛法微妙，甚深難得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。

「又復，伊者，能為眾生自在說法。復次，伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次，伊者，為斷嫉妬如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。

「短憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，於一切眾最上最勝，是故名憂。

「長憂者，譬如牛乳諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。

「復次，憂者，是人名為無慧正念、誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。

「[嘌-示+土]者即是諸佛法性涅槃，是故名[嘌-示+土]。

「野者，謂如來義。復次，野者，如來進止、屈申、舉動無不利益一切眾生，是故名野。

「烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。

「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。

「菴者，能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。

「痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝，是故名痾。

「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。

「呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。

「伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。

「重音伽者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。

「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。

「遮者即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。

「車者，如來覆蔭一切眾生譬如大蓋，是故名車。

「闍者是正解脫，無有老相，是故名闍。

「重音闍者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。

「若者，是智慧義，知真法性，是故名若。

「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。

「侘(土家反)者，法身具足，譬如滿月，是故名侘。

「茶者是愚癡僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。

「重音茶者，不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。

「挐者，非是聖義，譬如外道，是故名挐。

「多者，如來於彼告諸比丘：『宜離驚畏，當為汝等說微妙法。』是故名多。

「他者，名愚癡義。眾生流轉生死，自纏如蠶，是故名他。

「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

「重音陀者，稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。

「那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。

「波者，名顛倒義。若言：『三寶悉皆滅盡。』當知是人為自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災。若言：『世間災起之時，三寶亦盡。』當知是人愚癡無智、違失聖旨，是故名頗。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「重音婆者，名為重擔。堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。

「摩者是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。

「邪者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名邪。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。

「輕羅者，名聲聞乘動轉不住。大乘安隱，無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。

「和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術、經書，是故名和。

「賒者，遠離三箭，是故名賒。

「沙者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。

「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。

「呵者，名心歡喜。『奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。』是故名呵。

「羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母、妻子，是故名羅。

「魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧、化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故，名魯、流、盧、樓。

「吸氣、舌根、隨鼻之聲，長、短、超聲，隨音解義，皆因舌、齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。

「眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中，而不同於陰入界也。是故，眾生悉應歸依。

「諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。又，半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。

「滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。如是，一切經書、記論皆因半字而為根本。若言：『如來及正解脫入於半字。』是事不然。何以故？離文字故。是故，如來於一切法無礙、無著，真得解脫。

「何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。

「何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常，恒與非恒，及法、僧二寶，律與非律，經與非經，魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。樂正法者應如是學。」

鳥喻品第十四
爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種，一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相離。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」

佛言：「善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。譬如稻米異於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。如是諸種，從其萌芽，乃至花、葉皆是無常。菓實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。」

迦葉白佛言：「世尊！如是等物若是常者，同如來耶？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言：『如來如須彌山。』劫壞之時，須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。

善男子！一切諸法，唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言菓實常。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉。如佛所說。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如菴羅樹，其花始敷，名無常相；若成菓實，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如金鑛，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。

「復次，善男子！譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故，我言異法是常、異法無常；乃至無我亦復如是。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者，名為天；如來非天。憂悲者，名為人；如來非人。憂悲者，名二十五有；如來非二十五有。是故，如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？」

「善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命。若無壽命，云何而有陰界諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。無想天壽亦復如是。善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次，善男子！無想天中所有壽命唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處亦復如是。

「迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身。云何當有憂悲苦惱？若言如來有憂悲者，云何能利一切眾生、弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議、法不可思議、眾生佛性不可思議、無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！譬如空中舍宅、微塵不得住立，若言：『舍宅不因空住。』無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住；無想天壽亦復如是、如來憂悲亦復如是。若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？「善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃、常住不變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂，無能知者。

「復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地。是故，如來名無礙智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有憂、無憂，唯佛能知。以是因緣，異法有我、異法無我，是名鴛鴦、迦隣提性。

「復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法，如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦、涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」

佛言：「善男子！如我所說：『諸行和合，名為老死。』

「謹慎無放逸，是處名甘露；放逸不謹慎，是名為死句。

若不放逸者，則得不死處；如其放逸者，常趣於死路。

「若放逸者，名有為法，是有為法為第一苦；不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露、第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸，常死之法；出世聖人是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。如人在地，仰觀虛空不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何？無天眼者不知真我。橫計我故，因諸煩惱所造有為即是無常。是故，我說異法是常、異法無常。

「精進勇健者，若處於山頂、平地及曠野，常見諸凡夫。
昇大智慧殿、無上微妙臺，既自除憂患、亦見眾生憂。
「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者，無憂、無喜。云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。無憂患者謂如來也；有憂患者，名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地，謂有為行也。是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺。離有、常住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。」

佛言：「迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生。是故，如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。」

大般涅槃經卷第九
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

月喻品第十五
佛告迦葉：「譬如有人見月不現，皆言：『月沒。』而作沒想，而此月性實無沒也。

「轉現他方，彼處眾生復謂：『月出。』而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現。其月常生，性無出沒。如來、應供、正遍知亦復如是，出現三千大千世界或閻浮提，示有父母，眾生皆謂：『生閻浮提。』或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂：『如來實般涅槃。』譬如月沒。善男子！如來之性實無生、滅，為化眾生示有生、滅。

「善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想；見月盛滿，謂十五日，生盛滿想。而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生、或現涅槃。現始生時猶如初月，一切皆謂：『童子初生，行於七步。』如二日月，或復示現入於書堂。如三日月，示現出家。如八日月，放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月，或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴。而現涅槃喻如月蝕。如是，眾生所見不同，或見半月、或見滿月、或見月蝕，而此月性實無增、減、侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。

「復次，善男子！譬如滿月，一切悉現，在在處處——城邑、聚落、山澤水中、若井、若池、及諸水器——一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：『我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤見之。為是本月？為異於本？』各作是念月形大小，或言：『如鍑口。』

或言：『如車輪。』或言：『如四十九由旬。』一切皆見月之光明，或見團圓猶如金盤。是月性一，種種眾生各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有畜生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。』或有眾生見如來身廣大無量、或見微小。或有見佛是聲聞像、或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身、是無生身、方便之身，隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。

「復次，善男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故。是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言：『是月多受苦惱。』假使百千阿修羅王，不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所生麁惡心、出佛身血、起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難，假使無量百千諸魔，不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血、肉、筋、脈、骨、髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂：『法、僧毀壞，如來滅盡。』而如來性真實無變、無有破壞，隨順世間如是示現。

「復次，善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想，如是業相輕而不重。於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世為化眾生示現業報。

「復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：『此是根藥、此是莖藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。』其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：『父本教我根藥如是、莖藥如是、花藥如是、色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現制戒：『應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。』為未來世起是事者是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：『此是契經甚深之義、此是戒律輕重之相、此是阿毘曇分別法句。』如彼醫子。

「復次，善男子！如人見月六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔。是故，百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故，如來常住無變。

「復次，善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不憙瞻覩。以是義故，故言如來譬如明月。

「復次，善男子！譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短、春日處中、夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現中壽，若至一劫、若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛其壽無量，喻如夏日。

「善男子！如來所說方等大乘微密之教示現世間，雨大法雨。於未來世若有人能護持是典、開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨——如來常住，性無變易——喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。

「復次，善男子！譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒。其實不沒，所以不現，日光映故。如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。

「復次，善男子！譬如陰闇，日、月不現，愚人謂言：『日、月失沒。』而是日、月實無失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故，當知如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。

「復次，善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾，暫出還沒，眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想。而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。

「復次，善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。以是義故，諸善男子、善女人等應於如來生常住心、無有變易，正法不斷、僧寶不滅，是故，應當多修方便，勤學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃。有善光故，猶如夏日。身無邊故，名大涅槃。

菩薩品第十六
「復次，善男子！如日、月光，諸明中最，一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因。』者，是義不然。

「何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒、修習諸善有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊！又如佛言：『若有眾生聞大涅槃，一經於耳則得斷除諸煩惱。』者，如來云何先說：『有人恒沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義。』若不解義，云何能斷一切煩惱？」

佛言：「善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，如來性是。以是義故，名為大事。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何未發菩提心者得菩提因？」

佛告迦葉：「若有聞是《大涅槃經》，言：『我不用發菩提心。』誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像，心中怖懅。羅剎語言：『咄，善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。』是人惶怖覺已，即發菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。

「復次，善男子！如虛空中興大雲雨注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住；流注下田、陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨普潤眾生，唯一闡提發菩提心無有是處。

「復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，無有是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽；若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種不能復生菩提根芽。

「復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清；投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是《大涅槃經》，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。

「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：『一切眾生，若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。』是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪、若內、若外所有諸惡，諸有未發菩提心者因是則得發菩提心。何以故？是妙經典諸經中王，如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。

「復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上菩提因緣；毒者，即是第一妙藥；全無瘡者，謂一闡提。

「復次，善男子！譬如金剛，無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。

「復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝、莖，續生如故，不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。

「復次，善男子！如佉陀羅、鎮頭迦樹，斷已不生。一闡提輩亦復如是，雖得聞是《大涅槃經》，而不能發菩提因緣。

「復次，善男子！譬如大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻，猶如金剛，不容外物。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛說偈：

「『不見善不作、唯見惡可作，是處可怖畏，猶如險惡道。』
「世尊！如是所說有何等義？」

佛言：「善男子！不見者，謂不見佛性；善者，即是阿耨多羅三藐三菩提；不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果；惡者，謂謗方等大乘經典；可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。」

迦葉復言：「如佛所說：

「『云何見所作？云何得善法？何處不怖畏，如王夷坦道？』
「是義何謂？」

佛言：「善男子！見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處。以是義故，是處無畏。喻如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走。如是發露，一切諸惡悉滅無餘。復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。以是義故，不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故，名不見所作。又復，不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故，名為不見如來所作。又，一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰、破壞、不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。何以故？諸佛法爾。

「作惡不即受，如乳即成酪、猶灰覆火上，愚者輕蹈之。」
「一闡提者，名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故，誹謗方等、不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：『我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦、解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱——如破水瓶——以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說。如是說者，名為惡人。如是惡人不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能談論，巧於方便。奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。

「善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂：『真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。』是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。』亦說：『如來是無常法。』毀滅正法、破壞眾僧。復作是言：『波旬所說，非善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪、灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者，謂一闡提。是故，當知大乘方等微妙經典必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清；大乘經典亦復如是。

「復次，善男子！譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故，我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭。以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。

「復次，善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭華、芬陀利華，生淤泥中而不為彼淤泥所污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。何以故？以知如來性、相、力故。

「善男子！譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此大乘典《大涅槃經》亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣；除一闡提。何以故？非法器故。

「復次，善男子！譬如良醫解八種藥滅一切病，唯不能除阿薩闍病。一切契經、禪定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！復有良醫過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心；唯除必死一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫能以妙藥治諸盲人，令見日月、星宿諸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。未發心者——謂犯四禁、五無間罪——悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散，一切諸藥而貧愚人不欲服之。良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服。以藥力故，所患得除。女人產難，兒衣不出，若服此藥，兒衣即出，亦令嬰兒安樂無患。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱、犯四重禁、五無間罪，未發心者悉令發心；除一闡提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭，更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？」

佛言：「善男子！是諸眾生若於夢中夢墮地獄、受諸苦惱，即生悔心：『哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。』從是覺已，即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月懷抱我身。既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳餔長養，將護我身。以是義故，當報母恩，色養、侍衛、隨順供養。』犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘《大涅槃經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因；除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧，出過諸醫，善知除毒無上呪術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術呪藥令良。以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消；唯除一毒名曰大龍。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒。未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘《大涅槃經》威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍，一闡提輩。

「復次，善男子！譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱；除不橫死一闡提輩。

「復次，善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經、一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業，安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種，成就菓實，悉除饑饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼菓實多所利益、安樂一切，能令眾生見如來性，如《法花》中八千聲聞得受記莂，成大果實。如秋收、冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。

「復次，善男子！譬如良醫聞他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，勅語使言：『卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除得安隱樂。』是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦、通利、復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪、若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念：『如來常。』故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦？除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。

「復次，善男子！譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。

「復次，善男子！譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量呪術。是醫見王，作如是言：『大王今者有必死病。』其王答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥。既下之後，王自驗之。』王不肯服。爾時，良醫以呪術力令王隱處遍生瘡疱、兼復[病-丙+帶]下，蟲血雜出。王見是已，生大怖懅，讚彼良醫：『善哉，善哉。卿先所白吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於諸眾生——有欲、無欲——悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者終不治之。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，終不能治一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛、菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人，一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種。以己所知先教其子，若水、若陸、山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應供、正遍知亦復如是，先教其子，諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨、身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，喻身受苦，如水上泡；陸者，喻身不堅，如芭蕉樹；其山谷者，喻煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏。為其子故，說如來常。如來如是說大乘典《大涅槃經》，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因；除一闡提。如是，善男子！是大乘典《大涅槃經》無量無數不可思議、未曾有也。當知即是無上良醫，最尊、最勝，眾經中王。

「復次，善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返濟渡眾生，在在處處有應度者悉令得見如來之身。以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則有船師；以有船師，則有眾生渡於大海。如來常住化度眾生亦復如是。

「復次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在彼愚癡生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。

「復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今者必在此死。』如是念時，忽遇利風，隨順渡海。復作是言：『快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。』眾生如是，久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想。歎言：『快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。』爾乃於是《大涅槃經》生清淨信。

「復次，善男子！如蛇脫皮，為死滅不？」

「不也。世尊！」

「善男子！如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言：『如來無常、滅。』耶？」

「不也。世尊！」

「如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮。是故，如來名為常住。

「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生、拔生死故。是故，如來名無邊身。雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。

「復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹一年三變，有時生花，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊欝；有時彫落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯死不耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！如來亦爾，於三界中示三種身——有時初生、有時長大、有時涅槃——而如來身實非無常。」

迦葉菩薩讚言：「善哉！誠如聖教：如來常住，無有變易。」

「善男子！如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬，如是四物共同一名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀婆即便奉水、若王食時索先陀婆即便奉鹽、若王食已欲飲漿時索先陀婆即便奉器、若王遊時索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世，為眾生說：『如來涅槃。』智臣當知此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言：『正法當滅。』智臣應知此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。或復說言：『我今病苦，眾僧破壞。』智臣當知此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言：『所謂空者是正解脫。』智臣當知此是如來說正解脫、無二十五有，欲令比丘修學空想。以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故名無相。是正解脫常、不變易，是解脫中無有無常、熱惱、變易。是故，解脫名曰常住、不變、清涼。或復說言：

『一切眾生有如來性。』智臣當知此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子！如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子！是故，如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。

「復次，善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生花實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。善男子！是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。

「復次，善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘不知如來微密之藏，嬾隋、懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶，擔負草木。不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉！大險，當來之世甚可怖畏。苦哉！眾生不勤聽受是大乘典《大涅槃經》。唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。

「復次，善男子，如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水轉賣與餘牧牛女人；彼女得已，復加二分轉復賣與近城女人；彼女得已，復加二分轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買，是賣乳者多索價直。是人語言：『此乳多水，實不直是。值我今日瞻侍賓客，是故當取。』取已還家，煮用作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味諸味中最。

「善男子！我涅槃後正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘抄略是經，分作多分，能滅正法色、香、美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，抄前著後、抄後著前，前後著中、中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：『如來悉聽我畜。』如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至作糜而無乳味。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，展轉薄淡無有氣味。雖無氣味，猶勝餘經越踰千倍，如彼乳味於諸苦味其勝千倍。何以故？是大乘典《大涅槃經》於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝。以是義故，名大涅槃。

「復次，善男子！若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子！如蚊蚋水不能令此大地潤洽；其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足；假使男子數如恒沙與一女人共為欲事亦復不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。

「復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春花開敷，群蜂唼取，色、香、細味不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘《大涅槃經》，常應呵責女人之相，求於男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人；若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫；若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！是大乘典《大涅槃經》無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕密藏故。是故，善男子、善女人若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝今隨順世間之法而作是說。」

迦葉復言：「我不隨順世間法也。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。如蜂採味，汝亦如是。復次，善男子！如蚊子澤不能令此大地沾洽，當來之世是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。

「復次，善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連注。此大乘典《大涅槃經》亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布，降注法雨彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓具足無缺潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒；若得是經，具足無缺。人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。」

佛言：「善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷。」

文殊師利言：「純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常；若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物本無今有、已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」

爾時，世尊即說偈言：

「本有今無、本無今有，三世有法，無有是處。
「善男子！以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如聖教。我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。』唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。」

佛言：「善男子！諦聽諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色，尋便驚怪：『牛色各異，其乳云何皆同一色？』是人思惟：『如此一切皆是眾生業報因緣，令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性，猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別。』有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘云何無別？是諸眾生久後自解，一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相由業因緣。

「復次，善男子！譬如金鑛，淘鍊滓穢，然後消融，成金之後價直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性無有差別，以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者，多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃、緣覺之人於中涅槃而般涅槃、菩薩之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」

「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是義云何？」

佛言：「無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言：『菩薩、二乘，無差別。』者，我先於此如來密藏《大涅槃》中已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂。是故，名為大般涅槃。」

迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺未來之世，皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海。是故，聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別、亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：「善男子！聲聞如乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟酥、諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。」

迦葉復言：「一切眾生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳、血未別；凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。」

迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜，佛記是人由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。』以發速願，故與速記。

「復次，善男子！譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男子！聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘不能精懃修習善法，貧窮、困苦、飢餓所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑、輕慢、毀呰。當知是等即是破戒，自言：『已得過人之法。』以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故眾生得此脣口乾焦？」

佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以是因緣，脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切眾生愚癡無智，不識三寶是長存法，是故名為脣口乾焦。

「復次，善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。復次，善男子！若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手、足、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

「復次，善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法。彼彼異類各各得解，悉皆歎言：『如來今日為我說法。』以是義故，名為父母。

「復次，善男子！如人生子，始十六月，雖復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故。隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生勸說妙法。」

大般涅槃經卷第十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

一切大眾所問品第十七
爾時，世尊從其面門放種種色——青、黃、赤、白、紅、紫——光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸餚饍疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。

種種器物充滿具足，持至佛所。

爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且止，純陀！勿便奉施。」爾時，如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。

爾時，天人及諸眾生各各自取所持供養至於佛前，長跪白佛：「唯願如來聽諸比丘受此供養。」時諸比丘知是時故，執持衣鉢，一心安詳。

爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒幡蓋、花香、瓔珞。

爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。

爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：「唯願如來猶見哀愍，住壽一劫、若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後，具足檀波羅蜜。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。」

爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。

爾時，純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量；一切大眾亦復如是。爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。

爾時，樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。

是時，天、人、阿修羅等啼泣悲歎，而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時，世尊為欲安慰一切大眾而說偈言：

「汝等莫悲歎，諸佛法應爾。
我入於涅槃，已經無量劫，常受最勝樂，永處安隱處。
汝今至心聽，我當說涅槃。
我已離食想，終無飢渴患，今當為汝等，說其隨順願，令諸一切眾，咸得安隱樂，汝聞應修行，諸佛法常住。
假使烏與梟，同共一樹棲，猶如親兄弟，爾乃永涅槃。
如來視一切，猶如羅睺羅，常為眾生尊，云何永涅槃？假使蛇、鼠、狼，同處一穴遊，相愛如兄弟，爾乃永涅槃。
如來視一切，猶如羅睺羅，常為眾生尊，云何永涅槃？假使七葉花，轉為婆師香，迦留為鎮頭，爾乃永涅槃。
如來視一切，猶如羅睺羅，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂，爾乃入涅槃。
如來視一切，皆如羅睺羅，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，爾乃入涅槃。
如來視一切，皆如羅睺羅，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使蚊蚋水，浸壞於大地，川、谷、海盈滿，爾乃入涅槃。
悲心視一切，皆如羅睺羅，常為眾生尊，云何永涅槃？以是故汝等，應深樂正法，不應生憂惱，號泣而啼哭。
若欲自正行，應修如來常，當觀如是法，長存不變易。
復應生是念：
『三寶皆常住。』
是則獲大護，如呪枯生果。
是名為三寶，四眾應善聽；聞已應歡喜，即發菩提心。
若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願。

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡，堪受供養。以此願力功德果報，於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅；若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害、能留難者。」

爾時，人天大眾、阿修羅等聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威儀清淨，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養——散種種花、末香、塗香，鼓天伎樂——以供養佛。

爾時，佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶，不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等能知如是希有事耳，悉是如來方便示現，聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。」

爾時，世尊告純陀言：「汝今所見為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見無量諸佛，三十二相、八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩，巨身殊異，顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是，菩薩摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，如佛所說，純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘《大涅槃經》。世尊！一切契經說有餘義？無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義、亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損。』

「世尊！是義云何？持戒、毀戒，有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛告純陀：「言破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛告純陀：「若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔、心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏、慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜、建立之心，毀呰、輕賤、言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、法、僧。』如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時，純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

佛告純陀：「若犯四重，及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒可拔濟不？」

佛告純陀：「有因緣故則可拔濟。若被法服、猶未捨遠，其心常懷慚愧、恐怖，而自考責：『咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業。』深自改悔，生護法心，欲建正法：『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問、受持、讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切塵翳、闇冥；是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪。是故，此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害心生恐怖、驚懼、慚愧：『除此正法更無救護，是故應當還歸正法。』若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月、或十五日，不生歸依發露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：『今我所作不善之業甚為大苦，我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也。若施是人，得福無量。犯逆罪已，不生護法、歸依之心。有施是者，福不足言。

「又，善男子！犯重罪者——汝今諦聽，我當為汝分別廣說——應生是心：『謂正法者，即是如來微密之藏。是故，我當護持、建立。』施是人者，得勝果報。

「善男子！譬如女人懷妊垂產，值國荒亂，遠至他土，在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟，携持其子欲還本土。路經恒河，水漲暴急，荷負是兒不能得渡。即自念言：『我寧與子一處併命，終不捨棄而獨濟也。』作是念已，與子俱沒。命終之後尋生天中，以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五無間罪生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三寶，施如是人得大果不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是果核中應有甘味。』即復還取，破而甞之。其味極苦，心生悔恨。恐失果種，即還收拾。種之於地，勤加修治，以蘇油、乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故說言：『一切所施非無差別。』」

純陀復言：「何故如來而說此偈？」

佛告純陀：「有因緣故，我說此偈。王舍城中，有優婆塞心無淨信，奉事尼犍，而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知：菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次，善男子！如我昔日所說偈言：

「『一切江河，必有迴曲；一切叢林，必名樹木；一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。』」
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足而說偈言：

「非一切河，必有迴曲；非一切林，悉名樹木；非一切女，必懷諂曲；一切自在，不必受樂。
「佛所說偈，其義有餘。唯垂哀愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛未曾說，唯願如來因此方等《阿含經》中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金、銀、琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就，有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝；如來法王不屬死魔，不可滅盡；梵、釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住、無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言：『若能消者則可隨意，汝今體羸，不應多服。當知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名為毒。』

「善男子！汝今勿謂是醫所說違於義理、損失膏勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說此偈：

「『一切江河，必有迴曲；一切叢林，必名樹木；一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。』
「文殊師利！汝今當知：如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。善男子！汝已久知如是之義，愍哀一切、欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時，文殊師利法王子復於佛前而說偈言：

「於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以、不作，但自觀身，善、不善行。
「世尊！如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒、攝持威儀、守慎諸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責？如是偈義為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：『云何世尊是一切智？非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「『於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以、不作，但自觀身，善、不善行。』
「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨。何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。

「復次，善男子！亦為護持不毀禁戒、成就威儀、見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡、復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時，世尊為文殊師利復說偈言：

「一切畏刀杖、無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺、勿行杖。」
爾時，文殊師利復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖、非一切愛命，恕己可為譬，勤作善方便。
「如來說是法句之義亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象、馬、主藏大臣，若諸天、人、及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言：『恕己可為譬』者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人，若如是者即是邪見。若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又，阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處；無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想，謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「『當令汝長壽，久久住於世，受持不害法，猶如諸佛壽。』
「是故，我說此偈：

「『一切畏刀杖、無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺、勿行杖。』」
佛言：「善哉，善哉。文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時，文殊師利復說是偈：

「云何敬父母，隨順而尊重？云何修此法，墮於無間獄？」
於是，如來復以偈答：

「若以貪愛母、無明以為父，隨順尊重是，則墮無間獄。」
爾時，如來復為文殊師利重說偈言：

「一切屬他，則名為苦；一切由己，自在安樂。
一切憍慢，勢極暴惡；賢善之人，一切愛念。」
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀愍，說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故，如來所說有餘。復次，世尊！譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在、愚闇、常苦。如是，王子若言自在，義亦不成；若言屬他義，亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故，一切屬他不必受苦；一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸列女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根不令馳散。是故，一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀。護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出，罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。」

爾時，佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉。汝今能為一切眾生問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生，皆依飲食存；一切有大力，其心無嫉妬；一切因飲食，而得諸病苦；一切修淨行，而得受安樂。
「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時，世尊復為文殊而說偈言：

「非一切眾生，盡依飲食存；非一切大力，心皆無嫉妬；非一切因食，而致諸病苦；非一切淨行，悉得受安樂。
「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢，及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言：『如來六年苦行，身羸瘦。』者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習獲金剛身，不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是，不可思議、不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義。亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀、劍、鉾、槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行，多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說是偈。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘亦名無餘，欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘《大涅槃經》所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議，是佛境界。何況受持、讀誦、通利、書寫經卷？」

爾時，諸天、世人及阿修羅即於佛前異口同音而說偈言：

「諸佛難思議，法、僧亦復然，是故今勸請，唯願小停住。
尊者大迦葉，及以阿難等，二眾之眷屬，不久須臾至；并及摩竭主，阿闍世大王，至心敬信佛，猶故未來此。
唯願佛世尊，少垂哀愍住，於此大眾中，斷我諸疑網。」
爾時，如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子，是名大迦葉；阿難勤精進，能斷一切疑。
汝等當諦觀，阿難多聞士，自然能解了，是常及無常；以是故不應，心懷大憂惱。」
爾時，大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。

爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂。受記莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛。我今欲臥，如彼小兒及常患者。文殊！汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝；乃至迦葉、阿難等至，復當囑付如是正法。」爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如彼病人。

現病品第十八
爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂：愛熱肺病、上氣吐逆、膚體[病-丙+習][病-丙+習]、其心悶亂、下痢噦噎、小便痳瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法。』有二因緣則無病苦。何等為二？一者、憐愍一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病？「世尊！世人有病，或坐、或臥、不安其處、或索飲食、勅誡家屬修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便教大迦葉、人中象王、諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘，受畜一切不淨物者？「世尊！實無有病，云何默然右脇而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。

煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏蓋，焦惱、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、無慚、無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心[夢-夕+登]瞢，心緣異想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼、誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：『令諸眾生永斷如是三障重病。』

「復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：『願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥、微密法藏。』世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言：『有病。』

「復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御、漿水不下，亦復不能教誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識皆於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所論說。此閻浮提有諸愚人當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實，不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住，無變易故。以是因緣，不應說言：『我今背痛。』

「復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃、若側，臥著床褥。爾時，眾人心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢、生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等以我性人、自在時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應默然右脇而臥。

「復次，世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極。是故，不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大無不和適，身力具足，亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黃象力、十黃象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一優鉢羅象力、十優鉢羅象力不如一波頭摩象力、十波頭摩象力不如一拘物頭象力、十拘物頭象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一鉢健提力、十鉢健提力不如一八臂那羅延力、十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到、人中力士節頭相到、鉢健提身諸節相接、那羅延身節頭相拘、十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故，菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下。菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智，無所能說。以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」

爾時，迦葉菩薩即於佛前而說偈言：

「瞿曇大聖德！願起演妙法，不應如小兒、病者臥床蓐。
調御天人師，倚臥雙樹間，下愚凡夫見，當言：『必涅槃。』
不知方等典，甚深佛所行，不見微密藏，猶盲不見道。
唯有諸菩薩、文殊師利等，能解是甚深，譬如善射人。
三世諸世尊，大悲為根本，如是大慈悲，今為何所在？若無大悲者，是則不名佛；佛若必涅槃，是則不名常。
唯願無上尊，哀受我等請，利益於眾生，摧伏諸外道。」
爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順、畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐。顏貌熙怡，如融金聚；面目端嚴，猶月盛滿；形容清淨，無諸垢穢。放大光明充遍虛空，其光大盛過百千日，照于東方、南、西、北方、四維、上、下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。

爾時，世尊心無疑慮，如師子王。以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖、金剛為鬚、玟瑰為臺，形大團圓，猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、[利-禾+皮]剝。遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿娑娑地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，溫暖適身。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。

餓鬼眾生，飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。

畜生眾生，互相殺害、共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或震雷音、或澍洪雨、或放電光、或扇大風、或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山、池、泉、河水、山林、樹木，或復示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔雀、鳳凰、諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。

復有世尊或說陰界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦、樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。

復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘、或復有說三乘成道。

或有世尊左脇出水、右脇出火。或有示現初生、出家、坐於道場、菩提樹下轉妙法輪、入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果、至第四果。或復有說出離生死無量因緣。

爾時，於此閻浮提中所有眾生遇斯光已，盲者見色、聾者聽聲、啞者能言、拘躄能行，貧者得財、慳者能施、恚者慈心、不信者信。如是，世界無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時，一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、人非人等悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉。無上天尊多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌、或舞、或身動轉，以種種花散佛及僧，所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花。復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢、幡蓋、諸天伎樂——箏、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供養於佛。

而說偈言：

「我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，天人大眾所不知，唯有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故，於無量劫修苦行，如何一旦棄本誓，而便捨命欲涅槃？一切眾生不能見，諸佛世尊祕密藏，以是因緣難得出，輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知？施諸眾生甘露法，為斷除彼諸煩惱；若有服此甘露已，不復受生、老、病、死。
如來世尊已療治，百千無量諸眾生，令其所有諸重病，一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦，故得名為第七佛，唯願今日雨法雨，潤漬我等功德種。」
是諸大眾及人天，如是請已默然住。

說是偈時，蓮花臺中一切諸佛——從閻浮提遍至淨居——悉皆聞之。

爾時，佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔、外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸惡邪風之所傾動。善男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。

「善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘《大涅槃經》，開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦、通利、書寫經卷、廣為他人開示、分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、無根、二根、反逆父母、殺阿羅漢、破塔壞僧、出佛身血、犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。

「迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾。

「迦葉！如言：『如來，人中師子。』而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來，人中大龍。』而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言：『如來，是人、是天。』而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命，非可養育、非人士夫，非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非聲聞，非說、非不說。如是等語皆是如來祕密之教。

「迦葉！如言：『如來猶如大海、須彌山王。』而如來者實非醎味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來如分陀利。』而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如父母。』而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來是大船師。』而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如商主。』而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能摧伏魔。』而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能治癰瘡。』而我實非治癰瘡師，如是之言亦是如來祕密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒、或投大水、或棄塚間，狐、狼、禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法實無去、來，亦無所至，直是前後相似、相續，相貌不異。』如是之言即是如來祕密之教。

「迦葉！我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故，顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』

「迦葉！如來正覺實無有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。

「迦葉！汝先所問：『如來何故倚臥不起、不索飲食、誡勅家屬修治產業？』迦葉！虛空之性亦無坐起、求索飲食、勅誡家屬修治產業，亦無去、來，生、滅，老、壯，出、沒，傷、破，解脫、繫縛，亦不自說、亦不說他，亦不自解、亦不解他，非安、非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？「迦葉！世有三人其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。善男子！譬如有病，必死難治。若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法、或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差，若無此三則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提，所謂有人或為自身、或為他身，或為怖畏、或為利養，或為諛諂、或為誑他，書寫如是《大涅槃經》，受持、讀誦、供養、恭敬、為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第二人者，斷三結縛，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三人有病行處，是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處，是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處，是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

大般涅槃經卷第十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品第十九之一
爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應當於是《般涅槃經》專心思惟五種之行。何等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行，所謂大乘《大涅槃經》。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩，若從聲聞、若從如來得聞如是《大涅槃經》，聞已生信。信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道、有大正法、大眾正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金、銀、珍寶、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴僕、給使、男女大小、象馬車乘、牛、羊、雞、犬、猪、豕之屬。』復作是念：『居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家閑曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬢髮，出家學道。』復作是念：『我今定當出家修學無上正真菩提之道。』菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言：『是菩薩復當與我興大戰諍。』

「善男子！如是菩薩云何當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子威儀具足、諸根寂靜、其心柔和、清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安祥，無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。

「善男子！譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時，海中有一羅剎即從此人乞索浮囊。其人聞已，即作是念：『我今若與，必定沒死。』答言：『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言：『汝若不能惠我半者，幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者，施我手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索誠復不多，然我今日方當渡海，不知前道近遠如何。若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？能脫中路，沒水而死。』

「善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：『汝當信我，終不相欺。但破四禁，護持餘戒。以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：

『汝若不能破四禁者，可破僧殘。以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮。以是因緣可得安隱，入於涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯捨墮者，可破波夜提。以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱，入於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固，心如金剛。

「菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡。受世戒者，白四羯磨然後乃得。

「復次，善男子！有二種戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、燃明而臥、田宅種植、家業坐肆。不畜象馬車乘、牛、羊、駝、驢、雞、犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命，及拘枳羅、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕，及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、氍毺、毾[毯-炎+登]、拘執、[卄/毦]衣、一切穀米、大、小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食，不曾再食。若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請。不食肉、不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身無有臭穢，常為諸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎。趣足而食，終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢具，終不捨離，如鳥二翼。

「不畜根子、莖子、節子、接子、子子，不畜寶藏若金若銀、飲食、厨庫、衣裳、服飾。高廣大床、象牙金床、雜色編織，悉不坐臥。不畜一切細軟諸席，不坐一切象薦、馬薦，不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。

「終不觀視象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、若男、若女、牛、羊、雞、雉、鸚鵡等鬪，亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、伎樂之聲，除供養佛。摴蒲、圍碁、波羅塞戲、師子、象鬪、彈碁、六博、拍毱、擲石、投壺、牽道、八道行成，一切戲笑悉不觀作。

「終不瞻相手、足、面目，不以爪鏡、芝草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼、以彼語此。終不諛諂、邪命、自活，亦不宣說王臣、盜賊、鬪諍、飲食、國土饑饉、恐怖、豐樂安隱之事。

「善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。

「善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。

「善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒與剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身受三百鉾，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐周遍刺身，不以染心聽好音聲。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。』何以故？以是因緣能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。

「迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。

「菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。

「善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，隨藍猛風不能令動、墮落、退、散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色、聲、香、味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。

「復次，善男子！又，不動者，不為貪欲、恚、癡所動。又，不墮者，不墮四重。又，不退者，不退還家。又，不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。復次，善男子！菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動、不為陰魔所墮；乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退阿耨多羅三藐三菩提；亦復不為死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。以何等故，名佛、菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故、常觀諸法性空寂故。以是義故，故名聖人。有聖戒故，故名聖人；有聖定、慧故，故名聖人；有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人；有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足，其中唯有髮、毛、爪、齒、不淨、垢穢、皮、肉、筋、骨、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目淚、肪膏、腦膜、骨、髓、膿、血、腦骸、諸脈。菩薩如是專念觀時：『誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？』復作是念：『骨是我耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮、肉，唯觀白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青、黃、白色，及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。

「復作是念：『如是骨者從因緣生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄[跳-兆+專]骨；依因[跳-兆+專]骨以拄膝骨；依因膝骨以拄髀骨；依因髀骨以拄臗骨；依因臗骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；復因脊骨上拄項骨；依因項骨以拄頷骨；依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏；復因項骨以拄肩骨；依因肩骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離。得是觀已，即斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。

「菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆青相；如青色觀，黃、白、鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已，即問：『如此身者，不淨因緣和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主，誰使之爾？』作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識次第生滅猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息、入息或能是我。』復作是念：『是出、入息直是風性，而是風性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、風性亦復非我。』復作是念：『此身一切悉無有我，唯有心、風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故，此身如是不淨，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物不淨、臭穢，何處當有受罵辱者？』

「若聞其罵，即便思惟：『以何音聲而見罵耶？』一一音聲不能見罵；若一不能，眾多亦爾。以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟：『如是打者從何而生？』復作是念：『因手、刀、杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中；我身亦爾，有身有打。我若不忍，心則散亂；心若散亂，則失正念；若失正念，則不能觀善、不善義；若不能觀善、不善義，則行惡法；惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處。得四念處已，則得住於堪忍地中。

「菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲、恚、癡，亦能堪忍寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴風、惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻。身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時頗有因緣得破戒不？」

「善男子！菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。」

迦葉言：「唯然，世尊！何者是耶？」

佛告迦葉：「若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持、愛樂大乘經典，又能令其讀誦、通利、書寫經卷、廣為他說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫、若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。」

爾時，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。如汝所說。我念往昔於閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡、嫉妬、慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施、精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護、攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。

「復次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦，苦、集、滅、道。迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。

「復次，善男子！苦者，現相；集者，轉相；滅者，除相；道者，能除相。

「復次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者，二十五有；滅者，滅二十五有；道者，修戒、定、慧。

「復次，善男子！有漏法者有二種，有因、有果；無漏法者亦有二種，有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。

「復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦；能生如是八苦法者，是名為集；無有如是八法之處，是名為滅；十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。

「善男子！生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種類生。

「何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老，是名為老。

「云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分強作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。

「復次，善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝，生如是等因緣、名字、受分別。病因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺脹、上氣嗽逆、心驚下痢；受分別者，頭痛、目痛、手、足等痛，是名為病。

「何等為死？死者，捨所受身。捨所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命盡死者亦有三種：一者、命盡非是福盡，二者、福盡非是命盡，三者、福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者、非分自害死，二者、橫為他死，三者、俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒死，三、壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。

「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞、離散。所愛之物破壞、離散亦有二種：一者、人中五陰壞，二者、天中五陰壞。如是，人天所愛、五陰分別校計有無量種，是名愛別離苦。

「何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。

「何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所悕望處求不能得，二者、多用功力不得果報，如是則名求不得苦。

「何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。

「迦葉！生之根本凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者，非一切有，佛及諸天一向定無；人中不定，或有、或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。

「迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相、厭患老死；菩薩不爾，觀於初生已見過患。迦葉！如有女人入於他舍。是女端正，顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已，即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為何所作？』女天答言：『我所至處能與種種金、銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車璩、馬瑙、象馬車乘、奴婢、僕使。』主人聞已，心生歡喜，踊躍無量：『我今福德故，令汝來至我舍宅。』即便燒香、散花，供養、恭敬、禮拜。

「復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已，問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我字黑闇。』

復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。』主人聞已，即持利刀作如是言：『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人問言：『何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝家中者即是我姊，我常與姊進止共俱。汝若驅我，亦當驅姊。』

「主人還入，問功德天：『外有一女云是汝妹，實為是不？』功德天言：『實是我妹。我與此妹行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好、彼常作惡，我作利益、彼作衰損。若愛我者，亦應愛彼；若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好、惡事者，我皆不用，各隨意去。』是時二女便共相將還其所止。爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。

「是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今已往願汝二人常住我家。』功德天言：『我等先已為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當敬彼。是故俱請，令住我家。』

「迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老、病、死故，是以俱棄，曾無受心。凡夫愚人不知老、病、死等過患，是故貪受生、死二法。

「復次，迦葉！如婆羅門幼稚童子為飢所逼，見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門種姓清淨，何故取是糞中穢菓？』童子聞已，赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨還棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者呵責童子；凡夫之人欣生惡死，如彼童子取菓還棄。

「復次，迦葉！譬如有人四衢道頭器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠來，飢虛羸乏，見其飯食色、香、味具，即指問言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除飢渴、得見諸天，唯有一患，所謂命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色、力、見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若命終者，汝今何為於此賣之？』食主答言：『有智之人終不肯買；唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處皆悉貪愛，以其不見老、病、死故。

「復次，善男子！譬如毒樹，根能殺人，枝幹、莖節、皮葉、花實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。

「復次，迦葉！譬如糞穢，多、少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬、下至十歲，俱亦受苦。

「復次，迦葉！譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺腳跌，墮坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人、天上妙餚饌而能不食？「迦葉！以如是譬及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩住於大乘《大涅槃經》觀於生苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩於是大乘《大涅槃經》觀於老苦？老者，能為嗽逆上氣、能壞勇力，憶念進持盛年快樂，憍慢、貢高、安隱自恣，能作背僂，懈怠、懶墮，為他所輕。迦葉！譬如池水蓮花滿中開敷，鮮榮甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。

「復次，迦葉！譬如國王有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲，將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。

「復次，迦葉！譬如折軸無所復用；老亦如是，無所復用。

「復次，迦葉！如大富家多有財寶，金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、車璩、馬瑙。有諸怨賊若入其家，即能劫奪悉令空盡。善男子！盛年好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。

「復次，迦葉！譬如貧人，貪著上饍細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂、五欲自恣而不能得。

「復次，迦葉！如陸地龜心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。

「復次，迦葉！猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見；及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂；及其老至，眾所惡賤。

「復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯年盛色亦復如是，既被老壓無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。

「復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌瑋；老則衰羸，形神枯顇。

「復次，迦葉！譬如有王常以正法治國理民，真實無曲，慈愍好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。他土人民見而愍之，咸作是言：『大王往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。

「復次，迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？「復次，迦葉！譬如枯河不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。

「復次，迦葉！譬如河岸臨嶮大樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。

「復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。

「復次，迦葉！譬如嬰兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。

「迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。

「復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。

「復次，迦葉！譬如有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信逼喚與共交通。時王捕得，即便使人挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先雖端嚴、耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。

「復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。

「復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行；亦如魚王、蟻王、蠡王、牛王、商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離；魚、蟻、蠡、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。

「迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害、破壞浮囊、撥撤橋梁，亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色、力勢、安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。

「以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。

「迦葉！如火災起能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。

「復次，迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如風災起能吹一切，悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？」

佛告迦葉：「善男子！彼第四禪，內、外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀、外有火災；二禪過患，內有歡喜、外有水災；三禪過患，內有喘息、外有風災。善男子！彼第四禪，內、外過患一切悉無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內、外過患一切皆盡。是故，死王不能及之。

「復次，善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍、魚、金、銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。

「復次，迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳，以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如那羅延悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。

「復次，迦葉！譬如有人於怨憎中詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。

「復次，迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木、諸樹、山林、土沙、瓦石、金、銀、琉璃、一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相願。

「復次，迦葉！如摩羅毒蛇凡有所螫，雖有良呪、上妙好藥無如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大般涅槃呪。

「復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語、貢上財寶便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者，於險難處無有資糧；去處懸遠而無伴侶；晝夜常行，不知邊際；深邃幽闇，無有燈明；入無門戶而有處所；雖無痛處，不可療治；往無遮止，到不得脫；無所破壞，見者愁毒；非是惡色而令人怖；敷在身邊不可覺知。

「迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死苦。

「迦葉！云何菩薩住於大乘《大涅槃經》觀愛別離苦？「愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言：

「『因愛生憂、因愛生怖，若離於愛，何憂？何怖？』

「愛因緣故，則生憂苦；以憂苦故，則令眾生生於衰老。愛別離苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。

「善男子！過去之世人壽無量，時世有王名曰善住。其王爾時為童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔軟如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長不以為患。足滿十月，皰即開剖，生一童子。其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王歡喜，字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。

「爾時，頂生於十五日處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶——其輪千輻，轂輞具足，不由工匠，自然成就——而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說：「若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有金輪——千輻不減，轂輞具足，不由工匠，自然成就——而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。」』復作是念：『我今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是金輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜，踊躍無量。復作是言：『我今定作轉輪聖王。』

「其後不久復有象寶，狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地。頂生見已，復作是念：『我昔曾聞五通仙說：「若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有象寶——狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地——而來應者，當知是王即是聖帝。」』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是白象寶從旦至夕周遍八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量。復作是言：

『我今定是轉輪聖王。』

「其後不久次有馬寶，其色紺艷，髦尾金色。頂生見已，復作是念：『我昔曾聞五通仙說：「若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有馬寶——其色紺艷，髦尾金色——而來應者，當知是王即是聖帝。」』復作是念：『我今當試。』即執香爐，右膝著地而發誓言：『是紺馬寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是紺馬寶從旦至夕周遍八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量。復作是言：『我今定是轉輪聖王。』

「其後不久復有女寶，形容端正，微妙第一，不長、不短，不白、不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬；耳聞、鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如赤銅葉。心識聰哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』

「其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼珠，純青琉璃大如車轂，能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸，是珠勢力能作大蓋覆一由旬，遮此大雨不令下過。爾時，頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖帝。』

「其後不久有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念皆能辦之。爾時，頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏以奉聖王，而白王言：『大王所須隨意用之，其餘在者當投大海。』爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量。復作念言：『我今定是轉輪聖王。』

「其後不久有主兵臣自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵。若任鬪者，則現聖王；若不任者，退不令現。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守護。爾時，頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』

「爾時，頂生轉輪聖帝告諸大臣：『汝等當知：此閻浮提安隱豐樂，我今已有七寶成就、千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提猶未歸德，王今應往。』爾時，聖王即與七寶、一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸化。

「復告大臣：『我閻浮提及弗婆提安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化。七寶成就、千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時，聖王復與七寶、一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸伏。

「復告大臣：『我閻浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隱豐樂，人民熾盛，皆以歸化。七寶成就、千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時，聖王復與七寶、一切營從，飛空而往北欝單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。

「復告大臣：『我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶成就、千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿、床榻、臥具悉是七寶，自恃天福未來歸化，今應往討令其摧伏。』

「爾時，聖王復與七寶、一切營從，飛騰虛空上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂。』又見白色，猶如白雲。復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天常集其中論人天事。』

「於是，天主釋提桓因知頂生王已來在外，即出迎逆。見已執手，昇善法堂，分座而坐。彼時二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』

「善男子！爾時，帝釋受持、讀誦大乘經典，開示分別為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分別為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！是頂生王於此帝釋生惡心已，即便墮落還閻浮提，與所愛念人天離別，生大苦惱。復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王則我身是。

「善男子！當知如是愛別離者極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘《大涅槃經》，而當不觀現在之世愛別離苦？「善男子！云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦；菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦。

「復次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。

「迦葉！是名菩薩修行大乘《大般涅槃》觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘《大般涅槃》觀求不得苦？求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。

「迦葉！是名苦諦。」

爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說：『五盛陰苦。』是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色；若有求者則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法則得受樂。』又如佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色，是則為樂；耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：

「『持戒則為樂，身不受眾苦，睡眠得安隱、寤則心歡喜。
若受衣食時，誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。
若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不惱他故。
少欲知足樂、多聞分別樂，無著阿羅漢，亦名為受樂。
菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，是名為最樂。』
「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？」

佛告迦葉：「善哉，善哉。善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想。是故，我今所說苦相與本不異。」

迦葉菩薩白佛言：「如佛所說：『於下苦中生樂想』者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想、於中樂中生無苦樂想、於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想。若不生者，云何說言：『於下苦中而生樂想。』」

佛告迦葉：「如是如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知：於無樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故，我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虛也。迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言：『一切皆苦。』

「善男子！生死之中實無有樂，但諸佛、菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛、菩薩若隨俗說，是虛妄否？如佛所說：『修行善者則受樂報，持戒安樂、身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。』

如是等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？」

佛言：「善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間所須資生能為樂因，故名為樂，所謂：女色，耽湎飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服、瓔珞、象馬車乘、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、珊瑚、真珠、倉庫穀米。如是等物世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁、悲泣、乃至斷命；因酒、甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。

「善男子！菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。

「善男子！一切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相；唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。

大般涅槃經卷第十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之二
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰、隨諸所須一切愛著、分別挍計無量無邊。

「善男子！愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！如汝所說。諸因緣者，非為、非因；但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著著則隨住；愛亦如是，隨所愛處業結亦住。復次，善男子！譬如濕地則能生牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。

「善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如債有餘，二、如羅剎女婦，三、如妙花莖有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如婬女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。

「云何名為如債有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。

「善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人得羅剎女納以為婦，是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食；善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼；唯除菩薩。是名如羅剎女婦。

「善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中；唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。

「善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣墮三惡道；唯除菩薩。是名所不便食而強食之。

「善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財；錢財既盡，便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中；唯除菩薩。是名婬女。

「善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹來在樹下即便生長，纏繞束縛尼拘羅樹，令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道；唯除菩薩。是名如摩樓迦子。

「善男子！云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心，瘜肉增長、蟲疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中；唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。

「善男子！云何如暴風？譬如暴風能偃山夷岳，拔於深根。愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本；唯除菩薩。是名如暴風。

「善男子！云何如彗星？譬如彗星出現，天下一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮、饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦；唯除菩薩。是名如彗星。

「善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦，而無真實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集、無諦；聲聞、緣覺有集、有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺，有滅、非真；菩薩摩訶薩，有滅、有真諦。聲聞、緣覺，有道、非真；菩薩摩訶薩，有道、有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛、菩薩求因緣故，故名為淨。更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我。常於色、聲、香、味、觸等，若男、若女，若生、住滅，若苦、若樂，不苦、不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子！譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：『信心為道，能度諸漏。』或時說：『道，不放逸是。諸佛、世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提；亦是菩薩助道之法。』或時說言：『精進是道。』如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『觀身念處，若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『正定為道。』如告大德摩訶迦葉：『夫正定者，真實是道；非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，非不人定能思惟也。』或說一法：『若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁、苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。』或復說言：『修無常想是名為道。』如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：『為人演法，是名為道。若聞法已，疑網即斷；疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。』

「或時說言：『持戒是道。』如告阿難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言：『親近善友，是名為道。』如告阿難：『若有親近善知識者，則安淨戒。若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言：『修慈是道。修學慈者，斷諸煩惱，得不動處。』或時說言：『智慧是道。』如佛昔為波闍波提比丘尼說：『姊妹！如諸聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏、煩惱。』或時如來說：『施是道。』如佛往昔告波斯匿王：『大王當知：我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』

「世尊！若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。」

爾時，世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經悉入道諦。

「善男子！如我先說：『若有信道。』如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯謬。

「善男子！如來善知無量方便，欲化眾生故，作如是種種說法。善男子！譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥。并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便於一法相，隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得除。

「復次，善男子！如有一人善解眾語，在大眾中。是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水，我欲飲水。』是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言欝特、或言紗利藍、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。

「復次，善男子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧、釵鐺、天冠、臂印。雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。

「復次，善男子！譬如一火因所燃故得種種名，所謂木火、草火、糠火、[麥*弋]火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二。為眾生故，種種分別。

「復次，善男子！譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。

「復次，善男子！譬如一色眼所見者則名為色、耳所聞者則名為聲、鼻所嗅者則名為香、舌所甞者則名為味、身所覺者則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二。如來為欲化眾生故，種種分別。善男子！以是義故，以八聖道分名道聖諦。

「善男子！是四聖諦，諸佛、世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時，如來取小樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：

『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計；如來所捉少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法。』若入四諦則為已說；若不入者，應有五諦。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今所問則能利益、安隱、快樂無量眾生。善男子！如是諸法悉已攝在四聖諦中。」

迦葉菩薩復白佛言：「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。

善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義我於彼經竟不說之。

「善男子！知諸入者，名之為門、亦名為苦，是名中智；分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子！知諸界者，名之為分、亦名為性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子！知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計、滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子！知是道相能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊、所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知。是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？」

「善男子！世諦者，即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。

「善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字、離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。

「復次，善男子！或復有法，有名有實；或復有法，有名無實。善男子！有名無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者、熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。

「善男子！世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何縛世？捲合繫結、束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧、嚴鼓誡兵、吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者生想執著，言：『是沙門，非婆羅門。』見有結繩橫佩身上便生念言：『是婆羅門，非沙門也。』是名執著世。

「善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。

「復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。

「復次，善男子！有八苦相名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。

「復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者、或收刈時復名刈者、或作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字。法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」

佛言：「善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者，無有虛妄；若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者，名曰大乘；非大乘者，不名實諦。善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說；若是魔說、非佛說者，不名實諦。

善男子！實諦者，一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦，有諦、有實；有集，有諦、有實；有滅，有諦、有實；有道，有諦、有實。善男子！如來，非苦、非諦，是實；虛空，非苦、非諦，是實；佛性，非苦、非諦，是實。

「文殊師利！所言苦者，為無常相、是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦、亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得名曰無常；諸佛所得是則名常、亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常、無常，不名證知，常住無變，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常，非可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「復次，善男子！言真實者，即是如來；如來者，即是真實。真實者，即是虛空；虛空者，即是真實。真實者，即是佛性；佛性者，即是真實。

「文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦；虛空、佛性亦復如是。苦者，有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏，湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說：『不顛倒者，名為實諦。』若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言：『無有顛倒，名為實諦。』一切顛倒不名為實。」

佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教勅、雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說：『不虛妄者即是實諦。』若爾者，當知虛妄，則非實諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛、二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所說：『大乘是實諦。』者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。」

佛言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱，則名為實；無常、不住，是變易法，名為不實。」

文殊師利言：「如佛所說：『若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。』世尊！如魔所說，聖諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄名為魔說。」

文殊師利言：「如佛所說：『一道清淨，無有二。』者，諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言：『一道清淨。』」

佛言：「善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是義故，彼無一道清淨無二。」

文殊師利言：「如佛所說：『有常、有我、有樂、有淨是實義。』者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。』

云何是常？可意、不可意、諸業報等受不失故。可意者，名十善報；不可意者，十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。

「世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶？誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。

「世尊！一切憶想亦名為常。有人先見他人手、足、頭項等相，後時若見便還識之。若無常者，本相應滅。

「世尊！諸所作業以久修習，若從初學、或經三年、或經五年，然後善知，故名為常。

「世尊！算數之法從一至二、從二至三，乃至百、千。若無常者，初一應滅。初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅故得至二，乃至百、千，是故為常。

「世尊！如讀誦法，誦一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其無常，所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣，故名為常。

「世尊！瓶、衣、車乘，如人負債；大地形相、山、河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。

「世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常。』若是常者，即是實諦。

「世尊！有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天。以是義故，名定有樂。

「世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求者，故知有樂。

「世尊！有諸外道復作是言：『施能得樂。』世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮、困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、末香、塗香、眾花、屋宅依止、燈明。作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。

「世尊！有諸外道復作是言：『以因緣故，當知有樂。』所謂受樂者，有因緣故名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角則無因緣，有樂因緣則知有樂。

「世尊！有諸外道復作是言：『上、中、下故，當知有樂。』下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，當知有樂。

「世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲；若起欲者，當知有淨。又復說言，金、銀、珍寶、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。

「復次，有淨，謂五陰者即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。

「世尊！有諸外道復言有我，有所覩見、能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色？聞聲乃至觸、法，亦復如是。

「復次，有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。

「復次，有我，能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。

「復次，有我。云何知耶？執作業故。執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。

「復次，有我。云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，是故當知必定有我。

「復次，有我云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶、衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故則利益我，是故當知必定有我。

「復次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮礙，物若無者則無有遮。若有遮者則知有我，是故當知必定有我。

「復次，有我。云何知耶？伴非伴故。親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法為伴非伴，是故當知必定有我。

「世尊！諸外道等種種說有常、樂、我、淨，當知定有常、樂、我、淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言：『我有真諦。』」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命、自活。何以故？無智慧火，不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法、不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。

是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。

「是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒，言：『諸行常。』諸行若常，無有是處。

大般涅槃經卷第十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之下
「善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅，無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非陰界入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人先見瓶、衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男、女、象、馬、牛、羊，後見相似便言是常。當知其實非是常也。

「善男子！一切有為皆是無常。虛空無為，是故為常；佛性無為，是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常。

常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。

「善男子！有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數法；色法者，地、水、火、風。

「善男子！心名無常。何以故？性是攀緣，相應分別故。善男子！眼識性異乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異乃至法境界異，是故無常。

善男子！眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。

「善男子！諸因緣相可破壞故，亦名無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識，耳識生時所因各異，非眼識因緣；乃至意識異亦如是。

「復次，善男子！壞諸行因緣異故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、我、淨？以是義故，外道法中不能攝取常、樂、我、淨。善男子！當知心法必定無常。

「復次，善男子！心性異故，名為無常，所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。一切外道心有三種：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家遠離心。樂相應心異、苦相應心異、不苦不樂相應心異，貪欲相應心異、瞋恚相應心異、愚癡相應心異。一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異、疑惑相應心異、邪見相應心異，進止、威儀其心亦異。

「善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次，善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作。若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨親、非怨、非親。心若常者，則不應言我物、他物，若死、若生。心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異。有別異故，當知無常。

「善男子！我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。是色無常，本無有生。生已滅故，內身處胎、歌羅邏時本無有生。生已變故，外諸牙莖本亦無生。生已變故，是故當知一切色法悉皆無常。

「善男子！所有內色隨時而變：歌羅邏時異、安浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸皰時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異，乃至老時各各變異。

所有外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。

「復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾，牙、莖、枝、葉、花、果味異。歌羅邏時力異乃至老時力異，歌羅邏時狀貌異乃至老時狀貌亦異，歌羅邏時果報異乃至老時果報亦異，歌羅邏時名字異乃至老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無常。外諸樹木亦壞已還合，故知無常。

「次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。

「諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異乃至老滅時異，牙滅時異乃至果滅時異，故知無常。

「凡夫無智，見相似生計以為常。以是義故，名曰無常。若無常，即是苦；若苦，即是不淨。善男子！我因迦葉先問是事，於彼已答。

「復次，善男子！諸行無我。善男子！總一切法謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、可折、生增長故。我者，不可破、壞、裂、折、生長。以是義故，知色非我。非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。

「善男子！若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失；有忘失故，定知無我。

「善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。

「善男子！若諸外道以有遮故知有我者，善男子！以有遮故定知無我。如言調達，終不發言非調達也；我亦如是。若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。

「善男子！若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如來、虛空、佛性；我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。

「復次，善男子！若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名，如貧賤人名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我。亦如短人名為長者。以是義故，定知無我。

「復次，善男子！若諸外道以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火、蛇、毒藥。以是義故，定知無我。

「復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂婬欲、飲食、恐怖，是故無我。

「復次，善男子！若諸外道以相貌故知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時不能進止、俯仰、視眴、不覺苦樂，不應有我。若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴、不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如來如是真實有我。

「復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非臥、非起，非飢、非飽，以是義故，定知無我。

「善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，壽命、非壽命，眾生、非眾生，實、非實，有、非有。於佛法中取少許分，虛妄計有常、樂、我、淨，而實不知常、樂、我、淨。如生盲人不識乳色，便問他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』盲人復問：『是乳色者，如貝聲耶？』答言：『不也。』復問：『貝色為何似耶？』答言：『猶稻米末。』盲人復問：『乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白鶴。』是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、我、淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。」

文殊師利白佛言：「希有，世尊！如來於今臨般涅槃，方更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。」

佛告文殊師利：「汝今云何故於如來生涅槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛、我成阿耨多羅三藐三菩提，我即是法、法是我所，我即是道、道是我所，我即世尊、世尊即是我所，我即聲聞、聲聞即是我所，我能說法令他聽受、我轉法輪餘人不能，如來終不作如是計。是故，如來不轉法輪。

「善男子！若有人作如是妄計：我即是眼、眼即是我所；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。我即是色、色是我所；乃至法亦如是。我即是地、地即是我所；水、火、風等亦復如是。善男子！若有人言，我即是信、信是我所，我是多聞、多聞即是我所，我是檀波羅蜜、檀波羅蜜即是我所，我是尸波羅蜜、尸波羅蜜即是我所，我是羼提波羅蜜、羼提波羅蜜即是我所，我是毘梨耶波羅蜜、毘梨耶波羅蜜即是我所，我是禪波羅蜜、禪波羅蜜即是我所，我是般若波羅蜜、般若波羅蜜即是我所，我是四念處、四念處即是我所，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。善男子！如來終不作如是計。是故，如來不轉法輪。

「善男子！若言常住、無有變易，云何說言佛轉法輪？是故，汝今不應說言：『如來方便轉於法輪。』

「善男子！譬如因眼，緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子！眼不念言：『我能生識。』色乃至思惟終不念言：『我生眼識。』眼識亦復不作念言：『我能自生。』善男子！如是等法因緣和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法覺了諸法。復因咽、喉、舌、齒、脣、口、言語、音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。

「善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞而得生火。燧亦不言：『我能生火。』鑽、手、牛糞各不念言：『我能生火。』火亦不言：『我能自生。』如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：『我轉法輪。』善男子！若不生者，是則名為轉正法輪；是轉法輪即名如來。

「善男子！譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手捉而得出酥。酪不念言：『我能出酥。』乃至人手亦不念言：『我能出酥。』酥亦不言：

『我能自出。』眾緣和合，故得出酥。如來亦爾，終不念言：『我轉法輪。』善男子！若不出者，是則名為轉正法輪；是轉法輪即是如來。

「善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而芽得生。善男子！子亦不言：『我能生牙。』乃至作業亦不念言：『我能生牙。』牙亦不言：『我能自生。』如來亦爾，終不念言：『我轉法輪。』善男子！若不作者，是則名為轉正法輪；是轉法輪即是如來。

「善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲。鼓不念言：『我能出聲。』乃至桴亦如是。聲亦不言：『我能自生。』善男子！如來亦爾，終不念言：『我轉法輪。』善男子！轉法輪者，名為不作。不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。善男子、轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲、聞緣覺所知。

「善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有為法；如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法；如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。

「善男子！諸佛世尊語有二種：一者、世語，二、出世語。善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。

「善男子！是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。我於昔日波羅[木*奈]城為諸聲聞轉于法輪，今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。

「復次，善男子！復有二人：中根、上根。為中根人於波羅[木*奈]轉於法輪，為上根人——人中象王迦葉菩薩等——今於此間拘尸那城轉大法輪。善男子！極下根者，如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。

「復次，善男子！求佛道者復有二種：一、中精進，二、上精進。於波羅[木*奈]為中精進轉於法輪，今於此間拘尸那城為上精進轉大法輪。

「復次，善男子！我昔於彼波羅[木*奈]城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，善男子！波羅[木*奈]城，大梵天王稽首請我轉於法輪；今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。

「復次，善男子！我昔於彼波羅[木*奈]城轉法輪時，說無常苦、空、無我；今於此間拘尸那城轉法輪時說常、樂、我、淨。

「復次，善男子！我昔於彼波羅[木*奈]城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲遍於東方二十恒河沙等諸佛世界，南、西、北方、四維、上、下亦復如是。

「復次，善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子！譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏、已降伏者能令安隱。善男子！諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏、已調伏者令生善根。

「善男子！譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊；如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。

「復次，善男子！譬如聖王所有輪寶上下迴轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人、天、乃至佛道。

「善男子！是故，汝今不應讚言：『如來於此更轉法輪。』」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所及。」

爾時，世尊告迦葉菩薩：「善男子！是名菩薩住於大乘《大涅槃經》所行聖行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！復以何義名為聖行？」

「善男子！聖，名諸佛世尊。以是義故，名為聖行。」

「世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。」

「善男子！是諸世尊安住於此大般涅槃而作如是開示，分別演說其義。以是義故，名曰聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩如是聞已則能奉行，故名聖行。

「善男子！是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪、恚、愚癡、生、老、病、死，亦復不畏惡道、地獄、畜生、餓鬼。

「善男子！惡有二種：一者、阿修羅，二者、人中。人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔波旬，亦復不畏受二十五有。是故，此地名無所畏。

「善男子！菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有、得無退三昧能壞畜生有、得心樂三昧能壞餓鬼有、得歡喜三昧能壞阿修羅有、得日光三昧能斷弗婆提有、得月光三昧能斷瞿耶尼有、得熱炎三昧能斷欝單越有、得如幻三昧能斷閻浮提有、得一切法不動三昧能斷四天處有、得難伏三昧能斷三十三天處有、得悅意三昧能斷炎摩天有、得青色三昧能斷兜率天有、得黃色三昧能斷化樂天有、得赤色三昧能斷他化自在天有、得白色三昧能斷初禪有、得種種三昧能斷大梵王有、得雙三昧能斷二禪有、得雷音三昧能斷三禪有、得澍雨三昧能斷四禪有、得如虛空三昧能斷無想有、得照鏡三昧能斷淨居阿那含有、得無礙三昧能斷空處有、得常三昧能斷識處有、得樂三昧能斷不用處有、得我三昧能斷非想非非想處有。善男子！是名菩薩得二十五三昧，斷二十五有。

「善男子！如是二十五三昧，名諸三昧王。善男子！菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王，隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生，悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意。欲分一身以為多身、復合多身以為一身，雖作如是，心無所著猶如蓮花。

「善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處即得往生。

「善男子！譬如聖王領四天下，隨意所行，無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處，若欲生者，隨意往生。

「善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生，有可化令住善根者，菩薩即往而生其中。菩薩雖生，非本業果，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。

善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德無量無邊，百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說？」

爾時，眾中有一菩薩名曰無垢藏王——有大威德，成就神通，得大總持三昧，具足得無所畏——即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛言：「世尊！如佛所說：『諸佛、菩薩所可成就功德、智慧無量無邊，百千萬億實不可說。』我意猶謂：『故不如是大乘經典。』何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。」

時佛讚言：「善哉，善哉。善男子！如是如是，如汝所說。是諸大乘方等經典雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。

「善男子！譬如從牛出乳、從乳出酪、從酪出生酥、從生酥出熟酥、從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出生十二部經、從十二部經出修多羅、從修多羅出方等經、從方等經出般若波羅蜜、從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！以是義故，說言如來所有功德無量無邊不可稱計。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所讚：『《大涅槃經》猶如醍醐，最上、最妙。若有能服，眾病悉除，一切諸藥悉入其中。』我聞是已，竊復思念：

『若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。』世尊！我於今者實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、折骨為筆，書寫如是《大涅槃經》。書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是《大涅槃經》勸之令讀。若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘《大涅槃經》勸之令讀。若凡庶者，當以威勢逼之令讀。若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意，令其歡喜，然後當以《大般涅槃》而教導之。若有誹謗大乘經者，當以勢力摧之令伏；既摧伏已，然後勸令讀《大涅槃》。若有愛樂大乘經者，我躬當往恭敬、供養、尊重、讚歎。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝甚愛樂大乘經典、貪大乘經、受大乘經、味大乘經，信敬、尊重、供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃，如來佛性，諸佛所說祕密之藏。

「善男子！過去之世佛日未出，我於爾時作婆羅門修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀。其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常、樂、我、淨之法。周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地。處處石間有清流水，多諸香花周遍嚴飾，眾鳥、禽獸不可稱計。甘果滋繁，種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪，經無量歲亦不聞有如來出世大乘經名。

「善男子！我修如是苦難行時，釋提桓因等諸天人心大驚怪，即共集會，各各相謂而說偈言：

「『各共相指示，清淨雪山中，寂靜離欲主、功德莊嚴王。
以離貪、瞋、慢，永斷諸愚癡，口初未曾說，麁惡等語言。』
「爾時，眾中有一天子名曰歡喜，復說偈言：

「『如是離欲人，清淨勤精進，將不求帝釋，及以諸天耶？若是求道者，修行諸苦行，是人多欲求，帝釋所坐處。』
「爾時，復有一仙天子即為帝釋而說偈言：

「『天主憍尸迦！不應生此慮，外道修苦行，何必求帝處？』
「說是偈已，復作是言：『憍尸迦！世有大士，為眾生故，不貪己身；為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地諸山、大海，不生貪著，如視涕唾。如是大士棄捨財寶、所愛妻子、頭、目、髓、腦、手、足、支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢、僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。』

「釋提桓因復作是言：『如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切諸天、世人及阿修羅煩惱毒蛇，是諸眾生住是佛樹陰涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉，如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞；菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故，我今雖見是人修於苦行，無惱、無熱，住於險道，其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？「『大仙！猶如車有二輪則能載用，鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母多有胎子，成就者少；如菴羅樹，花多果少；眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。大仙！譬如真金，三種試已乃知其真，謂燒、打、磨。試彼苦行者亦當如是。』

「爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏。下至雪山，去其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：

「『諸行無常，是生滅法。』
「說是半偈已便住其前，所現形貌甚可怖畏，顧眄遍視觀於四方。

「是苦行者聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴，恐怖推索，還遇同侶心生歡喜，踊躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥，後卒得之；如人沒海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如為怨逐，忽然得脫；如久繫人卒聞得出；亦如農夫炎旱值雨；亦如行人還得歸家，家人見已生大歡喜。

「善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜亦復如是。即從座起，以手舉髮，四向顧視而說是言：『向所聞偈誰之所說？』爾時亦更不見餘人，唯見羅剎，即說是言：『誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤？唱如是言。誰能於此示道生死饑饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。』

「善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈耶？』覆生疑惑：『非其說耶？何以故？是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈？不應火中出於蓮花、非日光中出生冷水。』

「善男子！我於爾時復作是念：『我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈。我今當問。』即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中，初不得聞如是出世十力世雄所說空義。』

「善男子！我問是已，即答我言：『大婆羅門！汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虛空，至欝單越乃至天上，處處求食亦不能得。以是義故，我說是語。』

「善男子！我時即復語羅剎言：『大士！若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！汝所說者，名字不終、義亦不盡。以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷。說此偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過，但自憂身，都不見念今我定為飢苦所逼，實不能說。』我即問言：『汝所食者，為是何物？』羅剎答言：『汝不足問。我若說者，令多人怖。』我復問言：『此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？』羅剎答言：『我所食者，唯人暖肉；其所飲者，唯人熱血。自我薄福，唯食此食，周遍求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。』

「善男子！我復語言：『汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎、狼、鵄、梟、鵰、鷲之所噉食，然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。』羅剎答言：『誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？』

「善男子！我即答言：『汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言：「誰當信者？」我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事，復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者亦能證知，復有十方諸佛世尊利眾生者亦能證我，為八字故捨於身命。』羅剎復言：『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說其餘半偈。』

「善男子！我於爾時聞是事已心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：『和上！願坐此座。』我即於前叉手長跪而作是言：『唯願和上善為我說其餘半偈，令得具足。』羅剎即說：

「『生、滅滅已，寂滅為樂。』
「爾時，羅剎說是偈已，復作是言：『菩薩摩訶薩！汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者，時施我身。』

「善男子！我於爾時深思此義，然後處處——若石、若壁、若樹、若道——書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹。爾時，樹神復問我言：『善哉，仁者！欲作何事！』

「善男子！我時答言：『我欲捨身以報偈價。』樹神問言：『如是偈者何所利益？』我時答言：『如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂。為欲利益一切眾生，故捨此身。』

「善男子！我捨身時復作是言：『願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身；若有少施、起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命，如棄草木。』我於爾時說是語已，尋即放身自投樹下。下未至地，時虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時，羅剎還復釋身，即於空中接取我身，安置平地。

「爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：『善哉，善哉。真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。』爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我足，於是辭去，忽然不現。

「善男子！如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發於阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。

大般涅槃經卷第十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品第二十之一
「善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等為七？一者、知法，二者、知義，三者、知時，四者、知足，五者、自知，六者、知眾，七者、知尊卑。

「善男子！云何菩薩摩訶薩知法？善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍。

「善男子！何等名為修多羅經？從『如是我聞』乃至『歡喜奉行』，如是一切名修多羅。

「何等名為祇夜經？「佛告諸比丘：『昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉，久處生死，沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。』如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經以偈頌曰：

「『我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海。
若能見四諦，則得斷生死，生有既已盡，更不受諸有。』
「是名祇夜經。

「何等名為授記經？如有經律，如來說時為諸天人授佛記別：『汝阿逸多，未來有王名曰蠰佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。』是名授記經。

「何等名為伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：

「『諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。』
「是名伽陀經。

「何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當知：一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉，為他不求己利。善哉，少欲。善哉，知足。善哉，寂靜。』如是諸經無問自說，是名優陀那經。

「何等名為尼陀那經？如諸經偈所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥，得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：

「『莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器。』
「是名尼陀那經。

「何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，是名阿波陀那經。

「何等名為伊帝目多伽經？如佛所說：『比丘當知：我出世時所可說者，名曰契經；鳩留秦佛出世之時名甘露鼓；拘那含牟尼佛時名曰法鏡；迦葉佛時名分別空。』是名伊帝目多伽經。

「何等名為闍陀伽經？如佛世尊本為菩薩修諸苦行，所謂：『比丘當知：我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔、作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥。』諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。

「何等名為毘佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛略。

「何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相掁觸，無所傷損。如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。

「何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作議論、分別廣說、辨其相貌，是名優波提舍經。

「菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。

「云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義，是名知義。

「云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知如是時中任修寂靜、如是時中任修精進、如是時中任修捨定、如是時中任供養佛、如是時中任供養師、如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、具足般若波羅蜜，是名知時。

「云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩摩訶薩知足，所謂飲食、衣、藥、行、住、坐、臥、睡寤、語默，是名知足。

「善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。

「云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。

「善男子！云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子！人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知：信者是善；其不信者，不名為善。

「復次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知：其往者，善；其不往者，不名為善。

「往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知：禮拜者，善；不禮拜者，不名為善。

「其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知：聽法者，善；不聽法者，不名為善。

「其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知：至心聽者，是則名善；不至心者，不名為善。

「至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思義。菩薩當知：思義者，善；不思義者，不名為善。

「其思義者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者，是則為善；不如說行，不名為善。

「如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人，令得安樂。菩薩應知：能利多人得安樂者，最上、最善。善男子！如諸寶中如意寶珠最為勝妙、如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最勝、最上、不可譬喻。

「善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘《大涅槃經》住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。

「復次，善男子！復有梵行，謂慈、悲、喜、捨。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若多修慈能斷瞋恚、修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言則應有三。世尊！慈有三緣：一、緣眾生，二、緣於法，三、則無緣。悲、喜、捨心亦復如是，若從是義唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰，願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮、受第一樂，若緣眾生則不緣佛；法亦如是。以是義故，緣如來者名曰無緣。

「世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬。以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是，是故應三，不應有四。

「世尊！人有二種：一者、見行，二者、愛行。見行之人多修慈、悲，愛行之人多修喜、捨。是故應二，不應有四。

「世尊！夫無量者，名曰無邊。邊不可得，故名無量。若無量者則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。」

佛告迦葉：「善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因之與果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種：所謂受、愛、取、有、及生。或說六種：三世因果。或說七種：謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種：除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種：如《城經》中除無明、行、識，其餘九事。或說十一：如為薩遮尼犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如王舍城為迦葉等具說十二，無明乃至生、老病死。

「善男子！如一因緣，為眾生故種種分別；無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕行處不應生疑。

「善男子！如來世尊有大方便：無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，不淨說淨、淨說不淨，我說無我、無我說我，於非眾生說為眾生、於實眾生說非眾生，非物說物、物說非物，非實說實、實說非實，非境說境、境說非境，非生說生、生說非生，乃至無明說明、明說無明，色說非色、非色說色，非道說道、道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虛妄耶？「善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充足其情，然後勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍，得其心已，即復勸化，令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是，須人呵諫，我於無量百千歲中教訶敦喻，令其心調，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染污猶如蓮花。

「善男子！應如是知四無量義。善男子！是無量心體性有四，若有修行，生大梵處。

「善男子！如是無量伴侶有四，是故名四。夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪欲、瞋恚、眾生。善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。

「善男子！如汝所言：『慈能斷瞋、悲亦如是，應說三。』者，汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。善男子！以是義故，豈非四耶？「復次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者，斷瞋眾生；修悲心者，斷瞋非眾生。

「復次，瞋有二種：一、有因緣，二、無因緣。修慈心者，斷有因緣；修悲心者，斷無因緣。

「復次，瞋有二種：一者、久於過去修習，二者、於今現在修習。修慈心者能斷過去；修悲心者，斷於現在。

「復次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者，斷瞋聖人；修悲心者，斷瞋凡夫。

「復次，瞋有二種：一、上，二、中。修慈斷上，修悲斷中。

「善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三非四？是故，迦葉！是無量心伴侶相對分別為四。復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。

「善男子！以行分別，故應有四。若行慈時，無悲、喜、捨，是故有四。

「善男子！以無量故，亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣非自在、有無量心自在非緣、有無量心亦緣亦自在、有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧，雖得，不定，或得、或失。

「何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛、菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界。

「善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩則得名為無量無邊。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，實如聖教：諸佛如來所有境界非諸聲聞、緣覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？」

佛言：「有。善男子！菩薩若於諸眾生中三品分別：一者、親人，二者、怨憎，三者、中人。於親人中復作三品：謂上、中、下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂；於中、下親亦復平等與增上樂。於上怨中與少分樂、於中怨所與中品樂、於下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨中與中品樂、於中下怨等與增上樂。轉復修習，於上、中、下等與上樂。若上怨中與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中得平等心，無有差別。善男子！是名得慈，非大慈也。」

「世尊！何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈？」

「善男子！以難成故，不名大慈。何以故？久於過去無量劫中多集煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。善男子！譬如豌豆，乾時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是，雖一日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人，山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗、慈心易失如彼野鹿，是故，此心難可調伏。以是義故，不名大慈。

「復次，善男子！譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋如畫石、諸善根本如彼畫水，是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住；電光之明不得暫停。瞋如火聚、慈如電明，是故此心難得調伏。以是義故，不名大慈。

「善男子！菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故？善男子！最極惡者，名一闡提。初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別。不見其過，故不生瞋。以是義故，得名大慈。

「善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨。若不見我、法相、己身，見一切法平等無二，是名大捨。自捨己樂施與他人，是名大捨。

「善男子！唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子！因世無量得出世無量，以是義故，名大無量。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！除無利益與利樂者，實無所為。如是思惟即是虛觀，無有實利。世尊，譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮相，而實非皮；所可食噉皆作蟲相，而實非蟲；觀大豆羹作下汁想，而實非糞；觀所食酪猶如髓腦，而實非腦；觀骨碎末猶如[麩-夫+少]相，而實非[麩-夫+少]。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂，而實不得。如是之觀非虛妄耶？「世尊！若非虛妄、實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛、菩薩威德力故一切受樂？若當真實、不得樂者，如佛所說：『我念往昔獨修慈心，經此劫世七返成壞不來此生，世界成時，生梵天中；世界壞時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏，於千梵中最勝、最上，名大梵王，有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因，無量百千作轉輪王。』獨修慈心乃得如是人天果報，若不實者，云何得與此義相應？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝真勇猛，無所畏懼。」即為迦葉而說偈言：

「若於一眾生，不生瞋恚心，而願與彼樂，是名為慈善。
一切眾生中，若起於悲心，是名聖種性，得福報無量。
設使五通仙，悉滿此大地，有大自在主，奉施其所安、象、馬、種種物，所得福報果，不及修一慈，十六分中一。
「善男子！夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈，是名虛妄；諸佛、菩薩真實不虛。云何知耶？善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作風相、風作地相，隨意成就，無有虛妄。觀實眾生為非眾生、觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子！當知菩薩四無量心是實思惟，非不真實。

「復次，善男子，云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷貪欲、修悲心者能斷瞋恚、修喜心者能斷不樂、修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩四無量心能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈；若不生慈，則不能起惠施之心。以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂食飲、車乘、衣服、花香、床臥、舍宅、燈明。如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢、不望反報、不為他誑，故行布施不求富貴。凡行施時，不見受者，持戒、破戒，是田、非田，此是知識、此非知識。施時不見是器、非器，不擇日時、是處、非處，亦復不計饑饉、豐樂，不見因果，此是眾生、此非眾生，是福、非福。雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絕。

「善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且待，莫觸。我今當觀如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利？婆羅門？毘舍首陀？』復更作念：『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏、鵄、鷲耶？所有毒者，為從作生？自然而有？為是人毒？為蛇毒耶？』如是癡人竟未能知，尋便命終。善男子！菩薩亦爾，若行施時分別受者、持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等，猶如子想。又行施時於諸眾生起悲愍心，譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜，猶如父母見子病愈。既施之後，其心放捨，猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。』

「『願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。』

「『願諸眾生得法喜食，不求愛食。』

「『願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿攝取無礙增上善根。』

「『願諸眾生悟解空相，得無礙身，猶如虛空。』

「『願諸眾生常為受者憐愍一切，為眾福田。』

「善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食應當堅發如是等願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速涉無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。』

「『願諸眾生得甘露味，菩提出世、離欲寂靜如是諸味。』

「『願諸眾生具足無量百千法味；具法味已，得見佛性；見佛性已，能雨法雨；雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。』

「『願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。』

「『願諸眾生唯求法味，無礙佛法所行之味，不求餘味。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘，得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞、辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣，法界覆身，裂諸見衣。衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤，皮膚細軟，常光無量，無色、離色。』

「『願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅槃。』

「善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈中布施花香、塗香、末香、諸雜香時應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂。』

「『願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。』

「『願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。』

「『願諸眾生隨意得見可意之色。』

「『願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢。』

「『願諸眾生具諸善根、無上珍寶。』

「『願諸眾生相視和悅，無有憂苦，眾善各備，不相憂念。』

「『願諸眾生戒香具足。』

「『願諸眾生持無礙戒，香氣馚馥，充滿十方。』

「『願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無染污戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，於香塗身及以斫刺等無憎愛。』

「『願諸眾生得無上戒、大乘之戒，非小乘戒。』

「『願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。』

「『願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所薰修。』

「『願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方。』

「『願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂採花但取香味。』

「『願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施花香時，常當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處。臥於菩薩所臥之床，不臥聲聞、辟支佛床，離臥惡床。』

「『願諸眾生得安樂臥，離生死床，成大涅槃師子臥床。』

「『願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。』

「『願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。』

「『願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏。』

「『願諸眾生得忍辱床，離於生死、饑饉、凍餓。』

「『願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊。』

「『願諸眾生得清淨床，專求無上正真之道。』

「『願諸眾生得善法床，常為善友之所擁護。』

「『願諸眾生得右脇臥床，依因諸佛所行之法。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虛空行。

「『願諸眾生皆得正念，遠離惡念。』

「『願諸眾生悉得安住常、樂、我、淨，永離四倒。』

「『願諸眾生悉皆受持出世文字。』

「『願諸眾生必為無上一切智器。』

「『願諸眾生悉得入於甘露屋宅。』

「『願諸眾生初、中、後心常入大乘涅槃屋宅。』

「『願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時當作是願：『我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。』

「『願諸眾生常得照明。』

「『願諸眾生得色微妙，光澤第一。』

「『願諸眾生其目清淨，無諸翳網。』

「『願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命。』

「『願諸眾生皆得覩見清淨佛性猶如虛空。』

「『願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界。』

「『願諸眾生得佛光明，普照十方。』

「『願諸眾生得無礙眼，皆悉得見清淨佛性。』

「『願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提。』

「『願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界。』

「『願諸眾生然大乘燈，離二乘燈。』

「『願諸眾生所得光明滅無明闇，過於千日竝照之功。』

「『願諸眾生得大光明，悉滅三千大千世界所有黑闇。』

「『願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺。』

「『願諸眾生無見無明。』

「『願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。』

「善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應勤發如是誓願。

「善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨，出息、入息，無常、生滅，四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等，觀暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修道，正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入，空、無相願，無諍三昧、知他心智，及諸神通，知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。善男子！以是義故，慈是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當言：『慈是。』以是義故，慈是真實，非虛妄也。

「善男子！能為善者，名實思惟；實思惟者，即名為慈。慈即如來，慈即大乘；大乘即慈，慈即如來。

「善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。

「善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。

「善男子！慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈，慈即如來。

「善男子！慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。

「善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見。佛性即慈，慈即如來。

「善男子！慈即大空、大空即慈，慈即如來。

「善男子！慈即虛空、虛空即慈，慈即如來。

「善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈即甘露，甘露即慈。慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子！慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。

「善男子！慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。

「善男子！慈若無常、無常即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若是苦、苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不淨、不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若無我、無我即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若妄想、妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不名檀波羅蜜——非檀之慈——當知是慈是聲聞慈；乃至般若波羅蜜亦復如是。

「善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。

「善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。

「善男子！慈若不能住於初住——非初住慈——當知即是聲聞慈也。

「善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。

「善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈也。

「善男子！慈若有無、非有、非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可思議，法不可思議、佛性不可思議、如來亦不可思議。

「善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺悟，亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。

「善男子！是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者，一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」

佛言：「善男子！菩薩之慈非不利益。善男子！有諸眾生，或必受苦、或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。

「善男子！譬如有人遙見師子、虎、豹、豺、狼、羅剎、鬼等自然生怖，夜行見杌亦生怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。

「善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走，唯除阿難。爾時，王舍大城之中一切人民同時舉聲啼哭號泣，作如是言：『怪哉，如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉此計，我願得遂。』

「善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾時手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故令彼調伏。

「復次，善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心。彼諸力士尋即見我以足母指舉此大石，擲置虛空還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌，吹令碎末，復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。

「復次，善男子！此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所殖諸善本。善男子！彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給。我等窮顇，奈何自活？』諸尼犍輩各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。

然彼沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處能令土地穀米不登、人民饑饉、死亡者眾、病瘦相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、孤窮之人而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空，隨其至處初無安樂。』彼人聞已即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：『大師！我等今者當設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處斫伐令盡，莫使有遺，流泉、井、池悉置糞屍。堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前。若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木、污辱諸水、莊嚴器仗、牢自防護。

「善男子！我於爾時至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹；不可稱計河、池、泉、井，其水清淨，盈滿其中如青琉璃；生眾雜花彌覆其上，變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢無能制者，所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實不化作種種樹木、清淨流水盈滿河池、變其本城為紺琉璃、令彼人民徹見於我開其城門、器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力能令彼人見如是事。

「復次，善男子！舍衛城中有婆羅門女姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子！汝何處去？』周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實非彼子、彼非我母、亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次，善男子！波羅[木*奈]城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之，當須肉藥。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金遍至市里，唱如是言：『誰有肉賣？吾以金買。若有肉者，當等與金。』周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀，割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀。南無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實不往至波羅[木*奈]城，持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

「復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍。發如是言：『南無佛陀。南無佛陀。』我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。

「善男子！我實不往調婆達所摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令調婆達見如是事。

「復次，善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥、住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。

「復次，善男子！琉璃太子以愚癡故廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓耳鼻、斷截手足、推之坑塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：『南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。』復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城，以水洗瘡、以藥傅之，苦痛尋除，耳、鼻、手、足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所出家，受具足戒。

「善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡，傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人得如是事。悲、喜之心亦復如是。

「善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典《大涅槃經》亦不可思議。

大般涅槃經卷第十五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之二
「復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛，復名一子？善男子！譬如父母見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。是故，此地名曰極愛。

「善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。是故，此地名為一子。

「善男子！如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中。父母見已，恐為其患，左手捉頭、右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。是故，此地復名一子。

「善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。

「善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之。若有罪咎，善言誘諭，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨。若行諸惡，終不生瞋、以惡加之。是故，此地復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地則應護念；若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生同於子想，如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人涕唾。』令彼聞已生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行、臥亦爾。』是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言使諸眾生起重惡心？」

「善男子！汝今不應作如是難，言：『佛如來為諸眾生作煩惱因緣。』善男子！假使蚊嘴能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假令大地悉為非色、水為乾相、火為冷相、風為住相、三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性、如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使擲羂能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「寧與毒蛇同共一處、內其兩手餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：『如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。』

「善男子！如來真實，能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

「善男子！如汝所言：『如來往昔殺婆羅門。』者，善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。

「善男子！夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。

「善男子！修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過，得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，得壽命長。是故，菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽命。是故，菩薩行毘梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心；眾生行已，得壽命長。是故，菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

「善男子！於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸；眾生行已，以是因緣得壽命長。是故，菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

「善男子！汝向所問：『殺婆羅門時得是地不？』善男子！時我已得；以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以怖畏故，若擯，若殺。雖有擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便，要當為之。』

「諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，則有三念：一者、自念：『我從何處而來生此？』即自知從人道中來；二者、自念：『我今所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄；三者、自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗方等大乘經典、不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。

「云何名殺？善男子！有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。』」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲、蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。

「善男子！婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、狼、熊、羆、諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和上、害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。

「善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。

以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根。是故，殺者具受罪報，是名下殺。

「中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。

「上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。

「善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故，雖殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言：『如來何故罵提婆達多癡人食唾？』汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子！或有實語為世所愛，非時、非法、不為利益，如是之言我終不說。善男子！或復有言麁獷、虛妄、非時、非法、聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言雖復麁獷、真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正遍知知方便故。

「善男子！如我一時遊彼壙野聚落叢樹。在其林下有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智，不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。』即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。

「即於是日，壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』

「善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。』

「善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。

「善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法、大乘經典、非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達多者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝今不應難言：『如來何緣呵嘖罵辱提婆達多？』汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打、融消、鍊冶，轉更明淨、調和、柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗恭敬供養。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜得一子地者，修捨心時復得何地？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。

「善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

「菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常、樂、我、淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內、非外。所以者何？佛性常住，無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。

「外空者亦復如是，無有內法。內外空者亦復如是。

「善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、淨。是故，四法不名為空。是名內外俱空。

「善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生、壽命、如來、法、僧、第一義空。是中，佛性非有為法。是故，佛性非有為法空。是名有為空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無無常、苦、不淨、無我、陰界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四法非有為、非無為。性是善故，非無為；性常住故，非有為。是名菩薩觀無為空。

「云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常、樂、我、淨——皆悉空寂，無有變易——眾生、壽命、三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

「云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰界入，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我。觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。

「云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空、貧窮之人言一切空，如是所計或空、或非空，菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

「云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主；如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

「云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中通達少分，猶如微塵，況復餘人？善男子！如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。

「善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。善男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶。以是義故，名虛空等地。

「善男子！譬如虛空，於可愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好、惡色，心無貪、恚。善男子！譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身；常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、牛糞之上；衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳；茹菜、噉食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚終不迴顧；不食鹽肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯；受持牛戒、狗、雞、雉戒，以灰塗身、長髮為相；以羊祠時，先呪後殺；四月事火，七日服風；百千億花供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生信心成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，謂菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明，是名為見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣不墮地獄；現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。

「復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。

「復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。

「復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。

「復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦知亦見。

「云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

「復有知而不見。知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。

「菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如是知得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論正音、論闡陀、論世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏省、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法——若名、若義——種種異說不可窮盡。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？」

佛言：「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著乃名無礙。善男子！是故，一切諸菩薩等有取著者則無無礙。若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛；乃至為識之所繫縛。以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。是故，取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生繫著；乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛。以不縛故，則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。

「善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母。一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生。以是義故，名地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼為持耶？眼能持光，故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故於無量阿僧祇劫說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。

「善男子！聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子！九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無礙；聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但現神通。終日默然，無所宣說。云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人，使得煖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典。是故，緣覺無辭無礙、樂說無礙。

「善男子！緣覺之人雖知諸法，無法、無礙。何以故？法無礙者，名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字法故。是故，緣覺不得法無礙。雖知於義，無義、無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故，緣覺一切無有四無礙智。

「云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須軟語然後受法，二者、必須麁語然後受化，三者、不軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故，無四無礙。

「復次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭、知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空。是故，二乘無四無礙。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一、摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」

爾時，世尊讚迦葉言：「善哉，善哉。善男子！譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博叉大河水亦無量、悉陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等。聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者，其義如是。善男子！聲聞之人或有得一、或有得二，若具足四，無有是處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得、亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。我將欲說而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得。無所得者，名四無礙。善男子！以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙；有障礙者，名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧，故名無所得。有所得者，名為無明。菩薩永斷無明闇故，故無所得。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相。是故，菩薩名無所得。有所得者，名二十五有。菩薩永斷二十五有，得大涅槃。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘。是故，菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、辟支佛道。菩薩永斷二乘道故，得於佛道。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名方等經。菩薩讀誦如是經故，得大涅槃。是故，菩薩名無所得。有所得者，名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典，是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所有者，名為虛空。世間無物，名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故，是故，菩薩名無所得。有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常、樂、我、淨。菩薩摩訶薩見佛性故，得常、樂、我、淨。是故，菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨。菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故，菩薩名無所得。有所得者，名為五見。菩薩永斷是五見故，得第一義空。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得者，名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故，菩薩名無所得。有所得者，名為聲聞、緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提，是故，菩薩名無所得。

「善男子！汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈：

「『本有今無、本無今有，三世有法，無有是處。』
「世尊！是義云何？」

佛言：「善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言：「世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？惟願如來更為大眾廣分別說。」

「善男子！諦聽諦聽，今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱；以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜；以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有煩惱。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故，現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有病苦。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨；以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性；以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在無常、樂、我、淨。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜；以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有苦行。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身；以食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法；以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有雜食身。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義；以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在說一切法是有相。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在畢竟演說三乘法。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有者，我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典《大般涅槃》。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在是無常。』者，無有是處。

「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常；我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。

「善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。

「善男子！一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。

「善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子！是故，汝先不應難言：『菩薩摩訶薩無所得也。』菩薩常得第一義諦，云何難言：『無所得。』耶？」

迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道，菩提、涅槃即是無常。何以故？法若常者，則不可得。猶如虛空，誰有得者？世尊！如世間物，本無今有，名為無常。道亦如是，道若可得則名無常。法若常者，無得、無生，猶如佛性，無得、無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白、非青、非黃，非有、非無。云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸眾生為欲見故，修戒、定、慧；以修行故，見道、菩提及以涅槃。

「是名菩薩得道、菩提及涅槃也。

「道之性相實不生、滅。以是義故，不可捉持。

「善男子！道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如眾生心，雖非是色，非長、非短，非麁、非細，非縛、非解，非是見法、而亦是有。以是義故，我為須達說言：『長者！心為城主。長者！若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人天涅槃。得，名真實；其不得者，名不真實。』

「善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。

「善男子！見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄。如見花、葉，便言見根，雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨，雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。

「云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒菓。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是，雖如是見，初無見相。

「善男子！以是因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不見、不覺，惟有如來悉知、見、覺；及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺。世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺。世間眾生所知、見、覺，便自說言：「我知、見、覺。」舍利弗！如來一切悉知、見、覺，亦不自言：「我知、見、覺。」一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫；菩薩亦爾。』」

大般涅槃經卷第十六
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之三
迦葉菩薩言：「如佛世尊為舍利弗說：『世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。』其義云何？」

「善男子！一切世間不知、不見、不覺佛性；若有知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人亦復不知、不見、不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃；若知、見、覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知、見、覺。

「云何世間所知、見、覺？所謂：梵天、自在天、八臂天、性時微塵法及非法是造化主，世界終始、斷、常二見，說言初禪至非非想名為涅槃。善男子！是名世間所知、見、覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知、見、覺。菩薩如是知、見、覺已，若言不知、不見、不覺，是為虛妄。虛妄之法則為是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門說言：『無道、菩提、涅槃。』當知是輩名一闡提、魔之眷屬，名為謗法。如是謗法名謗諸佛，如是之人不名世間、不名非世間。」

爾時，迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：

「大慈愍眾生，故今我歸依；善拔眾毒箭，故稱大醫王。
世醫所療治，雖差還復生；如來所治者，畢竟不復發。
世尊甘露藥，以施諸眾生，眾生既服已，不死亦不生。
如來今為我，演說大涅槃，眾生聞祕藏，即得不生、滅。」
迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所說：『一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺』者，若使菩薩是世間者，不得說言：『世間不知、不見、不覺。』而是菩薩能知、見、覺，若非世間，有何異相？」

佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間、亦非世間。不知、見、覺者，名為世間；知、見、覺者，不名世間。汝言有何異者，我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是《涅槃經》即生敬信、發阿耨多羅三藐三菩提心，是則名為世間菩薩。一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同世間，不知、見、覺。菩薩聞是《涅槃經》已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺。知是事已，即自思惟：『我當云何方便修習，得知、見、覺？』

覆自念言：『唯當深心修持淨戒。』

「善男子！菩薩爾時以是因緣，於未來世在在生處戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處常無憍慢、邪見、疑網，終不說言：『如來畢竟入於涅槃。』是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定。以修定故，在在生處正念不忘，所謂：一切眾生悉有佛性，十二部經，諸佛世尊常、樂、我、淨，一切菩薩安住方等《大涅槃經》，悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故，得十一空，是名菩薩修清淨定。戒、定已備，次修淨慧。以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌，不為四風之所傾動；菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知、見、覺，所受持戒無有傾動，是名菩薩所知見覺非世間也。

「善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨；無悔恨故，心得歡喜；得歡喜故，心得悅樂；得悅樂故，心則安隱；心安隱故，得無動定；得無動定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭離生死故，便得解脫；得解脫故，明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。

「善男子！是名世間不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺。」

迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒、心無悔恨乃至明了見於佛性？」

佛言：「善男子！世間戒者，不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生。以是義故，名為不淨；以不淨故，有悔恨心；以悔恨故，心無歡喜；無歡喜故，則無悅樂；無悅樂故，則無安隱；無安隱故，無不動定；無不動定故，無實知見；無實知見故，則無厭離；無厭離故，則無解脫；無解脫故，不見佛性；不見佛性故，終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。

「善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清淨也。

「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中，雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現。亦如農夫種之良田，不期生芽而芽自生。亦如然燈，不期滅闇而闇自滅。善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是。以淨戒故，心得歡喜。

「善男子！如端正人，自見面貌心生歡喜；持淨戒者亦復如是。

「善男子！破戒之人見戒不淨，心不歡喜。如形殘者，自見面貌不生喜悅；破戒之人亦復如是。

「善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶、一持漿瓶，俱共至城而欲賣之，於路脚跌，二瓶俱破，一則歡喜、一則愁惱。持戒、破戒亦復如是，持淨戒者心則歡喜。心歡喜故，則便思惟：『諸佛如來於涅槃中說：「有能持清淨戒者則得涅槃。」我今修習如是淨戒亦應得之。』以是因緣，心則悅樂。」

迦葉復言：「喜之與樂，有何差別？」

「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜；心淨持戒，名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜；見大涅槃，名之為樂。下，名為喜；上，名為樂。離世共法，名之為喜；得不共法，名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麁過。菩薩爾時若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若知悉無諸惡；以無惡故，心得安隱；以安隱故，則得靜定；得靜定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭生死故，則得解脫；得解脫故，得見佛性；見佛性故，得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、宗敬戒。離五蓋故，所見清淨。離五見故，心無疑網。離五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五種涅槃，謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。

「善男子！是名世間之所不知不見不覺，而是菩薩所知、見、覺。

「善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、解說《大涅槃經》有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是《涅槃經》毀禁戒者，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦為無利益。』緣是輕毀《涅槃經》故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受、持、修習。

「善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說《涅槃經》者，當正身心，慎莫調戲、輕躁舉動——身為調戲，心為輕動；求有之心名為輕動，身造諸業名為調戲——若我弟子求有、造業，不應受持是大乘典《大涅槃經》。若有如是受持經者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝求有、造業？若持經者求有、造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀《涅槃經》故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有、造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

「復次，善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說《大涅槃經》，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我弟子受持是經非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說，乃至熾然世法而說，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

「善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身。以身淨故，則無呵責；無呵責故，令無量人於《大涅槃》生清淨信；信心生故，恭敬是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識、非惡知識，是我弟子、非魔眷屬。是名菩薩非世間也。

「善男子！是名世間之所不知不見不覺，而是菩薩所知、見、覺。

「復次，善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知、見、覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「善男子！云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常、不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨、畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者，無有怖畏，不驚、不動，獨一無侶，無師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寶成就，人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花，調御人師，為大施主、大法之師。以知法故，名大法師；以知義故，名大法師；以知時故，名大法師；以知足故，名大法師；以知我故，名大法師；知大眾故，名大法師；以知眾生種種性故，名大法師；以知諸根利、鈍、中故，名大法師；說中道故，名大法師。

「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經；如來亦爾，故名如來。

「諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃；如來亦爾，是故號佛為如來也。

「諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計；如來亦爾，是故，號佛為如來也。

「云何為應？「世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱，故名為應。復次，應者名樂。過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂而常樂之。如來亦爾，是故名應。又復，應者，一切人天應以種種香華、瓔珞、幢幡、伎樂而供養之，是故名應。

「云何正遍知？正者，名不顛倒；遍知者，於四顛倒無不通達。又復，正者，名為苦行；遍知者，知因苦行定有苦果。又復，正者，名世間中；遍知者，畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復，正者，名為可數、可量、可稱；遍知者，不可數、不可量、不可稱。是故號佛為正遍知。

「善男子！聲聞、緣覺，亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍知者，名五陰、十二入、十八界，聲聞、緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知，以是義故，聲聞、緣覺無有遍知。

「云何明行足？明者，名得無量善果；行，名脚足；善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者，名為戒、慧。乘戒、慧足得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世間義。呪者，名為解脫；吉者，名為阿耨多羅三藐三菩提；果者，名為大般涅槃。是故，名為明行足也。又復，明者，名光；行者，名業；足者，名果。善男子！是名世間義。光者，名不放逸；業者，名六波羅蜜；果者，名為阿耨多羅三藐三菩提。又復，明者，名為三明：一、菩薩明，二、諸佛明，三、無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空。行者，於無量劫為眾生故修諸善業。足者，明見佛性。以是義故，名明行足。

「云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世間義。高者，名為阿耨多羅三藐三菩提；不高者，即如來心也。善男子！心若高者，不名如來。是故，如來名為善逝。又復，善者，名為善知識；逝者，善知識果。善男子！是名世間義。善知識者，即初發心；果者，名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃，是故，如來名為善逝。又復，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世間義。好者，名見佛性；有者，名大涅槃。

「善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故說言是有。善男子！譬如世人實無有子，說言有子；實無有道，說言有道；涅槃亦爾，因世間故，說言為有。諸佛世尊成大涅槃，故名善逝。

「善男子！云何世間解？善男子！世間者，名為五陰；解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又，世間者，名為五欲；解，名不著。不著五欲，故名世間解。又，世間解者，東方無量阿僧祇世界一切聲聞、獨覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解；南、西、北方、四維、上、下亦復如是。是故，號佛為世間解。又，世間者，一切凡夫；解者，知諸凡夫善惡因果。非是聲聞、緣覺所知，唯佛能知，是故號佛為世間解。又，世間者，名曰蓮花；解，名不污。善男子！是名世間義。蓮花者，即是如來；不污者，如來不為世間八法之所染污。是故，號佛為世間解。又，世間解者，諸佛、菩薩名世間解。何以故？諸佛、菩薩見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食為命；諸佛、菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。

「云何無上士？上士者，名之為斷；無所斷者，名無上士。諸佛世尊無有煩惱，故無所斷，是故號佛為無上士。又，上士者，名為諍訟；無上士者，無有諍訟。如來無諍，是故號佛為無上士。又，上士者，名語可壞；無上士者，語不可壞。如來所言，一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又，上士者，名為上座；無上士者，名無上座。三世諸佛更無過者，是故號佛為無上士。上者，名新；士者，名故。諸佛世尊體大涅槃無新、無故，是故號佛為無上士。

「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫、非不丈夫。因調丈夫，故名如來為丈夫也。善男子！一切男女若具四法則名丈夫。何等為四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子！若男、若女，具是四法則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏——若男、若女——是故號佛調御丈夫。

「復次，善男子！如御馬者凡有四種：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨，隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生令受佛語，如觸其毛隨御者意；二、說生、老便受佛語，如觸毛、皮隨御者意；三、者說生、及以老、病便受佛語，如觸毛、皮、肉隨御者意；四者、說生、及老、病、死便受佛語，如觸毛、皮、肉、骨隨御者意。善男子！御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生必定不虛，是故號佛為調御丈夫。

「云何天人師？師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛、菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身、口、意善。諸佛、菩薩教諸眾生，作如是言：『善男子！汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離、得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離、得解脫者，終不教汝令遠離也。』若諸眾生離惡業已墮三惡者，無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提，得大涅槃。是故，諸佛、菩薩常以此法教化眾生。口、意亦爾。是故，號佛為無上師。

「復次，昔未得道，今已得之，以所得道為眾生說；從本已來未修梵行，今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲冥，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自渡無邊生死大河，復令眾生皆悉得渡；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃。是故，號佛為無上師。

「天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復，天者，名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復，天者，名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業、黑闇，得諸善業而生天上，是故名天。又復，天者名吉，以吉祥故，得名為天。又復，天者名日，日有光明，故名日為天。以是義故，名為天也。人者名日，能多恩義。又復，人者，身、口柔軟。又復，人者，名有憍慢。又復，人者，能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。

「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。

「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱。能破煩惱，故名婆伽婆。又能成就諸善法故、又能善解諸法義故、有大功德無能勝故、有大名聞遍十方故、又能種種大慧施故、又於無量阿僧祇劫吐女根故。

「善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥，若晝、若夜，若明、若闇，常得不離，見佛世尊。

「善男子！何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫恭敬父母、和尚、諸師、上座長老，於無量劫常為眾生而行布施、堅持禁戒、修習忍辱、勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故今得三十二相、八十種好、金剛之身。

「又復，菩薩於昔無量阿僧祇劫修習信、念、進、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利、不為食利。菩薩若持十二部經——若讀、若誦——常為眾生令得解脫、安隱、快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心、及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常、樂、我、淨，是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。

「云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。唯此正法無有時節，法眼所見、非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生、不出，不住、不滅，不始、不終，無為、無數，無舍宅者為作舍宅、無歸作歸、無明作明、未到彼岸令到彼岸、為無香處作無礙香，不可見見，不動、不轉，不長、不短，永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色、斷色、而亦是色，乃至非識、斷識、而亦是識，非業、斷業，非結、斷結，非物、斷物、而亦是物，非界、斷界、而亦是界，非有、斷有、而亦是有，非入、斷入、而亦是入，非因、斷因、而亦是因，非果、斷果、而亦是果，非虛、非實、斷一切實而亦是實，非生、非滅、永斷生滅而亦是滅，非相、非非相、斷一切相而亦是相，非教、非不教、而亦是師，非怖、非安、斷一切怖而亦是安，非忍、非不忍、永斷不忍而亦是忍，非止、非不止、斷一切止而亦是止，一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相，永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處，常、不變易。是名菩薩念法。

「云何念僧？諸佛、聖僧如法而住，受正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞，無能嬈害、不可思議。一切眾生良祐福田，雖為福田，無所受取。清淨無穢，無漏、無為，廣普無邊。其心調柔，平等無二，無有嬈濁，常、不變易。是名念僧。

「云何念戒？菩薩思惟：『有戒，不破、不漏、不壞、不雜。雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便。可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。』善男子！譬如大地，船舫、瓔珞、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足、眼目、父母、陰涼，無能劫盜、不可嬈害、火不能焚、水不能漂，大山梯蹬，諸佛、菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。

「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛、菩薩親近修習如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能莊嚴四部之眾。

施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命，以是果報，成佛之時常、不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施，是故成佛，得清淨涅槃。菩薩施時令諸眾生不求而得，是故成佛得自在我。以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛、菩薩修集是施為涅槃因，我亦如是修習布施為涅槃因，廣說如《雜花》中。

「云何念天？有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧，得四天王處乃至得非想非非想處，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常。以無常故，生、老、病、死。以是義故，非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處，愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛、菩薩，常、不變易。以常住故，不生、不老、不病、不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。

「善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺。

「善男子！若我弟子謂受持、讀誦、書寫、演說十二部經，及以受持、讀誦、書寫、敷演解說《大涅槃經》等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子！以是義故，《大涅槃經》甚奇甚特、不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我亦知是《大涅槃經》甚奇甚特、不可思議。佛、法、眾僧不可思議，菩薩、菩提、《大涅槃經》亦不可思議。世尊！以何義故，復言菩薩不可思議？」

「善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心；既發心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救、捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一決定法，決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身、心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。』

「善男子！如是，菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已？是故，菩薩不可思議。

「又復，不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患非是聲聞、緣覺所及。雖知生死無量過惡，為眾生故，於中受苦，不生厭離。是故，復名不可思議。

「菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱，如三禪樂，是故復名不可思議。

「善男子！譬如長者，其家失火。長者見已，從舍而出，諸子在後，未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。

「善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞、或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是，菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故復名不可思議。

「善男子！若有人言：『我能浮渡大海之水。』如是之言可思議不？」

「世尊！如是之言，或可思議、或不可思議。何以故？若人渡者則不可思議，阿修羅渡則可思議。」

「善男子！我亦不說阿修羅也，正說人耳。」

「世尊！人中亦有可思議者、不可思議者。世尊！人亦二種：一者、聖人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」

「善男子！我說凡夫，不說聖人。」

「世尊！若凡夫人實不可思議。」

「善男子！凡夫之人實不能渡大海水也。如是，菩薩實能渡於生死大海，是故復名不可思議。

「善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」

「不也。世尊！」

「善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。

「善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常、樂、我、淨，雖如是說然非邪見，是故復名不可思議。

「善男子！如人入水水不能溺、入大猛火火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死不為生死之所惱害，是故復名不可思議。

「善男子！人有三品，謂上、中、下。下品之人初入胎時作是念言：『我今處廁、眾穢歸處，如死屍間、眾棘刺中、大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中、清淨河中、房室舍宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂、在花林間、乘馬、乘象、登陟高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎、住時知住、出時知出，終不生於貪、瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。

「善男子！阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。善男子！心亦不可以方喻為比，而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提。得是法已，心無慳悋，常為眾生而演說之。是故，復名不可思議。

「善男子！菩薩摩訶薩有身遠離非口、有口遠離非身、有非身口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身非口是遠離者，所謂遠離貪欲、瞋恚、邪見。善男子！是名非身非口而是遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是身、是業、及與離主而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。

「善男子！從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作。有為法性異生、異滅，是故此慧不能遠離。

「善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生、異滅故。菩薩摩訶薩終不生念：『我以此慧破諸煩惱。』而自說言：『我破煩惱。』雖作是說非是虛妄，是故復名不可思議。」

迦葉復言：「世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、《大涅槃經》及受持者、菩提、涅槃不可思議。世尊！無上佛法當久近住，幾時而滅？」

「善男子！若《大涅槃經》乃至有是五行：所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。

「善男子！若《大涅槃經》具足流布，當爾之時我諸弟子多犯禁戒、造作眾惡、不能敬信如是經典，以不信故，不能受持、讀誦、書寫、解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持者輕毀、誹謗：『汝是六師，非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我親從佛聞如是義：『迦葉佛法住世七日，然後滅盡。』世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言《大涅槃經》是諸如來祕密之藏？」

佛言：「善男子！我先說言，唯有文殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。善男子！諸佛世尊有二種法：一者、世法，二者、第一義法。世法可滅，第一義法則不壞滅。

「復有二種：一者、無常、無我、無樂、無淨，二者、常、樂、我、淨。無常、無我、無樂、無淨則有壞滅，常、樂、我、淨則無壞滅。

「復有二種：一者、二乘所持，二者、菩薩所持。二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。

「復有二種：一者、外，二者、內。外法者則有壞滅，內法者則無壞滅。

「復有二種：一者、有為，二者、無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。

「復有二種：一者、可得，二者、不可得。可得之法則有壞滅，不可得者無有壞滅。

「復有二種：一者、共法，二者、不共。共法壞滅，不共之法無有壞滅。

「復有二種：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天無壞滅。

「復有二種：一者、十一部經，二者、方等經。十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。

「善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、解說方等經典，恭敬、供養、尊重、讚歎，當知爾時佛法不滅。

「善男子！汝向所問：『迦葉如來有是經不？』者，善男子！《大涅槃經》悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常、樂、我、淨、諸佛世尊永不畢竟入於涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。

「善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王為用贖命、道路急難、財難得時，乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物、為四眾說如來畢竟入於涅槃、讀誦世典、不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。

「善男子！《大涅槃經》，常、不變易，云何難言：『迦葉佛時有是經不？』善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄、智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王。世界清淨，一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變。雖有是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱，愚癡憙忘，無有智慧，多諸疑網，信根不立。世界不淨，一切眾生咸謂：『如來無常遷變，畢竟入於大般涅槃。』是故，如來演說是典。

「善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常、不變故。

「善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，滅見不滅、不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說《大涅槃經》。

「善男子！寧說蚊嘴盡大海底，不可說言如來法滅；寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言以索繫縛猛風，不可說言如來法滅；寧言佉陀羅火中生蓮花，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅；寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。

「善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養、不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養、為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟、互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法、不相是非、互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法、互相恭敬、不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復涅槃，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法、善修和敬、互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：『長老！諸佛所制四重之法乃至七滅諍法，為眾生故，或遮、或開；十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異、眾生不同、利鈍差別，是故，如來或遮、或開，有輕、重說。善男子！譬如良醫，為病服乳、為病遮乳，熱病聽服、冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開、亦遮。長老！我親從佛聞如是義。唯我知義，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。

「復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不言：『我得須陀洹果至阿羅漢。』亦不說言：『諸佛世尊為眾生故，或遮、或開。長老！我親從佛聞如是義、如是法、如是律。長老！當依如來十二部經。此義若是，我當受持；如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。

「善男子！我法滅時，有聲聞弟子或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉——何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴——其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事——何等為五？不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等——其餘悉聽。或言不聽入五種舍——何等為五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍——餘舍悉聽。或言不聽憍奢耶衣，餘一切聽；或言如來聽諸比丘受畜衣、食、臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常、樂、我、淨；或言涅槃直是結盡，更無別法，名為涅槃。譬如織縷名之為衣，衣既壞已，名之無衣，實無別法名無衣也；涅槃之體亦復如是。

「善男子！當爾之時，我諸弟子，正說者少、邪說者多，受正法少、受邪法多，受佛語少、受魔語多。

「善男子！爾時拘睒彌國有二弟子：一者、羅漢，二者、破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可、犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無礙智，而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放捨。』

「時阿羅漢比丘言：『長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常、不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言：「我是羅漢。」阿羅漢者終不生想：「我得羅漢。」阿羅漢者，唯說善法，不說不善。長老所說純是非法，若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』

「善男子！爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子！是時魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：『哀哉，佛法於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？「當于爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取，處處採拾，安置己典。

以是義故，諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語，諸婆羅門雖作是說：『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我、樂、淨，而實不解我、樂、淨義，直以佛法一字、二字、一句、二句，說言：『我典有如是義。』」

爾時，拘尸那城娑羅雙樹間無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間虛空，世間虛空。」

迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭。世間不空，如來常住，無有變易；法、僧亦爾。」

爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

大般涅槃經卷第十七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之第四
爾時，王舍大城阿闍世王其性弊惡，憙行殺戮，具口四惡、貪、恚、愚癡。其心熾盛，唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故，父王無辜，橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身脫瓔珞，伎樂不御。心悔熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢，不可附近。尋自念言：「我今此身已受花報，地獄果報將近不遠。」爾時，其母——字韋提希——以種種藥而為塗之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」

時有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：「大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？」

王答臣言：「我今身心豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義：『世有五人不脫地獄，謂五逆罪。』我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。」

臣言：「大王！莫大愁苦。」即說偈言：

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。
「如王所言：『世有五人不脫地獄。』誰往見之來語王耶？言地獄者，直是世間多智者說。如王所言：『世無良醫治身心。』者，今有大醫名富蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法：無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。」

時王答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」

復有一臣名曰藏德，復往王所而作是言：「大王！何故面貌憔悴，脣口乾燋，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色懆變？將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親善，隨提婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈：

「『若於父母、佛及弟子，生不善心、起於惡業，如是果報，在阿鼻獄。』
「以是事故，今我心怖，生大苦惱，又無良醫，而見救療。」
大臣復言：「唯願大王且莫愁怖。法有二種：一者、出家，二者、王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是，雖殺父兄，實無有罪。出家法者，乃至蚊、蟻，殺亦有罪。唯願大王寬意莫愁。何以故？「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世無良醫治身心。』者，今有大師名末伽梨拘舍離子，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知、見、覺，唯是一人獨知、見、覺。如是大師常為弟子說如是法：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化、非作，不可毀害。如伊師迦草，安住不動如須彌山，不捨、不作。猶如乳酪，各不諍訟，若苦、若樂，若善、不善，投之利刀無所傷害。

何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作、無受，無說、無聽，無有念者及以教者。常說是法，能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王往至其所。王若見者，眾罪消滅。」

時王答言：「審能如是除滅我罪，我當歸依。」

復有一臣名曰實得，復到王所即說偈言：

「大王何故，身脫瓔珞、首髮蓬亂、乃至如是？王身何故，戰慄不安，猶如猛風，吹動花樹？「王今何故容色愁悴，猶如農夫下種之後天不降雨，愁苦如是？為是心痛？為身痛耶？」
王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎。往問相師，相師答言：『是兒生已，定當害父。』雖聞是語，猶見瞻養。曾聞智者作如是言：『若人通母及比丘尼、偷僧祇物、殺發無上菩提心者，害及其父，如是之人畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」

大臣復言：「唯願大王且莫愁苦。如其父王，修解脫者害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者，名為無法；無法者，名為無法。譬如無子，名為無子；亦如惡子名之無子，雖言無子，實非無子。如食無鹽，名為無鹽；食若少鹽，亦名無鹽。如河無水，名為無水；若有少水，亦名無水。如念念滅亦言無常；雖住一劫，亦名無常。如人受苦，名為無樂；雖受少樂，亦名無樂。如不自在，名之無我；雖少自在，亦名無我。如闇夜時，名之無日；雲霧之時亦言無日。大王！雖言少法名為無法，實非無法。願王留神，聽臣所說：一切眾生皆有餘業，以業緣故，數受生死。若使先王有餘業者，今王殺之竟有何罪？唯願大王寬意莫愁。何以故？「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世無良醫治身心。』者，今有大師名刪闍耶毘羅胝子，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德、具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知、見、覺，唯是一人獨知、見、覺。今者近在王舍城住，為諸弟子說如是法：一切眾中若是王者，自在隨意造作善惡，雖為眾惡悉無有罪。如火燒物，無淨、不淨；王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是事，初無瞋、喜；王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗，雖為是事，亦無憂、喜；王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無憂、喜；王亦如是，與風同性。如秋髠樹，春則還生，雖復髠斫，實無有罪。一切眾生亦復如是，此間命終還此間生。以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒，勤修精進，遮現惡果。以持戒故則得無漏；得無漏故，盡有漏業；以盡業故，眾苦得盡；眾苦盡故，故得解脫。唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛。王若見者，眾罪則除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

復有一臣名悉知義，即至王所作如是言：「王今何故形不端嚴，如失國者、如泉枯涸、池無蓮花、樹無花葉、破戒比丘身無威德？為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心豈得無痛？我父先王慈惻流念，然我不孝、不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩，反斷其樂。先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」

大臣即言：「唯願大王放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王名曰羅摩，害其父已，得紹王位。跋提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘舍佉王、月光明王、日光明王愛王、持多人王，如是等王皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在，毘琉璃王、優陀那王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者、人道，二者、畜生。雖有是二，非因緣生、非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王勿懷愁怖。何以故？「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世無良醫治身心。』者，今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二，刀斫右脇、左塗栴檀，於此二人心無差別，等視怨、親，心無異相。此師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：『若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自婬、若教他婬，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒，若殺一村、一城、一國、若以刀輪殺一切眾生，若恒河已南布施眾生、恒河已北殺害眾生，悉無罪、福，無施、戒、定。』今者近在王舍城住，願王速往。王若見者，眾罪除滅。」

王言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」

復有大臣名曰吉德，復往王所作如是言：「王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦耶？為心苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時當得自在？』大王！今者已果所願，自在王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意縱情受樂，如是愁苦何用經懷？」

王即答言：「我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀；如食雜毒，不見其過；我亦如是。如鹿見草，不見深穽；如鼠貪食，不見猫狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：『寧於一日受三百[矛*(替-曰+貝)]，不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？」

大臣復言：「誰來誑王，言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所作？水性潤漬、石性堅硬、如風動性、如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作。言地獄者，為有何義？臣當說之。地者，名地；獄者，名破。破於地獄無有罪報，是名地獄。又復，地者，名人；獄者，名天。以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言：『殺羊得人天樂。』是名地獄。又復，地者，名命；獄者，名長。以殺生故，得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。

「大王！如種麥得麥、種稻得稻，殺地獄者還得地獄、殺害於人應還得人。大王！今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害；若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常、不變易；以常住故，不可殺害，不破、不壞，不繫、不縛，不瞋、不喜，猶如虛空。云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常；以無常故，念念壞滅；念念滅故，殺者、死者皆念念滅。若念念滅，誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮實無罪。如刀殺人，刀實非人，刀既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥無罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王莫生愁苦。何以故？「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世無良醫治惡業。』者，今有大師名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恒河，若內、若外，所有諸罪皆悉清淨；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪、若福，乃是自在天之所為，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行、住、坐、臥，唯不能言；眾生亦爾。自在天者，喻如工匠；木人者，喻眾生身。如是造化，誰當有罪？如是大師今者近在王舍城住，唯願速往。如其見者，眾罪消滅。」

王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」

復有一臣名無所畏，往至王所說如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁，百眠、百寤，百驚、百哭；有智之人斯無是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客、如墮深泥無救拔者、如人渴乏不得漿水、猶如迷人無有導者、如困病人無醫救療、如海船破無救接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我近惡友、不觀口過，先王無辜，橫興逆害。我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。」

臣即白言：「唯願大王莫生愁毒。夫剎利者，名為王種。若為國土、若為沙門及婆羅門、為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等；無平等故，則非剎利。大王今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命。命，名風氣。風氣之性不可殺害，云何害命而當有罪？唯願大王莫復愁苦。何以故？「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世無良醫而療治。』者，今有大師名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言：無施、無善，無父、無母，無今世、後世，無阿羅漢、無修、無道。一切眾生經八萬劫於生死輪自然得脫，有罪、無罪悉亦如是。如四大河——所謂辛頭、恒河、博叉、私陀——悉入大海，無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住，唯願大王速往其所。若得見者，眾罪消除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

爾時，大醫名曰耆婆，往至王所，白言：「大王！得安眠不？」

王以偈答言：

「若有能永斷，一切諸煩惱，不貪染三界，乃得安隱眠；若得大涅槃，演說甚深義，名真婆羅門，乃得安隱眠；身無諸惡業、口離於四過、心無有疑網，乃得安隱眠；身心無熱惱，安住寂靜處，獲致無上樂，乃得安隱眠；心無有取著，遠離諸怨讐，常和無諍訟，乃得安隱眠；若不造惡業，心常懷慚愧，信惡有果報，乃得安隱眠；敬養於父母，不害一生命，不盜他財物，乃得安隱眠；調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，乃得安隱眠；不見吉、不吉，及以苦、樂等，為諸眾生故，輪轉於生死，若能如是者，乃得安隱眠。
誰得安隱眠？所謂諸佛是，深觀空三昧，身心安不動。
誰得安隱眠？所謂慈悲者，常修不放逸，視眾如一子。
眾生無明冥，不見煩惱果，常造諸惡業，不得安隱眠；若為於自身，及以他人身，造作十惡業，不得安隱眠；若言為樂故，害父無過咎，隨是惡知識，不得安隱眠；若食過節度、冷飲而過差，如是則病苦，不得安隱眠；若於王有過、邪念他婦女、及行壙路者，不得安隱眠；持戒果未熟、太子未紹位、盜者未獲財，不得安隱眠。
「耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如魚處陸，當有何樂？如鹿在弶，初無歡心；如人自知命不終日；如王失國，逃迸他土；如人聞病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：

『身、口、意業若不清淨，當知是人必墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。」

耆婆答言：「善哉，善哉。王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。』慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，說有父母、兄弟、姊妹。善哉，大王！具有慚愧。

「大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者、不造諸惡，二者、作已懺悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。』雖先作惡，後能發露，悔已慚愧，更不敢作。猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清。如烟雲除，月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔、懷慚愧者，罪即除滅，清淨如本。

「大王！富有二種：一者、象、馬、種種畜生，二者、金、銀、種種珍寶。象、馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾，一者、惡富，二者、善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說：『修一善心破百種惡。』大王！如少金剛能壞須彌、亦如少火能燒一切、如少毒藥能害眾生，少善亦爾，能破大惡。雖名少善，其實是大。何以故？破大惡故。

「大王！如佛所說：覆藏者漏，不覆藏者則無有漏。發露、悔過，是故不漏。若作眾罪不覆、不藏，以不覆故，罪則微薄；若懷慚愧，罪則消滅。大王！如水渧雖微，漸盈大器；善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者，罪則增長；發露、慚愧，罪則消滅。是故，諸佛說有智者不覆藏罪。

「善哉，大王！能信因果、信業、信報。唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪，覆藏不悔、心無慚愧、不見因果及以業報、不能諮啟有智之人、不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病，世醫拱手；覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？「如王所言無能治者，大王當知：迦毘羅城淨飯王子——姓瞿曇氏，字悉達多——無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏，一切知見。大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母。知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪。若言不能，無有是處。

「今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間而為無量阿僧祇等諸菩薩、僧演種種法：若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王！若當於佛所聞無作、無受，所有重罪即當消滅。

「王今且聽！釋提桓因命將欲終有五相現：一者、衣裳垢膩，二者、頭上花萎，三者、身體臭穢，四者、腋下汗出，五者、不樂本座。時天帝釋或於靜處、若見沙門、若婆羅門，即至其所生於佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸，即說是語：『天主！我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須跋陀。王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善男子！毘摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼，今者在於王舍大城。若能往彼諮稟未聞，衰沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。』

「御臣奉命，即迴車乘到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，却坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰為繫縛？』『憍尸迦！慳、貪、嫉、妬。』又言：『慳、貪、嫉、妬，因何而生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』

答言：『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故則生顛倒，於非世尊生世尊想。我今見佛，疑網即除；疑網除故，顛倒亦盡；顛倒盡故，無有慳心乃至妬心。』佛言：『汝言無有慳、妬心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？如阿那含，實不求命。』『世尊！有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛智慧，將來之世必當得之。』

「爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅。便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：『世尊！我今即死、即生，失命、得命，又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生？為更得命？世尊！一切人天云何增益？復以何緣而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因緣人天損減，善修和敬則得增益。』

『世尊！若以鬪諍而損減者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善哉，善哉。憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。』爾時，釋提桓因即前禮佛，於是還去。

「大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。

「大王且聽：有婆羅門子字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔。復欲害母，惡心起時身亦隨動，身、心動者即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後見佛時，身、心俱動，復欲生害，身、心動者即五逆因，五逆因故，當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。

是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！復有須毘羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。

大王！以見佛故，得現果報。是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水。雖至河上，純見流火，飢渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在其河側欝曇鉢林坐一樹下。

時諸餓鬼來至佛所，白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒河流水汝何不飲？』鬼即答言：『如來見水，我則見火。』佛言：『恒河清流實無火也。以惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。』爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言都不入心。』佛言：『汝若渴乏，先入河水恣意飲之。』是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已，如來復為種種說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形，得於天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。

「大王！舍婆提國群賊五百，波斯匿王挑出其目，盲無前導，不能得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所慰喻之言：『善男子！善護身、口，更勿造惡。』諸賊即時聞如來音微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人、天。』爾時，如來即為說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，如來真是世間無上良醫，非六師也。

「大王！舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓，殺無量人。見佛弟子大目犍連，即時得破地獄因緣，而得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。

「大王！波羅捺城有長者子名阿逸多，婬匿其母，以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通，子既知已便復殺之。有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已，即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放猛火焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所求哀出家。如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，稱佛為世良醫，非六師也。

「大王！王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟。佛便申手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！畜生見佛猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當知：若見佛者，所有重罪必當得滅。

「大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所，菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

「大王！有壙野鬼多害眾生，如來爾時為善賢長者，至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王！波羅[木*奈]國有屠兒名曰廣額，於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒，經一日夜。以是因緣，命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也？「大王！北天竺有城名曰細石，其城有王名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，來至佛所，求哀出家。佛言：『善來。』即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。

「大王當知：佛有如是無量無邊大功德果。

「大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧、出佛身血、害蓮花比丘尼、作三逆罪。如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故，如來為大良醫，非六師也。

「大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所。若不見信，願善思之。

「大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人；正法弘廣，無所不包。怨、親平等，心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提、餘人不得如來。非獨四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知：如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法，亦為下賤優波離等；不獨偏受須達多、阿那邠坻所奉飯食，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周梨槃特；不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺、迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道；不以紗草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚、牉合智者、女人說法；不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅等捨諸怱務、閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事、理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者、荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說；不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利夫人，亦為婬女蓮花女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。

「大王當知：尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人、車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶、及其女人身佩瓔珞，數亦滿百持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」

爾時，大王答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍遶；如來清淨，所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。」

爾時，虛空尋出聲言：「無上佛法將欲衰殄，甚深法河於是欲涸，大法明燈將滅，不久法山欲頹、法船欲沈、法橋欲壞、法殿欲崩、法幢欲倒、法樹欲折、善友欲去、大怖將至、法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行。大闇時至，渴法時來，魔王欣慶，解釋甲冑，佛日將沒大涅槃山。

「大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣，必受不疑。大王！阿者，言無；鼻者，名間。間無暫樂，故名無間。

「大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由旬，遍滿其中，間無空處，其身周匝受種種苦。設有多人，身亦遍滿，不相妨礙。大王！寒地獄中，暫遇熱風以之為樂；熱地獄中，暫遇寒風亦名為樂。有地獄中，設命終已，若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。

「大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東、西、南、北交過通徹，八萬由旬周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下、下火徹上。大王！若魚在鏊，脂膏焦然；是中罪人亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪；若造二逆，罪則二倍；五逆具者，罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免，唯願大王速往佛所，除佛世尊餘無能救。我今愍汝，故相勸導。」

爾時，大王聞是語已，心懷怖懼，舉身戰慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：「汝為是誰？不現色像而但有聲。」

「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。」

時王聞已，悶絕躄地。身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡烝毒熱但增無損。

大般涅槃經卷第十八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之第五
爾時，世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」

佛言：「善男子！是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。

「善男子！如我所言：『為阿闍世不入涅槃。』如是密義汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。又復，為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復，為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復，為者，即是阿難、迦葉二眾。阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復，為者，名為佛性；言阿闍者，名為不生；世者，名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，(名為)為阿闍世。善男子！阿闍者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；為者，名不污；以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。

「善男子！如來密語不可思議，佛法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，《大涅槃經》亦不可思議。」

爾時，世尊——大悲導師——為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已，放大光明。其光清涼，往照王身，身瘡即愈，欝蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說：『劫將欲盡，三月並現。當是之時，一切眾生患苦悉除。』時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」

耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火、日、星宿、藥草、寶珠天光。」

王又問言：「此光若非三月並照、寶珠明者，為是誰光？」

「大王當知：是天中天所放光明。是光無根、無有邊際，非熱、非冷，非常、非滅，非色、非無色，非相、非無相，非青、非黃、非赤、非白。欲度眾生，故使可見有相，可說有根、有邊，有熱、有冷，青、黃、赤、白。大王！是光雖爾，實不可說、不可覩見，乃至無有青、黃、赤、白。」

王言：「耆婆！彼天中天以何因緣放斯光明？」

耆婆答言：「今是瑞相將為大王。以王先言：『世無良醫療治身心。』故放此光先治王身，然後及心。」

王言：「耆婆！如來世尊亦見念耶？」

耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重。於放逸者，佛則慈念；不放逸者，心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生不觀種姓、老、少、中年、貧、富、時節、日、月、星宿、工巧、下賤、僮僕、婢使，唯觀眾生有善心者。若有善心，則便慈念。大王當知：如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。」

王即問言：「何等名為月愛三昧？」

耆婆答言：「譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷。是故，名為月愛三昧。

「大王！譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色、光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如月光從十六日至三十日，形色、光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減。是故，復名月愛三昧。

「大王！譬如盛熱之時，一切眾生常思月光；月光既照，欝熱即除。月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。

「大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。是故，復名月愛三昧。」

王語耆婆：「我聞如來不與惡人同止、坐、起、語言談論。猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾。我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。是故，我今思忖是已，當有何心往見如來？」

耆婆答言：「大王！譬如渴人速赴清泉、飢者求食、怖者求救、病求良醫、熱求蔭涼、寒者求火，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟？」

王言：「耆婆！我昔曾聞：『一闡提者，不信、不聞、不能觀察、不得義理。』何故如來而為說法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥灰、食灰、攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥，沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木、象、馬、牛、羊，身著青、黃、赤、黑色衣，喜笑歌舞。或見烏、鷲、狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。復與亡者行、住、坐、起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁惱。以愁惱故，身病愈增。以病增故，諸家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短、根不具足、頭蒙塵土、著弊壞衣、載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』爾時，良醫即自思惟：『今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不吉，復當占日，為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念：『日雖不吉，復當占星，為可治不？若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。』復作是念：『如是眾相雖復不吉，或定、不定，當觀病人。若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？』

「思惟是已，尋與使俱，在路復念：『若彼病者有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。』即於前路見二小兒相牽鬪諍、捉頭拔髮，瓦石、刀杖共相撩打。見人持火，自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革，隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎、狼、烏、鷲、野狐。見是事已，復作是念：『所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。』復作是念：『我若不往，則非良師；如其往者，不可救療。』復更念言：『如是眾相雖復不祥，且當捨置，往至病所。』

「思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來，不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏、鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。聞是聲已，復作是念：『當知病者難可療治。』

「爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒、數熱，骨節疼痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結痛，舌上裂破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大，紅赤異常，語聲不均，或麁、或細，舉體斑駁，異色、青、黃，其腹脹滿，言語不了。醫見是已，問瞻病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師！其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息。本憙惠施，今者慳悋。本性少食，今則過多。本性敝惡，今則和善。本性慈孝、恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。知香臭已，即前觸身，覺身細軟，猶如繒綿、劫貝、紗花，或[革*卬]如石、或冷如氷、或熱如火、或澁如沙。

「爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死。語瞻病者：『吾今遽務，明當更來。隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。

明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者當知如是病者必死不疑。

「大王！世尊亦爾，於一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言：『如來無大慈悲。』有慈悲者，名一切智；若無慈悲，云何說言一切智人？是故，如來為一闡提而演說法。

「大王！如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服，非如來咎。

「大王！一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法；後世得者亦為說法，今雖無益作後世因。是故，如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王！譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故，如來為一闡提而演說法。」

王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」

耆婆白王：「大王！如來法中無有選擇良日吉星。大王！如重病人猶不看日、時節吉凶，唯求良醫。王今病重，求佛良醫不應選擇良時好日。大王！如栴檀火及芛蘭火，二俱燒相，無有異也。吉日、凶日亦復如是，若到佛所，俱得滅罪。唯願大王今日速往。」

爾時，大王即命一臣名曰吉祥而告之言：「大臣當知：吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。」

臣言：「大王！善哉，善哉。所須供具一切悉有。」

阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋、花香、伎樂，種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。爾時，拘尸那城所有大眾——滿十二由旬——悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。

爾時，佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄。

是故，近因莫若善友。」

阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海，遇火而死；瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄；須那剎多作種種惡，到於佛所眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來，耆婆！吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。」

爾時，佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。」

爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：「世尊！如佛先說：『一切諸法皆無定相，所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。』如來今者云何而言為阿闍世作決定心？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。是故，我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞。是故，我為阿闍世王作決定心。」

爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。

爾時，世尊出八種聲告言：「大王！」

時阿闍世左右顧視：「此大眾中誰為大王？我既罪逆，又無福德，如來不應稱為大王。」

爾時，如來即復喚言：「阿闍世大王！」

時王聞已，心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍，等無差別。」白佛言：「世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」

爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。」

爾時，阿闍世王即白佛言：「世尊！假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。」爾時，阿闍世王即以所持幡蓋、香花、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝。禮敬畢已，却坐一面。

爾時，佛告阿闍世王言：「大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事：一、謂我此身中空、無無漏；二、無諸善根本；三、我此生死未得調順；四、墮墜深坑，無處不畏；五、以何方便得見佛性？六、云何修定得見佛性？七、生死常苦，無常、我、淨；八、八難之難難得遠離；九、恒為怨家之所追逐；十、無有一法能遮諸有；十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死無際，未得其邊；十五、不作諸業不得果報；十六、無有我作他人受果；十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；十九、因無明生，亦因而死；二十、去、來、現在常行放逸。

「大王！凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已，不樂生死；不樂生死，則得止觀。爾時次第觀心生相、住相、滅相。次第觀心生、住、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。觀生、住、滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」

阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來初未曾觀是二十事，故造眾惡。造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。是二十事設觀、不觀，必定當墮阿鼻地獄。」

佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？」

阿闍世王白佛言：「世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。」

佛言：「大王！善哉，善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定。是故當知：殺無定相。

「大王！如汝所言：『父王無辜，橫加逆害。』者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色性無合故。大王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。

何以故？色有十種。是十種中，唯色一種可見、可持，可稱、可量，可牽、可縛。雖可見、縛，其性不住。以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害、獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。

「大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定。若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？「大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作，則名為重。大王！心念、口說、身不作者，所得報輕。

「大王！昔日口不勅殺，但言刖足。大王！若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勅，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養，則不為王；若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？「大王！頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已，即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅逐令去，即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實無辜，汝以心、口橫加戮害。我於來世亦當如是，還以心、口而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。是王如是尚得輕受，不墮地獄。況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？「如王所言：『父王無辜』者，大王云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜，罪云何有報？頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果，是故，先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？「大王！眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。

是人所作不至三惡，若還得心亦不言犯。王本貪國，逆害父王。貪狂心作，云何得罪？「大王！如人酒醉，逆害其母。既醒寤已，心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？「大王！譬如幻師，四衢道頭幻作種種男、女、象、馬、瓔珞、衣服。愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！如人有怨，詐來親附。愚癡之人謂為實親，智者了達乃知虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

「大王！殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？「大王！譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉；雖復知火，亦不燒燃。王亦如是，雖復知殺，云何有罪？「大王！有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日、月不出則不作罪。雖因日、月令其作罪，然此日、月實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。

「大王！如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命重死，二俱無異。何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報，乃是愛罪。王不自在，當有何咎？「大王！譬如涅槃，非有、非無，而亦是有。殺亦如是，雖非有、無，而亦是有。慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無。受果報者名之為有，空見之人則為非有。有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非無，無常見者則為非有，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有、無，而亦是有。

「大王！夫眾生者，名出入息。斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。

「大王！色是無常，色之因緣亦是無常。從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常。從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王！若殺無常苦、空、無我者，則與我同。我亦殺於無常苦、空、無我，不入地獄。汝云何入？」

爾時，阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。

作是觀已，即白佛言：「世尊！我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者，則不作罪。

「世尊！我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語猶未審定，今則定知。

「世尊！我亦曾聞須彌山王四寶所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——若有眾鳥，隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常苦、空、無我。

「世尊！我見世間從芛蘭子生芛蘭樹，不見芛蘭生栴檀樹。我今始見從芛蘭子生栴檀樹——芛蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。

「世尊！我若不遇如來、世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。」

佛言：「大王！善哉，善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。」

「世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。」

爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。王、及夫人、後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，阿闍世王語耆婆言：「耆婆！我今未死已得天身、捨於短命而得長命、捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。」

說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言：

「實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，為眾故顯示。
所有廣博言，為眾故略說，具足如是語，善能療眾生。
若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。
諸佛常軟言，為眾故說麁，麁語及軟語，皆歸第一義；是故我今者，歸依於世尊。
如來語一味，猶如大海水，是名第一諦，故無無義語。
如來今所說，種種無量法，男、女、大、小聞，同獲第一義。
無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結。
如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子。
世尊大慈悲，為眾故苦行，如人著鬼魅，狂亂多所作。
我今得見佛，所得三業善，願以此功德，迴向無上道。
我今所供養，佛、法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。
我今所當得，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。
我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。
願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。
復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。」
爾時，世尊讚阿闍世王：「善哉，善哉。若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知：菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。」

爾時，阿闍世王及摩伽陀舉國人民從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。

天行品者如《雜花》說。

嬰兒行品第二十一
「善男子！云何名嬰兒行？善男子！不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有為法；如來世尊非是有為，是故無說。又，無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者即是諸佛祕密之言。雖有所說，眾生不解，故名無語。

「又，嬰兒者，名、物不一，未知正語。雖名、物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。

「又，嬰兒者，能說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆啝。啝者，有為；婆者，無為。是名嬰兒。啝者，名為無常；婆者，名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。

「又，嬰兒者，不知苦、樂，晝、夜，父、母。菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不見苦、樂，無晝夜相，於諸眾生其心平等，故無父母、親踈等相。

「又，嬰兒者，不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作大事。大事者，即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。

小事者，即二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞、辟支佛乘。

「又，嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼，莫啼。我與汝金。』嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛，木馬、木男，木女，嬰兒見已，亦復生於男、女等想，即止不啼。實非男、女，以作如是男、女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生、死，無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便，說言常、樂、我、淨。

「又，嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘。然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

「善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨。如來已得第一義故，則無虛妄。

「如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道。非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。

「如彼嬰兒於木男女生男女想；如來亦爾，知非眾生說眾生相，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生相者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃；以得如是大涅槃故，止、不啼哭。是名嬰兒行。

「善男子！若有男女受持、讀誦、書寫、解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」

佛言：「善男子！不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行。」

大般涅槃經卷第十九
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》，得十事功德，不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內、非外，非難、非易，非相、非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。

「何等為十？一者有五。何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏，是為五事。

「何等不聞而能得聞？所謂甚深微密之藏：一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無有差別，三寶性相常、樂、我、淨，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變，如來涅槃非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。

「復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論、一切呪術、醫方、伎藝、日月薄蝕、星宿運變、圖書讖記如是等經，初未曾聞祕密之義，今於此經而得知之。

「復有十一部經——除毘佛略——亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名不聞而能得聞。

「聞已利益者，若能聽受是《大涅槃經》，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像，了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火，悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。

「善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》，得知一切諸法名字；若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。

「善男子！菩薩摩訶薩若能聽是《大涅槃經》則知法、知義，具二無礙，於諸沙門、婆羅門等、若天、魔、梵一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名聞已能為利益。

「斷疑心者，疑有二種：一者、疑名，二者、疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次，善男子！疑有五種：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真淨不？五者、疑佛是實我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。復次，善男子！疑有三種：一、疑聲聞為有？為無？二、疑緣覺為有？為無？三、疑佛乘為有？為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次，善男子！若有眾生不聞如是《大涅槃經》，疑心甚多，所謂：若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。

「復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂：色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是，生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。

「復有人疑：一闡提人犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。

「復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心、慧心正直無邪曲者。

「心若有疑則所見不正，一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲；乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想、非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經》，修行聖行，則得斷除如是邪曲。

「云何名為聲聞、緣覺邪曲見耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名淨飯、母曰摩耶，迦毘羅城處胎，滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化花以承其足。四方各行滿足七步，到於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷當終，不覩佛興。詣師學書、算計、射御、圖讖、伎藝，處在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而行，還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家。夜半踰城，至欝陀伽、阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下具修苦行滿足六年，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復到阿夷羅跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜。受已，轉至菩提樹下，破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[木*奈]為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見是名聲聞、緣覺曲見。善男子！菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》，悉得斷除如是等見；若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義，則得正直無邪曲見。

「善男子！菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》，諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者——所謂即是大般涅槃、一切眾生悉有佛性——懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。

「復次，善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有繫縛，無受縛者；雖有涅槃，亦無滅者。是名甚深祕密之義。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如我解佛所說聞、不聞義，是義不然。何以故？法若有者，便應定有；法若無者，便應定無。

無，不應生；有，不應滅。如其聞者，是則為聞；若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞？世尊！若不可聞，是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所不聞？「譬如去者，到則不去，去則不到；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得；聞已不聞，不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了？「世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於阿含中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅槃經》見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。

「世尊！凡是色者，或有可見、或不可見；聲亦如是，或是可聞、或不可聞。

「是大涅槃非色、非聲，云何而言可得見、聞？「世尊！過去已滅則不可聞；未來未至，亦不可聞；現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說；若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是《大涅槃經》聞所不聞？」

爾時，世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！汝今善知一切諸法如幻、如焰、如乾闥婆城、畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我，無有苦、樂，如十住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」爾時，如來默然不說。

迦葉菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照於大眾？」文殊師利默然不答。

爾時，無邊身菩薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相諮問，然無答者。

爾時，世尊問文殊師利言：「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住。常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道，聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動，其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶，無有土石，平正柔軟，無諸溝坑。其諸樹木四寶所成——金、銀、琉璃及以頗梨——花菓茂盛，無時不有。若有眾生聞其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足。若有眾生在中浴者，所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙，有四梯陛，金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥遊集其中，復有無量虎、狼、師子、諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。

「彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法、及一闡提、五逆等罪。

「其土調適，無有寒、熱、飢、渴苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妬，無有日、月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐愍一切眾生。

「其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經》。佛言：『善男子！菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經》，所不聞者皆悉得聞。』

「彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊蕀、惡刺，周遍充滿，常有飢、渴、寒、熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法、欲於非法，修行邪法、不信正法，壽命短促，有行姦詐。王者治之，王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘尸那城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是《大涅槃經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』

「世尊！彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞。以是因緣有此光明，是名因緣，亦非因緣。」

爾時，琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香花、瓔珞、種種伎樂——倍勝於前——俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝。修敬已畢，却坐一面。

爾時，世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來？為不到來？」

琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來、不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦復不來；若是無常，亦無有來。若人見有眾生性者，有來、不來。我今不見眾生定性，云何當言有來、不來？有憍慢者見有去、來；無憍慢者則無去、來。有取行者，見有去、來；無取行者則無去、來。

若見如來畢竟涅槃則有去、來；不見如來畢竟涅槃則無去、來。不聞佛性則有去、來；聞佛性者則無去、來。若見聲聞、辟支佛人有涅槃者，則有去、來；不見聲聞、辟支佛人有涅槃者，則無去、來。若見聲聞、辟支佛人常、樂、我、淨，則有去、來；若不見者則無去、來。若見如來無常、樂、我、淨，則有去、來；若見如來常、樂、我、淨，則無去、來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見聽許。」

佛言：「善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值，如優曇花；法亦如是，難可得聞；十二部中，方等復難。是故，應當專心聽受。」

時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許，兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經》聞所不聞？」

爾時，如來讚言：「善哉，善哉。善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭，我為大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能為照明。汝今欲渡生死大河，我能為汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有，能相惠施。諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別宣釋。

「善男子！欲聽法者，今正是時。若聞法已，當生敬信，至心聽受、恭敬、尊重。於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫觀法師種姓好惡。

既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧應生等想，於生死中生大苦想，於大涅槃應生常、樂、我、淨之想。先為他人，然後為身。當為大乘，莫為二乘。於一切法當無所住，亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。

「善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦初出胎時，是名不生生。

「云何不生不生？」

「善男子！是大涅槃無有生相，是名不生不生。

「云何生不生？」

「善男子！世諦死時是名生不生。

「云何生生？」

「善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。

「云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如種子未生牙時，得四大和合、人功、作業，然後乃生，是名未生生。

「云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。

「云何生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。

「云何生生？如牙增長。若生不生則無增長。如是，一切有漏是名外法生生。」

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說，生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故亦可得說。云何不生生不可說？不生名為生。云何可說？何以故？以其生故。云何生生不可說？生生故生、生生故不生，亦不可說。云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。

「善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為之法生亦是常；以住無常，生亦無常。住亦是常；以生生故，住亦無常。異亦是常；以法無常，異亦無常。壞亦是常；以本無今有故，壞亦無常。善男子！以性故，生、住、異、壞皆悉是常。念念滅故，不可說常；是大涅槃能斷滅故，故名無常。

「善男子！有漏之法，未生之時已有生性，故生能生；無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣則發；眼有見性，因色、因明、因心故見；眾生生法亦復如是，由本有性，遇業因緣、父母和合則便有生。」

爾時，琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踊在虛空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我蒙如來慇懃教誨，因《大涅槃》始得悟解聞所不聞，亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏，復欲諮稟，唯垂聽許。」

爾時，世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難，吾當為汝分別解說。」

爾時，無畏菩薩與六萬(一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何業而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得智慧成就？人中象王有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解。」

爾時，世尊即說偈言：

「不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，則生不動國；不奪他人財，常施惠一切，造招提僧坊，則生不動國；不犯他婦女，自妻不非時，施持戒臥具，則生不動國；不為自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，則生不動國；莫壞善知識，遠離惡眷屬，口常和合語，則生不動國；如諸菩薩等，常離於惡口，所說人樂聞，則生不動國；乃至於戲笑，不說非時語，謹慎常時語，則生不動國；見他得利養，常生歡喜心，不起嫉妬結，則生不動國；不惱於眾生，常生於慈心，不生方便惡，則生不動國；邪見言無施、父母及去來，不起如是見，則生不動國；曠路作好井，種殖菓樹林，常施乞者食，則生不動國；若於佛、法、僧，供養一香燈，乃至獻一花，則生不動國；若為恐怖故、利養及福德，書是經一偈，則生不動國；若為悕利福，能於一日中，讀誦是經典，則生不動國；若為無上道，一日一夜中，受持八戒齋，則生不動國；不與犯重禁，同共一處住，呵謗方等者，則生不動國；若能施病者，乃至於一菓，歡喜而瞻視，則生不動國；不犯僧鬘物，善守於佛物，塗掃佛僧地，則生不動國；造像、若佛塔，猶如大拇指，常生歡喜心，則生不動國；若為是經典，自身及財寶，施於說法者，則生不動國；若能聽、書寫、受持及讀誦，諸佛祕密藏，則生不動國。」

爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一切眾生，先所諮問。如來若說，則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時，世尊即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。有因緣故，未到不到；有因緣故，不到到；有因緣故，到不到；有因緣故，到到。

「何因緣故未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃，凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故、謗方等故、一闡提故、五逆罪故。以是義故，未到不到。

「善男子！何因緣故不到到？不到者，名大涅槃。何義故到？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身、口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故、不謗方等經故、不作一闡提故、不作五逆罪故。以是義故，名不到到。須陀洹者，八萬劫到；斯陀含者，六萬劫到；阿那含者，四萬劫到；阿羅漢者，二萬劫到；辟支佛者，十千劫到。以是義故，名不到到。

「善男子！何因緣故名到不到？到者，名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不到；為欲化度諸眾生故，示現在中，亦名為到。

「善男子！何因緣故名為到到？到者即是二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。

「善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。

「云何不聞聞？善男子！不聞者，名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故——所謂常、樂、我、淨——以是義故，名不聞聞。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說：『大涅槃者不可得聞。』云何復言常、樂、我、淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者，名得涅槃；若未斷者，名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有，已有還無，故名無常。涅槃若爾，云何說言常、樂、我、淨？「復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。

「復次，世尊！有，名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於《阿含》中說聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃，以是義故，名為無常。

「復次，世尊！可見之法名為無常，如佛先說：『見涅槃者則得斷除一切煩惱。』

「復次，世尊！譬如虛空於諸眾生等無障礙，故名為常。若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得涅槃？若爾於諸眾生不平等者，則不名常。

「世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得、一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？「譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於《阿含經》中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。

「世尊！若涅槃中有常、樂、我、淨名者，不名為常。如其無者，云何可說？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏、常住之法。有佛、無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧熏修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。

「善男子！如闇室中井、種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照了，悉得見之。是人於此終不生念：『水及七寶本無今有。』涅槃亦爾，本自有之，非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常、樂、我、淨。是故，智者於此涅槃不應說言本無今有。

「善男子！汝言：『因莊嚴故，得成涅槃應無常。』者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體非生、非出，非實、非虛，非作業生、非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非斜，非有相、非無相，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴，然後乃見。

「善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日、月，良醫療之則便得見，而是日、月非是本無今有；涅槃亦爾，先自有之，非適今也。善男子！如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬；涅槃亦爾。

「善男子！汝言：『因緣故，涅槃之法應無常。』者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山、河、樹木因大地故，而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住，是名住因。

云何增長因？因緣、衣服、飲食等故，令眾生增長。如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等依因和，上善知識等而得增長；如因父、母、子得增長，是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊。如芽依因地、水、火、風等，如水攢及人為酥遠因，如明色等為識遠因，父母精血為眾生遠因，如時節等，悉名遠因。

「善男子！涅槃之體非是如是五因所成，云何當言是無常因？「復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量無邊阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名之檀波羅蜜？乃至般若，云何不得名為般若波羅蜜？云何得名為般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施、不見布施，不聞檀波羅蜜、不見檀波羅蜜，乃至不聞般若、不見般若，不聞般若波羅蜜、不見般若波羅蜜，不聞涅槃、不見涅槃，不聞大涅槃、不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪、恚、癡，不聞、不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

「善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜；若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心——王、賊、水、火——歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法、相續天上五欲、為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得花菓及以材木；若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。

「菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節，不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、己身財物，不見見者、不見不見者，不計己、他。唯為方等大般涅槃常住法故，修行布施；為利一切諸眾生故而行布施；為斷一切眾生煩惱故，行於施；為諸眾生不見受者、施者、財物故，行於施。

「善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。

「善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。

「善男子！譬如貴人，恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！譬如病人，為除病苦、得安樂故，服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！如婆羅門值穀勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如佛《雜花經》中廣說。

「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此《大涅槃經》乃得聞義。

「聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。

「善男子！一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常、樂、我、淨、不畢竟滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。」

大般涅槃經卷第二十
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

高貴德王菩薩品之二
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四重禁，名為不定；謗方等經、作五逆罪、及一闡提，悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？從須陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常、樂、我、淨。云何說言一闡提等當得涅槃？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！為欲利益無量眾生、令得安樂、憐愍慈念諸世間故、為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。

「善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛、如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間——若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵——有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽，吾當為汝分別演說。

「善男子！一闡提者，亦不決定。若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定，是故能得。如汝所言：『佛性不斷，云何一闡提斷善根？』者，善男子！善根有二種：一者、內，二者、外。佛性，非內、非外。以是義故，佛性不斷。復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性，非有漏、非無漏，是故不斷。復有二種：一者、常，二者、無常。佛性，非常、非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得；若不還得，則名不斷；若斷已得，名一闡提。

「犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「色與色相，二俱不定。香、味、觸相，生相至無明相，陰入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法皆亦不定。

「善男子！譬如幻師，在大眾中化作四兵車步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具、城邑、聚落、山林、樹木、泉、池、河、井，而彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是；諸佛、菩薩於一切法不見定相。

「善男子！譬如小兒，於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實；諸佛、菩薩於一切法不見定相。

「善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲；有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相；諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

「善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。

「善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

「善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端[疊*毛]纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之，唯除二端不可得燒：一者、儭身，二、最在外。為諸眾生分散舍利，以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：『如來入於涅槃。』當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住，不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。

「善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。

「善男子！如來非王、亦非四天，乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天，然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故，如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。

「善男子！何故如來不名世天？世天者，即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。

「非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。

「亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。

「亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。

「如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。

「如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。

「如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故，非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故，非非地獄、畜生、餓鬼。

「亦非眾生。何以故？久已遠離眾生性故，是故，如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故，如來非非眾生。

「如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。

「如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。

「如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。

「如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。

「如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。

「如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他眾生心故，是故非非心。

「如來非有為。何以故？常、樂、我、淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來、去、坐、臥、示現涅槃故，是故非無為。

「如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知，猶如虛空；如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛空；如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常；無姓之法乃名為常。虛空常故，無有姓氏；如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故，名曰無常；無父母者，乃名曰常。虛空常故，無有父母；佛有父母，是故無常。有四威儀，名曰無常；無四威儀，乃名曰常。虛空常故，無四威儀；佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所。虛空常故，無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。

「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法，名曰無常；無生之法乃名為常。如來無生，是故為常。常法無性，有性之法名曰無常。如來無生、無性，無生無性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空，無處不有。如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無。如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有、有時是無。如來不爾，有時是有、有時是無，是故為常。常住之法無名、無色。虛空常故，無名、無色。如來亦爾，無名、無色，是故為常。常住之法無因、無果。虛空常故，無因、無果。如來亦爾，無因、無果，是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾，三世不攝，是故為常。

「如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身、無量之身復為一身，山壁直過，無有障礙，履水如地、入地如水、行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動，其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如來亦非非幻。

「如來非定。何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、樂、我、淨故，是故，如來亦非非定。

「如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

「復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見、無量煩惱覆眾生心。

「因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。

「善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。

「善男子！凡夫不能善攝五根則有三漏，為惡所牽，至不善處。

「善男子！譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道至諸惡處。

「譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。

「善男子！譬如侫臣，教王作惡。五根侫臣亦復如是，常教眾生造無量惡。

「善男子！譬如惡子，不受師長、父母教勅，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。

「善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。

「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃、行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。

「善男子！若能善守此五根者則能攝心，若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土，護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是《大涅槃經》則得智慧；得智慧故則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。

「善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。

「菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相、生於土石瓦礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性。無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故，於諸眾生不生貪著。

「復次，菩薩摩訶薩修《大涅槃經》者，不著眾生相、作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男、女等相；畫師了知無有男、女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。

「菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。

「善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂、不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇、夢中所得、路邊菓樹多人所擲、亦如段肉眾烏競逐、如水上泡、畫水之迹、如織經盡、如囚趣市，猶如假借，勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毘富羅山、所飲乳汁如四海水、身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木斬以為籌以數父母亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故，不失念慧。

「善男子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢經由中過，莫令傾覆：『若棄一渧，當斷汝命。』復遣一人拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧。以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相；乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨；根清淨故，護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏；菩薩永斷，是故無漏；如來拔出永斷根本，是故非漏。

「復次，善男子！復有離漏：菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。云何為離？若能修行《大涅槃經》，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等《大涅槃經》。

「善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。

「善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，却後七年不為一切毒藥所中、蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡無有眾惡。善男子！是《大涅槃》亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。

「善男子！是《大涅槃》有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經、讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子、善受我教、是我所見、我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處——若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂——我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。

「云何當令是人得知如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見天像、沙門之像、國主、聖王、師子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大海水，或見日、月，或見白象及白馬像，或見父母、得花、得菓、金、銀、琉璃、頗梨等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是《大涅槃》悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

「善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首楞嚴定師子王定、欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持《大涅槃經》、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、諮受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置床席、四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。

「善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是《大涅槃經》。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說《大涅槃》。我聞是已，其心歡喜，欲設供養。居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作業，人無堪者。汝設能為，我當買汝。』我即問言：『有何作業人無堪能？』其人答言：『吾有惡病，良醫處藥：「應當日服人肉三兩。」卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已，心中歡喜。我復語言：『汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人答言：『七日不可。審能爾者，當許一日。』

「善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：

「『如來證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得無量樂。』
「受是偈已，即便還至彼病人家。

「善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。

「善男子！以是因緣，其病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足、受持、讀誦？我見此經有如是利，復倍發心：『願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。』

「善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。

「善男子！以是因緣，是《大涅槃》不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者斷離惡漏，所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法。

「菩薩摩訶薩自觀其身如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無樂、我、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。

「善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。

「善男子！如欲渡水，善護船栰；臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為差毒，善護毒蛇；如人為財，護旃陀羅；為壞賊故，養護健將；亦如寒人愛護於火；如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持《大涅槃經》故，猶好將護，不令乏少。

「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。

「如是等漏凡夫不離，是故生漏；菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。

「云何親近漏？一切凡夫受取衣、食、臥具、醫藥，為身心樂求如是物，造種種惡，不知過味輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。

若須衣時即便受取，不為身故，但為於法。不長憍慢，心常卑下。不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊、虻、蠅、蚤、蝮螫。雖受飲食，心無貪著。不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生；不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治飢瘡。雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪、慢之結不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪、慢，但為正法，不為壽命，為常命故。

「善男子！如人病瘡，為蘇[麩-夫+少]塗，以衣裹之；為出膿血，蘇[麩-夫+少]塗傅；為瘡愈故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢。若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心、於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。』是故，凡夫於四供養生於有漏；菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏。是故，菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故，如來不名有漏。

「復次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。

「善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。

三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常、樂、我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常、樂、我、淨。實無三乘，顛倒心故，言有三乘。一實之道真實不虛，顛倒心故，言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。

「菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨，如熱鐵丸人無受者、如婆羅門性不受牛肉、如飽滿人不受惡食、如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床，菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受、不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死、墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨讐。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報故。

「『我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身、口相應；若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如捨寶女，愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊、賢善、良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師——如來世尊——甘露法味，而服魔怨、種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水。今日雖存，明亦難保。云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過；四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？「『我名沙門，沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道。我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？「『世有六處難可值遇，我今已得。云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。』

「菩薩爾時修行如是《大涅槃經》，常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名為受漏。菩薩見已，不受、不著，放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷。是故，菩薩無有受漏。云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

大般涅槃經卷第二十一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之三
「復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病、若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。

「菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。

「善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養食、瞻視、臥起、摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。』爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧，見後五人遂疾捨去。是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：

『汝可還來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍都不見人，執諸瓨器悉空無物。既不見人、求物不得，即便坐地，聞空中聲：

『咄哉，男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來。汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之？』

「爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，河水漂急，無有船栰。以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇、賊所害。』即推草栰，置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

「菩薩摩訶薩得聞、受持《大涅槃經》，觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡，以是因緣遠離眾善。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生，求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇，若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。

「五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法、遠離一切純善之法。

「復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。

「善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。

「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事故，為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問眾生有罪、無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問眾生老、小、女、弱，一切悉害。』是故，菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願：『寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。』

「復次，善男子！旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人，雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。

「有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虛空，是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中；如其不知，輪迴六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離、怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法、近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故、聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見；聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見、雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。

「云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。

「怨詐親者，但見身、口，不覩其心，是故能誑。愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難覺，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死；遠常、樂、我、淨，近無常、苦、無我、不淨。是故，我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患、不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故，菩薩深觀此愛生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。

「空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人、遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生、一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。

「善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪迴生死，受無量苦。

「善男子！群賊既至，乃生空想。菩薩亦爾，觀此六入常生空想；生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒；無顛倒故，是故不復輪迴生死。

「復次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏；煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故、實無有樂作樂想故、實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。

「復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人。六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

「六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法；善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。

「復次，善男子！如六大賊，欲劫人時要因內人，若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有眾生、知見、常、樂、我、淨、不空等相；若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財。不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。

「復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族、宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫。

「是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不迴，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。

「路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故，菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛、菩薩能得底故，故名極深；唯佛、菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木、叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。

「譬如有人墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者，未得其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。

所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身、心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，運手動足則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。

「如大河水難可得渡；煩惱大河亦復如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河，為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾。是故，菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

「譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，聚草為栰。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船栰，依乘此栰渡煩惱河，到於彼岸，常、樂、涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：『我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受。以忍受故，則不生漏。

「菩薩如是尚無諸漏，況佛、如來而當有漏？是故，諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故，有漏即是二十五有。是故，聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。

「善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。

「善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如是如是，誠如聖教。一切諸法悉皆不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？」

爾時，佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。

「善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。

「善男子！若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。

「云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽。諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨。是則名為煩惱習氣。

「佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。常、樂、我、淨乃得名為大涅槃也。

「善男子！譬如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃；若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底，大象王者，謂諸佛也。

「善男子！若摩訶那伽及鉢犍陀大力士等經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。

「復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

「善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。

「善男子！大，名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃。唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。

「善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。

「云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。

「云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？「一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。

「二者、示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙故、直以自在故，滿三千大千世界。如是自在名為大我。

「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重，以自在故，能為輕重。如是自在名為大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心，如來有時或造一事，而令眾生各各成辦；如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。

「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在名為大我。

「六者、以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者，可名為得；實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃；以無得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得諸法故，名為大我。

「七者、說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念：『我說，彼聽。』亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈，隨世俗故，說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說。以演說故，名為大我。

「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見；如來亦爾，實不可見。以自在故，令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。

「以是義故，名大涅槃。

「復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。

「復次，善男子！無邊之物乃名為大。涅槃無邊，是故名大。

「復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦；若有苦者，不名大樂。以斷樂故則無有苦；無苦、無樂，乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故，涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂，無有變異，故名大樂。

「復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故，名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故。以大寂故，名大涅槃。

「三者、一切知故，名為大樂。非一切知，不名大樂；諸佛如來一切知故，名為大樂。以大樂故，名大涅槃。

「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字，或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者即是姓也，因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如是等名是因緣名。

「無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實：一、名殿堂，二、名飲漿；堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋。是名無因，強立名字。如坻羅婆夷名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。是名無因，強立名字。

「善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量、不可思議，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。

「以純淨故，名大涅槃。云何純淨？淨有四種。何等為四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故，得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。

「二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「三者、身清淨故。身若無常則名不淨；如來身常，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「四者、心清淨故。心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

「善男子！是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十二
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之四
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德？「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之、昔所不見而今見之、昔所不聞而今聞之、昔所不到而今得到、昔所不知而今知之。

「云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。通有二種：一者、內，二者、外。所言外者，與外道共。內復有二：一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行《大涅槃經》所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多；菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是《大涅槃經》之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。

「又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身、或身隨心。云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動心亦隨動。亦如身懶，心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人身體麁澁，心常思念：『欲得膏油，潤漬令軟。』是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去、來、坐、臥，修行施、戒、忍辱、精進。愁惱之人身則羸悴、歡喜之人身則肥鮮、恐怖之人身體戰動、專心聽法身則怡悅、悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。菩薩不爾，於身心中俱得自在，是則名為昔所不得而今得之。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界，無所障礙，而心常定，初不移動，是則名為心不隨身、是亦名為昔所不到而今能到。

「何故復名昔所不到而今能到？一切聲聞、辟支佛等所不能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞、辟支佛等雖以神通，不能變身如細微塵，遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動；菩薩不爾，心雖不動，身無不至。是名菩薩心不隨身。

「復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲，能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：『令是音聲遍諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。』而是菩薩亦初不言：『我令眾生昔所不聞而今得聞。』菩薩若言：『因我說法令諸眾生不聞者聞。』當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞、我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡。以是義故，菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。

「善男子！一切凡夫身心相隨。菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。

「菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦戰慄。以是義故，當知菩薩身心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝、鼓、簫、笛、歌、哭等聲，而修習之。以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習，得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳根，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪，不聞二禪，乃至四禪亦復如是；雖可一時得聞三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。

「雖聞音聲而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「若佛所說：不作定相、不作果相，是義不然。何以故？如來先說：『若人聞是《大涅槃經》一句、一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。』如來於今云何復言無定、無果？若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相、即是果相，云何而言無定、無果？聞惡聲故，則生惡心；生惡心故，則至三塗。若至三塗則是定果，云何而言無定、無果？」

爾時，如來讚言：「善哉，善哉。善男子！能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男子！譬如刀中照人面像，竪則見長、橫則見廣。若有定相，云何而得竪則見長、橫則見廣？以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。

「善男子！夫涅槃者，實非聲果。若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。善男子！譬如世間從因生法，有因則有果、無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常。而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。

「善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨，是故為定。無生、老、壞，是故為定。一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心。必定得故，是故為定。

「善男子！如汝所言若人聞我說《大涅槃》一字、一句，得阿耨多羅三藐三菩提者，汝於是義猶未解了。汝當諦聽，吾當為汝更分別之。善男子！若有善男子、善女人聞《大涅槃》一字、一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相。以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！如汝所言聞惡聲故至三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者、有不生者，是故當知聲無定相。以無定故，雖復因之，不生惡心。」

「世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？」

「善男子！聲無定相，昔所不聞，令諸菩薩而今得聞。以是義故，我作是說：『昔所不聞而今得聞。』

「善男子！云何昔所不見而今得見？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日、月、星宿、[這-言+(序-予+手)]燎、燈燭、珠火之明、藥草等光。以修習故，得異眼根，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪；若依初禪，不見上地，乃至自眼猶不能見；若欲多見，極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相、不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不作色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時遍見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。

「以是異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相。見無常相、見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒菓。以是義故，昔所不見而今得見。

「若見眾生所有色相，則知其人大小乘根。一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故，昔所不見而今得見。

「復次，善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪、恚、癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所，知諸眾生皆有佛性。以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。

「復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎，於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。

「復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。

「復次，善男子！復有異知。菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心，次第至十六心，以是義故，昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈，得慈之時不從因緣。云何名為捨慈得慈？善男子！慈，名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。

「復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。

「云何復名捨慈得慈？捨黃門慈、無根、二根、女人之慈、屠膾、獵師、畜養雞猪如是等慈，亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。不見己慈、不見他慈，不見持戒、不見破戒。雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。是名菩薩修《大涅槃》成就具足第三功德。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德，有十種事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨敵，十者、斷除二邊。

「云何根深難可傾拔？所言根者，名不放逸。不放逸者，為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸；不放逸故，諸餘善根展轉增長；以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。

「善男子！如諸跡中，象跡為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。

善男子！如諸王中，轉輪聖王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如水生花中，青蓮為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如陸生花中，婆利師花為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如大身中，羅睺阿修羅王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如諸眾中，佛僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！以是義故，不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根，不放逸故而得增長。以增長故，深固難拔。以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。

「云何於身作決定想？於自身所生決定心：『我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是，不作狹小、不作變易，不作聲聞、辟支佛心、不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心。』是名菩薩於自身中生決定心：『我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。』以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想。

「云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道、持戒、上至諸佛，是名福田。若有念言：『如是等輩是真福田。』當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒，常觀諸佛世尊所說：施雖四種，俱得淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施受俱淨；四者、二俱不淨。云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有惠施及以果報；受者破戒、專著邪見，無施、無報。是名施淨受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒、專著邪見，言無惠施及以果報；受者持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報。是名施主不淨，受者清淨。云何名為施受俱淨？施者、受者俱有持戒、多聞、智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱清淨。云何名為二俱不淨？施者、受者破戒、邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施、無報故，名為淨。

「善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒、專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報，是則名為破戒、邪見。若依如是《大涅槃經》，不見惠施及施果報，是則名為持戒、正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒、正見。以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。

「云何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離殺害心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長、有大勢力、獲大神通。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長、有大勢力、獲大神通。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離偷盜心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。』以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離婬欲心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無飢、渴、苦惱之患。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪婬、瞋恚、癡心，一切無有飢、渴、苦惱。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離妄語心。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土常有茂林、花菓、香樹，所有眾生得妙音聲。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有茂林、花菓、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離兩舌。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合，講說正法。』以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合，講論法要。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惡口。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有石沙、荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土地平如掌，無有石沙、荊蕀、惡刺，所有眾生其心平等。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離無義語。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離貪、嫉。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪、嫉、惱害、邪見。』以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪、嫉、惱害、邪見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離惱害。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲，得一子地。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲，得一子地。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離邪見。『以此善根願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。』以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。

「是名菩薩修淨佛土。

「云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者、煩惱餘報，二者、餘業，三者、餘有。

「善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂鴿、雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青雀、魚、鼈、獼猴、麞鹿。若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、婬女。若得出家，犯初重戒。是名餘報。

「復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇——具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、噓毒——師子、虎、狼、熊、羆、猫、狸、鷹、鷂之屬。若得人身，具足十六諸惡律儀。若得出家，犯第二重戒。是名餘報。

「復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蟻子等形。若得人身，聾、盲、瘖啞、癃殘、背僂，諸根不具，不能受法。若得出家，諸根闇鈍，憙犯重戒，乃至卑賤。是名餘報。

「復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬。若生人中，受奴婢身、貧窮、乞匃。或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒。是名餘報。

「如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。

「云何餘業？謂一切凡夫業、一切聲聞業、須陀洹人受七有業、斯陀含人受二有業、阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得斷除。

「云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支佛果，無業、無結而轉二果，是名餘有。

「如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。

「云何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上、上中、上上；乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心，是名滿足。如是百心名百福德，具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相，名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮跋闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故，菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各得見。見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅，極令清淨，辦具種種百味餚饍，然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身，極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。

「善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身；菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味——般若波羅蜜——要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀寶器盛之淨水，中、表俱淨；菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中、表俱淨。善男子！如波羅捺素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

「云何菩薩摩訶薩了知諸緣？菩薩摩訶薩不見色相、不見色緣、不見色體、不見色生、不見色滅、不見一相、不見異相、不見見者、不見相貌、不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是，是名菩薩了知諸緣。

「云何菩薩壞諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故，菩薩有生；以有生故，故能展轉教化眾生。以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。

「云何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是名菩薩遠離二邊。

「是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如佛所說：『若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。』如來何故唯修九事，不修淨土？」

佛言：「善男子！我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。善男子！汝今莫謂諸佛出興不淨世界，當知是心不善、狹劣。汝今當知：我實不出閻浮提界。譬如有人說言：『此界獨有日、月，他方世界無有日、月。』如是之言無有義理。若有菩薩發如是言：『此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨莊嚴。』亦復如是。

「善男子！西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事皆悉平等，無有差別，猶如西方安樂世界、亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世，為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。

「善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事果。何等為五？一者、諸根完具，二者、不生邊地，三者、諸天愛念，四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬，五者、得宿命智。菩薩以是《大涅槃經》因緣力故，具足如是五事功德。」

光明遍照高貴德王菩薩言：「如佛所說：『若有善男子、善女人修於布施則得具成五事功德。』今云何言因《大涅槃》得是五事？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。

「施得五事：不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益、安樂、憐愍一切眾生。若依如是《大涅槃經》所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益、安樂、憐愍一切眾生。善男子！夫布施者，得離飢渴；《大涅槃經》能令眾生悉得遠離二十五有、渴愛之病。布施因緣令生死相續；《大涅槃經》能令生死斷、不相續。因布施故，受凡夫法；因大涅槃得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱；《大涅槃經》能斷一切貧善法者。布施因緣有分、有果；因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提，無分、無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧，安住是中悉能破散一切諸法，見一切法皆是無常、皆是動相、恐怖因緣、病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實。為眾生故，精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。

「善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子！如諸寶中，金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人，其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。

「善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想：『見一切法。』

「善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，明眼之人見之明了。菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界——其中或有國土成、壞——一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。善男子！如由乾陀山七日並出，其山所有樹木、叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：『我能摧破。』金剛三昧亦復如是，菩薩修已，能破煩惱，終不生念：『我能壞結。』善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：『我力能持。』火亦不念：

『我能燒物。』水亦不念：『我能潤漬。』風亦不念：『我能動物。』空亦不念：『我能容受。』涅槃亦復不生念言：『我令眾生而得滅度。』金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：『我能滅。』

「若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：『誰有是定，能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。』

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：『我能如是。』何以故？以是三昧因緣力故。

「菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。

「菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了；示現一色，一切眾生各各皆見種種色相；安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見；演說一法，若界、若入，一切眾生各隨本解而得聞之。

「菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相、雖見男女無男女相、雖見色法無有色相乃至見識亦無識相、雖見晝夜無晝夜相、雖見一切無一切相、雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相、見八聖道無聖道相、雖見菩提無菩提相、見於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。

「何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子！譬如金剛，一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能評量，是故復名金剛三昧。善男子！譬如貧人，得金剛寶則得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃經卷第二十三
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之五
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃而作近因？』菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言：『勤修一切苦行是大涅槃近因緣。』者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。

「何等為四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。

「善男子！譬如有人身遇眾病——若熱、若冷、虛勞、下瘧、眾邪、鬼毒——到良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之。服已病愈，身得安樂。有病之人，譬諸菩薩；大良醫者，譬善知識；良醫所說，譬方等經；善受醫教，譬善思惟方等經義；隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬滅煩惱；得安樂者，喻得涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有王欲如法治，令民安樂，諮諸智臣其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。善男子！王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行——所謂六波羅蜜——以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。惡癩病者，譬諸凡夫；善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等；至心信受，譬四無量心；須彌山者，譬八聖道；甘露味者，譬於佛性；癩病除愈，譬滅煩惱；得安樂者，譬得涅槃，常、樂、我、淨。

「善男子！譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是，一切眾生——有信、不信——而常教化，無有疲厭。

「善男子！善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞、人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善。以是義故，名善知識。

「復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見。若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提。以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧。復以是義，名善知識。

「善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂；見他有過不說其短，口常宣說純善之事。以是義故，名善知識。

「善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。

「善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。

「聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受《大涅槃經》。《大涅槃》中聞有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。

「專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡，故名聽法。

「夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。

「夫聽法者，名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃、不以聞故得大涅槃、以修習故得大涅槃。

「善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷，是名第三繫念思惟。

「復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。

「云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。法者，即是常、樂、我、淨，不生、不老、不病、不死，不飢、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。善男子！解《大涅槃》甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。

「善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者、畢竟軟語，二者、畢竟呵責，三者、軟語呵責。以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。

「復次，善男子！佛及菩薩為大醫，故名善知識。何以故？知病、知藥，應病授藥，故譬如良醫。善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。有風病者，授之酥油；熱病之人授之石蜜；水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二緣相。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！譬如船師，善渡人故，名大船師。諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。

「復次，善男子！因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根故。

「善男子！譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。

「善男子！雪山之中有上香藥名曰娑呵，有人見之得壽無量、無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒——所謂觸者，若在佛邊聽受妙法——若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：『若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。』當知此言虛妄不實。除此已往，何等為實？諸佛、菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。

「復次，善男子！譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、花菓之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐愍眾生，從大海出降澍甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足，還得十善之法。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。

「善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈愍心，悉為說法。眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。以是親近善友因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故則具信根，得信根故，樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知：得諸善法皆是聽法因緣勢力。

「善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。』其子敬順父之教勅，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如明鏡，照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之則見善惡，明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如商人欲至寶渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之相。菩薩示之，眾生隨已，得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！譬如醉象，狂逸暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「是故，我於處處經中說我弟子專心聽受十二部經則離五蓋、修七覺分。以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。

「以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「善男子！如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝舉我床往至佛所，我欲聽法。』時四弟子奉命舁往。既得聞法，聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故，悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「復次，善男子！若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

「云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。

「復次，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。

「復次，云何如法修行？修有二種：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨，是名涅槃。復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無淨。復有六相：一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、安樂，六者、清淨。若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？以不常故。以無常故，則無有實；無有實故，則無有真。雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨。是名涅槃解脫八事。

「云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。

「善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧實相、虛空。

「云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性。

「云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相，常、樂、我、淨、解脫、真實，示道可見，是名菩薩知如來相。

「云何菩薩知於法相？法者，若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。

「云何菩薩知於僧相？僧者，若常、樂、我、淨，是弟子相、可見之相，善、真、不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。

「云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空。

「是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等法差別之相。

「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見，故名為見。若見無物名虛空者，如是虛空乃名為實。以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。善男子！空名無法，無法名空。譬如世間，無物名空；虛空之性亦復如是，無所有故，名為虛空。

「善男子！眾生之性與虛空性俱無實性。何以故？如人說言：『除滅有物，然後作空。』而是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性若可作者則名無常；若無常者，不名虛空。

「善男子！如世間人說言：『虛空無色、無礙，常、不變易。』是故世稱虛空之法為第五大。善男子！而是虛空實無有性。以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦實無其性，為眾生故，說有世諦。

「善男子！涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常、樂、我、淨。涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬到於佛所而作是言：『世尊！涅槃時到，何故不入？』佛告魔王：『我今未有多聞弟子善持禁戒、聰明利智、能化眾生，是故不入。』若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來又時在毘舍離國，魔復啟請如來：『昔以未有弟子多聞、持戒、聰明利智、能化眾生，不入涅槃。今已具足，何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，却後三月吾當涅槃。』世尊！若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃。何故復言：『却後三月當般涅槃。』世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等說言：『後夜當般涅槃。』如來誠實，云何發是虛妄之言？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛。

善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化眾生、默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人，見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。

「善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相，唯說常、恒不變無差別耳。

善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常有、實不變易無差別耳。

「善男子！爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘違反我教，多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。向諸白衣而自讚歎：『我得無漏，謂須陀洹果。』乃至『我得阿羅漢果。』毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：『如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。』我亦語言：『如是等物我實不聽。』復反我言：『如是等物實是佛聽。』如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：『汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。』

「善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃；唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。

「善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子、非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。

「善男子！我初不見弟子之中有言：『如來不化眾生，默然而住，名般涅槃。』也。善男子！譬如長者，多有子息，捨至他方。未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。

「善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者謂燈已滅，而是明焰實亦不滅。以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆令心顛倒，不見真身而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。

「善男子！如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝夜、明闇之相；以不知故，便說無有日、月之實。實有日、月，盲者不見；以不見故，而生倒想，言無日、月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃，以倒想故生如是心。

「善男子！譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月。日、月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。

「善男子！如閻浮提，日入之時眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入。眾生不見，生沒入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身。以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毘舍離國告波旬言：『却後三月我當涅槃。』

「善男子！如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟；亦見香山須跋陀羅竟安居已，當至我所。是故，我告魔王波旬：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！有諸力士，其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！如純陀等及五百梨車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。為是等故，我告波旬：『却後三月當般涅槃。』

「善男子！須那剎多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年。彼人邪見，不信、不受。我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷，我為是故告波旬言：

『却後三月當般涅槃。』

「善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：『我今未有多智弟子，是故不得入涅槃。』者？我時欲為五比丘等於波羅[木*奈]轉法輪故，次復欲為五比丘等——所謂耶奢、富那、毘摩羅闍、憍梵波提、須婆睺——次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故，我告魔王波旬不般涅槃。

「善男子！有名涅槃，非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃，非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。

「善男子！涅者言不，槃者言滅，不滅之義名為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言去、來，不去、不來乃名涅槃。槃者言取，不取之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。

「善男子！有優樓迦、迦毘羅弟子等言：『槃者名相，無相之義乃名涅槃。』善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。

「善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。

「善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無礙是為如來，如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身、心、智慧遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。如來常住，無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。

「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事、遠離五事、成就六事、修習五事、守護一事、親近四事、信順一實心、善解脫慧、善解脫。

「善男子！云何菩薩斷除五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。

「所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續，不離重擔，分散聚合，三世所攝，求其實義了不可得。以是諸義，故名為陰。

「菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故，說言為陰。

「受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰；想、行、識等亦復如是。

「菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故，方便令斷。

「云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。

「云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒，是名菩薩成就六事。

「云何菩薩修習五事？所謂五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快樂定，四者、無樂定，五者、首楞嚴定。修習如是五種定心則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。

「云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。是故，菩薩守護一法。

「云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。

「云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛、菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。

「云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。

「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不到而今得到。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡、諸結所縛。若本無繫，云何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人[穀-禾+牛]角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。[穀-禾+牛]於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪、後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉應有。

「世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力、無量因緣，子不可得；心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如鑽濕木，火不可得；心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？「世尊！譬如壓沙，油不可得；心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知：貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬如有人安橛於空，終不得住：安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。

「世尊！若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何故不拔虛空中刺？世尊！過去世心不名解脫、未來世心亦無解脫、現在世心不與道共，何等世心名得解脫？「世尊！如過去燈不能滅闇、未來世燈亦不滅闇、現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？「世尊！貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有。以有貪故，墮三惡道。

「世尊！譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後方生？不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪、瞋恚、愚癡亦復如是。

「世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想。雖有我想，不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想，墮三惡道？「世尊！譬如鑽木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪。云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？「世尊！心亦不定。若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境界，二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故，貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言：『菩薩修大涅槃，心得解脫。』」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。

「善男子！有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生。』若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出，唯有虛空——無取、無作故——能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹、乳有醍醐、縷中有布、泥中有瓶。

「善男子！一切凡夫無明所盲作是定說：『色有著義、心有貪性。』復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。』雖作此說，是義不然。

「有諸凡夫復作是言：『一切因中悉無有果。』因有二種：一者、微細，二者、麁大。細即是常，麁則無常。從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。麁無常故，果亦無常。

「善男子！有諸凡夫復作是言：『心亦無因、貪亦無因，以時節故則生貪心。』如是等輩以不能知心因緣故輪迴六趣，具受生死。

「善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。

「善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。

「善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果，及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨。繫屬於魔即是愛人，如是愛人不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。

「善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無，而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。是故，如來說言諸法非有、非無。

「善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨、不淨心無住處故。從緣生貪，故說非無；本無貪性，故說非有。

「善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。

「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅、有共貪生不共貪滅、有不共貪生共貪俱滅、有不共貪生不共貪滅。

「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故即便得之，言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生心共貪滅。何以故？不斷貪故。

「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。

「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪。

「以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。

「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛——除不動地其餘菩薩——是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛、菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。

「善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。善男子！譬如日、月，雖為烟、塵、雲、霧、及阿修羅之所覆蔽，以是因緣，令諸眾生不能得見。雖不可見，日、月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。

「諸佛、菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故，生於貪結；從因緣故，心得解脫。

「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行、人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手；欲脫手故，以脚蹋之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復粘著。如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。雪山嶮處，譬佛、菩薩所得正道；獼猴者，譬諸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行；獼猴能行人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛；人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴，負之歸家。

「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂；若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂；若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。

「云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清淨。

「復次，善男子！若見諸法真實是有總別定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相、見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相。如是見者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不清淨。

「復次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。

「善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬車乘、駞、驢、雞、犬、獼猴、猪、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之事。

「有諸弟子不為涅槃、但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶、推步盈虛、圍碁、六博、摴蒱、投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。

「以是因緣，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。

「善男子！以是因緣，心性不淨、亦非不淨。是故，我說心得解脫。

「若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經、書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。

大般涅槃經卷第二十四
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品之六
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多聞。

「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶施有果報、信於二諦一乘之道更無異趣——為諸眾生速得解脫，諸佛、菩薩分別為三——信第一義諦、信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少悉得近於大般涅槃，不墮生死；戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見眾生有少善事則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。』是義不然。何以故？如來初開《涅槃經》時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得、不得，悉不可差；三者、若得、不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？「世尊！若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法及以不遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。

「世尊！如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故？不斷佛性故，如是佛性理不可斷。云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來何故作如是說言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣為眾生說十二部經？「世尊！譬如四河出阿耨達池。若有天、人、諸佛世尊說言：『是河不入大海，當還本源。』無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。

「世尊！如優陀延山，日從中出至于正南。日若念言：『我不至西，還東方。』者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。

「世尊！諸佛如來說因果性非有、非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪；尼拘陀子無五丈者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有、非無，如是之義云何相應？」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉。善男子！世有二人甚為希有，如優曇花：一者、不行惡法，二者、有罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、諮受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子！因是善問即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹、能度無邊生死大河、能與魔王波旬共戰、能摧波旬所立勝幢。

「善男子！如我先說：『三種病人值遇良醫、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得差。』是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如欝單越人壽命千年，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。

「善男子！如我所說：『若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者則不得差。』是義云何？善男子！如是之人壽命不定，命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之，二者、多食，三者、宿食未消而復更食，四者、大小便利不隨時節，五者、病時不隨醫教，六者、不隨瞻病教勅，七者、強耐不吐，八者、夜行，以夜行故惡鬼打之，九者、房室過差。以是緣故，我說：『病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。』

「善男子！如我先說：『若遇、不遇，俱不差。』者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說：『病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。』

「眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩諮受深法、若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如欝單越人得定壽命。

「如我所說：『從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。』如不定命，以九因緣命則中夭，如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。

「如我先說：『若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。』是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心則不復名一闡提也。

「善男子！以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。

「善男子！一闡，名信；提，名不具。不具信故，名一闡提。佛性非信，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名善方便；提，名不具。修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名進；提，名不具。進不具故，名一闡提。佛性非進，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名念；提，名不具。念不具故，名一闡提。佛性非念，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名定；提，名不具。定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名慧；提，名不具。慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具。以不具故，云何可斷？「一闡，名無常善；提，名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性非無常，非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故。而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法，故名一闡提。

「善男子！如汝所言：『若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？』善男子！一闡提中無有佛性。

「善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離。即告大臣：『如是妙音從何處出？』大臣答言：『如是妙音從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知：此即是聲。』王語箜篌：『出聲，出聲。』而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其絃，聲亦不出；取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄語？』大臣白王：

『夫取聲者，法不如是。應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，即墮三趣；墮三趣故，名一闡提。

「善男子！如汝所說：『若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。』愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜臥至一月終不成酪，若以一渧頗求樹汁投之於中即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見；假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。

「復次，善男子！云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師、同學終不覆藏，慚愧自責，不敢復作，於輕罪中生極重想。

若人詰問，答言：『實犯。』復問：『是罪為好？不好？』答言：『不好。』復問：『是罪為善？不善？』答言：『不善。』復問：『是罪是善果耶？不善果耶？』答言：『是罪實非善果。』又問：『是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？』答言：『非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所搆集。』以直心故，信有佛性；信佛性故，則不得名一闡提也。以直心故，名佛弟子，若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各千萬，不足為多。是名菩薩質直心也。

「云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道、不說惡道，說於惡道、非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識。是故，能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目犍連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。

「善男子！我昔住於波羅[木*奈]國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨、一令數息，經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣、一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故，我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。

「若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故，瞋恚即斷。

阿闍世王有重愚癡，以見我故，癡心即滅。如婆熙伽長者，於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故，即便斷滅。

「設有弊惡廝下之人，親近於我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子常作惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說：『半梵行名善知識。』我言：『不爾，具足梵行乃名善知識。』是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。

「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為《大涅槃》、十二部經，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部——唯毘佛略——受持、讀誦、書寫、解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典，具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

「善男子！若有善男子、善女人為《大涅槃》具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦——手、杖、刀、石斫打因緣——得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫以其所有國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言：『是我所作。』難施能施亦復如是。

「善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：『我與是兒衣服、飲食。』菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：『我為是兒療治病苦。』菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法。以聞法故，諸煩惱斷。煩惱斷已，終不念言：『我為眾生斷諸煩惱。』若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念：『無一眾生我為說法令斷煩惱。』

「菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋、不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋、生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚、若人斫伐、或為水漂，而是林木當於誰所生瞋、生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋、無喜。何以故？修空三昧故。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！一切諸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空，不能令空。」

「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不離青、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言：『諸法性不空寂。』菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。

「善男子！若有沙門及婆羅門見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜、不得入於大般涅槃、不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。

「善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。

「善男子！如鹽性醎，能醎異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑本性辛，能辛異物；呵梨勒苦，能苦異物；菴羅果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」

光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？」

「善男子！是空三昧見不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽，非醎作醎；是空三昧亦復如是，不空作空。

「善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？「善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。

「善男子！一切凡夫，若見女人即生女相。菩薩不爾，雖見女人，不生女相；以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女，則是顛倒。是故，我為闍提說言：『汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒，以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相，夜為夜相。』云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故，不見佛性。若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性；以不見故，則見佛性。

「諸佛、菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故，說有法性；為諸賢聖，說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者，亦修空故空。以是義故，修空見空。

「善男子！汝言：『見空，空是無法，為何見？』者，善男子！如是如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者，即無所有；無所有者，即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性、不能修習般若波羅蜜、不得入於大般涅槃。是故，菩薩見一切法性無所有。

「善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空、禪波羅蜜亦空、毘梨耶波羅蜜亦空、羼提波羅蜜亦空、尸波羅蜜亦空、檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故，我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫愁惱、悲泣、啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城、俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝見迦毘真實是有；我見空寂，悉無所有。汝見釋種悉是親戚；我修空故，悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛、菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說《大涅槃經》，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪迴生死。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？」

「善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡、破戒，憙生鬪諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易凡木、以金易鍮石、銀易白鑞、絹易氀褐、以甘露味易於惡毒。

「云何栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高、比丘在下，兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。

「云何以金貿易鍮石？鍮石譬色、聲、香、味、觸，金以譬戒。我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。

「云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。

「云何以絹貿易氀褐？氀褐以譬無慚、無愧，絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。

「云何甘露貿易毒藥？毒藥以譬種種利養，甘露以譬諸無漏法。我諸弟子為利養故，向諸白衣若自舉讚，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。

「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持、讀誦、書寫是經、廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。

是惡比丘相與聚會，共立嚴制：『若有受持《大涅槃經》、書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論語言。何以故？《涅槃經》者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨，若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩演說三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』

「善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是《涅槃經》。善男子！當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來今日善能開示《大涅槃經》。世尊！我因是事即得悟解《大涅槃經》一句、半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。」