大集經
月藏分
天王護持品第九

爾時，世尊示世間故，問娑婆世界主大梵天王言：「此四天下是誰能作護持養育？」

時娑婆世界主大梵天王作如是言：「大德婆伽婆！兜率陀天王共無量百千兜率陀天子，護持養育北欝單越。他化自在天王共無量百千他化自在天子，護持養育東弗婆提。化樂天王共無量百千化樂天子，護持養育南閻浮提。須夜摩天王共無量百千須夜摩天子，護持養育西瞿陀尼。

「大德婆伽婆！毘沙門天王共無量百千諸夜叉眾，護持養育北欝單越。提頭賴吒天王共無量百千乾闥婆眾，護持養育東弗婆提。毘樓勒[6]叉天王共無量百千鳩槃[7]茶眾，護持養育南閻浮提。毘樓博叉天王共無量百千龍眾，護持養育西瞿陀尼。

「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女，護持養育北欝單越。彼天仙七宿者，虛、危、室、[1]辟、奎、婁、胃。三曜者，鎮星、歲星、熒惑星。三天童女者，鳩槃、彌那、迷沙。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，虛危室三宿是鎮星土境，鳩槃是辰。[＊]辟、奎二宿是歲星土境，彌那是辰。婁、胃二宿是熒惑土境，迷沙是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育北欝單越。

「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女護持養育東弗婆提。彼天仙七宿者，昴、畢、觜、參、井、鬼、柳。三曜者，太白星、歲星、月。三天童女者，毘利沙、彌偷那、羯迦吒迦。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，昴、畢二宿是太白土境，毘利沙是辰。觜、參、井三宿是歲星土境，彌偷那是辰。鬼、柳二宿是月土境，羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育東弗婆提。

「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者，星、張、翼、軫、角、亢、氐。三曜者，日、辰星、太白星。三天童女者，𦂅呵、迦若、兜羅。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，星、張、翼是日土境，𦂅呵是辰。軫、角二宿是辰星土境，迦若是辰。亢、氐二宿是太白土境，兜羅是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育南閻浮提。

「大德婆伽婆！彼天仙七宿、三曜、三天童女護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者，房、心、尾、箕、斗、牛、女。三曜者，熒惑星、歲星、鎮星。三天童女者，毘離支迦、檀[2]㝹婆、摩伽羅。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，房、心二宿是熒惑土境，毘利支迦是辰。尾、箕、斗三宿是歲星土境，檀㝹婆是辰。牛、女二宿是鎮星土境，摩伽羅是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育西瞿陀尼。

「大德婆伽婆！此四天下南閻浮提最為殊勝。何以故？閻浮提人勇健聰慧梵行相應，佛婆伽婆於中出世，是故四大天王於此倍增護持養育。此閻浮提有十六大國：謂鴦伽摩伽陀國、傍伽摩伽陀國、阿槃多國、支提國，此四大國，毘沙門天王與夜叉眾圍遶護持養育。迦尸國、都薩羅國、婆蹉國、摩羅國，此四大國，提頭賴吒天王與乾闥婆眾圍遶護持養育。鳩羅婆國、毘時國、般遮羅國、疎那國，此四大國，毘樓勒[3]叉天王與鳩槃[＊]茶眾圍遶護持養育。阿濕婆國、蘇摩國、[4]蘇羅吒國、甘滿闍國，此四大國，毘樓博叉天王與諸龍眾圍遶護持養育。

「大德婆伽婆！過去天仙護持養育此四天下故，[5]皆亦如是分布安置。於後隨其國土、城邑、村落、塔寺、園林、樹下、塚間、山谷、曠野、河泉、陂[6]濼乃至海中寶洲天祠，於彼卵生、胎生、濕生、化生諸龍、夜叉、羅剎、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，生於彼中還住彼處，無所繫屬不受他教。是故願佛於此閻浮提一切國土，彼諸鬼神分布安置為護持故，為護一切諸眾生故，我等於此說欲隨喜。」

佛言：「如是，大梵！如汝所說。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「示現世間故， 導師問梵王，
於此四天下， 誰護持養育？
如是天師梵， 諸天王為首，
兜率他化天， 化樂須夜摩，
能護持養育。 如此四天下，
四王及眷屬， 亦復能護持。
二十八宿等， 及以十二辰，
十二天童女， 護持四天下。
隨其所生處， 龍鬼羅剎等，
不受他教者， 還於彼作護。
天神等差別， 願佛令分布，
憐愍眾生故， 熾然正法燈。」
爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！此賢劫初人壽四萬歲時，鳩留孫佛出興於世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生，迴生死輪轉正法輪，追迴惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王等，護持故，養育故，憐愍眾生故，令三寶種不斷絕故，熾然故，地精氣眾生精氣正法精氣久住增長故，令諸眾生休息三惡道故，趣向三善道故，以[7]四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡，諸天人盡，一切善業白法盡滅，增長大惡諸煩惱溺。

「人壽三萬歲時，拘那含牟尼佛出興於世。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王，乃至四大天王及諸眷屬，護持養育故，乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故，以此四天下付囑大梵及諸天王。如是次第劫盡，諸天人盡，白法亦盡，增長大惡諸煩惱溺。

「人壽二萬歲時，迦葉如來出興於世。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、憍尸迦帝釋、四天王等及諸眷屬，護持養育故，乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故。彼迦葉佛以此四天下，付囑大梵四天王等，及付諸天仙眾七曜十二天童女二十八宿等，護持故，養育故。

「了知清淨士！如是次第，至今劫濁、煩惱濁、眾生濁、大惡煩惱濁鬪諍惡世，時人壽百歲，一切白法盡，一切諸惡闇翳世間。譬如海水一味大鹹，大煩惱味遍滿於世，集會惡黨手執髑髏血塗其掌共相殺害。如是惡眾生中，我今出世菩提樹下初成正覺，受提[1]胃、波利諸商人食。為彼等故，以此閻浮提分布天、龍、乾闥婆、鳩槃[＊]茶、夜叉等，護持養育故，以是大集十方所有佛土一切無餘菩薩摩訶薩等悉來集此。乃至於此娑婆佛土，其處百億日月，百億四天下，百億四大海，百億鐵圍山、大鐵圍山，百億須彌山，百億四阿修羅城，百億四大天王，百億三十三天，乃至百億非想非非想處。如是略數娑婆佛土，我於是處而作佛事。乃至於娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬、魔天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、帝釋天王、四大天王、阿修羅王、龍王、夜叉王、羅剎王、乾闥婆王、緊那羅王、迦樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃[＊]茶王、餓鬼王、毘舍遮王、富單那王、迦吒富單那王等，悉將眷屬於此大集，為聞法故。乃至於此娑婆佛土，所有諸菩薩摩訶薩等，及諸聲聞一切無餘，悉來集此，為聞法故。我今為此所集大眾，顯示甚深佛法。復為護世間故，以此閻浮提所集鬼神，分布安置護持養育。」

爾時，世尊復問娑婆世界主大梵天王言：「過去諸佛，以此四大天下曾付囑誰令作護持養育？」

時娑婆世界主大梵天王言：「過去諸佛，以此四[2]天曾付囑我及憍尸迦令作護持，而我有失不[3]彰己名及帝釋名，但稱諸餘天王及宿曜辰護持養育。」

爾時，娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋，頂禮佛足，而作是言：「大德婆伽婆！大德修伽陀！我今謝過，我如小兒愚癡無智，於如來前不自稱名。大德婆伽婆！唯願容恕。大德修伽陀！唯願容恕。諸來大眾亦願容恕。我於境界言說教令得自在處護持養育，乃至令諸眾生趣善道故。我等曾於鳩留孫佛已受教勅，乃至令三寶種已作熾然。拘那含牟尼佛迦葉佛所，我受教勅亦如是，於三寶種已勤熾然，地精氣、眾生精氣、正法味醍醐精氣久住增長故，亦如我今於世尊所頂受教勅。於己境界言說教令得自在處，休息一切鬪諍飢饉，乃至令三寶種不斷絕故，三種精氣久住增長故，遮障惡行眾生、護養行法眾生故，休息眾生三惡道趣向三善道故，為令佛法得久住故，勤作護持。」

佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝應如是。」

爾時，佛告百億大梵天王言：「所有行法住法順法厭捨惡者，[4]今悉付囑汝等手中。汝等賢首！於百億四天下，各各境界言說教令得自在處，所有眾生，弊惡麁獷惱害於他、無有慈愍不觀後世畏，觸惱剎利心及婆羅門、毘舍、首陀心，乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣，乃至作邪見因緣，隨其所作非時風雨，乃至令地精氣、眾生精氣、正法精氣作損減因緣者，汝應遮止令住善法。

「若有眾生，欲得善者，欲得法者，欲[5]度生死彼岸者，所有修行檀波羅蜜者，乃至修行般若波羅蜜者，所有行法住法眾生，及為行法營事者，彼諸眾生，汝等應當護持養育。若有眾生，受持讀誦為他演說種種解[6]脫經論，汝等當與彼諸眾生念持方便得堅固力，入所聞不忘智信諸法相，令離生死修八聖道三昧根相應。若有眾生，於汝境界，住法奢摩他、毘婆舍那次第方便與諸三昧相應，勤求修習三種菩提者，汝等應當遮護攝受，勤作捨施勿令乏少。若有眾生，施其飲食、衣服、臥具病患因緣施湯藥者，汝等應當令彼施主五利增長。何等為五？一者、壽增長；二者、[7]才增長；三者、樂增長；四者、善行增長；五者、慧增長。汝等長夜得利益安樂。以是因緣，汝等能滿六波羅蜜，不久得成一切種智。」

時娑婆世界主大梵天王為首，共百億諸梵天王，咸作是言：「如是，如是。大德婆伽婆！我等各各於己境界，弊惡麁獷惱害於他、無慈愍心不觀後世畏，乃至我當遮障，與彼施主增長五事。」

佛言：「善哉，善哉！汝應如是。」

爾時，復有一切菩薩摩訶薩、一切諸大聲聞、一切天龍，乃至一切人非人等讚言：「善哉，善哉！大雄猛士！汝等如是，法得久住，令諸眾生得離惡道速趣善道。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「我告月藏言： 入此賢劫初，
鳩留佛付囑， 梵等四天下，
遮障諸惡故， 熾然正法眼。
捨離諸惡事， 護持行法者，
不斷三寶種， 增長三精氣，
休息諸惡趣， 令向諸善道。
拘那含牟尼， 復囑大梵王，
他化化樂天， 乃至四天王。
次後迦葉佛， 復囑梵天王，
化樂等四天， 帝釋護世王。
過去諸天仙， 為諸世間故，
安置諸宿曜， 令護持養育。
至於濁惡世， 白法盡滅時，
我獨覺無上， 安置護人民。
今於大眾前， 數數惱亂我，
應當捨說法， 置我令護持。
十方諸菩薩， 一切悉來集，
天王亦來此， 娑婆佛國土。
我問大梵王， 誰昔護持者？
帝釋大梵天， 指示餘天王。
於時釋梵王， 謝過導師言：
我等所[1]王處， 遮障一切惡，
熾然三寶種， 增長三精氣，
遮障諸惡朋， 護持善朋黨。」

[3]大集經卷第五十一

大方等大集經卷第五十二

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分
諸魔得敬信品第十

爾時會中，有一魔王名曰歲星，即起合掌，向諸魔眾而說偈言：

「今此瞿曇仙， 大欲欺[9]𣣋我，
分布四天下， 一切諸鬼神，
與諸四天王， 皆悉令護持；
唯除於我等， 而不見與分。」
爾時會中，復有魔王名那羅延月，舉手指示魔王波旬而說偈言：

「由此波旬故， 而不分與我，
如是一惡人， 毀滅我等眾。」
爾時會中，復有魔王名盧陀弗師吒而說偈言：

「我等今當共， 遠棄魔波旬，
如是弊波旬， 鄙[A1]賤極惡法。
我等從昔來， 未曾見聞此，
我今咸勸請， 大師瞿曇仙，
真正法寶聚， 熾然令久住，
我等當護持， 養育令增長。」
爾時，魔王波旬見聞諸魔作一朋黨共[10]平論已，羞慚恥愧，從座而起，合掌向佛而說偈言：

「一切佛世尊， 於諸世間中，
永離於妄語， 最尊獨第一。
我今已懺謝， 一切尊導師，
深得生敬信， 一向定歸依，
世尊今何故， 猶見生厭賤？」
爾時，世尊告[11]彼月藏菩薩摩訶薩而說偈言：

「了知清淨士， 如是魔波旬，
今實於我所， 種種作留難，
無能盡說過。 今於大眾中，
誠心懺謝我， 非是諂曲意，
深敬信三寶， 尊重未曾有。
是故我今與， 如是魔波旬，
當授於無上， 正智菩提記。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！凡夫心輕猶豫不定，於三乘中未住究竟，於善於惡不能決定，願亦不定，以不定故遇善知識得生淨信。以信因緣，身口意業所作諸善能發勝願，以彼善心勝願因緣，隨所[12]悕求得彼最勝妙善報果。

「大德婆伽婆！譬如群牛食種種草若生若枯，亦飲種種清濁等水，及[13]搆捋時出[14]純淨乳，從彼淨乳出香味酪，從香味酪出生熟[15]酥，從生熟[＊]酥出上醍醐勝果成熟。大德婆伽婆！如是凡夫，善心相續能生淨信，以信因緣，次發勝願；如是次第，得大妙果。如是世尊！發大乘者亦復如是，乃至未得柔順忍來，心常猶豫動轉不定。得順忍已，於大乘中修六波羅蜜，心不疲惓次第增進，乃至得作自然法王。

「大德婆伽婆！譬如糞穢散置野田，下諸種子以水溉灌，人功助成因緣具足，於諸種子花葉果實具足成熟。大德婆伽婆！如是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜，次第修學得柔順忍，不久能滿六波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬，雖復昔有種種諸惡，煩惱熾然，種種心行，身口意業作諸不善，應受苦報。今於佛所深得敬信至誠懺悔，發於無上菩提之心。既發心已，即得受於阿耨多羅三藐三菩提記，次第得成無上法王。

「大德婆伽婆！譬如商主昔雖未見大海寶洲，辦具資糧道路不錯，共諸商人勤用功力，次第得[1]度大海彼岸，到彼種種摩尼寶洲。大德婆伽婆！如是波旬，若能誠心發露懺悔一切惡業，以諸善根至誠迴向無上菩提，發大勇猛，則能速滿六波羅蜜，能[＊]度三有生死大海，無邊功德皆悉圓滿，得到一切智慧寶洲，非是二乘之所能到。」

爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！如是，如是。如汝所說，此魔波旬，今於我前發露懺悔昔所造作一切惡業，已得清淨發於無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三菩提記，於未來世當得成於無上法王。」

爾時，復有百億諸魔，俱共同時從座而起，合掌向佛頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法，熾然三寶種久住於世間，令地精氣、眾生精氣、法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者，我等皆悉護持養育，一切所須令無所乏。復有世尊聲聞弟子，無所積聚，離諸煩惱濁亂鬪諍，不相言訟，不求名利，於諸惡法羞慚恥愧，不與四眾親友交通，棄捨聚落獨住閑林，堅固勇猛如救頭然，於諸善法相應住者，我等當共護持養育，一切所須令無所乏，所有一切諸惡眾生我悉遮障，於一切處所有鬪諍、飢饉、[2]疾疫、他方怨敵、非時風雨、氷寒、毒熱、蚊虻、蛇蠍、諸雜蟲獸，我皆遮護，令得敬信；剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至畜生，亦令敬信於佛正法；一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅[A2]伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，亦令敬信佛之正法。復令一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，精氣具足色力豐盛，好香美味充足無乏。所有依地一切草木，根莖枝葉華果繁茂，五穀苗稼增長光澤，及諸衣服亦悉豐饒，土地肥良皆悉可樂，寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足，令諸眾生於彼住處心得悅樂身不疲惓。若復世尊聲聞弟子，有所積聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者，我當棄捨不復護持，安置養育自修而住，我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」

佛言：「善哉，善哉！諸欲自在士！汝應如是熾然我法，乃至能與一切眾生安隱快樂。諸仁者！我以法眼復寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中，貪[3]愛積聚煩惱鬪諍，與俗相染親友交通貪求名利，於身口意不應正法，令諸天人不得敬信，樂作諸惡住不善道；令閻浮提諸國王等當如法治，為令佛法得久住故，諸天人等得敬信故。」

爾時，世尊復告百億他化自在天、百億化樂天、百億兜率陀天、百億須夜摩天、百億釋提桓因言：「諸仁者！如我所說法律毘尼，付囑汝等，汝當護持，如上所說安置養育。」

作是語已，彼五天王即白佛言：「世尊！若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者，我等皆共護持養育，供給所須令無所乏。若復世尊聲聞弟子無所積聚，護持養育亦如上說；若復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不相應者，亦當棄捨不復養育自修而住。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」

佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝應如是令我佛法熾然久住，與諸眾生安隱快樂。」

爾時，一切諸來大眾、天人乾闥婆等，亦復讚彼五天王言：「善哉，善哉！妙丈夫！我等昔來未聞如是護持養育，諸佛正法久住世間，天人熾盛惡道減少。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「於此娑婆界， 初入賢劫時，
[4]拘樓孫如來， 已囑於四天，
帝釋梵天王， 護持令養育，
熾然三寶種， 增長三精氣。
拘那含牟尼， 亦囑四天下，
梵釋諸天王， 護持令養育。
迦葉亦如是， 已囑四天下，
梵釋護世王， 護持行法者，
過去諸仙眾， 及以諸天仙，
星辰諸宿曜， 亦囑令分布。
我出五濁世， 降伏諸魔怨，
而作大集會， 顯現佛正法。
諸天咸勸請， 分布四天下，
我時問梵天， 誰昔受付囑？
梵天不自稱， 及以天帝釋，
遍觀諸天已， 然後懺謝佛。
一切諸天眾， 咸共白佛言：
我等所王處， 皆護持正法，
熾然三寶種， 增長三精氣，
令息諸病疫， 飢饉及鬪諍。
過去諸如來， 教我令安置，
如今尊導師， 亦勅令護持。
世尊復告語， 百億諸梵天，
百億天帝釋， 百億四天王：
汝等各皆悉， 於己四天下，
隨其所王處， 遮障惡眾生，
不令心擾濁， 安住於善處，
修行正法者， 當與不[A3]忘念。
若有諸聲聞， 勤求涅槃者，
一切有所須， 悉皆供給之，
亦與彼施主， 增益五功德，
壽命報安樂， 精進及智慧，
能速滿六度， 證於大菩提。
如是百千億， 諸天大梵王，
咸共白佛言： 我各於己土，
護持諸聲聞， 遮障惡眾生，
安住佛正法， 熾然三寶種，
三種味精氣， 皆悉令增長。
百億諸魔眾， 皆共生慚愧，
亦悉從座起， 合掌白佛言：
我等皆發心， 護持佛正法，
熾然三寶種， 增長三精氣，
安置諸眾生， 令住於善道。
為諸眾生故， 休息一切惡，
護持於世尊， 行法諸聲聞，
持佛真妙法， 三業常相應，
以諸所須物， 養育令無乏。
若有諸聲聞， 無所積聚者，
遠離鬪諍訟， 羞慚於名利，
堅固勤精進， 猶如救頭然，
能令無量眾， 安住於正法。
一切諸惡處， 皆令可愛樂，
依地所生種， 果藥諸苗稼，
悉皆令滋茂， 膏澤香味具。
若有諸聲聞， 貪求積聚者，
瞋妬多諍訟， 求利無羞恥，
若有如是輩， 我等當捨離。
我於三世佛， 終不犯妄語。
導師復告語： 汝等諸魔眾，
護國諸人王， 遮障惡眾生。」

大集經
月藏分
提頭賴吒天王護持品第十一

大集經
月藏分
毘樓勒叉天王品第十二

大集經
月藏分
毘樓博叉天王品第十三

大集經
月藏分
毘沙門天王品第十四

月藏分
呪輪護持品第十五

大集經
月藏分
忍辱品第十六之一

大方等大集經卷第五十四
高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分
忍辱品第十六之二

月藏分
分布閻浮提品第十七

大方等[4]大集經卷第五十六

[5]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

[6]月藏分第十二[7]星宿攝受品第十八

爾時，佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言：「過去天仙云何布置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生？」

娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等，而白佛言：「過去天仙分布安置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生，於四方中各有所主。

「東方七宿：一者、角宿主於眾鳥；二者、亢宿主於出家求聖道者；三者、氏宿主水生眾生；四者、房宿主行車求利；五者、心宿主於女人；六者、尾宿主洲渚眾生；七者、箕宿主於陶師。

「南方七宿：一者，井宿主於金師；二者，鬼宿主於一切國王大臣；三者，柳宿；主雪山龍；四者，星宿主巨富者；五者，張宿主於盜賊；六者，翼宿主於[8]貴人；七者，軫宿主須羅吒國。

「西方七宿：一者、奎宿主行船人；二者、婁宿主於商人；三者、胃宿主婆樓迦國；四者、昴宿主於水牛；五者、畢宿主一切眾生；六者、[A1]觜宿主鞞提訶國；七者、參宿主於剎利。

「北方七宿：一者、斗宿主澆部沙國；二者、牛宿主於剎利及安多鉢竭那國；三者、女宿主鴦伽摩伽陀國；四者、虛宿主般遮羅國；五者、危宿主著花冠者；六者、室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類；七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。

「大德婆伽婆！過去天仙如是布置四方諸宿，攝護國土養育眾生。」

爾時，佛告梵王等言：「汝等諦聽！我於世間天人仙中一切知見最為殊勝，亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等[9]宣告令彼得知，如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。」

大梵王等而白佛言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼[10]于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、[11]賖摩國、侯羅婆國、[12]舍頭迦國、頞闍婆國、沒遮波國，此十二國，付囑角宿攝護養育，亦護角宿日建立國土、城邑、聚落及角宿日所生眾生，汝等[＊]宣告令彼得知。」

梵王等言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利[＊]賒國、那摩帝國、俱致[13]娑國、蘇那婆國、[＊]賒摩國、[A2]跋陀婆國，如是十國，付囑亢宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、餘尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱闍國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國，此十三國，付囑氐宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波頭摩國弗[14]色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達[＊]賒國、提婆那國、奚周迦國，此十一國，付囑房宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼[15]睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提[16]闥國、鳩知迦國、天王國、毘那婆國、波搜多國、奚迦國，如是十國，付囑心宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽闍弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、欝瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毘國、那婆國、弗[＊]色迦羅婆國、摩兜利國、迦隣伽跋帝國、摩于達利國、畢姜闍國、鉢利犀羅婆國，此十四國，付囑尾箕二宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼婆[17]蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼[18]般多國、摩荼婆國、毘使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅[19]斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮[20]達那國、毘伽闍國，此十七國，付囑井宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波吒[21]利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北般遮羅國、帝跋拏國、[1]娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、闍[2]耶波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國，此二十五國，付囑鬼宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏[3]場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、乾荼波羅婆國、[4]婆寄多國，如是十國，付囑柳宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿鞞遮國、蘇跋[5]拏[6]國闍吒國、金性國、摩兜羅國、毘摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮[7]囊伽羅國，此十二國，付囑星宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波斯國、訶利陀國、勅勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵[8]耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、伽[9]菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國，此十四國，付囑張翼二宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽羅婆[10]羅國、憂羅[＊]賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄[＊]賒國、鳩論遮[11]差國、呿羅婆羅國、阿疎俱迦國，此十二國，付囑軫宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼鳩[＊]賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、㖶羅尼國、時婆利國、奚闍尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜[＊]拏梨國、修羅毘國、侯摩多尼國，此十二國，付囑奎宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼提帝[＊]賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅[12]比尼國、阿[＊]賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、[13]娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師飢國、佉吒梨毘國、佉[＊]娑利國、白馬國，此十三國，付囑婁宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毘國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毘悉帝國、憂[14]簁帝國、槃頭波羅國、毘羅梨迦國、摩陀羅毘國、迦拏波帝國、達婆娑[15]梨國，此十三國，付囑胃宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毘羅婆國、奢[＊]耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、闍婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于[16]填國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那[＊]娑國，此十八國，付囑昴宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢[＊]耶國、羅羅國、餘尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽[＊]耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅[＊]耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、[17]簁堤國，此二十五國，付囑畢宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼[18]尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩闍國、緊陀國、摩婆摩國、達毘迦國、八城國、殊提沙國、婆毘迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國，此二十五國，付囑[A3]觜宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱闍婆國、[19]震旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那㝹邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國，此十七國，付囑參宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉[20]鬚國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩鉢帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國，如是十國，付囑斗宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼剎利天祠如是二處，付囑牛宿攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿樓那國、鳩私[21]娑羅闍利國、瞻波兜[22]簁國、龜[23]茲國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國、[24]簁提國、瞿師國、[25]婆羅彌國，如是十國付囑女宿，攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、[＊]簁提國、[1]佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂[2]婆毘羅國、多羅尼國、毘舍離國、憂迦利國，此十七國，付囑虛宿，攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍花國、鳩荼婆國、難提[3]跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國、[4]娑彌利國、夜瑟吒俱利國，如是九國，付囑危宿，攝護養育，乃至唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙[5]婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌[6]婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋[＊]娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國，此十四國，付囑室壁二宿，攝護養育，亦護二宿日建立國土城邑聚落，及二宿日所生眾生，汝等宣告令彼得知。」

梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」

爾時，佛告梵王等言：「所言曜者，有於七種：一者、日；二者、月；三者、熒[7]惑星；四者、歲星；五者、鎮星；六者、辰星；七者、太白星。

「所言辰者，有十二種：一名、彌沙；二名、毘利沙；三名、彌偷那；四名、羯迦吒迦；五名、𦂅呵；六名、迦若；七名、[8]兜邏；八名、毘梨支迦；九名、檀尼毘；十名、摩伽羅；十一名、鳩槃；十二名、彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土、城邑、聚落，養育眾生，汝等宣告令彼得知。」

梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」

爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言：「大德婆伽婆！若有世尊聲聞弟子，不得畜養奴婢、畜生、園林、田宅、俗人資具及不交往，除四方僧物，起發精進三業相應常懷慚愧，獨住閑林集諸善法。我於彼時，令宿曜辰正行於世，遮惡眾生觸惱、鬪諍，兩國兵[9]仗、[10]疾病、飢饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息，護佛正法久住熾然，紹三寶種使不斷絕，三種精氣增長安住，亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛[11]循法而住。」

爾時，佛告阿若憍陳如言：「為令我法得久住故，成熟眾生故，閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國，分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，令作護持；及宿曜辰，亦付諸國令作護持，乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名，於彼諸國同名夜叉、同名羅剎，有國無鬼神名有鬼神住，還付彼等令作護持，於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。

「憍陳如！一切鬼神皆悉發心護持養育，乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積[＊]循法而住，於一切時護持養育。憍陳如！汝等應當常不聚積住阿蘭若，三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生，應如是學。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「[A4]成熟眾生故， 我問諸天王，
云何昔天仙， 配宿攝諸國？
梵天答我言： 過去天仙等，
安置諸宿曜， 護如法眾生。
今付汝國土， 應當加養育，
亦付鬼神等， 而令作護持，
及彼宿曜辰， 各令攝國土，
護持養育故， 熾然正法眼。
護不畜田宅， 清淨聲聞眾，
遮諸惡眾生， 及息諸濁惡，
不絕三寶種， 增長三精氣，
汝告宿曜等， 令彼作護持。
我告諸聲聞， 令住正法眼，
應當捨憍慢， 精勤住蘭若，
背捨於生死， 趣向於涅槃，
樂住禪境界， 成熟億眾生。」

大集經月藏分
建立塔寺品第十九

爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬，從座而起，合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「佛說於此四天下中，所有過去諸佛如來之所建立住持大塔、牟尼諸仙所依住處，於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿，初名眾仙所興、次名德積、次名金剛焰、次名香室、次名睒婆梨、次名賢城、次名須質多羅、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波羅、次名金燈、次名樂依、次名牟真隣陀、次名金剛地、次名慈窟、次名那羅延窟、次名[13]渠摩娑羅香、次名慧頂、次名大德窟、次名善現、次名青欝茂窟、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔，常為菩薩摩訶薩等之所加護，是於我等常[14]所供養。世尊所有聲聞弟子，於現在世及未來世，復有幾所塔寺住處，令我等輩護持養育？」

爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種光照曜諸方，即時於此四天下中，而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現，北欝單越百千佛現，西瞿陀尼五萬佛現，諸海島國百千佛現，此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現，迦毘羅婆國二十佛現，摩伽陀國三十佛現，鴦伽摩伽陀國二十佛現，拘薩羅國五十佛現，須羅吒國二十佛現，摩訶羅吒國三十佛現，乾陀羅國十佛而現，阿槃提國二十六佛現，般遮羅國二十五佛現，蘇摩國十二佛現，阿葉婆國十佛而現，摩偷羅國十佛而現。

毘羅國十八佛現，婆蹉國五十六佛現，奢[＊]耶國四十二佛現，優禪尼國二十三佛現，舒盧那槃多國二十五佛現，舒盧那國三十八佛現，摩尼藍婆國二十五佛現，波梨弗國五十五佛現，婆樓那跋提國四十八佛現，提跋那國二十九佛現，瞻波國二十五佛現，悉都那國三十六佛現，西地國七十佛現，富樓沙富羅國五十佛現，烏[1]長國二十六佛現，[2]抧薩羅國二十二佛現，金性國二十九佛現，摩兜羅國四十佛現，涑利迦國二十八佛現，般遮囊伽國五十八佛現，波斯國二十佛現，勅勤國四十佛現，尸利沙國三十二佛現。

婆佉羅國五十八佛現，罽賓國五十五佛現，[3]憂羅奢國二十五佛現，佉羅婆羅國十二佛現，阿[＊]疎拘迦國二十[4]二佛現，陀羅陀國十五佛現，波盧那國二十佛現，弗離沙國十五佛現，[A5]伽沙國二十八佛現，遮拘迦國二十佛現，[＊]簁提國四十五佛現，沙勒國九十八佛現，于[＊]填國百八十佛現，龜茲國九十九佛現，婆樓迦國二十四佛現，奚周迦國十八佛現，億尼國八十佛現，鄯善國二十九佛現，緊那羅國八十佛現，[＊]震旦國二百五十五佛現，羅羅國二十四佛現，吳地國五十佛現，新陀跋持國二十五佛現。

佛言：「諸仁者！如是等佛，於此四天下國土、城邑、村落、山林處處而現，我今神力之所加故，還有如是等數塔寺，於彼彼處，我諸聲聞現在未來三業相應，及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行，度諸眾生於三有海，及諸施主為我聲聞而造塔寺，亦復供給一切所須，及彼眷屬付囑汝等，勿令惡王非法惱亂。

「又復，勿令他方[5]冤敵、盜賊、水火、人、非人等之所恐怖，亦勿令彼飢渴乏少，以乏少故於三善業不得相應，退捨禁戒善朋損減。」

爾時，復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃[6]荼王，皆與眷屬合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！已有一切如來塔寺及阿蘭若處，現在世尊聲聞弟子所有住處，及未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若在家人、若出家人，為於世尊聲聞弟子造塔寺處，隨有世尊聲聞弟子三業相應，及與三種菩提相應，有學無學住於持戒多聞善行，我等悉共守護於彼，令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處，如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須，如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子，乏少晝夜所須眾具貧苦之者，我為彼等作大施主，受其寄付護持養育除諸怖畏。」

佛時讚言：「善哉，善哉！諸賢首！汝等一切於四天下應當如是，如今汝等受我教勅如說修行，我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「天王皆悉起， 敬禮瞿曇仙，
問諸塔寺數， [7]說佛所依處。
於此四天下， 復有幾塔寺？
聲聞所依者， 我等共護持。
兩足尊微笑， 於此四天下，
化作諸佛現， 無量百千數，
四方神力加， 故現諸化佛。
示佛諸聲聞， 所立諸塔寺，
為住三乘道， 是故而建立。
樂三業相應， 如是聲聞住，
以諸聲聞寺， 付囑於汝等，
供[8]養彼施主， 亦當護養育，
不令相違惱， 勿使他得便，
莫令有乏少， 退捨於禁戒。
天王及眷屬， 稟受佛教勅，
我等悉護彼， 導師所建立，
我等及眷屬， 勤護諸塔寺。
已作當作者， 一切勤護持，
知足諸比丘， 住於無積聚，
離欲慈悲心， 我等當守護。」

大集經
月藏分
法滅盡品第二十

爾時，月藏菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服偏袒右肩，合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾，口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩，而說偈言：

「觀此希有慈悲士， 釋迦大仙尊導師，
今以此法甘露味， 付囑夜叉令護持，
普告一切作是言， 我之正法汝當護。
一切聲聞器非器， 當視如子護養育，
為我剃頭著袈裟， 勿令於後有惱害，
休息諸惡儉病疫， 亦息非時風熱雨。
如是三種精氣增， 正法久住於世間，
眾生不墮諸惡道， 速能趣向大涅槃。
我從昔來未見聞， 慈悲希有餘土無，
除佛更無餘眾生， 能令正法久熾然。
諸佛慈悲慧無量， 廣持正法令久住，
導師滅後佛正法， 熾然久住事希有。
此土不善煩惱山， 堅固希有最難壞，
轉正梵輪法眼住， 悉令住善到涅槃。
此土極惡人與魔， 夜叉修羅鳩槃荼，
彼等究竟滅煩惱， 護持世尊真妙法。
以是因緣得最勝， 能盡所作諸惡業，
彼勤供養於三寶， 是故速能趣涅槃。
斷除煩惱牟尼尊， 世間自在大導師，
憐愍一切眾生故， 告令護持佛正法。」
爾時，月燈菩薩摩訶薩聞月藏菩薩說是偈已，復說偈言：

「我欲問佛無邊慧， 法眼幾時住於世，
如此佛月滅度後， 煩惱癡諍闇世間。
云何賢聖復得集， 當作何人方便護？
云何示世安隱道， 能度三趣億眾生？」
爾時，一切諸來大眾，向諸菩薩摩訶薩讚言：「善哉，善哉！」

爾時，月燈菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩整理衣服，右膝著地，合掌向佛頭面作禮，以偈問曰：

「我今問佛無邊慧， 以我今有諸疑網，
以何因緣法眼滅， 云何法燈久熾然？
誰能破壞此法鼓？ 誰能枯涸正法河？
云何法眼得久住？ 我當於彼助護持。
為以尸羅精進力， 為以羼提禪般若，
為以何力法久住？ 唯願速說何方便。
云何法水[1]得久流？ 有多億數助佛者，
我等精勤堅固行， 為令法海不速竭。
大地精味常增長， 及以眾生法精味，
枯涸眾生煩惱海， 眾生更不趣惡道。」
爾時，佛申金色右臂而說偈言：

「汝等共諦聽， 一切有為法，
無常火所燒， 無有少常者。
譬如諸戲人， 作[2]於種種戲，
如是等眾生， 皆為煩惱轉。
猶如幻芭蕉， 亦如水中月，
三界有為法， 一切皆如是。
諸法我自覺， 道成如先佛，
我今大眾會， 天人作證明。
正法付天神， 護持眾苦盡，
成於三界尊， 能令法熾盛。
顯現八正路， 邪意惡覺滅，
沙門剎利王， 激動相瞋惱。
我今當不久， 涅槃滅無餘，
大智諸聲聞， 亦隨我涅槃。
餘方諸佛國， 一切諸菩薩，
具大神通者， 復還向他方。
福德諸國王， 大臣長者滅，
限滿百年後， 佛法漸隱沒。
薄福眾生等， 於我法出家，
不樂於三乘， 亦不畏後世，
活命故出家， 多詐無羞恥，
貪求諸名利， 處處諂嫉妬，
遠離於禪誦， [3]復捨諸善法，
晝則樂言訟， 夜則多睡眠，
樂讀外雜典， 捨離佛所說，
復與女人通， 嚴飾身衣服，
為求名利故， 但營世俗業，
常為他作使， 通致諸信命，
往返俗人家， 販賣以自活，
樂作諸田業。 又復喜鬪諍。
見諸善比丘， 梵行多聞者，
嫉妬復瞋罵， 不容彼坐臥，
而作麁[4]獷語， 誹謗及毀呰，
於諸俗人邊， 稱揚不善[5]業，
言此詐比丘， 是賊最惡人，
若有供養者， 多得[6]惡名聞。
於彼不獲福， 亦莫信彼說。
諸寺惡比丘， [7]盜說梵行者，
種種不善事， 是以剎利瞋。
彼諸惡比丘， 雜以外文頌，
稱讚彼剎利， 能令剎利喜，
毘舍婆羅門， 利喜亦如是。
以是得供養， 持戒被欺[8]𣣋。
剎利婆羅門， 嫌恨持戒者，
嫌恨持戒故， 致使諸天瞋，
棄捨彼國土， 剎利輔相臣，
向於寶國土， 在彼而安住。
輕賤持戒故， 菩薩亦捨離。
諸天捨離後， 其國大可畏，
惡龍惡夜叉， 羅剎鳩槃荼，
入國奪精氣， 及食其肉血。
惡王婆羅門， 毘舍首陀等，
共護國城邑， 及以諸村落，
宮舍國園林， 惡鬼遍充滿，
常奪彼精氣， 觸惱諸剎利，
婆羅毘舍陀， 男女等皆瞋。
復令心變惡， 互共相鬪諍，
彼等鬪諍故， 布薩行檀絕。
其國水枯涸， 非時風雨起，
飢饉極儉短， 乏少資生具，
果苗不成熟， 地味眾生味，
法味及精氣， 一切皆損減，
興動諸兵仗， 互共相劫奪。
如是慳貪國， 惡比丘往返，
復以佛僧物， 飲食諸果藥，
持用與俗人， 因此得供養。
奴婢及田宅， 與彼令攝受，
不善比丘等， 以之為尊長。
少智詐多聞， 不喜禪戒者，
禪戒者去後， 為財共鬪諍。
剎利聞生瞋， 打害惡比丘，
還俗捨法服， 繫閉於牢獄。
以是諸天瞋， 迭共相告語，
如是國土中， 旃陀羅王治。
朋黨惡比丘， 毀破袈裟服，
自壞己國土， 不久當敗亡。
墮在阿鼻獄， 受苦極長遠，
於是賢劫中， 無脫地獄時。
是旃陀羅王， 眾聖所厭賤，
聽讀檀[1]尸法， 諂曲虛詐現。
是王多詐偽， 速滅己國土，
苗稼不成熟， 亢旱及水潦，
[2]鼨鼠惡象暴， 自他國兵起，
曜入非常宿， 大地普震動，
[3]白虹妖星墮。 時氣多[4]疫病，
焚燒諸聚落， 速壞國城邑。
剃頭著袈裟， 諸佛所加護，
一人出家者， 天人所供養。
唯除諸如來， 無有自在者。
彼旃陀羅王， 讁罰惡比丘，
毀壞三世佛， 二種淨法身，
煩惱[5]瘡深重， 難得值諸佛。
諸天皆捨離， 彼旃陀羅王，
如是國土壞， 法眼當散滅。
諸天捨離故， 如是國土壞，
三種精氣減， 毀滅天宮殿，
白法善朋少， 黑法惡黨增，
於彼濁惡世， 無有明智人。
所住阿蘭若， 樂法安隱住，
彼持[6]我正法， 能令多眾信。
鬼神敬信故， 遮障諸怖畏，
增長三精氣， 熾然我正法，
彼以禪定樂， 充滿天宮殿。
是故以我法， 付諸鬼神王，
遮障惡剎利， 莫惱我聲聞。
國王於持戒， 親近常供養，
破戒不親供， 捨離各隨住，
國王不惱彼， 持戒及毀禁。
剎利淨持戒， 彼此皆信敬，
毘舍婆羅門， 不惱諸天神，
正法得久住， 白法常增長。
汝等於此土， 隨意而安住。
汝等若發心， 此土常安住，
乃至我法盡， 莫向諸餘國，
以檀尸羅法， 令多眾歸信。
智者能成熟， 彼非是希有，
於彼惡世時， 熾然我正法，
遮障惡剎利， 此事為希有。
慈心常相應， 莫打我聲聞，
彼二說正法， 能救地獄苦。
比丘不護戒， 國王莫讁罰，
汝諸剎利王， 莫共沙門鬪。
俗人作諸惡， 速趣於地獄，
軟語向彼二， 遮除諸惡業。
莫以麁[＊]獷語， 亦莫打治罰，
以是國不壞， 增長三精氣，
正法得久住， 佛法久熾然。
多有說法者， 能[7]閉三惡趣，
休息世間惡， 增益諸天眾，
涅槃門得開， 無漏者則入，
菩薩得增長， 猶如明分月。
能以於六度， 充滿諸佛法，
是故諸智者， 所來諸菩薩，
當住於此土， 熾然我正法，
盲冥失道者， 當與正法眼。
眾生以六度， 成熟於菩提，
汝等則成供， 三世諸如來，
速證菩提果， 淨國作導師。」
大眾皆默然， 唯有賢劫眾，
彌勒為上首， 一切皆悉起。
合掌而白佛， 咸作如是言：
「我不詣餘方， 護持佛正法，
盡我精進力， 成熟大菩提，
隨於彼時中， 應機而說法。
欲有留難時， 我等不能遮，
法欲滅盡時， 我亦不能遮。」
爾時，世尊告彼[1]白智[2]童真菩薩摩訶薩，而說偈言：

「觀此諸菩薩， 勇猛執智炬，
無量阿僧祇， 他方佛土來，
種種善根寶， 歸依諸佛海，
慈悲方便力， 於佛法不動。
於此無有一， 能持我法者，
賢劫諸菩薩， 堪能持我法。
於我滅度後， 佛法欲滅時，
所有出家者， 而無有慚恥，
遠離功德智， 懈怠不精進，
捨道學世業， 不樂持禁戒。
愚癡與俗交， 多言復無[3]羞，
貪取佛僧物， 染著五欲樂，
如是比丘等， 資生與俗同，
疑[4]惑多貪財， 邪婬怒嫉妬。
見住蘭若者， 說其諸過惡，
不樂讀誦經， 嗜睡多喜鬪，
如是等沙門， 厭賤禪蘭若，
堅著於惡事， 自高輕蔑他。
沙門及俗人， 慳貪不捨施，
噉食佛僧物， 多遭種種病，
無有慈愍心， 少力惡喜鬪。
以是天不雨， 潤澤悉枯涸，
飢饉遍世間， 果實無滋味，
乏少於飲食， 瞋諍相侵奪。
造十不善業， 少福無供養，
法味不純厚， 行法心亦薄，
迭共作麁想， 殺害無慈愍，
不孝於父母， 亦不供尊長。
多修世俗行， 疑[＊]惑復嫉妬，
貪染於邪法， 非法無厭足，
貪求無厭故， 是以久流轉。
如是諸國王， 及以輔相臣，
沙門婆羅門， 毘舍首陀羅，
樂鬪憎持戒， 互共相謗毀。
南方邊夷國， 王名波羅帝，
百千諸軍眾， 士將共圍繞。
西方邊夷國， 有王名百祀，
亦將百千軍， 前後共圍繞。
北方邊夷[5]王， 名善意釋迦，
士將諸營從， 圍繞亦百千。
東方睒彌國， 王名為大軍，
眷屬百千眾， 圍繞而侍衛。
大軍王有子， 名之為難看，
生時身著鎧， 把刀血塗身，
大力身堅固， 而從母胎生。
是時長者等， 大臣五百人，
同時俱生子， 身亦著鎧甲，
執刀血塗身， 皆從母胎生。
是日於其國， 天龍降血雨，
五百長者子， 難看同處養。
難看年七歲， 父王授其位，
邊夷三惡王， 又至北天竺，
破國殺害人， 怨讐妬女色，
積財以火燒， 瞋怒向中國。
邊夷王等來， 毀破佛塔寺，
殺害諸眾僧， 劫奪佛僧物。
病瘦諸比丘， 不能走逃避，
少壯強力者， 散走於諸方，
諸餘比丘等， 少年初出家，
未善學戒者， 威儀法不具。
處處走逃避， 隨至被欺[6]𣣋，
毀辱而打罵， 恒受諸苦惱。
彼三邊夷王， 及與諸軍眾，
漸詣拘睒彌， 十二年中鬪。
三王及眷屬， 難看王殺盡，
統領閻浮提， 而作一蓋王，
於後大悔恨， 我獲無量罪，
頗有明比丘， 當[7]與我懺悔。
說言有三藏， 父名為火施，
種[1]姓常清淨， 是大婆羅門，
子名失師迦， 高才智勇博，
釋子中大名， 今住波梨國。
時王即遣使， 請彼三藏來，
為王演正法， 令王生敬信。
我於十二年， 戰鬪大作罪，
三王及眷屬， 軍眾我殺盡。
我亦十二年， 具設般遮會，
普告閻浮提， 釋子皆來集。
所有諸比丘， 住在閻浮提，
願各悉來此， 受我等供養。
比丘等悉集， 睒彌般遮會，
在路有餓死， 或病在道傍，
中有遭水毒， 或值賊虎傷，
或復墜山[2]㵎， 比丘死無數。
餘殘到睒彌， 威儀法則壞，
百千皆來集， 設大般遮會。
初起般遮日， 大雲皆悉起，
普遍閻浮提， 降澍於大雨，
時王甚歡喜， 此是眾僧力，
比丘既集已， 互共相借問，
頗見我[3]和上， 及問阿闍梨，
知識諸等侶， 同學何處去？
我今得來此， 彼或道路亡，
高聲大悲哭， 相戀而[4]嘷啼。
失師三藏起， 少時靜默住，
比丘大[＊]嘷哭， 惆悵不自抑。
[5]王見彼[＊]嘷哭， 曉諭亦不止。
時王自思惟， 此有羅漢不？
天神夜告王， 還於[6]波梨弗，
善財長者子， 名曰[A6]涑羅多，
是大阿羅漢， 恒在香山中，
三明解脫具， 而來安住此，
今於此大月， 十五日布薩，
由此布薩故， 百千眾集會。
中有一三藏， 復有阿羅漢，
于時諸天眾， 皆來聽布薩。
今是最後集， 當作無上護，
法幢當摧折， 法炬當散滅，
法山欲崩頹， 法海當枯涸，
八種功德水， 最後當亦竭。
比丘眾聲亂， 三藏于時起，
高聲言寂靜， 諦聽戒律儀。
所有諸釋子， 一切皆來集，
我於此眾中， 多聞到彼岸，
學戒猶不淨， 何況於餘人！
若有一比丘， 能持此禁戒，
威儀無缺者， 今當為布薩。
若於毘尼戒， 威儀無缺犯，
於此大眾前， 有者今當現，
為學戒律者， 今當作布薩。
羅漢[A7]涑羅多， 即起師子吼，
依如經中說， 我學戒清淨，
決定無有疑， 布薩我當聽，
如佛之所說， 禁戒我善學。
三藏有弟子， 名曰鴦伽多，
懆惡即瞋罵， 咄彼[A8]涑羅多，
經中未見汝， 是學戒律者。
大德如是說， 云何故違反？
鴦伽瞋極盛， 兩手執大棒，
打殺阿羅漢， 淨戒可敬者。
諸善比丘等， 大哭而[7]嘷啼，
各各相瞋怒， 毀破身衣服。
時有大夜叉， 名目佉檀提，
於佛深生信， 敬重佛正法，
即以金剛杵， 殺害彼鴦伽，
由殺阿羅漢， 無著[A9]涑羅多。
復有惡比丘， 名曰鷄多羅，
兩手亦執棒， 復殺彼三藏。
比丘皆悉起， 各各共相殺，
百千諸比丘， 存活者無幾。
是時須臾頃， 大地普震動，
於其虛空中， 出大惡音聲，
四方起大惡， 火[8]爨數百千，
火幢大可畏， 現住在[9]空中。
彗星及妖星， 四方而流墮，
千億諸天神， 皆作如是言：
釋迦所集法， 今日當隱沒。
色界諸天子， 一切欲界天，
正法隱沒已， 大聲悲[＊]嘷哭。
見佛諸夜叉， 墮地而[10]宛轉，
從今於世間， 更無有佛法，
律儀木叉戒， 一切悉空無，
闇冥遍世間， 無救無歸趣。
諸人等不久， 無異於麞鹿，
法幢當摧折， 法鼓聲亦絕，
甘露門閉塞， [11]法師亦喪亡，
[1]法炬當散滅， 法輪更不轉。
正法橋破壞， 法足不復行，
法水止不流， 法河永枯涸，
法山欲崩頹， 法海當復竭。
住林阿蘭若， 所有諸天子，
于時大怖畏， 悲[＊]嘷而自撲。
有諸魔眷屬， 邪見諸惡黨，
歌舞皆歡喜， 踊躍弄衣服，
釋迦所說法， 趣彼甘露者，
隱沒是其宜， 我法得熾盛。
難看王既知， 正法隱沒已，
從初至後夜， 出城往詣彼，
見諸比丘屍， 墮地即悶絕，
良久乃得穌， 而[2]復更悲啼。
見殺阿羅漢， 三藏失師迦，
無量比丘死， 我亦不久活。
收拾阿羅漢， 別取三藏屍，
及諸比丘喪， 種種而闍維。
餘殘在比丘， 召喚集一處，
餚[3]饌眾美味， 種種而供養。
復捨千萬寶， 一寶直百千，
以此眾寶物， 擬造五百寺。
一一諸比丘， 各施百千物，
師等在此住， 我等當養育，
為我說正法， 我當至心聽。
一切皆默然， 無有說法者。
其王三勸請， 白諸比丘已，
亦皆默然住， 一切無說者。
王白諸比丘： 可不知法[＊]耶？
語已袈裟白， 染色不復現，
從床皆墮落， [＊]宛轉在於地。
咸皆稱佛[4]言， 佛法[5]寶隱沒，
鬚髮爪皆長， 諸法亦忘失。
當時虛空中， 大聲震於地，
一切皆遍動， 猶如水上輪。
城壁碎落下， 屋宇悉[A10]圮坼，
樹林根枝葉， 花葉果藥盡。
唯除淨居天， 欲界一切處，
七味三精氣， 損減無有餘。
解脫諸善論， 當時一切盡，
所生花果味， 希少亦不美，
諸有井泉池， 一切盡枯涸，
土地悉鹹鹵， 剖裂成丘㵎。
諸山皆焦然， 天龍不降雨，
苗稼皆枯死， 甘蔗劫貝藥，
生者皆死盡， 餘草更不生。
雨土皆昏闇， 日月不現明，
四方皆亢旱， 數現諸惡瑞。
十[6]不善業道， 貪瞋癡倍增，
眾生於父母， [7]視之如麞鹿。
眾生及壽命， 色力威樂減，
遠離人天樂， 皆悉墮惡道。
如是不善業， 惡王惡比丘，
毀壞我正法， 損減天人道。
諸天善神王， 悲愍眾生者，
棄此濁惡國， 皆悉向餘方。
先佛不作者， 我今為眾生，
棄捨身壽命， 為增三精氣，
悲愍眾生故， 捨壽第三分，
令我法海滿， 洗浴諸天人。
過去諸如來， 依壽而滅度，
彼於七日後， 正法皆隱沒。
今我涅槃後， 正法五百年，
住在於世間， 眾生煩惱盡，
精進諸菩薩， 得滿於六度，
行者速能入， 無漏安隱城。
像法住於世， 限滿一千年，
剃頭著袈裟， 持戒及毀禁，
天人所供養， 常令無所[8]乏，
如是供養彼， 則為供養我。
若有為我法， 歸依而剃頭，
身著袈裟衣， 說彼是我子，
假使破禁戒， 悉住不退地。
若有撾打彼， 則為打我身，
若有罵辱彼， 則為毀辱我，
是人心欲滅， 正法大明燈。
故為器非器， 捨壽第三分，
為眾得安樂， 饒益諸天人。
我昔行苦行， 為諸眾生故，
捨已自身樂， 令法久熾然，
我昔捨身命， 為諸病人故，
亦為貧眾生， 令法久熾然。
我昔為菩提， 捨財及妻子，
寶象馬車乘， 令法久熾然。
我昔[9]供諸佛， 緣覺及聲聞，
父母諸師長， 令法久熾然。
為聞菩提故， 無量阿僧祇，
備受種種苦， 令法久熾然。
我修戒律儀， 長夜常勤行，
十方佛為證， 令法久熾然。
我昔常忍辱， 忍諸惡眾生，
為眾除煩惱， 令法久熾然。
我昔勤精進， 堅固常伏他，
度脫諸眾生， 令法久熾然。
我修禪解脫， 無色三摩提，
恒沙不可數， 令法久熾然。
我昔為般若， 住在於閑林，
演說無量論， 令法久熾然。
我昔常憐愍， 捨已身血肉，
及捨身支節， 為增[1]正法眼。
我愍惡眾生， 以慈而成熟，
安置於三乘， 增長正法施。
我昔智方便， 度脫諸惡見，
安置於正慧， 法雨令不絕。
我昔以四攝， 救度諸眾生，
滅惡煩惱火， 令四眾久住。
我昔除外道， 諸惡邪見網，
安置於正路， 四眾得供養。
我為彼捨命， 慈愍度眾生，
不令世間闇， 而有所歸趣。
如是於後時， 欲令法不壞，
是故[2]囑法眼， 饒益諸眾生。
於我滅度後， 菩薩向餘方，
為欲不滅壞， 一切賢聖法。
故我今說呪， 令法久熾然。
金剛密無缺， 解脫味所依，
所有十方佛， 當[3]與我說欲，
在此所來者， 大眾亦與欲。」
爾時，世尊為令正法得久住故，說大陀羅尼呪：

「哆地夜他　阿[4]婆牟寄　婆牟寄　質闍牟寄　佉[5]羅牟寄　遮羅摩[6]兮　阿兮　阿兮　達囉婆帝　摩呵地唎滯　悉耽婆[7]羅兮　闍迦利　磨什婆隷　達囉牟[8]駛　能伽咩[9]什婆隸　什婆囉摩涅婆波　蘇婆呵」

爾時，世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時，遍此三千大千世界六種震動，天降花雨，一切樂器不鼓自鳴。

諸來大眾遍滿大地，皆悉悲泣流淚讚歎，而作是言：「釋迦牟尼如來、應、正遍知甚為奇特，未曾有法大悲具足，隨彼眾生為成熟故，安置顯現未來法故捨第三分壽。」

說是語時，在會眾生依煩惱身者心得敬信，盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心，九十二那由他眾生得柔順忍，八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧，十萬諸夜叉見四真諦，二千菩薩得共行測量毘尼三昧，六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧，八那由他百千諸天得清淨行三昧，三十那由他百千鳩槃[10]茶得勝幢上燈三昧，二十那由他百千諸龍得不欺[11]𣣋力行三昧，二萬比丘盡諸有漏心得解脫。

爾時，智炬[12]童真菩薩摩訶薩，白文殊師利菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！觀此釋迦牟尼如來，以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿？謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來，於一切眾生平等安置，以福田心種種勤修而行布施，於一切菩薩道修最勝行，成熟一切諸眾生故發最勝願，捨清淨國至此五濁眾苦世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故，為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛，十方一切清淨佛土所棄眾生，為諸煩惱之所縛者，成熟如是諸眾生故，於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提，於一切菩薩道修最勝行，是人今於五濁世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等，種種罵辱誹謗如來，輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故，種種方便心欲殺害，復以種種兵[13]仗刀箭、[14]𥎞鉾鉞[A11]斧、崩大石山、毒[15]藥水火，復放狂象、師子、虎豹、惡牛、惡狗勤加害佛。爾時，如來猶於彼等諸眾生所，以大慈悲哀憐覆護，踰於父母視其一子，於諸苦海方便拔濟，是以今佛釋迦如來於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故，以一切法付囑天龍諸鬼神等，為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽，亦為法眼久住熾然，一切聲聞器以非器，及諸剃頭著袈裟者，為護持故，不惱害故，增長三精氣故，以是釋迦如來於此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所，極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等，各各相與隨力所堪，皆設第一最上供具，供養如來尊重恭敬。」

爾時，一切諸來大眾菩薩摩訶薩等，從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界，遍雨種種寶供養具供養世尊，有雨碎金，有雨碎銀，有雨碎毘琉璃，有雨碎[1]頗梨，有雨赤真珠，有雨碎馬瑙，有雨碎車𤦲，有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香，有雨牛頭栴檀香，有雨多摩羅跋香，有雨黑堅沈水香，有雨種種眾妙寶花，有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷、真珠、[2]瓔珞、[3]環釧。有持劫波如意寶樹，有持寶衣樹，有持寶花樹，有持寶器樹，有持寶香樹，供養世尊。

復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有山石塼瓦，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有大地界分，變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者，彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分，變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界，眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩，以一切風變為微妙清淨香風而供養佛，於三惡道所有眾生，一切無餘香風觸故，七日七夜身心快樂猶若諸天。

爾時，上至阿迦膩吒天，下至四天王身天，及諸天女一切無餘，而以種種微妙音聲讚歎世尊，復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃[＊]茶、一切乾闥婆、一切阿修羅、一切緊那羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，彼等一切隨力所堪作種種讚歎，乃至種種供養世尊。

爾時，世尊告上首彌勒，及賢劫中一切菩薩摩訶薩言：「諸善男子！我昔行菩薩道時，曾於過去諸佛如來作是供養，以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故，以此報果分作三分，留一分自受；第二分者，於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所[＊]乏；第三分者，與彼破戒、讀誦經典相應聲聞正法、像法剃頭、著袈裟者，令無所[＊]乏。

「彌勒！我今復以三業相應諸聲聞眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，寄付汝手，勿令[＊]乏少孤獨而終，及以正法像法毀破禁戒著袈裟者，寄付汝手，勿令彼等於諸資具[＊]乏少而終，亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手，我今所有器以非器為我出家而供養者，汝等亦當護持養育。

「彌勒！若於現在及未來世，讀誦受持此法門者，彼等當得十種清淨功德。何等為十？身清淨故，離殺生、離偷盜、離邪行；口清淨故，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；心清淨故，離貪欲、離瞋恚、離邪見，是為十。從是已後，百千萬生常得如是十種[4a]清[4b]淨功德。

「若有至心聽此法門者，是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八？一者、長壽；二者、端正；三者、富貴；四者、名稱；五者、常為諸天守護；六者、所須常無所乏；七者、盡諸業障；八者、命欲終時有十方佛及諸大眾，放大光明照其眼目，令其人見得生善處。於百千萬生，常得如是八種功德。

「我今更復略說，是人當得十三種清淨功德。何謂十三？一者、生死流轉，終不更起顛倒惡見；二者、不生五濁無佛國土；三者、常得見佛；四者、常聞正法；五者、常得供養眾僧；六者、值善知識；七者、常與六波羅蜜相應；八者、不墮小乘；九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生；十者、常發勝願；十一者、乃至菩提而常不離如上等法；十二者、速能滿足六波羅蜜；十三者、於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫、讀誦，為他解說，如說修行此月藏法門者，所得功德如前所說。」

作是語時，月藏菩薩摩訶薩、尊者阿若憍陳如，及於一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，一切眾生聞佛所說，皆悉歡喜頂戴奉行。

[5]大集經卷第五十六[6]

T0397 大方等大集經卷/篇章 五十七
[7]大方等大集經卷第五十七

高齊[8]天竺三藏那連提耶[9]舍譯

[10]須彌藏分第[11]十五聲聞品第一

南無十方一切諸佛。

如是我聞：

一時，婆伽婆在佉羅帝山，依牟尼仙住處，與大聲聞眾過出眾數，一切皆是佛大弟子；與大菩薩眾無量無邊，悉從十方諸佛世界而來集會，次第究竟梵翼記分。

爾時，眾中去佛不遠有功德天住於佛前，為聽法故即從座起，合掌向佛，而白佛言：「大德婆伽婆！有諸菩薩以施福船[1]𦪑渡生死海。何以故？此佛世界五濁極穢，多有眾生功德智慧悉皆減少。以是因緣故，菩薩摩訶薩於此眾生起大悲心。又此眾生說無因[2]論，資財乏短，[3]勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行施，不能化彼罪惡眾生。是故諸菩薩作如是念：『我今被檀度鎧起大精進，汎施[4]船𦪑越生死海。』是諸菩薩摩訶薩修行布施福德之事，令入諸佛無上大海，乃至獲得最上灌頂法王之位。

「世尊！復有眾生計存常見，廣乏資財，苦身求索亦不能得。菩薩若不修行戒施，則不成熟彼諸眾生。是故菩薩摩訶薩於計常眾生起大悲心，復作是念：『我當化彼計常眾生，我以如是持戒鎧𦪑，欲[5]度生死大海。』乃至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福事行及十善道，成熟眾生令入無上諸佛大海，乃至安置灌頂法王之位。

「世尊！此復有眾生行十善道而不清淨，於殺盜婬乃至貪瞋等身見眾生，福德智慧減少故貲財乏短，[＊]勤苦追求亦不能得，彼諸眾生若不以出家清淨戒無以成熟。是故菩薩摩訶薩，於彼殺、盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋等身見惡行眾生所，起大悲心，以無常方便，令諸眾生入佛法中，以出家戒成熟眾生。此即是我忍進鉀冑。是出家戒，即為船𦪑[6]渡生死海。以是緣故，菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便，教化成熟出家律儀戒眾生。彼菩薩以是業故，乃至令入無上諸佛大海，乃至安置灌頂法王之位，菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海。」爾時，功德天白佛言：「大德婆伽婆！云何菩薩摩訶薩，最初修學禪波羅蜜本業，學已知諸禪分，能出欲界斷除五支成就五支，於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於一切佛所供養聽法，為竭眾生三種道故——何等為三？謂業道、煩惱道、苦道——滿足禪波羅蜜。云何滿足禪波羅蜜？具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「善哉，善哉！清淨智！汝清淨智！於此法中以為疲勞滿此法行，為眾生故，能於如來、應、正遍知所，問於此義。汝清淨智！當至心聽，善思念之，我今為汝分別演說。」

功德天言：「如是，世尊！我當聽受，唯願說之。」

於是，世尊告功德天言：「清淨智！如汝所問。云何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業，學已[A1]知於禪分能過欲界，除斷五支成就五支，於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於一切佛所供養聽法，為竭眾生三種道故。何等為三？謂業道、煩惱道、苦道。能生修道所作福事，滿足禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故，具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。

「清淨智！此菩薩摩訶薩初修禪定，於一切出入息相係心緣念。彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息。隨入息觸心，彼入息觸心者名為覺。隨出息觸心，隨出息觸心者名為觀。乃至喜樂一心不亂心，將出欲界離於覺觀，斷除貪欲及瞋恚蓋，伏一切惡法，得於初禪有覺有觀。彼時即有如是相起，一切身分悉皆震動充遍於身。若菩薩增上勇猛，[7]係念專住，彼時便能滅於覺觀，喜樂一心得第二禪。為除喜過精[＊]勤不止，既滅喜已得第三禪樂。菩薩爾時其身適樂，猶如煖乳以灌身體，得希有樂如天身想。彼得成就如是勝樂，於三寶中得增上信心。復作是念：『我為利益一切眾生，被服大鎧勤修禪定，我今應捨身樂。』

「彼菩薩摩訶薩止出入息，捨相續攀緣心，係意鼻端，於出入息住心觀察。又觀彼心剎那散壞，知生知滅。又知彼心剎那相應散壞無生，如水中月如光影如陽焰如電，心意識一切陰界入[8]如泡。是故棄捨身樂，思念彼法生滅，入第四禪。

「爾時，即有如是相起，菩薩雖復閉目，如大日光照見明了。彼菩薩作是念：『以此攀緣光明相故，一切眾生陰界入不斷增長熾然，我今應當心念止於攀緣光明。』彼復於此以滅方便捨受想思觸憶集生滅，入勝清淨善寂滅城，住止身口意業。彼菩薩還從定起，取出入息相，觀觸念[9]相還入空定。從空定起，復觀出入息生滅攀緣相，便入無願三昧。從無願三昧起，見出入息寂滅，住無相定。如是則能修滿四念處[10]及三解脫門。

「彼菩薩以觀出入息生滅，觀於[11]生滅故修四正[＊]勤滿足。彼菩薩以觀出入息出沒相，便能具修滿四神足。彼觀出入息故，即能散壞其身猶如窓塵。爾時，即得修滿五根，以出入息出沒方便，觀察三行，如是便能修滿五力。彼以除出入息受[12]想方便，觀察除寂滅，如是修七菩提分滿足。彼以出入息風方便念，散壞一切大地界及一切色悉皆無餘。彼無有相、無有語言、無有狀貌、無有假名，三行寂靜極寂靜寂滅，得無緣三昧。此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業。諸菩薩摩訶薩共一切聲聞辟支佛禪本業。若住於此，以下精進或證須陀洹果或斯陀含果、阿那含果，或乃至住阿羅漢果，若菩薩堅固精進大悲心，顧念一切眾生，無量福德智慧聚為之疲勞。彼菩薩摩訶薩於如是禪本業遊戲三昧方便安住，不退阿耨多羅三藐三菩提，不墮聲聞決定聚中，不捨禪定本業大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜，滿足禪波羅蜜已，便能滿足六波羅蜜。

「清淨智！乃至若國土中，或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲趣聲聞乘、欲趣緣覺乘、或趣大乘，或善男子、善女人，於如是禪本業遊戲三昧係念思惟者，隨所住處，彼國土一切天王常善守護，一切龍王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王、一切餓鬼王、一切毘舍闍王、一切羅剎王等，當善護彼國。

「若國土中有如是禪相應福田住者，彼國土彼剎利王，得十種可愛樂法。何等為十？一者、安隱滅一切患；二者、長命；三者、得上妙色；四者、皮膚鮮軟；五者、支節可愛；六者、得善眷屬；七者、能修善業；八者、[＊]係念慈悲方便；九者、恒與名稱福器相應；十者、命終生於天上。是為十。

「又彼國土復得成就十種殊勝利益。何等為十？一者、不為自賊、他賊之所劫害；二者、亦無惡賊、毒獸、蚊虻、蝗蟲等；三者、無有旱潦，及非時風雨、寒熱等觸；四者、土地平正，無諸丘墟谿澗嶮壙；五者、彼國一切種子、五穀、諸藥、草木、[1]林樹，蓊蔚茂盛，無諸辛苦澁惡等味華果；六者、無諸惡聲、鬪諍、反逆、飢[2]儉、病患及非時死；七者、彼國眾生長命端正適樂豐盈，無穢濁心，遊戲快樂，如法修行生[3]於天上；八者、其國土中諸福田器之所依住，愛樂隨順禪定三昧；九者、彼國眾生飲食所須悉皆無乏，上妙可愛資成四大，稱順根性增長無違；十者、其土人民勇健強記，有慈悲心命終生天。清淨智！此十種法善能莊嚴於彼國土。

「清淨智！此菩薩摩訶薩以業障礙捨離大乘，住聲聞地違化眾生，此是聲聞禪波羅蜜遊戲三昧，聲聞以此了知滿足禪分，出三界窟宅及諸有縛，斷除五支成就五支，越過三界住無學地，遊戲神通到八解脫禪定彼岸，一劫修行，得為[4]一切諸佛之子，從佛口生從法化生。彼雖如是，猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法，亦復不能[5]乾竭眾生三種道。若能如是遊戲三昧者，隨其所住國土，獲得如上大功德[6]利。」

大集經
須彌藏分
菩薩禪本業品第二

大集經須彌藏分第[8]十五菩薩禪[9]本業品第二

爾時，佛告功德天言：「清淨智！云何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別滿足？若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已，便能滿足餘五波羅蜜。

「清淨智！此菩薩摩訶薩於一切出入息中及五受陰，觀其生滅，既觀察已消竭渴愛，不墮聲聞決定聚中。於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於諸佛所供養聽法，乾竭一切眾生三道，謂煩惱道、業道、苦道。雖出欲界而不捨欲界，為化眾生故現生諸趣，不為胎染，斷除眾生煩惱羅網，然於眾生而無所得。

「清淨智！此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀，但新非故如實了知，如是出入息中色受陰如實了知，受想行陰亦如實了知，如是出入息中識受陰如實了知，於出息異入息異，知出息異知入息異，知入息異中受想思觸念，知出息異中受想思觸念亦如是，入息受時非出息受，出息受時非入息受。

「如是三有輪轉，受想思觸念因緣故相續不斷，[10]漂生死海而不能渡，數數生老死已還生，不能如實覺知此法，不能如實出彼生死，於出入息不能如實覺察。

「復次，如是出入息，於九瘡門出入往來，如是九十九那由他百千毛孔門，一切皆悉息出息入，而於九十九那由他百千毛孔不增不減，不能覺知非過去非未來、非初非中非後，不知住不知出。

「復作是念：『我今一切毛孔出息入息生滅方便，應與生滅相相應住。』是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅觀察，如是九十九那由他百千毛孔門，一一毛孔中觀察出入息生滅，觀察出入息生滅相應住。若菩薩欲觀毛孔小相，但見毛端息從往來，即能見小。若欲見大，便能得見如芥子許。若欲得見如菴摩勒果許，即能得見。若欲得見頻[11]螺果許，亦即能見。若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下，一一毛孔而觀察之，隨欲見廣即能見廣。

「彼時菩薩作如是念：『眾生以眼迷惑，[＊]係縛生死相續不斷，漂生死流受種種苦。』彼菩薩復作是念：『我今棄捨一切色想，已得無言三昧，非諸聲聞辟支佛地。於彼地界亦無所得，水界、火界、風界、虛空界、識界亦無所得，不[1]行陰界入，非前際非後際，非此世非他世，非善業報非惡業報，非生非滅，非有煩惱非離煩惱，無有所得。』菩薩如是住寂滅住。彼若欲得於無量劫於此一切法無語言空三昧若住若加，菩薩如是自智加持三昧力故，便能於此一切法無語言空三昧無量劫住，亦能滿足六波羅蜜，為成就眾生因緣故。

「清淨智！如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧到自在彼岸，是菩薩若欲入此三昧時，以福德智慧力，為成熟眾生故。先作是願，乃至我未出三昧已來，於此時中欲令此國土境界及四天下，此佛世界一切眾生諸有所須資生之具，隨其相貌隨其多少隨其所樂，所謂飲食、衣服、臥具、瓔珞莊嚴之具，園林屋宅形色狀貌[2]胑節身分，可愛色聲香味觸等，欲見如是等事。是時，菩薩便入此三昧。菩薩入此三昧已，隨其時節，於此佛世界四天下一切眾生，如上所說所須之具便得充足。或復作是念：『隨我住定時節遠近，隨諸眾生多少分齊，欲除眾生身心之病，謂風黃[3]癊等分之病，或人、非人所作，如是欲滅貪瞋癡等煩惱諸病，及滅十不善業令住十善業道中。』便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住定時節久近，隨其所為多少眾生，如上所說身心病苦悉皆除滅。

「又菩薩復作是願：『隨我住定時節已來，欲滅地獄種種諸苦，畜生之中互相殘食等苦，閻魔羅界飢渴等苦，及寒熱苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，隨願分齊。令諸眾生離一切苦惱及不善法，成就一切善法，令諸眾生慈心相向，生利益心、不動心、無怨心、無諍心、無鬪訟心、哀愍心，乃至禪正受善住心、不迷惑心，及滅眾生愚惑之心。又滅眾生常見斷見及諸見聚，於三寶所恭敬供養生希有心，令諸眾生離四顛倒住四不顛倒。於四聖諦及第一義諦，心善安住。』如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持，菩薩爾時為化眾生因緣故欲入三昧，乃至未出三昧已來，令此國土及閻浮提四天下，乃至此一佛剎所有眾生，隨其分齊安樂之事，如上所說欲令獲得，然後入於無語言一切法空三昧。

「彼菩薩摩訶薩入此三昧時間，乃至佛剎隨所要期眾生分齊，彼菩薩以福德智慧三昧力故，隨住定時，如上所說種種資生及諸樂具，乃至未出定來，令諸眾生悉皆獲得。彼菩薩入此定時，無有身苦心苦亦無飢渴，火不能燒水不能漂，乃至劫火所不能害，及以劫水亦不能爛，不為風災之所散壞。

「又復不為疫病飢饉刀兵等劫盡其命根，欲取滅度隨意自在；又人非人毒風暴熱不能侵惱。又彼菩薩在定未起，隨其所念，欲令無量佛剎入一微塵；又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬，於一[4]爪甲悉能得見令無遺餘；又令一切眾生入一毛孔，而彼眾生於自境界悉見如故；又十方世界無量佛剎所有諸風，菩薩悉令入一毛端，隨風境界遊行虛空，廣[5]狹去來無諸障礙，於彼毛端亦無增減如本不異；又十方一切諸佛世界所有水界，菩薩能令入一豆𥢶，隨水廣[＊]狹流注往來亦無障礙，於彼豆𥢶而無增減。又彼菩薩不復處胎，除自願力，不生惡趣、不受女形、不生下劣，諸根具足終不缺減，身口意行無有過失，亦不生於無佛世界，除自願力為化眾生。是菩薩常不遠離見佛聞法供侍眾僧，亦不遠離福德智慧無畏方便教化眾生，乃至入於無上涅槃。

「如是，清淨智！彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧，最初修習禪波羅蜜本業，能過欲界了知禪分，斷除五支成就五支，乃至遊戲於四神足。善能往詣一切佛剎迅疾如電，供養一切諸佛聽聞正法，[＊]乾竭眾生所有三道，所謂煩惱道、業道、苦道。如是，清淨智！菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已，便能滿足六波羅蜜，滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊說是禪波羅蜜本業時，於彼眾中，五萬眾生曾於過去修行此法，是故今得無生法忍；八萬四千菩薩得首楞嚴三昧；九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜；無量無邊眾生發未曾發無上菩提心，發是心已住不退轉[6]地。

大集經
須彌藏分
滅非時風雨品第三

於時，地藏菩薩摩訶薩告功德天言：「清淨智！汝今當觀此四天下端嚴殊妙，一切菩薩所應供養憶念守護，於其長夜應當恭敬。今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故，顯示一切菩提道行不退轉輪，究竟善巧方便佛灌頂地，乃至汝行檀波羅蜜，滿足最上不退轉行。若汝於如是最上福田，以諸飲食而修供養，以此精勤速能滿足六波羅蜜，滿足六波羅蜜已，則能究竟安住一切種智。」

時功德天作如是言：「如是，如是。如仁者所說，唯願聽我說本因緣。我念往昔過無量劫，我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願：『汝若能得成無上道時，願我於彼四天下中到功德處，得功德處已，於一切眾生中，隨其所須衣食之具悉皆給與。』

「仁者善聽，於過去世過無量劫。彼時有佛，號因陀羅幢相王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，人壽千歲。彼時有優婆塞名光無垢德，聰慧調柔多聞無畏，為四眾說法，眾所歸伏多有眷屬。彼有長子名無垢德，即以偈頌問其父曰：

「『父今何故， [＊]勤心不下， 捨其事業，
及自身命。 為護眾生， 勇猛增勤，
何故此身， 不取滅度？』
「爾時，光無垢德復以偈頌而報子言：

「『吾見世苦， 極迷眾生， 生老病死，
之所逼迫。 煩惱火熾， 沈流惡道，
故我勇猛， 欲滅彼火。 又智減少，
不見未來， 墮生死河， 極重惡處。
對於惡道， 迷失正路， 為救[1]度彼，
故我修行。 又不能成， 布施調攝，
而常遠離， 人天安樂， 於善知識，
常相乖背。 願示眾生， 出世要路。
煩惱獄中， 常[＊]係眾生， 無有眼目，
復無救者， 執著惡見， 噉食血肉，
為除彼故。 故我修行。 我於眾生，
如是悲念， 為一一人， 住阿鼻獄，
具受種種， 尤劇苦惱； 如為一人，
眾[2]多亦然。 我不樂求， 聲聞智慧，
及緣覺智， 亦不願求； 唯求無上，
最勝智慧。 子今當知， 我行勝道，
乃至無量， 恒河沙數， 苦惱眾生，
未脫苦來， 為欲度彼， 諸眾生故，
我終不取， 菩提正覺。 汝今當知，
亦應如是， 於諸眾生， 常應起悲，
應常勇猛， 修行善法。 以此迴向，
無上聖道。 煩惱火中， 救脫眾生，
汝應勇猛， 何極苦惱？ 應當修行，
布施調柔， 得成佛道， 無有疑也。
若我得成， 無上菩提， 汝於眾生，
給施飲食。 我時授汝， 勝菩提記，
汝當安住， 堅固誓願。』」
爾時，功德天語地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我於爾時於因陀羅幢相王佛所，作如是願：『乃至我住世間隨其久近，種種精勤難行苦行，布施調伏，禁攝放逸及諸禪定，營助眾事多聞捨行，皆悉修習，所有種種難捨能捨。如是我父於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中，成阿耨多羅三藐三菩提，我於彼國中現為功德主。於釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬，得施無上衣服飲食資身之具。即於釋迦牟尼佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。若彼土眾生暴惡麁[3]獷無慈愍心，亦無反復惡行惡心，成就如是種種諸惡，風雨不時或復旱潦，寒熱不調作諸災變，眾生所有諸華果實，五穀藥草及諸美味，悉皆殄滅奪其精氣，眾生資產皆悉衰耗而作闇冥。願我爾時於彼眾生福德加被，智慧威力，悉令遮止生其信心。又令眾生資生不乏，不令行惡，增長善法，佛所應度受化眾生，紹三寶性使不斷絕，勢力增盛。又令我得依報自在，教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提。[A2]我今佛前所發誓願，於未來世得滿足者，唯願印可，賜言善哉。』

「爾時，因陀羅幢相王佛即便印可讚言：『善哉，善哉！善男子！如汝所願必得滿足。又，善男子！我當施汝作世水宅心陀羅尼，汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生，又令無量眾生豐足資生果報無乏，又能度於煩惱暴流。即說呪曰：

「『多地耶他　闍藍婆　摩訶闍藍婆　阿奴[4]呵闍藍婆娑囉闍藍婆　郁伽闍藍婆　夜叉毘梨闍藍婆　那伽毘梨闍藍婆優羅伽毘梨闍藍婆　[5]阿薩帝鼻梨闍藍婆　阿輸婆比[6]梨闍藍婆　摩嗟比　梨闍藍婆　曼廚迦比梨闍[7]藍婆　佉目羅比梨闍藍婆　崩起比梨闍藍婆　阿摩比梨闍藍婆蘇脂目佉闍藍婆婆摩囉婆摩囉[8]闍藍婆摩囉比闍迦[9]茶鉢多[10]羅布疏波[11]頗藍婆素叉[12]犁牛婆[13]索　達摩耶若[14](如[15]耶反)比利使致搔醯藍婆　伽苫步([16]上)　羅婆窮([17]去)　窮[18](去)　婆羅窮頻頭窮　婆羅闍比　娑婆呵』

「『是陀羅尼句，若為他人及自己身，稱其名號為誦此陀羅尼，一切怖畏、一切殃禍悉皆消滅。善男子！此作世水宅心陀羅尼，汝若以此心陀羅尼，便能成就眾多眾生。』

「汝善男子！我昔於彼因陀羅幢相王佛所，受持此作世水宅心陀羅尼，於彼佛所種種供養，持戒多聞布施精勤。從是以來，復於十千佛所增進如是願行。以此善根，今於賢劫中得大功德處，[1]今猶不堪成此大業。何以故？從昔以來無量惡龍及夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[＊]茶、餓鬼、毘舍遮等出生世間，於諸眾生毒惡凶暴無信無悲，無慈愍心行於惡法，非時風雨旱潦災雹，寒熱不調種種返逆，自軍他軍怨憎鬪諍，[2]熱風暴起不顧來世。

「是諸眾生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼，不生信樂。彼惡眾生不信樂故，於諸種子芽莖枝葉花果美味五穀藥草及諸資生，破滅毀壞奪其精氣。於諸地味[3]放毒氣吹，以是毒氣令其地味雜毒澁惡，雜病[4]垢膩，臭穢無味，令此大地作如是等，由是因緣眾生不樂。若依地味眾生食此種子、芽莖、枝葉、華果、諸味、五穀、藥草資身之具者，便生惡心剛[5]獷毒惡。於諸眾生無悲愍心不顧後世，為諸病所逼身色麁惡，種種煩惱諸苦所害，具足惡見住邪歸依。於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心，乃至禽獸亦復執於種種惡見，迷失本道，諂曲無實但有口言。彼諸眾生於三寶中身口心意違失善法，破戒比丘不能禁攝。於彼持戒任放相應，辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近，罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過，遠離慚愧離十善道，心不愛樂一切善行，起遠離心。

「爾時眾生遠離福智，壽命短促趣向惡道，是故我今於彼眾生，不能令其豐足所須，亦復不能成熟眾生。汝於今者是大丈夫，於正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅尼忍，善能觀察智慧彼岸，慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度。又汝於彼諸菩薩中為最勝幢，已能成就一切眾生，汝今為我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察，云何能令此四天下諸惡毒龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、迦吒富單那等，一切惡鬼皆悉降伏，風雨順時水旱調適，秋實豐茂寒溫和平？以是因緣，令諸地味增長勢力氣味香美，食用無患增益念力，色貌充潤甚可愛樂，稱意之事皆出於世，依此大地諸眾生等，食用無過增長念力如上所說。」

爾時，地藏菩薩告功德天言：「清淨智！我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘悉能令變為天飲食，使諸眾生於百千劫食不能盡。何以故？但此眾生薄福德故所不能食，於此勝報非其應器。

「清淨智！我又能令此娑婆佛剎變為天宮及天臥具，莊嚴衣服香華果樹，種種音聲眾妙伎樂，眾寶莊嚴悉能為作。此諸眾生遠離福德，又非其器不堪受用，唯除如來、應、正遍知，十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者，乃能受用。

「清淨智！又我能令一切眾生置第四禪，令無有餘，豈可不能降伏[6]龍富單那等？又，我不應佛未聽許而現神變。譬如轉輪聖王主兵藏臣，不奉王教而發四兵無有是處。如是菩薩悉是佛子，從佛心生，從佛口生，從法化生，是故一切諸菩薩等，無有不請如來而現神變。

「清淨智！復有陀羅尼輪，名水風摩尼宮集一切呪術章句，建立一切三世諸佛三寶之性。清淨智！汝今可問如來水風摩尼宮大陀羅尼輪集一切呪術章句，若佛說者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼者，一切所願皆悉滿足。」

爾時，大功德天女與大辯天女、大堅固天女、作光大天女、可憙天女、安隱天女、多摩羅堅固天女、[7]明星主天女、奢摩天女、頗梨天女，如是等上首天女，八萬四千那由他[8]天，百千眾前後圍遶，從座而起合掌向佛。時功德天女即於佛前而說偈言：

「能滅極惡濁煩惱， 離垢無垢清淨行，
我等渴仰陀羅尼， [9]唯願演說總持輪。
牟尼說寂無穢濁， 三寶熾然最勝句，
令修羅等得淨心， 增長地味無毒惡。
能除寒熱暴風雨， 願說守護奪精氣，
[10]令食穀藥[11]果味等， 強記除患修善行。
滅除毒害諸惡見， 歸信最勝無上法，
或奪精氣多煩惱， 云何教化此眾生？
此諸天等於牟尼， 希求最上甚深妙，
顯示趣向菩提道， 令諸眾生入大乘。
大眾雲集果願滿， 十方菩薩讚佛德，
云何降伏諸惡龍？ 雨澤調適苗稼茂。」
爾時，佛告功德天言：「清淨智！此大陀羅尼諸佛如來時乃說之，如來今於大眾會前而自要誓，此水風摩尼宮陀羅尼輪，一切十方三世諸佛之所加持，今當顯示。一切十方諸來菩薩得聞此者，彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中，能顯示此水風摩尼宮陀羅尼輪，以此陀羅尼力故，其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故，令彼毒惡無慈愍眾生不顧來世，謂天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，乃至禽獸得信樂心柔和軟善，念力善巧樂求正法，護持正法紹三寶種。

「以此陀羅尼力故，彼佛剎土所有眾生，增長壽命、增長身色、增長五穀、增長資生、增長安樂、增長無患、增長名譽、增長持戒、增長多聞、增長布施、增長慈悲、增長智慧、增長方便、增長三昧、增長陀羅尼、增長地觀、增[1]長樂出世、增長化眾生、增長入大乘、增長勝願、增長地地轉入、增長觀察陰界入、增長慚愧、增長攝功德莊嚴佛土、增長六波羅蜜行、增長一切十方諸佛常所護念、增長值遇佛一切菩薩善友、增長遊戲神足、增長壞一切煩惱不令增長、增長神通[2]度於彼岸，不令退減一切善法乃至無上涅槃。」

即說呪曰：

「多地他　蘇婆羅　婆羅[3]底　那耶婆羅底　[4]掣(平聲)沙吒婆羅底　阿那婆羅底　奢婆多[5]喝囉婆羅底　奢囉拏婆羅底　鳩牟尼婆羅底　珊支囉婆羅　底[＊]掣(平聲)陀娑羅婆羅底　娑羅婆羅底　娑羅鉢利訶利　娑羅婆羅多(上聲)鉢利訶利　那耶鉢利訶利　婢毘迦鉢利訶利耶若鉢利訶利蘇婆羅鉢利訶利　頻頭鉢利訶利　闍羅鉢利訶利　憩多羅鉢利訶利　特叉鉢利訶利　珊尼摩鉢利訶利　蘇婆[6]婆鉢提犁　[7]劬摩耶婆　末陀索谿　阿那耶波盧誓　迷羅跋迷　阿羅那求師佉羅　毘闍鞞　那羅延拏婢諶林鞞　憂羅伽阿尼彌簁　宮闍囉婆胡迷　訶闍[8]賃鞞羯摩毘羅犁舍羅摩拏[9]婆離犁　佉曷羅伽奢迷阿斯那迷　阿耆尼鉢底利　能求耽鼻犁　婆耶遮婆留尼[10]揵咃[11]賃鞞犁　釋迦囉是若移阿那鵄提帝利那耶娜尼利　帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝　莎婆訶

「使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎[12]婆呵

「那羅延拏　尼羅移莎[＊]婆呵　斫迦囉[13]跋多迦羅迷　莎婆呵」

說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切呪術章句時，一切佛剎所有大地六種震動。諸來大眾戰慄不安，心驚恐怖同聲唱言：「南無南無佛陀耶。」

爾時，佛告功德天言：「清淨智！汝以此水風摩尼宮陀羅尼輪力，能除一切鬪諍，一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍，乃至人非人等及諸禽獸，一切非時風熱寒冷災[14]雹旱潦等過，悉皆消滅。

「清淨智！此陀羅尼能令五穀悉皆成好，令諸眾生增益壽命，增長果報，乃至增長一切善法，未入無上涅槃已來不令失壞。若聞此陀羅尼，受持讀誦如說行者，彼人必定趣於涅槃安住三界。」

爾時，地藏菩薩白佛言：「世尊！我亦欲說磨刀大陀羅尼，以此陀羅尼力，令一切眾果報所須及以地味悉無減損，無能毀奪地之精氣。又亦無能放毒氣者，亦復無能壞其美味，不能令其變為澁惡，亦復不能令其隱沒，亦復不能令此大地不生五穀芽莖枝葉華果藥草，亦復不能奪其精氣。

「又復不令有其毒氣，亦不[＊]乾枯，又不澁惡，不令不熟寒熱不傷，食用無障食已無毒。若食有毒能令食者腹痛吐下，身心逼惱支體攣縮，熱病顛狂心亂失念，[15]迭相劫奪鬪諍，殺生偷盜乃至邪見。是諸眾生常與如上惡法相應，所謂若天、或龍、或夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、鳩槃茶、乾闥婆、餓鬼、毘舍遮、或富單那、或迦吒富單那、或人、或非人，於諸眾生不能惱害。

「多地他　那鼻　摩訶那鼻　初何[16]囉那鞞　阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞　鼻何囉[A3]闍佉鞞阿婆囉牟尼　多嚧那胡嚧醯[17](呼計反)那他(上聲)鉢帝　利闍婆徒迷　[18]摩囉[19]婆帝　帝弭羅鉢帝　利蹇荼　涅利何隷　斫初婆嘶　佉拏(上聲)　毘迷踦(上聲)帝都裔　莎波呵　鴦求囉踦　莎波呵　布疏[20]簸耶迷　莎波呵　頗羅[21]賃鞞　莎波呵　薩智耶都裔　莎波呵　賒梨囉　那婆迦羅摩毘沙　莎波呵

「此陀羅尼句擁護[22]此國主　莎波呵

「汝清淨智！此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀大陀羅尼力，於諸眾生能作如上諸大業事、能為大[23]藥。以是因緣故，汝今則能令諸眾生稟受汝化。」

於是一切諸來大眾，讚地藏菩薩言：「善哉，善哉！」

爾時，世尊亦讚地藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今[1]能為一切眾生如大妙藥。何以故？汝身即是微妙大藥，汝於此四天下一切眾生中眾生之藥，能滅一切眾生苦惱，能施一切眾生樂具，成就大悲。汝能顯示如是甚深磨刀大陀羅尼力故，令此眾生地味、精氣、種子、芽莖、枝葉、華果、諸味、五穀、藥草而不衰損，無毒增長，具足成就眾生食者，令彼眾生穢濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。[2]此四天下非時風熱寒溫旱潦皆悉消除，日月星宿晝夜月半月[3]盡時節年歲變怪，為滅此故說此磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力故，令我三寶[4]種及以法眼得久住世，使此愚闇薄福我慢所壞者、不修善根惡剎利及諸宰相，於我如是百千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法不滅不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷無有惱亂，以無惱故諸天不忿，天不忿故一切眾生悉皆獲得如上樂具。」

[5]大集經卷第五十七

大方等大集經卷第五十八
須彌藏分
陀羅尼品第四

爾時，世尊告功德天言：「清淨智！我於往昔與汝二人，於因陀羅幢相王佛所同發誓願，我今與汝得願滿足，我今已得阿耨多羅三藐三菩提，汝亦住於功德之處。」

功德天言：「如是，如是。大德婆伽婆！如是，[10]如是。大德修伽陀！[11]我與世尊所願已滿，我與世尊善欲已滿，我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願，今願[12]悉滿心意滿足，是故如來出現於世，我今得住功德之處。我今雖復得功德處，猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故？此處多有象龍、馬龍、蛇龍、魚龍、蝦蟇龍。彼於此界諸眾生中起於惡行，雖說甚深作光陀羅尼，猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱、惡雲、暴雨、旱潦不調，傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草。

「大德世尊！今此世界四天下中，諸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女，所有龍趣生者，彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎，諸大菩薩摩訶薩皆來集會，及一切天、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃[13]荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，一切來集。又復，世尊聲聞弟子、人、非人等，亦悉來集在大集會，為聽法故住於佛前，一切眾生依四食活。

「大德婆伽婆！今正是時，唯願除此諸惡毒龍災害方便、於如來所無有信心，其心常與惡法相應，惱亂眾生，損壞眾生資生之具，毒惡麁[14]獷，於諸眾生無悲愍心不見後世，莫令於我所化眾生為作障難。是故，世尊！於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。」

爾時，世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善男子！汝於往昔然燈佛所，為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏！有四生龍、大龍毒惡，過去未來現在所有氣毒龍、見毒龍，觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此諸惡龍，今當云何如法除彼所有惡業，令諸眾生所有種種資生之具無所損減，於三寶中信樂愛敬，深信後世離於惡業？」

爾時，須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍[15]頻申三昧，以此三昧力故，令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅，柔和調伏其心寂靜深信後世，於一切眾生所慈悲憐愍起救濟心，令彼毒龍心生敬信，亦不惱亂一切眾生，安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦，[16]有雲大雲寒熱所害，彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言：『大慈悲者！念我、[17]念我。能化伏龍須彌藏菩薩，種種方便、智慧、勇猛、修行無上菩提道者，唯願救我除滅我苦。』」

作是言已，即說呪[18]曰：

「多地耶他　薩耽婆步闍　毘梨[19]荼步闍　輸拒盧梨荼步闍　迷盧闍婆　伽除婆步闍炎(于劒[20]反)炎阿泥婆步闍　蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍　莎波呵

「此陀羅尼呪句擁護某甲　莎波呵

「大德婆伽婆！若有眾生為諸毒龍之所惱亂，當稱我名并誦此陀羅尼，[21]能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。[22]我以清淨天耳過於人耳而得聞之，我得聞已，若四生龍、大龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，不能令彼生敬信心，猶作如是非時風雨、寒熱、旱潦、災[23]雲惡等。若不滅者，又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者，我便欺誑一切十方三世諸佛，亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。

「如是。大德婆伽婆！我於過去然燈佛所，於佛眷屬大眾之前，發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來，復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前，亦作如是堅固大願。我常安住大精進力，教化眾生策[1]勤不惓，如我今者於世尊前堅固精進等無有異，為欲降[2]化諸惡龍故。

「世尊！我念過去阿僧祇劫[3]已來，未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進，心常安住堅固精進教化眾生，乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王，於大乘法精進修行，謂此善住龍王為一切象龍[A1]主，此難陀龍王、婆難陀龍王為一切蛇龍主，此阿耨達龍王為一切馬龍主，此婆樓那[A2]龍王為一切魚龍主，此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王，能與眾生作諸衰惱，自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德，是大龍王各各佛前約率眷屬，不令起作如上災禍，於佛[4]法燈三寶種姓，久住於世不令速滅。」

爾時，一切諸來大眾，同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」

爾時，善住龍王從座而起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！依屬於我諸龍大龍，所謂胎生、卵生、濕生、化生，隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬，所住國土慈心相向，無怨害心、住安等心。又彼國土得為[5]王者，於佛法中得淨信心擁護佛法，不恃[6]傲貴自在而生憍慢毀壞佛法，亦不惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有依佛出家若器非器，剃除鬚髮服持袈裟，至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者，國王應當如法遮約。又其國中先王敬信，曾施沙門及婆羅門田宅封邑，令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣，和合一心共治國事，得財堅固[A3]常舒施手，是剎利王善護國土，一切國中所有鬪諍穢濁如前所說，我等諸王各各自勅己之眷屬不起災變。

「何故我今作如是勅？此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種，則是趣向涅槃正路，[A4]則是剛刀能斷煩惱，則是涅槃種子，則是失道者燈明，亦是[7]除病者藥。如大猛風吹無明雲，則是欲行惡道者杖，則是吐藥[8]能[9]吐煩惱毒，則是金剛壞修羅[10]冤，則是一切善法寶藏。

「如清淨水能洗罪染，觀諸[A5]惡法猶如明鏡，能攝亂心猶如羅網，能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜，應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅，則是淨器容十地行。障諸外道猶如城[11]郭，則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山，除煩惱蒸猶如明月，除邪見闇猶如淨日，為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘，於一切智智猶如賢瓶，一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護，於諸眾生雨法雨故。

「是故，婆伽婆！若惡剎利王破壞佛法，惱亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者，若治罰其身，或稅其物乃至斷命。是故其國中，有敬信佛天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[12]荼、餓鬼等有大威德，於彼一切剎利王所起瞋恚心，令彼國土鬪諍、飢儉、疫病、刀兵競起、非時風雨、旱潦、寒熱，損傷五穀、種子、芽莖、枝葉、華果、藥味。此非龍過，是諸龍等實自無辜橫得惡名。

「大德婆伽婆！譬如婆羅門自食蒜已與寶女通，不言己臭，妄怨寶女言：『汝臭穢。』世尊！是剎利惡王亦復如是，捨剎利法行首陀行，以是因緣，彼護國土威德諸天乃至薜荔等，心生瞋忿破壞國土，國王、臣民不審已過，妄與諸龍、大龍而作惡名。」

佛言龍王：「已曾教勅一切諸王，若順教行者得人天樂，乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者，乃至墮於阿鼻地獄。」

復告龍王：「各各自誡己之眷屬，當設嚴教勿令違犯，令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。」

爾時，龍王白佛言：「如是，如是。婆伽婆！如是，如是。修伽陀！世尊！隨彼彼土，若有持戒多聞所居之處，於彼國中隨其所有我之眷屬，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼國土若城邑聚落一切諸處，作非時風雨、霜雹、寒熱，傷壞五穀、華果、藥味資生之具。世尊！若彼福田所居之處，若有諸龍違背我教，我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通，焦熱觸身依報滅壞，無復辭辯不堪為作。」

即說呪曰：

「多地[13]耶他　那伽嚪[14]步[15]蓰　那伽泥迷　那伽陀囉　輸伽囉　輸伽囉　闍邏輸伽囉　阿鼻摩祇[16]娑　波呵　娑囉目仚　迦羅帝[＊]步[＊]簁　[17]那婆薩耽鞞　帝闍耶婆頗隷　毘目賒羯隷　莎波呵

「如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅　莎波呵」

爾時，一切大眾讚善住龍王言：「善哉，善哉！大龍王！能護一切眾生。」

爾時，會中一切龍眾驚怖恐懼。時，難陀龍王、婆難陀龍王從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若現在世未來世，若惡剎利王，慳惜資財自不受用亦不施他，於己資財慳惜耽著不舒施手，於沙門婆羅門不信，不施貧窮行路乞匃之者，皆不給濟於己宮內及其眷屬，亦復不與如法樂事。彼彼守護國土諸天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼等有大威德，彼等一切於惡剎利王起瞋怒心，令彼國土鬪諍、飢饉、疫病、刀兵競起，乃至五穀、藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過，彼龍王等實無過失橫得惡名。

「譬如有風吹彼臭[1]屍，世間之人便言：『臭風。』然彼風性實非臭也。如是，世尊！惡剎利王亦復如是以慳貪故，一切護國土者起瞋恚心，以瞋恚故破亂其國，橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令，若彼諸龍，若過去若未來違我教者，若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土，若我眷屬胎生卵生濕生化生，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼城邑、聚落、山川、谿谷，作非時風雨、旱潦、災雹、大寒大熱，傷害眾生五穀、華果及諸藥味資生之具，於佛聲聞弟子福德人所作損害者，彼諸龍等違我命者當為立誓，令彼諸龍身體攣縮不能遊行，退失神通焦熱觸身，一切依報悉皆損壞，無復辭辯無所能作。」

即說呪曰：

「多地他　婆囉拏輸迷　鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞　阿迦羅踦　翅賒泥毘摩何囉伽踦　鳩拏鼻　阿羅耆　阿多沙隷　那[2]耶那耽鞞　迦羅鳩世　衰鴦懼波羅製乾　[3]陀何羅婆斯　莎婆呵

「此陀羅尼句擁護某甲　莎[4]波呵」

爾時，一切大眾讚難陀跋難陀言：「善哉，善哉！」爾時，阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁護，勅諸眷屬亦如上說。即說呪曰：

「多地他　那摩比梨世　那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬　[5]闍鼻踦　佉伽裴佉鉢囉都嚧安　廌(徒賣[6]反)賀耶斯隷那囉[＊]耶拏瞿迷比　那悉[7]鬚隷　阿[8]賒迦囉迷　阿初是泥　移簁牟尼薩鞞　莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍　莎波呵」

爾時，婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓，亦如上說。即說呪曰：

「多地他　兮摩鞞迷　簸羅綺拏瞿泥　多[9]摩頻　[10]度帝利泥　婆羅叉達利迷伽僧俱迷　比[＊]耶牟芩　翅世　徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯　折摩奚雞　遮羅何[11]囉鴦耆　那荼達坻犍荼加都隸　莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」

爾時，摩那蘇婆帝龍王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若有依我諸龍大龍，胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆！若現在未來有惡剎利王等，捨剎利王法行於惡行，是王當趣阿鼻地獄先道，當知皆是惡剎利王過，龍王無辜橫加惡名，以此因緣龍王瞋忿作諸惡業。雖然，我等敬受如來之教。

「世尊！譬如人眾之中有妙寶女，澡浴清淨以香塗身，著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘，以真金繩臂印環[12]釧以自莊嚴乘大象乘，眷屬圍遶送詣剎利王所。如是，世尊！我等諸龍畜生所攝損壞之身，為貪瞋慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水洗浴我等，服慚愧衣，以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首，以種種三昧陀羅尼忍地莊嚴我等心意識，昇大乘車。我今欲往離[13]於五濁清淨佛土，隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處。是故，我等敬受佛教。

「我於今者及自眷屬，安住堅固弘誓大願，在在處處城邑聚落山川邊城，若聲聞乘人，若辟支佛乘人，若菩薩乘人，若出家若在家，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若精進若懈怠。若定若亂，若念若失念，但於如來所愛信恭敬心生希有，於法僧所及聖愛戒亦復如是，於三菩提隨意趣向，愛信恭敬生希有心，堅固安住隨所住處。若我眷屬，若龍父、龍母，[14]若男龍、女龍，若龍男、若龍女及龍眷屬，隨在在處處城邑、聚落、山川、邊嶮，非時風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起，傷害五穀、種子、芽莖、枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有[15]佛諸聲聞弟子福田住處，若有諸龍違我命教，我今立誓令其身體一切攣縮，[16]退失神通不能遊行，焦熱觸身諸根閉塞，依報失壞不能為作。」

即說呪曰：

「多地[＊]耶他　佛陀闍[＊]耶　婆羅差　阿摩尼迷菩哆娑離梨　阿婆末[17]提　鉢囉帝[＊]耶尼[18]梨阿婆尼邏迷　[19]仚[20]罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑　娑什鞞娑揵陀婆梨　[21]婆囉諵訖利移　莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲　莎波呵」

爾時，一切諸來大眾歡喜踊躍，合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言：「善哉，善哉！[1]大丈夫！汝所應作為欲利益一切眾生。」是時一切龍眾驚怖戰慄，悶亂失性。

爾時，[2]有乾闥婆仙名曰[3]藥生，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「諸佛大眾當一心念，若現在若未來，惡剎利王愚癡無智憍慢所害，不顧後世欺誑無悲，惱亂比丘、比丘尼，乃至歸依如來[4]剃[5]鬚著袈裟衣者而作惱亂，我當於彼惡剎利王所，以三昧力故而作是誓，令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪，及為內賊反逆擾亂，河池枯竭或復潦溢，疫病所惱惡星變現，寇賊競起耽荒著樂，家親眷屬乖散不安，四大變異鬼神嬈亂，天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若男、若女亦悉不安，師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今為欲[6]破壞彼惡王國故作此誓。何以故？是諸惡王於如來所出家[7]剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者而作惱亂。」

即說呪曰：

「多地他　跋泥　[＊]耶婆那鉢隷　摩訶跋那泥　度嚧　摩遮嚌　鳩蘇摩婆羅帝　育多[8]衫婆差　鞞摩地利多[9]差婆(上)嚧鉢那[＊]耶　鉢利婆利菩摩　度嚧迦囉　迷泥何鎌闍斯　邏迷帝利　裴摩跋多　磨輸嚧佉誓　那[＊]耶那嫌居[10]隷　卑婆車鞞梨拪　陀那謨制僧伽毘[11]舍[＊]差　波羅剎帝　波羅民　陀達隷　浮彌頗師嚌[12]于嚧摩陀隷　婆那伽逝浮摩嚌　[13]阿婆嚌　頗那耶比梨使　[14]什婆迦羅迷修多羅差　乾闥婆斯[15]迷　莎波呵」

「此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍　莎波呵

「[16]令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者，得如是惡。」

爾時，一切諸來龍眾及乾闥婆眾，各作是言：「願放捨我。若剎利王違法行惡惱亂法僧，我當順誓，還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。」

爾時，一切諸來大眾同聲讚言：「善哉，善哉！」

爾時，地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛，而作是言：「世尊！我有一切三昧遊戲神通，今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者，所有耳病悉得除愈，亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病，設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮，安禪[17]百千遍，用塗王鼓，有聞聲者，所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄，於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心，亦得勇猛隨順法行，深信後世資生豐足，眾人愛樂莫不憙見。」

即說呪曰：

「多地他　崩伽婆　末帝阿盧波　摩帝器多羅浮　革波那蹇地　句那[18]摩[19]仚隷磨蹉奴隸　橋何囉那[20]地那叉跋迷　槃[21]陀[22]何囉輸迷　捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞[23]儜伽羅蘇　婆伽那[24]子梨泥安陀柘[25]逝梨迦囉浮逝　雞舍盧醯　三摩提頭婆利　莎波呵」

「此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏　莎波呵」

爾時，如來讚地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善丈夫！」

及一切大眾亦共讚言：「善哉，善哉！」

爾時，無盡意菩薩即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「佛及大眾唯願隨喜，我今亦欲說大陀羅尼，名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼，有大威德、有大威勢、有大威力，滿多聞藏、滿智慧藏，諸佛聲聞之所成就。若有於如來所，盡形壽安住淨戒、安住優婆塞戒，若住沙彌戒、若住具足戒，若器非器，若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼能受持讀誦七日七夜，慧觀方便恒常觀察於五受陰，數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼，於七日七夜能誦滿百千遍，便得聞持隨聞能受，得無量辯才，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀及一切眾生生敬信心，又復能令豐足資財趣向天道，常得親近生諸佛前。」

即於佛前而說呪曰：

「多地他　帝利拏　僧是若翅　鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差　蒱婆蘇閉　遮摩羅諶鞞　阿婆羅差　阿差[＊]耶盧　臂阿遲[＊]耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲闍陀是禰　闍闍囉奴迷　阿那摩輸地彌梨佉其[26]梨差[27]居羅婆嚌[A6]未伽婆差袍　婆莎婆利　[28]阿佛梨帝蘇步　莎婆囉佉逝　蘇謨帝謨泥　莎波呵

「此陀羅尼擁護某甲　莎波呵」

爾時，世尊讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！於我法中善作住持，汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼，能示一切眾生多聞眼。」

爾時，一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！汝於現在及未來世，若有趣向一切大乘眾生，則能增長住持多聞之聚，汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼能顯示故。」

爾時，文殊師利童子菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！我今亦欲令此四天下，所有樹木、華果、五穀、藥味、芽莖、枝葉，及依地眾生資須之具令其豐足，為擁護故說大陀羅尼，名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集，我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼，有大威力，增長一切種子、芽莖、枝葉、華果、藥味，潤澤甘美悉皆豐饒，令一切眾生能作信戒、多聞、布施、智慧、慈悲、方便，長養一切助菩提分法。」

即於佛前而說[1]呪曰：

「多地他　阿曼禰[＊]耶居閉　伽婆叉毘誓[2]渠　盧遮盧迷　[3]鉢吒叉盧迷尸利[＊]耶叉居蘇迷那　婆鋸聞　地(徒[4]買[5]反)[6]何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌　畢素[7]狼祇阿佛囉素隸　何娑伽闍差　盧摩浮闍差　鉗毘囉婆素迷　阿奴摩[＊]耶薩利鉢羅賒都裔　莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！以此陀羅尼書高幢上，以大音聲而[8]讀誦之。復以此陀羅尼呪[9]磨陀那果汁一千遍，用散樹木田苗五穀。若以此呪呪諸[10]䗍鼓而吹擊之，隨其音聲所到之處，所有華果五穀藥味依地生者，一切災害無能毀壞，無能[11]乾枯，不能燒滅，亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力，無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼，若魔若魔子若魔眷屬不能為害，況餘眾生及眾生數，[12]惟除宿業定障！」

爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能於四天下中[13]升施德乘。善男子！汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。」

爾時，一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！如汝所作常應如是。」

爾時，觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言：「我今與汝大陀羅尼，名船華功德，以此陀羅尼句，於諸眾生[14]被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法，除諸惡心及諸邪見、諸惡知識及諸惡伴，恒常憶念慈悲善根，於一切眾生所起憐愍心，深見後世心、遠離十不善心，住十善道心，悉能清淨一切眾生心，降[15]注法雨稱眾生欲，一切[16]冤家令其欣喜生信[17]樂心。」

即說呪曰：

「多地[＊]耶他　藍步莎婆利　迦莎[＊]耶跋迷　三稱移婆竭隸　陀婆何楞伽闍隸　[18]暮[19]力差素何　叉莎婆梨蘇呵　風祇　阿婆路[20]迦隸　悉[21]陀[22]阿毘婆差馳呵　那頻婆[23]子梨　阿毘扇陀遏鞞　搔婆遮羅　阿婆囉何羅斯　婆羅呵初地利　𤧕迦何囉都裔　三摩提羯泥　婆羅闍尼帝利　摩訶浮多[24]多究細　阿囉拏尼隸　婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷　莎波呵

「此陀羅尼句擁護國主　莎波呵

「如是，彌勒！此船華[25]功德大陀羅尼，以此陀羅尼鎧，菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者，乃至微細蚊蚋蟲等，濁惡之心皆悉消滅，於善法中得安住心，況復人等得聞此陀羅尼！若有人欲求雨者，當至泉[26]源龍居之處，誦此陀羅尼一日誦一千八遍，日日如是乃至七日。復以種種好華、名香、百味飲食散龍池中，唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日，於十五日旦當以胡椒末和[27]蓖麻油呪一千八遍，塗白[28]㲲上棄龍泉中，能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」

爾時，會中諸大龍及諸龍仙、諸來集者，得聞船華功德大陀羅尼，欣喜踊躍不能自勝，深自慶幸起於慈心、信後世心，於三寶中淨信尊重，生恭敬心、希有之心，懺悔自己生畜生趣惡業之心，入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛，諸龍、大龍，或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黑沈水龍堅栴檀、多摩羅葉香，又雨優鉢羅華、波頭摩、種種諸華、種種衣、種種蓋、種種幢幡、金繩、珠瓔。

一切諸龍大龍向佛合掌，一時同聲，而作是言：「大德婆伽婆！我等一切於三寶所，住增上信樂心。我等今者於世尊前說[29]誠實誓，在在處處城邑聚落人民之中，顯示如是船華[＊]功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼，謂水宅心陀羅尼、磨刀陀羅尼、幢蓋願陀羅尼、能求尸利子利奴陀羅尼、船華[＊]功德陀羅尼，及四天王所說陀羅尼，并四龍心陀羅尼，如是等大陀羅尼，在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時節起雲降雨，寒溫調適。我等於彼彼處，滅除自軍他軍鬪亂、諍訟、疫病、飢饉、死亡等，令其處處安隱豐熟，人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子、芽莖、枝葉、華果、樹木、五穀、藥草，增長其味不令損減，眾生依報豐饒，肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王[1]悉生慈心、利益心、無怨心、無違諍心，如是婆羅門、剎利、毘舍、首陀，乃至夜叉令生慈心，乃至優婆塞優婆夷，令生和合心。隨此陀羅尼所至到處，我等能為如上所說之事。」

爾時，世尊讚諸龍言：「善哉，善哉！」

爾時，一切諸來大眾亦讚諸龍：「善哉，善哉！」

爾時，須彌藏菩薩亦讚：「善哉！」讚善哉已，告功德天言：「清淨智！汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友，猶故不能轉調伏輪成熟眾生。」

時，功德天語須彌藏菩薩言：「若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故，於此穢惡五濁佛剎受生，得值如是善知識伴，如我今日得遇如是相應善友者，彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中，則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者，一切種智便在掌中。」

佛言：「如是，如是。清淨智！如汝所說，若有菩薩摩訶薩願力自在，為成熟眾生因緣故生五濁世，勇猛精進堅固不退，以四攝法相應，為如是大善知識伴所攝，一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道，當知是人遠離胞胎，當知是人住無學地盡諸有漏，當知彼人為一切諸佛憶念護持，當知是人住離欲地。」

爾時，會中有天帝釋，名無垢[2]威德，合掌向佛而作是言：「世尊！何因何緣，是諸龍大龍損壞世間眾生資財？」

佛言：「有二因緣，是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二？一者、貪力因緣；二者、瞋力因緣。以是因緣故，起非時雲雨、霜雹、寒熱，損壞眾生所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀、藥味，悉令燒然[＊]乾枯墮落，損減眾生資生之具，令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故，燒滅過去一切善根無有遺餘，遠離善知識、常在三惡道。或有眾生，於現在世為衣食故，乃[3]至造作五逆重業，以惡業故於無量劫不得人身，設使久後得人身者，或諸根殘缺或失正念，生[4]真陀羅家下劣種姓工巧之家，貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復，以惡業故離善知識，以身口意惡業障行，復墮三惡道中，乃至阿鼻地獄是其勝路，如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沈流不絕，具受三塗種種極苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「所有諸苦生， 皆由於飲食，
若離於飲食， 諸苦則不生。」
爾時，無垢威德帝釋即說偈言：

「[5]奇哉恩愛羂， 乃至於有頂，
如是廣大羂， 皆因飲食生。
凡夫二種因， 愛繩[6]係縛身，
不能得逃避， 猶如鹿著羂。
或走或徐行， 起已還復墮，
愛毒藥過故， 或啼或喜笑。
機關苦輪逼， 猶如[7]壓油麻，
一切諸[8]人天， 愛逼迫亦然。
百千眾伎術， 雖見種種巧，
愛戲弄人天， 巧妙過於彼。
貪愛毒之過， 能害一切人，
設學武勇怨， 猶尚不能及。
如夜叉所執， 狂亂種種語，
愛夜叉所執， 狂亂過於是。
世有吉祥人， 能離恩愛怖，
若能[＊]乾竭愛， 則度世彼岸。」
爾時，觀世音菩薩亦說偈言：

「貪瞋癡惑人， 狂亂無正念，
遠離一切善， 造作重惡業，
不敬尊父母， 散滅於善道，
不敬信三寶， 又造諸逆業，
無有悲愍心， 暴惡甚可怖，
彼瞋心力故， 入阿鼻地獄。
眾生瞋恚故， 迭互相食噉，
數數惡道中， 眾苦所逼迫，
遠離善知識， 惡心所躓[9]頓，
常處諸有海， 遊行黑闇路。
菩薩大悲身， 為如是眾生，
自捨於己樂， 令彼得解脫。
修習菩提行， 造作三種事，
建立勝法幢， 除滅眾生惡。
為一眾生故， 廣集諸苦行，
精勤修道法， 捨財及身命。
為一一眾生， 無量劫受苦，
救拔眾生故， 堪忍世苦惱。
功德天勇猛， [10]住教化眾生，
為貪欲眾生， 發起菩提心。」
爾時，功德天以一斛器盛諸種子，奉上觀世音菩薩摩訶薩，而作是言：「我今以此一[11]切種子施善丈夫，為欲增益一切種子，願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具，於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱，令得安住菩提之種。」

爾時，觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器，遍示十方，作如是言：「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者，願悉念我，令使一切諸四天下所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀及諸藥味，地味精氣、眾生精氣、善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷，使功德天一切所願皆悉滿足，常使功德天能令一切眾生資財豐足，亦能教化一切眾生，遠離一切惡令發菩提心，又令諸眾生得離三惡道生於天中。」

即說呪曰：

「多地他　牟尼尸婆　牟尼那佉　牟尼波羅　牟尼[1]婆利　薩𧯞婆於娑差帝剎多囉[2]波羅那　膩羅婆[＊]耶婆薩婆毘闍　[＊]耶婆悉利梨　莎波呵

「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」

爾時，世尊讚觀世音菩薩功德天言：「善哉，善哉！」告功德天言：「清淨智！一切諸佛及諸大眾已作加護，於此四天下中五穀、種子、芽莖、枝葉悉令成熟，又亦令汝能化眾生，汝今應當教化眾生。」

爾時，帝釋憍尸迦白佛言：「世尊！當何名此法門？云何受持？」

佛告憍尸迦：「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』，亦名『須彌藏菩薩所願，亦名陀羅尼篋』，亦名『增長地味』，亦名『三昧方便教化眾生』。」

說此法時，功德大天、須彌藏菩薩摩訶薩，及一切諸來龍、大龍并其眷屬，一切神仙、天人、阿修羅、乾闥婆眾，聞佛所說皆大歡喜。

[3]大方等大集經卷第五十八

十方菩薩品第十三

佛在王舍國法清淨處時，自然師子座交絡帳。

佛時坐現三十二相，光影表現十方。諸菩薩皆來謁問佛：「菩薩何因緣？有癡者、有黠者、有慧者、有能飛者、有能坐行三昧禪者、有能徹視者、有不能飛者、有不能坐行禪行三昧得定意不能久者、智慧有厚薄者。同菩薩行，何因緣有薄厚？同有心意識、同眼耳鼻口身。何因緣得行異？」

佛言：「善哉，善哉！十方過去佛、現在佛、諸當來佛，皆說人能計心意識眼耳鼻口身，皆說為同法。」

佛言：「人能校計六情為一切，得十方佛智慧。」

佛告諸菩薩言：「諸菩薩有薄厚。」

諸菩薩問佛：「何等為薄厚？」

[7]佛言：「菩薩厚者，謂菩薩行道隨道行深。菩薩薄者，行道不能悉隨行，謂行有多少隨道少，是為菩薩薄。」

諸菩薩問佛：「何等為菩薩常隨道不失行？」

佛言：「謂菩薩常守心意識令不動，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守眼令色不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守耳令聲不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守鼻令香不著，歸滅盡種道[A1]栽；謂菩薩能守口令味不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩[8]守身令細[9]滑不著，歸滅盡種道栽；菩薩如是能守六情得好惡不動常守滅盡，是為厚隨道深。」

菩薩復問佛：「何等為菩薩行薄？」

佛言：「謂菩薩失行，有時得行有時不得行，有時菩薩能守心意識隨道，有時眼不能守，便失行不隨道。有時守眼不能守耳，有時能守耳不能守鼻，有時守鼻不能守口，有時能守口不能守身，有時能守身不能坐禪，有時能坐禪不能校計，有時能校計不能行，有時能行不能分別，有時能分別不能知細[10]軟微意。用是故，菩薩隨道有失行有得行；用是故，菩薩行道有薄厚不等。」

菩薩問佛：「如是當作何等行？」

佛言：「要菩薩當自行校計，當自知[11]墮校計不[12]墮校計。[＊]墮校計者，菩薩為黠，不知校計為癡。」

問曰：「當校計黠，當校計癡者云何？」

佛言：「已校計癡，便能校計𭶑。」

佛言：「人有百八愛令癡，欲校計得𭶑者，有五十校計，知五十校計中細微罪便得黠。」

諸菩薩問佛：「何等為五十校計？」

佛言：「五十校計者，謂從心本起。欲知者，第一當校計百八癡、第二當校計百八疑、第三當校計百八顛倒、第四當校計百八欲、第五當校計百八墮、第六當校計百八愛、第七當校計百八栽、第八當校計百八識、第九當校計百八因緣著、第十當校計百八種，是為十校計。」

佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八關生、第二當校計百八[13]止行、第三當校計百八斷生死、第四當校計百八滅不滅、第五當校計百八罪入空不見、第六當校計百八不捨盡、第七當校計百八不捨淨入淨、第八當校計百八精[1]還戒、第九當校計百八進入道、第十當校計百八忍戒，是為菩薩十校計。

「菩薩復有十校計：第一當校計百八辱道、第二當校計百八合道願、第三當校計百八本信入道、第四當校計百八出癡入慧、第五當校計百八歡喜滅、第六當校計百八未得佛悲、第七當校計百八未得佛愁、第八當校計百八未得佛惱、第九當校計百八未得佛經黠未得佛泥洹要、第十當校計百八出罪要未得入泥洹要，是為菩薩十校計。」

佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八求入慧出罪法、第二當校計百八求入空法度出空、第三當校計百八罪法[2]起空時當知滅時歸空、第四當校計百八持空法解盡法、第五當校計百八盡法不復生、第六當校計百八[3]泥洹長生不滅、第七當校計百八應[4]相念、第八當校計百八捨相念、第九當校計百八雜相念當知雜相、第十當校計百八受相長生不滅，是為菩薩十校計。」

佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八十方生死萬物本末成敗、第二當校計百八十方成敗作證、第三當校計百八十方人所有皆癡、第四當校計百八牽十方癡作證、第五當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作證、第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去作證、第七當校計百八牽十方過去若師泥洹去當牽作證、第八當校計百八十方今現在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證、第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當牽作證、第十當校計百八盡力却貪求佛如我亦當般泥洹去，是為合菩薩五十校計。」諸菩薩皆稽首受教。

諸菩薩問佛言：「當校計百八癡從心本起者云何？」

佛告諸菩薩言：「若有菩薩心有所念，不自知心生心滅中有五陰、中有習，不知為癡。

「轉入意，意有所念，不自知意生意滅中有五陰、中有習，不自知為癡。

「轉入識，識有所識，不自知識生識滅中有五陰、中有習，不知為癡。

「轉入眼，眼見好色不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡；眼所見中色，不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡；眼所見惡色，不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡。

「轉入耳，耳聞好聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；耳所聞中聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；耳所聞惡聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。

「轉入鼻，鼻所聞好香，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；鼻所聞中香，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；鼻所聞惡臭，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。

「轉入口，口所得美味好語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；口所得中味中語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；口所得惡味惡語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。

「轉入身，身所得好細[5]軟可身，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；身所得中細[＊]軟，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；身所得惡堅苦痛不可身，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。菩薩行道要當數息校計如是。」菩薩即稽首受行。

諸菩薩言：「佛雖為我說[6]癡，我未解。」諸菩薩問佛言：「設我知百八癡著知滅滅，當為癡為黠？」

佛報諸菩薩言：「雖知著知滅，續尚癡未解。」

諸菩薩復問佛：「我未聞佛說數息時癡，我聞佛說已知。何以故為癡？」

佛告諸菩薩：「譬喻如新學菩薩未能飛，但耳聞十方佛，欲願往要，未能飛，如是為見十方佛未？」

諸菩薩報言：「如是為但有願要，為不見十方佛。」

佛告諸菩薩言：「若曹今雖聞我說百八癡著滅，譬如新學菩薩但願欲到十方佛國，不能飛往。」

佛復問諸菩薩言：「新學菩薩！何以故願到十方佛國，不能飛[7]往？」

諸菩薩報佛言：「用不能壞癡未滅罪故，未能飛行至十方佛國。」

佛言：「譬喻諸菩薩但能說著說滅，但說不行，名為癡。」

諸菩薩問佛：「何從當得黠？」

佛告諸菩薩言：「所著為癡要當滅，不著乃為不癡要，未為黠。」

諸菩薩問佛言：「何以故復未為黠？」

佛告諸菩薩言：「復有百八疑不解故。」

諸菩薩問佛言：「何等為百八疑？」

佛言：「菩薩不自知心生心滅中有五陰、中有習，不知為疑；不自知意生意滅中有五陰、中有習，不知為疑；不自知識生識滅中有五陰、中有習，不知為疑。

「轉入眼，眼所見好色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；眼所見中色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；眼所見惡色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。

「轉入耳，耳所聞好聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；耳所聞中聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；耳所聞惡聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。

「轉入鼻，鼻所聞好香，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；鼻所聞中香，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；鼻所聞惡臭，不自知生滅中有五陰、中有習，不自知為疑。

「轉入口，口所得美味好語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；口所得中味中語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；[1]口所得惡味惡語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；身所得中細[＊]軟，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；身所得惡麁堅苦痛不可身，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。」

佛言：「菩薩不去是，未應為菩薩。」

諸菩薩問佛：「何以故不應為菩薩？」

佛言：「用不[2]行安般守意不校計百八顛倒故。」

諸菩薩問佛：「何等為百八顛倒？」

佛言：「謂菩薩心所多念為生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。

「轉作意，意所多念生死罪中有五陰、中有[3a]習，自言我無罪，如是生死無數劫[4]顛倒。

「[3b]意轉作[5]識，所多識生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。

「[3c]轉入眼，眼所多視好色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；眼[6]所多視[7]中色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；眼所多視惡色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。

「[3d]轉入耳，耳[8]所多聞好聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；耳所多聞中聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；耳[9]所多聞惡聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。

「[3e]轉入鼻，鼻所多聞好香生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；鼻所多聞中香生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；鼻所多聞惡臭生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。

「[3f]轉入口，口所多得美味好語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；口所多得中味中語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；口所多得惡味惡語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。

「轉入身，身所多得好細[＊]軟可身生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；身所多得中細[＊]軟生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；身所多得惡麁堅苦痛不可身生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。」

佛言：「是為百八顛倒，如是菩薩為不解。」

諸菩薩報佛言：「我雖生死顛倒，我欲依經法度人。」

佛問諸菩薩言：「汝度人，欲求使人作何等道？」

諸菩薩報佛言：「我欲使人悉得佛道。」

佛言：「若曹輩眾多。何以故不自取佛但群輩相隨？」

諸菩薩言：「我雖相隨，不離經行。」

佛問諸菩薩言：「若曹輩寧能一日俱得佛不？」

諸菩薩報佛言：「我不能俱得佛。」

佛問諸菩薩：「何以故？」

諸菩薩報佛言：「[10]我輩中有相未具者，我曹輩中有功[11]德未滿者，我曹[12]輩有生死罪未盡者。」

佛告諸菩薩：「若曹輩有相未具者，有功[＊]德未滿者，有罪未盡者。如若曹言，相未具者，自[13]不能得佛，何能使他人得[14]佛？[15]若曹功[16]德未[17]滿，不能自得佛，何能使他人得佛？」

佛言：「若曹生死罪意未盡，不能自得佛，何能使他人得佛？」諸菩薩皆稽首[18]慚。

諸菩薩復問佛言：「如是我何因緣不得佛？」

佛報諸菩薩言：「若曹坐不行安般，[19]若守意校計百八欲欲不捨故。」

諸菩薩言：「行安般守意校計捨百八欲欲者云何？」

佛報諸菩薩言：「若曹心所念念復念為欲欲中有五陰、中有習，是為欲欲。

「轉入意，意復念為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。

「轉入識，識為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。

「轉入眼，眼所見好色為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；眼所見中色為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；眼所見惡色為欲欲中有五陰，中有習，為欲欲。

「轉入耳，耳所聞好聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；耳所聞中聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；耳所聞惡聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。

「轉入鼻，鼻所聞好香為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；鼻所聞中香為欲欲中有五陰、中有習為欲欲；鼻所聞惡臭為欲，欲中有五陰中有習，為欲欲。

「轉入口，口所得美味[1]語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；口所得中[2]味語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；口所得惡味惡語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；身所得中細[＊]軟可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；身所得惡麁堅[3]痛不可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。」

佛言：「諸菩薩！若曹但坐不解欲欲。」

諸菩薩報佛言：「我曹無有欲欲。」

佛問諸菩薩：「若曹欲求佛、度十方人不？」

諸菩薩言：「然！我曹欲求佛、度十方人。」

佛報諸菩薩言：「如是為欲欲，何以故言無欲？」

佛問諸菩薩：「若意寧念十方勤苦人不？」

諸[4]菩薩言：「然！我曹念勤苦人。」

佛言：「若念諸勤苦人為[5]欲，何以故言無欲？」

佛問諸菩薩言：「若曹至十方佛所問經，若[6]今為忘不？」

諸菩薩報言：「我所問經，我皆識不忘。」

佛問諸菩薩：「汝識十方佛說經，寧傳為人說經不？」

諸菩薩言：「然！我日行為人說經。」

佛言：「若為人說經，寧欲使人解不？」

諸菩薩言：「然！欲使人解。」

佛言：「如若為人說經，為欲使人解，如是為欲欲，何以故言無欲？」

佛復[7]問菩薩：「若為人說經，寧教人布施不？」

諸菩薩言：「然！[8]我曹教人布施」

佛問諸菩薩：「若教人布施，持何等與佛？」

諸菩薩報言：「我第一欲使人持好色華。」

佛言：「汝曹不欲色，何以故使人持五色好華可眼與佛？如是汝為欲色，何以故言我曹不欲色？」

佛復問諸菩薩：「若寧聞十方佛說經為可耳不？」

諸菩薩報言：「十方佛為我說經可耳，我曹皆歡喜。」

佛言：「如汝聞經歡喜為欲，何以故言無欲？」

佛復問諸菩薩言：「若欲教人為佛燒香不？」

諸菩薩報佛：「我日自行採眾華名香，持用上佛。」

佛言：「[9]如汝行採眾華香欲得可鼻，持行上佛。」佛言：「如若欲得香華可鼻，如是為欲，何以故言無欲？」

佛復問諸菩薩言：「若曹為人說經，寧欲可口不？」

諸菩薩言：「我曹為人說經，欲分別可口，欲使人意解。」

佛言：「如若可口為欲，何以故言不欲？」

佛復問諸菩薩言：「汝寧欲具三十二相可身不？」

諸菩薩言：「我勤苦具相，但欲可身耳。」

佛言：「如若可身為欲，何以故言不欲？」諸菩薩稽首各自慚。

佛言：「如是菩薩尚未有所怙。」

諸菩薩稽首言：「願佛哀我當為說。」

佛因為說：「行菩薩道若數息行禪、若自怙定意，當校計百八墮，滅者應禪，不滅者不應禪。」

諸菩薩問佛言：「禪為棄惡，百八墮滅者為棄惡，不滅者不[10]為棄惡。若從禪覺起，若行步坐起，得因緣為人說經，所見萬物能自校計百八墮能使不著，能使不墮罪，是為菩薩校計行。」諸菩薩問佛言：「校計百八墮，當從何所起？」

佛告諸菩薩：「校計百八墮者，菩薩心所念中有五陰、中有習，是為墮；心轉作意中有五陰、中有習，是為墮；意轉作識中有五陰、中有習，是為墮。

「轉入眼，眼所見好色中有五陰、中有習，是為墮；[11]眼所見中色中有五陰、中有習，是為墮；眼[12]所見惡色中有五陰、中有習，是為墮。

「轉入耳，耳所聞好聲中有五陰、中有習，是為墮；耳所聞中聲中有五陰、中有習，是為墮；耳所聞惡聲中有五陰、中有習，是為墮。

「轉入鼻，鼻所聞好香中有五陰、中有習，是為墮；鼻所聞中香中有五陰、中有習，是為墮；鼻所聞惡臭中有五陰、中有習，是為墮。

「轉入口，口所得美味好語言中有五陰、中有習，是為墮；口所得中味中語言中有五陰、中有習，是為墮；口所得惡味[13]惡語言中有五陰、中有習，是為墮。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身中有五陰、中有習，是為墮；身所得中細[＊]軟[14]可身中有五陰、中有習，是為墮；身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，是為墮；是為百八墮行。」

佛告諸菩薩言：「校計百八墮，不自知墮罪，苦痛當在後，亦不知羞慚，自說言能斷百八墮道行。」

佛言：「是人，譬如[15]婬[16]泆[17]妬女上頭婬泆自可[A2]已[18]妊身，不知胞胎兒在腹中日大幾所，[＊]婬泆[＊]妬女為復婬泆自可，至兒成就十月當生，兒當轉未轉、當生未生，其母腹痛自慚自悔。當墮痛時[＊]妬女啼聲聞第七天，兒生已後其母痛愈，便復念婬泆，便不念慚不念痛，便復婬泆如故，如是苦不可言，[＊]妬女亦不能自覺苦痛。」

佛言：「菩薩行道不校計百八墮，譬如婬泆妬女不自知罪多少，亦不厭苦痛，亦不自校計還慚罪，不知生死五道苦痛，不自知墮三惡道，不自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚[1]斯無有[2]利，學道弟子諦學。」是諸菩薩皆歡喜稽首受行。

佛言：「菩薩如是尚未應為解。」

諸菩薩問佛言：「何以故為未解？」

佛言：「謂菩薩不能校計百八愛故。」

諸菩薩問佛：「校計百八愛者云何？」

佛言：「菩薩行禪不能一意一心令滅，但坐著百八故。一者菩薩心有所念不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。心轉作意不能滅，為愛中有五陰、中有習，是[3]為愛。

「意轉作識不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。

「轉入眼，眼所見好色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；眼所見中色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；眼所見惡色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。

「轉入耳，耳所聞好聲不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；耳所聞中聲不能滅，是為愛中有五陰、中有習，是為愛；耳所聞惡聲不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。

「轉入鼻，鼻所聞好香不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；鼻所聞中香不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；鼻所聞惡臭不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。

「轉入口，口所得美味好語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；口所得中味中語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；口所得惡味惡語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；身所得中細[＊]軟不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；身所得惡麁堅苦痛[4]痒不可身不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。」

佛言：「菩薩行道不校計却百八愛，不自知百八愛墮罪。譬如新生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩薩行道不能覺罪多少，譬如是。若菩薩行道覺百八愛墮罪，便當自慚，便當自斷，便當自離，便當自滅，如是愛斷為應菩薩。」佛說如是，諸菩薩皆稽首受行。

佛言：「菩薩行道當校計百八栽，行道不校計百八栽，不應為菩薩行，去栽者乃應菩薩行。」

諸菩薩問佛言：「當去栽者云何？」

佛告諸菩薩言：「菩薩獨處一處當坐行禪，數息相隨止觀還淨，得淨為除栽，不淨者為不除栽，如是從禪起若在人中，當行校計當斷去栽。」

諸菩薩問佛言：「當校計去栽者云何？」

佛言：「行道不得一心定意，為不滅栽。」

佛言：「不得一心定意者，心有所念中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入意，意中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入識，識中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入眼，眼[5]見好色中有五陰、中有習，便生栽；眼所見中色中有五陰、中有習，便生栽；眼所見惡色中有五陰、中有習，便[6]生栽。

「轉入耳，耳所聞好聲中有五陰、中有習，便生栽；耳所聞中聲中有五陰、中有習，便生栽；耳所聞惡聲中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入鼻，鼻所聞好香中有五陰、中有習，便生栽；鼻所聞中香中有五陰、中有習，便生栽；鼻所聞惡臭中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入口，口所得美味好語言中有五陰、中有習，便生栽；口所得中味中語言中有五陰、中有習，便生栽；口所得惡味惡語言中有五陰、中有習，便生栽。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身中有五陰、中有習，便生栽；身所得中細[＊]軟中有五陰、中有習，便生栽；身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，便生栽，如是為栽不斷。」

佛言：「若有菩薩行道言我無是栽，如是為貢高。為自種栽，便不能自度脫，便無有黠意，不能知栽罪多少。譬如身生毛，其人亦不能自校計一一數，不能自知毛多少。諸菩薩行道不能[7]自[8]除罪，反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度，何[9]能度十方？菩薩行道能去栽者，便能度十方；不去栽便不能度十方。」佛說如是，諸菩薩皆歡喜受行。

佛言：「如是菩薩尚未應解。」

諸菩薩復稽首言：「如是未解，願佛為我解。」

佛言：「菩薩有百八罪識，不滅者不應為菩薩。」

諸菩薩問佛言：「何等為百八罪識？」

佛言：「[10]謂菩薩心所念為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入意，意[11]所[12]念復念為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入識，識所念不忘為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入眼，眼所見好色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；眼所見中色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；眼所見惡色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入耳，耳所聞好聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；耳所聞中聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；耳所聞惡聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入鼻，鼻所聞好香為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；鼻所聞中香為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；鼻所聞惡臭為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入口，口所得美味好語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；口所得中味中語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；口所得惡味惡語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；身所得中細[＊]軟為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；身所得惡麁堅苦痛不可身為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。」

佛問諸菩薩：「若曹有是罪不？」

諸菩薩言：「我但有五陰，無有罪。」

佛復問諸菩薩言：「天下何等為使人有罪不得道者？」

諸菩薩報佛言：「天下人皆坐貪不得道。」

佛言：「天下人貪生死，為有五陰習不？」

諸菩薩言：「有罪。」

佛問諸菩薩言：「若曹持見身取佛，當復生死。」

諸菩薩報佛言：「我曹當復生死，不從是[1]現在身得佛。」

佛問諸菩薩：「若曹要當更幾生死當得佛？」

諸菩薩報佛言：「我曹生死尚未有要。」

佛復問諸菩薩：「何以故無有要？」

諸菩薩言：「我不自知罪福多少？用是故我不知要。」

佛告諸菩薩：「如是若曹與天下人有何等異？」

諸菩薩報佛言：「我能飛到十方佛國，我能曉佛所語。」

佛言：「若曹能飛到十方佛國，能曉十方佛所語。若曹何以不應時取佛，何以故復生死要？」

諸菩薩報佛言：「我曹尚有[2]本罪未盡故，用本願功[3]德[4]福未滿故，用是故我曹不應時得佛。」

佛言：「若曹言天下人但坐五陰生死習故有罪，今若曹亦當復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪？」諸菩薩皆慚稽首受行。

佛言：「我雖說是，菩薩尚未解。」

諸菩薩稽首言：「願佛當復為我解。」

佛言：「菩薩有百八因緣著痛。」

諸菩薩問佛：「何等為百八因緣著痛？」

佛言：「菩薩心有所念為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入意，意[5]有所念為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入識，識有所識為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入眼，眼所見好色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；眼所見中色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；眼所見惡色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入耳，耳[6]聞好聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；耳所聞中聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；耳所聞惡聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入鼻，鼻所聞好香為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；鼻所聞中香為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；鼻所聞惡臭為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入口，口所得美味好語言為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；口所得中味中語言為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；口所得惡味惡語言為因緣[7]痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。

「轉入身，身所得好細[＊]軟可身為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；身所得中細軟為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；身所得惡麁堅苦痛不可身為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。」

佛言：「諸菩薩尚未厭因緣生死痛。」

諸菩薩言：「我用厭因緣生死痛故作菩薩耳。」

佛言：「汝曹厭生死痛。何以故不種道栽？何以故種因緣生死痛罪罪栽？」

諸菩薩報佛言：「我日種道栽。」

佛言：「如若種道栽，何以故有因緣生死百八痛？」

諸菩薩即慚稽首受行。

諸菩薩皆稽首問佛言：「佛雖為我說經，我不解是。」

佛言：「我見若曹種百八痛，我知汝曹不解。」

諸菩薩復稽首言：「願[8]佛[9]解我。」

佛言：「菩薩心有所念，欲得心不能，以時得坐痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入意，意有所念，復念可意不可意為[10]種痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入識，識有所識[11]不可我為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入眼，眼所見好色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；眼所見中色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；眼所見惡色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入耳，耳所聞好聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；耳所聞中聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；耳所聞惡聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入鼻，鼻所聞好香為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；鼻所聞中香為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；鼻所聞惡臭為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入口，口所得美味好語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；口所得中味中語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；口所得惡味惡語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。

「轉入身，身所得細軟可身為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；身所得中細軟為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；身所得惡麁堅苦痛不可身為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。」

佛言：「菩薩斷是百八痛，乃應為菩薩行，不斷痛者不應為菩薩行，是為菩薩十校計。」

佛言：「諸菩薩如是尚未解，當復校計。」

諸菩薩問佛：「當復校計何等？」

佛言：「菩薩當校計百八關生。」

諸菩薩問佛：「何等為百八關生？」

佛言：「菩薩心所貫痛[＊]痒思想生死識，中有五陰、中有習，是為貫生。」

佛言：「關心不使入痛[＊]痒思想生死識，便無五陰、無有習。」

佛言：「關五陰習令心不動，為斷生死痛。關者為貫地水火風空、痛[＊]痒思想生死識，中有五陰、中有習，是為貫生；關意便不動。不受地水火風空、痛[＊]痒思想生死識。中有五陰、中有習，是為貫生；關意便不動，不受地水火風空、痛[＊]痒思想生死識，不受五陰習。不關者墮罪，關意不動者墮道，是為關生。

「轉入識，識亦貫地水火風空、色痛[＊]痒思想生死識，便有五陰習，便貫生死。不關者墮生死痛，關者為墮道不為生死。

「轉入眼，眼所貫好色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；眼所貫中色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不[1]關墮罪；眼所貫惡色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。

「轉入耳，耳所貫好聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；耳所貫中聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；耳所[2]貫惡聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。

「轉入鼻，鼻所貫好香中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；鼻所貫中香中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；鼻所貫惡臭中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。

「轉入口，口所貫美味好語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；口所貫中味中語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；口所貫惡味惡語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。

「轉入身，身所貫好細軟可身中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；身所貫中細軟中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；身所貫惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。」

佛言：「菩薩行要當關令不動，動者為未解。」

諸菩薩報佛言：「我曹當坐禪令不動。」

佛問諸菩薩言：「禪已復動不？」

諸菩薩[3]報佛言：「禪覺復動。」

佛問諸菩薩：「何以故復動？」

諸菩薩言：「自然動。」

佛問諸菩薩：「何以故自然動？」

諸菩薩言：「我不解，不知從何因緣動？」

佛言：「如是諸菩薩尚未解。」

諸菩薩言：「願佛當復為我解。」

佛言：「菩薩所以禪自然動覺者，菩薩有百八關生，動不動不止故。」佛說如是，諸菩薩皆稽首受行。

佛言：「菩薩如是尚未應解。」

諸菩薩言：「何以故復未解？」

佛言：「但坐菩薩有本，不止守百八行故。」

諸菩薩皆稽首[4]言：「願佛當復為[5]我[6]解。」

佛言：「菩薩心本多所念，不止守故，心本罪百八行。

「轉入意，意本多所念，不止守故，意本罪百八行。

「轉入識，識本多所念，不止守故，識本罪百八行。

「轉入眼，眼本多所見好色，不[7]止守故，眼本罪百八行；眼本多所見中色，不止守故，眼本罪百八行；眼本多所見惡色，不止守故，眼本罪百八行。

「轉入耳，耳本多所聞好聲，不止守故，耳本罪百八行；耳本多所聞中聲，不止守故，耳本罪百八行；耳本[8]多所聞惡聲，不止守故，耳本罪百八行。

「轉入鼻，鼻本多所聞好香，不止守故，鼻本罪百八行；鼻本多所聞中香，不止守故，鼻本罪百八行；鼻本多所聞惡臭，不止守故，鼻本罪百八行。

「轉入口，口本多所得美味好語言，不止守故，口本罪百八行；口本多所得中味中語言，不止守故，口本罪百八行；口本[9]多所得惡味惡語言，不止守故，口本罪百八行。

「轉入身，身本多所得好細軟[10]可身，不止守故，身本罪百八行；身本多所得中細軟，不止守故，身本罪百八行；身本多所得惡麁堅苦[11]痛不[12]可身，不止守故，身本罪百八行。」佛說如是，諸菩薩[13]皆歡喜[14]受行。[15]

[16]大方等大集經卷第五十九

[17]此經自下二卷，則丹藏所無，故今無可相校；而宋、鄉二本，此卷之中皆有三節之文，文斷義絕，難取解處。第一、第九幅十七行云：有五陰中有之下([A3]便云)所多得中味中語言等；第二、第十幅二十一行云：言相未具者自不之下([A4]便云)習自言我無罪等；第三、第十二幅二行云：是為顛倒口之下([A5]便云)能得佛何能使人得佛，是為三節文斷處也。

今准《明度經》，此中二本，皆錯將是為顛倒口之下，所多得中味中語言乃至相未具者自不等凡二十七行，總三百七十九字，進而寫之于五陰中有之下，却將五陰中有之下，習自言我無罪乃至是為顛倒口等凡二十七行，總三百七十六字，退而寫之于相未具者自不之下，致令三節之文文斷義絕。今依《明度經》進退而正之，又為看舊鄉、宋藏者略錄正文于左：

中有五陰中有(便云)習自言我無罪，乃至是為顛倒口(便云)所多得中味中語言，乃至相未具者自不(便云)能得佛，何能使人得佛(云云)？