那麼念佛法門它是有相行，你心中一定要有一個相狀，由這個相狀構成所謂的感應道交。這個相狀，我們應該用什麼方式跟阿彌陀佛感應道交?這個地方把感應道交的過程，它整個心地的方法描述得很清楚，我們看經文：

【譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為?子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】

佛陀把這個感應道交的相互因緣，他講出一個譬喻說：比方說世間上有兩個人，某甲跟某乙，某甲的內心是經常的憶念某乙，一專為憶--某甲經常的憶念某乙的好處;但是某乙呢，卻已經把某甲給忘掉了。那麼感應道交當然不是單方面，某甲憶念某乙，但是某乙去憶念其它的事情。這兩個人未來因緣會發生什麼情況呢?若逢不逢，或見非見。這兩個人即便是相逢，相逢就是生長在同一個國家、同一個地方，乃至於彼此能夠見面，也都是視若無睹、當面錯過，因為沒有緣，沒有緣就算你見面也沒有用!為什麼叫沒有緣呢?因為某乙沒有憶念某甲。這是一種情況，再看第二種情況…

二人相憶，二憶念深。假設某甲跟某乙，二人相憶---就是偶爾的彼此互相憶念，某甲把事情忙完以後，偶爾憶念某乙，某乙也偶爾的憶念某甲，那麼這兩個人產生一個因緣，當然因緣就比較淺，比較淺未來的相逢，可能是一生、兩生，比較少生的相處、相遇。假設是二憶念深---就是經常的憶念，某甲經常的憶念某乙，某乙也經常的憶念某甲，這兩個因緣就深啦!那麼這種情況，在未來的生命當中，從生至生，這個生是一生，下面那個生是多生;因緣淺的話是一生、兩生，因緣深的話叫多生，他們兩個之間的因緣，就像身形跟影子一樣，就彼此不會分開而經常相逢。這個地方就說明了，人跟人之間的相逢，那是得有緣的啊!

你看：為什麼他會跟你做夫妻、他會跟你做子女，他會跟你做朋友，因為你們兩個過去生，都有彼此在憶念對方。有人問我說：師父啊!你看我會不會出家?我說：你想到出家的時候，你想到什麼?我們也可以測試一下你未來出家的因緣，出家不是絕對的好，但它也是一個因緣。如果你想到出家的時候，你的憶念是──出家很枯燥、很無聊，那你今生不會出家，你來生也不會出家;如果你心中去憶念出家法的時候，诶…不錯哦，出家很清淨、享清福。忏公師父說的：世間人享鴻福，出家享清福。鴻福是帶業，雖然有福報，但是很躁動。所以如果你憶念出家法的時候，你是一個美好憶念，你今生即便沒有出家，你來生一定有因緣出家。

其實：你世間的因緣，你未來會發生什麼事情，你心中的想像已經產生一定的力量。就像你做母親的，你最在乎子女什麼?你說，這個子女很會讀書，這個是最重要的嗎?未必吧!一個做母親的、做父親的最在乎的：你這個兒子心中有沒有我的存在，是嘛!你心中沒有我的存在，你結了婚，你心中只是憶念太太。他心中沒有你的存在，你們的因緣就淡了。他再怎麼會讀書、怎麼有用，跟你就沒關系。所以我們看人跟人之間的因緣，最重要就是你心中有沒有我，這個是合乎佛法的緣起論，因為他心中沒有憶念你，你跟他因緣就淡了，即便他名義上是你的兒子，有這個兒子等於沒有這個兒子。

所以我們講：相逢就是有緣，這個因緣的關鍵就是心中的憶念!有些人觀念不正確，他說：為什麼我們應該要往生到彌勒淨土?彌勒淨土在三界比較近，極樂世界十萬億佛土比較遠。其實你往生跟遠近沒有關系。你心中不憶念，就算它在你隔壁都沒有用，你相不相信?往不往生─是你心理的問題，跟十萬億佛土、二十萬億佛土… 都沒有關系的。我們這一念心豎窮三際，橫遍十方，哪有什麼距離?往不往生─跟距離沒有關系，是你自己心理准備好沒有?障礙是來自於你內心;你心中不憶念佛陀，佛陀在你前面都沒有用、住在你隔壁都沒有用，當面錯過!我們要知道─阿彌陀佛會不會去救拔某一個人…關鍵就是你心中有沒有佛的存在，你有沒有把阿彌陀佛當一回事，問題在這個地方。