離 為 龜


在天文星宿，古人有「龜星」、「鱉星」之命名，據「北宋皇祐星表」（約西元1050間觀測），「龜星」入尾宿8.5°，「鱉星」入斗5度，可藉「歲差」而推相應之「卦氣」，由「卦氣」查其與「爻辰」之聯繫，然後「觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶」（《繫辭上傳》第八章）。


《說卦傳》第十一章曰：「離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。」


在《周易》經文中只有「龜」，沒提到「鱉」.........下列將三條與「龜」有聯繫的經文點出，供大家參考：

　　頤卦初九：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。」
　　損卦六五：「或益之，十朋之龜弗克違，元吉。」
　　益卦六二：「或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。」

易學前輩鶴溪說：《說卦傳》第十一章不只提「離為鱉、為龜」，也提到「為蟹、為蠃、為蚌」，似乎魚蝦海貝都可搭上……

「頤卦初九」、「損卦六五」、「益卦六二」，這三條爻辭中的「龜」字，其取象與「龜卜」有聯繫………

因為《說卦傳》說「離為日……為龜」，「離為日」有節氣之象徵，而占卜之取「用」，不離「天時」，然「離為鱉、為龜」與天文的「龜星」、「鱉星」的取用是有些不同…………

離 為 龜

在此我們先來查看「龜星」入尾宿8.5°，在周文王時代，約入赤經216°.5，太陽周年視運行到「龜」星界「霜降二候」，應剝卦卦氣。
若是以日落後昏見「龜」星上中天，則為「大暑初候」，應履卦卦氣。（「履，禮也。」）

得知「龜星」所應時代的卦氣，我們就將《周易》經文中三條與「龜」有聯繫的經文來作說明：


　　頤卦初九：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。」

　　象曰：「觀我朵頤，亦不足貴也。」

《周易正義》唐．孔穎達疏：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶」者，靈龜謂神靈明鑒之龜，兆以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動之頤，以嚼物，喻貪惏以求食也。初九以陽處下而為動始，不能使物賴己而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以凶也。不足可貴，故《象》云「亦不足貴」也。

頤卦初九動為剝卦，頤卦卦氣應「之卦」剝卦六五天爻爻辰為子。
「龜」星入尾宿8.5°，西周時代，太陽周年視運行到此為「霜降二候」，應剝卦卦氣。

《周禮．龜人》：「龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬；地龜曰繹屬……。」

《周禮．龜人》稱「天龜曰靈屬」，頤卦卦氣應「之卦」剝卦天爻爻辰，剝卦卦氣與「龜」星有聯繫，故有「靈龜」之取象。

「舍」字作客居解（借為「捨」，喻擱置不用）， 在《周易》以大壯卦為「宮室」的取象。「九宮飛布」見大壯應恆卦與剝卦（剝卦為龜之象），大壯為「舍」之象，恆卦為「久」之象，長久擱置不用。又因大壯卦氣應卯月，卯為頤之下卦震納庚之「飛刃」，故稱「舍爾靈龜」。

頤卦為「飲食」之象，剝卦為撕裂之象，頤卦卦氣應「之卦」剝卦六五世爻爻辰為子（子為上卦艮納丙之「飛刃」），剝卦卦氣應「主卦」頤卦六四世爻爻辰為戌（戌為上卦艮納丙之「墓」，「靈龜」與「墓」氣連結），世爻為「我」之象，而頤卦應剝卦（「朵頤」之象），故曰「觀我朵頤，凶」。

頤卦卦氣應頤卦初九應爻爻辰為子，子為「之卦」剝之下卦坤納乙之「貴人」，子亦為上卦艮納丙之「飛刃」，故象曰「亦不足貴也」。


「本卦」卦氣應初九應爻爻辰為子，「之卦」卦氣應六四世爻爻辰為戌，「離為日」有節氣之象徵，「龜星」卦氣與爻辰有聯繫，故有「離為龜」之象。


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「旋龜」知禮


在此想藉「龜星」與「禮法」的聯繫，順便也一談《山海經》中的「旋龜」........

在《山海經．南次一經》中有提到一種「鳥首虺尾」的神龜...........


《山海經．南次一經》——
又東三百七十里，曰杻陽之山，其陽多赤金，其陰多白金。
……
怪水出焉，而東流注於憲翼之水。其中多玄龜，其狀如龜而鳥首虺尾，
其名曰旋龜，其音如判木，佩之不聾，可以為底。


而「龜星」與象徵「禮法」的履卦，在履卦上九爻的爻辭中卻出現了「旋」字，似乎是有「旋龜」之象...........

且看履卦的經文、傳文，其中有「履帝位」、「素履」、「行願」、「履虎尾」……等繫辭，算是較為特殊………

　　履卦《卦辭》曰：「履虎尾，不咥人，亨。」

履卦《彖辭》曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」


履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」


　　履卦初九：「素履，往无咎。」
　　象曰：「素履之往，獨行願也。」

　　履卦九二：「履道坦坦，幽人貞吉。」
　　象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」

　　履卦六三：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。」
象曰：「眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為于大君；志剛也。」

　　履卦九四：「履虎尾，愬愬終吉。」
　　象曰：「愬愬終吉，志行也。」

　　履卦九五：「夬履，貞厲。」
象曰：「夬履貞厲，位正當也。」

　　履卦上九：「視履考祥，其旋元吉。」
　　象曰：「元吉在上，大有慶也。」


「履虎尾」，不知禮如何「志行」…………

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「履帝位」與「帝出乎震」



前之“「旋龜」知禮”貼文，曾引《山海經》中的「旋龜」。

而「龜星」與象徵「禮法」的履卦，在履卦上九爻的爻辭中卻出現了「旋」字，似乎是有「旋龜」之象...........

履卦《彖辭》曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」

履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」

易學前輩鶴溪曾對著研究生小張、小王問說：

「履帝位」與「帝出乎震」的「帝」有何聯繫？

如果是有聯繫，那就得以圖、書來視之！

「辯上下」是以甚麼點位來分上下？
…………
…………………
提到《山海經》這一曠古奇書，更有研究者將觸角與「上古曆法制度」連結：如劉宗迪先生有“《山海經．海外經》與上古曆法制度”一文，在內容提要裡說到：《山海經》中的《大荒經》和《海外經》兩篇為述圖文字，其所據古圖並非如流俗所認為的那樣是地理風俗圖，而是曆法月令圖，其中的許多記載都可依據上古曆法制度得到恰如其分的解釋……。劉文內容的論述，讀者可自行參考。
http://news.cssn.cn/zt/zt_xkzt/zt_wxzt/shj/shjms/201604/W020160427568823575456.pdf

「履帝位」與「帝出乎震」




易學前輩鶴老對小張、小王的提問後，強調易經的「符號系統」與「文字系統」

的結合，經由「見賾」、「形容」、「取象」、「會通」、「典禮」、而後「繫

辭」（參《繫辭上傳》第十二章）。不是毫無章法的隨意取象，這也是所謂「九

宮飛布」尋求爻辰卦氣的搭配，《彖辭》可由篆體字探尋到一些訊息………鶴老

語畢，接著又拿出一張筆記：


象與牛、遷與牽


何謂「象曰」？大象說話了嗎？


何謂「彖曰」？豕走時其頭搖晃而嘴不斷出聲嗎？


豫與觀，「立地之道」與「觀天之神道」！


「帝出乎震」、「唯變所適」，「帝」與「適」可聯繫嗎？


「剛柔者，立本者也」（「本立而道生」）

…………
…………………

以上幾條「標題」是鶴老即時的筆記綱要，詢得鶴老意見後，我再略加說明。

象與牛、遷與牽（一）


2009年3月大陸河南的媒體報導：也許大家以後向朋友介紹河南的簡稱“豫”字時，不能簡單地用“手牽大象”來形容了。根據最新研究成果表明“豫”字意為“天象”。河南的簡稱“豫”字是與上古人類為指導農耕生產，仰觀天象，制訂曆法有關。所謂“凡大皆稱豫”，不是大象；“惟天為大”，大應為天。


報導說：「我國最早的一部曆法《夏小正》就產生于夏禹時代。《夏小正》中有關天象記載，是古人觀象授時的真實記錄。由此可知“豫”的內涵應為“天象”，應該是大禹時代依據“夏諺”和大自然給予的天象，將四季分明的夏都所在地中原地區稱為“豫州”，表明了夏代先民天人合一的思想觀念。」
（參：大河網-河南商報《河南簡稱"豫"專家給出新定義理解成天象更準確》一文。）


河南簡稱“豫”，源自大禹治水成功後劃天下為九州，稱中原地區為豫州。
“豫”甲骨文、金文均無此字，《說文》豫：象之大者，從象予聲。將“豫”字的構造解讀為“予”手牽“象”，將“予”字解釋成為“我”或“手”。將“豫”的內涵解為“天象”之學者，則是將“豫”中之“予”當作“給予”，即「大自然給予的天象」。

又有學者說：許慎說的“象”到底是生物學的大象還是“大氣象”。東漢．劉熙《釋名》對九州名稱含義的解釋，之中“豫州”的解釋是因為其地常，安豫也，故稱豫。“豫”字有安舒之意，其意起源很早。

有趣的是《道德經》說：「執大象，天下往。」（三十五章）當然「執大象」不是去捕捉大象，也不是“手牽大象”，而是指天象與《易經》卦象。


在《周易．序卦》第十六卦為豫卦，豫卦《象辭》曰：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」（《象辭》顯示安逸之象，豫卦卦氣應清明節，慎終追遠。）

豫之上卦震為足，下卦坤為地，象徵吾人所站立的位置（是指觀測地，即「立地之道」），觀察日月的變遷，四時節氣的變化，候鳥的遷徙，植物的枯榮…..吾人當效法天地變化而「順以動」。

《說卦傳》第二章：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」

《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故......變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。......君子所居而安者，易之序也。」


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象與牛、遷與牽（二）



周文王時代，軒轅星（「黃龍體」）入張宿2°（約在赤經108°），昏見軒轅星南中，為「清明初候」，應豫之外卦氣。

由觀星盤看：28宿中之星宿為「四中星」之一，屬周之分野（周之分野為28宿之柳、星、張），周文王時代，星宿與「軒轅星」（一名「黃龍體」）有聯繫，傍晚見「黃龍體」南中（上天頂），為「清明初候」，應豫之外卦氣。
「象之大者」即昏見「黃龍體」南中，應豫之外卦氣。這個時候天上的28宿正是呈現著左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，天文的「四象」就定位，此即所謂「在天成象」。


《繫辭上傳》第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣………。」

《繫辭上傳》第五章：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知﹔故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」

《繫辭上傳》第十章：「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰『易有聖人之道四焉』者，此之謂也。」

象與牛、遷與牽（二）




http://idv.sinica.edu.tw/cytseng/inversepb/11.1notes.pdf

「二十八宿」的資訊（一）


下之貼文直引網文，提供網友參考：



《二十八宿的形成與演變》

趙永恆、李勇
（中國科學院國家天文臺 100012）

http://www.lamost.org/~yzhao/history/xiu28.html

一、引言

二十八宿是中國傳統天文學的重要組成部分，它們分別為：

東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；
南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；
西方七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參；
北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁。

中外學者對二十八宿的起源問題已經爭論了近二百年（參見文[1-3]）。關於二十八宿的起源地，有中國、印度和巴比倫三種觀點，而以中國起源說最為有力[2]。
二十八宿的名稱完整地出現於先秦文獻《呂氏春秋》、《逸周書》、《禮記》、《淮南子》和《史記》中，《周禮》也提到了“二十八星”。文獻學考證的結果，二十八宿的形成年代是在戰國中期（西元前四世紀）[4]。

在考古發現中，長沙馬王堆帛書《五星占》（西元前168年）、湖北睡地虎竹簡《日書》（西元前2世紀中葉）、安徽雙古堆圓盤漆器（西元前165年）和湖北曾侯乙漆箱蓋（西元前433年）均出現了完整的二十八宿名。陳邦懷、饒宗頤和沈健華在商代金文和甲骨文中考釋出12-18個屬於二十八宿體系的星宿名[5]。其中，曾侯乙漆箱蓋上的二十八宿星圖的發現突破了文獻考證所得出的二十八宿的形成年代。

竺可楨對二十八宿與天球赤道的最佳會合年代作過計算，在西元前4500年至前2400年間相合的最多，達12宿[1]。當然，竺可楨後來也將二十八宿的形成年代退到了西元前四世紀[6]。馮時將二十八宿中的赤道星宿和黃道星宿加以區分，計算出自西元前3500年至前3000年間，赤道星座的位置與赤道符合得最為理想[3]。

本文按照天象計算的研究思路，以當前國際天文界使用的最新的歲差模型，來計算二十八宿形成的可能年代，並在此基礎上討論二十八宿體系的演變。


二、二十八宿的形成年代

在以下計算中，歲差改正使用國際天文學會（IAU）推薦的P03模型[7]，二十八宿中的恒星的座標和自行資料使用依巴穀星表[8]。


1、與赤道和黃道相合的宿數

由於歲差的影響，二十八宿在天球赤道坐標系中的位置（即赤經和赤緯）是隨年代而變化的，星宿離赤道的距離（赤緯）也隨著變化，而星宿離黃道的距離（即黃緯）則變化甚小。因此，二十八宿與黃道相合的宿數幾乎不隨年代而變化，在黃道上的只有角、氐、房、井和鬼五宿；二十八宿與赤道相合的宿數則隨年代而改變。
因此，二十八宿與赤道相合的宿數最多的年代可以作為二十八宿體系形成的年代。
圖1a表示的是二十八宿與赤道相合的宿數則隨年代的變化，在赤道上的星宿最多時達13宿。圖1b表示的是二十八宿與赤道或黃道相合的宿數則隨年代的變化，在赤道或黃道上的星宿最多時達18宿。

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2、月舍宿數

《呂氏春秋•圓道》說：“月躔二十八宿，軫與角屬，圓道也。”東漢王充在《論衡•談天》中也說：“二十八宿為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。”這說明二十八宿是為觀測月亮之行度而建立的[9]。恒星月的長度為27.32166日，月亮差不多每天移動一宿。這樣，在二十八宿形成的年代，二十八宿應當是沿黃道或赤道均勻分佈的，兩個宿之間的距離約為360o/27.32166=13o.17636。

圖1c給出符合“月躔二十八宿”的宿數隨年代的變化。計算宿數的方法是，對某宿來說，赤經加上13o.17636後與下一宿相重疊，則算入月舍宿數。從圖中可看到，月舍宿數最多時達24-25宿。


3、對偶宿數

中國古代日躔所在往往以月望所在之宿定之，則二十八宿兩兩相對成偶，相隔半個周天，如角配奎、亢配婁、氐配胃等[1][9]。
圖1d給出二十八宿相對成偶的宿數隨年代的變化。計算方法是，將某一宿的赤經加上180o後與另一宿相重疊，則此兩宿對偶。從圖中可以知道，對偶宿數最多時達26-28宿。


4、二十八宿的形成年代

綜合以上結果可以看到，在西元前6000年至前5000間，無論是二十八宿與赤道和黃道相合的宿數、還是月舍宿數和對偶宿數都達到了局部極大值。極大值所對應的年代是：
赤道宿數在西元前5980至前5570年達到13宿；
赤道和黃道宿數在西元前5980至前5570年達到18宿；
月舍宿數在西元前5690至前5120年達到24宿；
對偶宿數在西元前6000至前5170年達到26宿。
這四個年代的共有區間是自西元前5690至前5570年，因此二十八宿體系的形成年代就應該是在這120年裡。

要得到形成二十八宿體系的最可能的年代，可以使用如下方法：1）二十八宿的各宿都是由多顆恒星組成的，將每一宿中的恒星的赤緯或黃緯進行平均，平均值相當於該宿距赤道或黃道的平均距離；2）對每一宿，在距赤道和距黃道的兩個距離中，選擇絕對值小的距離，以作為該宿離開赤道或黃道的距離；3）將二十八宿離開赤道或黃道的距離做平方和，以表徵二十八宿與赤道或黃道的符合情況；平方和的值越小，表明二十八宿與赤道或黃道的符合情況就越好。
因參宿和觜宿在大部分的年代中都是遠離赤道或黃道，故在實際計算中只用了其它二十六宿，計算結果見圖2。計算結果表明，二十六宿與赤道或黃道符合得最好的年代是西元前5669年，這是處於上述年代區間裡的。

因此，二十八宿體系的形成年代在西元前5670年前後。
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《黃帝內經》與天文資訊


下之貼文直引網文，提供網友參考：

《二十八宿的形成與演變》
趙永恆、李勇
（中國科學院國家天文臺 100012）
http://www.lamost.org/~yzhao/history/xiu28.html

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三、二十八宿的演變

古代中國往往使用日躔所在之宿來判斷季節。而由於歲差的影響，二分（春分、秋分）和二至（夏至、冬至）所在之宿也會發生變化。下面從古代文獻的記載來探討一下二十八宿隨年代的演變。

1、“房昴為緯，虛張為經”

《黃帝內經．靈樞》的“衛氣行第七十六”記載：
“黃帝問于岐伯曰：願聞衛氣之行，出入之合，何如？岐伯曰：歲有十二月，日有十二辰，子午為經，卯酉為緯。天周二十八宿，而面有七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經。”

這裡的“子午卯酉”指的是月份，子月是冬至所在的月份，午月是夏至所在的月份，卯月是春分所在的月份，酉月是秋分所在的月份。因此，這段話表明冬至點在虛宿、夏至點在張宿、春分點在昴宿、秋分點在房宿。

唐初的楊上善在《黃帝內經．太素》對此段話的評論是：“經云‘虛張為經’者錯矣，南方七宿星為中也。”他認為夏至點是在星宿而不是張宿。

按照宿度的定義，某宿的範圍是從本宿的起點直到下一宿的起點。由此，我們計算出二分二至太陽所在宿的年代如下表：

【參見附加檔】

從表中可知，夏至點在張宿的年代與其他三宿的年代不合，而夏至點在星宿是合適的。由此，可以得到““房昴為緯，虛星為經”的年代為西元前2494年至前2315年，取約數為西元前2400年（見圖3b）。
此外，《史記．律書》在解釋虛宿的含義時說：“虛者，能實能虛，言陽氣冬則宛藏於虛，日冬至則一陰下藏，一陽上舒，故曰虛。”竺可楨認為“我國想來有冬至日在虛之傳說矣。”［1］從上表可知，冬至點在虛宿的年代是西元前2494年至前1853年。
同時，“昴”的含義是“日在卯”，即卯月時太陽在昴宿。從上表可知，春分點在昴宿的年代是西元前2664年至前2176年。

2、《尚書》四仲中星

《尚書•堯典》記載了著名的四仲中星：日中星鳥，以殷仲春；日永星火，以正仲夏；宵中星虛，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬。

古今中外對此討論得非常多，竺可楨以實測的角度考證出是殷末周初之現象［10－12］。
我們認為四仲中星是和上述《靈樞》的記載一樣，也是用來確定二分二至的，只不過是用昏中星來表示的。例如，冬至日在虛宿，黃昏時太陽在西方地平線，即黃昏時虛宿在西方，此時春分點在南方，而春分日在昴宿，故仲冬昴宿“昏中”。
在四仲中星裡，虛宿和昴宿是很明確的，由上表可知“冬至日在虛”和“春分日在昴”的年代範圍為西元前2494年至前2176年。
對於“鳥”星，一般認為不出柳、星、張三宿。但夏至日在柳宿或日在張宿的年代都超出了由虛昴二宿定出的年代範圍，因此只能是夏至日在星宿。
對於“火”星，如果它是心宿，即秋分日在心宿，其年代遠遠超出上述年代範圍。實際上，十二次中的“大火”是指氐、房二宿［2］。如此，可得下表：

【參見附加檔】

從上表可知，若秋分日在房宿，則四仲中星的年代與前述《靈樞》天象的年代一樣。若秋分日在氐宿，則四仲中星的年代為西元前2314年至前2176年。我們傾向於取後一年代，圖3c給出西元前2176年時的二十八宿天象圖。

《易林》與「醫」、「易」的訊息



前一貼文提到“《黃帝內經》與天文”，藉此而憶起，兩年前我在「本版」有一個“在《周易》經文中所看到的納音”為議題的貼文，有位 許志輝 網友在2018-08-11貼出西漢．焦延壽《易林》的占辭：


《易林》明夷之井：「陽井（并）悖狂，拔劍自傷，為身坐殃。」


《易林》「明夷之井」占辭下附有註解，最主要是針對「陽井悖狂」四個字作解。查「陽井悖狂」四個字，原是中醫學名………註解內容之後，附「抄自網路」四字。

在“《黃帝內經》與天文”後重提此舊貼，只是思索中醫與易理的聯繫………

讓我們先來看網友所引「陽井悖狂」的註解，後續再談：



陽井悖狂

答:五輸穴的五行屬性，陰經與陽經的配合次序是不同的，其和臨床應用的關係很大，必須熟記，《難經六十六難》說：「陰井木，陽井金，陰滎火，陽滎水，陰俞土，陽俞木，陰經金，陽經火，陰合水，陽合土」，就是說陰經井木，依次為滎火、俞土、經金、合水；陽經井金，依次為滎水、俞木、經火、合土。
為甚麼五輸穴陰經井穴起於木，陽經井穴起於金，有關的文章雖然很多，但似乎都抓不到核心。據我個人研究認為:此乃是從五行之氣與質而決定的。木火清揚上升屬陽，金水沉重而降屬陰，決定了經絡的上下走向，也決定了陰經陽經五輸穴的五行屬性配置。

首先從臟腑所在部位來理解，膈以上為陽，肺心兩臟皆在膈上，其經絡亦走上，循行於手，與其表裡之大腸小腸亦隨之走手；脾肝腎皆位於膈下，其經絡亦走下，循行於足，與其表裡之胃膽膀胱亦隨之走足。其次從十二經脈的流注來看，根據臟腑經脈十二時辰流注的順序。始於寅時，終於丑時，每時配合一經，即肺經為寅時，大腸經為卯時，胃為辰時，脾經為巳時，心經為午時，小腸經為未時，膀胱經為申時，腎經為酉時，心包經為戌時，三焦經為亥時，膽經為子時，肝經為丑時。各經當其時為氣血盛，過其時為氣血衰。

將十二經脈的流注時辰置於十二干支盤中，可以看到地支有著這樣一種關係: 寅午戌三合火；亥卯未三合木；巳酉丑三合金；申子辰三合水。則肺(寅)、心(午)、心包(戌) 手上三條陰經三合火；三焦(亥)、大腸(卯)、小腸(未)手上三條陽經三合木。由於木火清揚上升屬陽，所以其經絡走上部走手。脾(巳)、腎(酉)、肝(丑)足部三條陰經三合金；膀胱(申)、膽(子)、胃(辰)足部三條陽經三合水(見下圖)。由於金水沉重而降屬陰；所以其經絡走下部走足。

手足三陰三陽在中醫經絡循環交濟之基本體現即為陰升陽降，這是本於易理之坤卦為地屬陰在下，乾卦為天屬陽在上，地氣上升天氣下降乃成地天交泰之象，天地大宇宙，人體小宇宙，陰升陽降象徵著地天交泰上下交濟的天人合一觀。試以雙腿站立雙手上舉，則可見足三陰從足至胸，手三陰從胸走手，呈現上升之勢；手三陽從手走頭，足三陽從頭走足：呈現下降之勢。這就充分體現了陰升陽降的精神。由於木火清揚上升，所以上升之陰經五輸穴亦必從上升清揚的木火起；金水重濁沉降，所以下降之陽經五輸穴亦必從沉重而降的金水起。又，陰主血，陽主氣，心肝(木火)主血，金水(肺腎)主氣，陰經從木火起井滎，陽經從金水起井滎，亦與生理合。

這樣的配置，陰經陽經的穴位不同而且相剋，據《難經六十四難》解釋意義大致是:陰與陽相對，剛與柔相對，陽剛陰柔，金剛木柔，剛柔相濟，陰井乙木，陽井庚金。乙庚相合，陰陽相濟而不相犯，構成所謂「夫妻」關係。相剋而又相合，其餘四行，甲己合、丙辛合、丁壬合、戊癸合，依此類推。這樣的配置，陰陽本身是自生，但彼此之間則相剋，雖為相剋，但又係相合，實際則剋中有生，這其中含有控制論的意義。

抄自網路

《易林》與「醫」、「易」的訊息（一）



當我查了「陽井悖狂」一詞，結果出現《易林》的不同版本，稱作「陽并悖狂」，也是中醫的名詞，貼文如下：

《易林》明夷之井：

陽井悖狂，拔劍自傷，為身坐殃。（版本一）

陽并悖狂，拔劍自傷，為身坐殃。（版本二）



《素問．生氣通天論》：陰不勝其陽則脉流薄疾，并乃狂。注：并謂盛實也。


「陽并」

病證名。指傷寒一經病證未解，而另一經證候又見者。《傷寒論》中有太陽陽明並病和太陽少陽並病兩種

二陽并病的治療

1、太陽陽明並病：

《傷寒論•辨太陽病脈證並治》：“二陽並病，太陽初得病時，發其汗，汗先出不徹，因轉屬陽明，續自微汗出，不惡寒。若太陽病證不罷者，不可下，下之為逆，如此可小發汗。”《傷寒論•辨陽明病脈證並治》：“二陽並病，太陽證罷，但發潮熱，手足汗出，大便難而譫語者，下之則愈，宜大承氣湯。”治當先用小汗之劑如麻黃桂枝各半湯解表，表解再用清下之劑如小承氣湯清裏。


2、太陽少陽並病：

《傷寒論•太陽病脈證並治》：“太陽與少陽並病，頭項強痛，或眩冒，時如結胸，心下痞硬者，當刺大椎第一間、肺俞、肝俞，慎不可發汗，發汗則譫語，脈弦，五日譫語不止，當刺期門。”同篇：“太陽少陽並病，心下硬，頸項強而眩者，當刺大椎、肺俞、肝俞，慎勿下之。”“太陽少陽並病，而反下之，成結胸，心下硬，下利不止，水漿不下，其人心煩。”治療可用針刺大椎解太陽之表、刺肺俞解肌清肺、刺肝俞泄太陽之熱。也可用小柴胡湯清解表邪、疏泄裏熱。


後世人總結出《傷寒論》對並病合病的五種治療原則：一為突出治其主證而不問其餘。如主證既除，則所伴是次要之證，亦得悉解。上面所舉陽明病主用小柴胡湯兩例，及合病條用麻黃湯，白虎湯等是。二為治其主證而宜兼顧其次者，如桂枝人參湯證，用理中以溫中為主，而加一味桂枝後下以解表。三為合併之病，權衡其輕重相等，則同治之法，自無孰輕孰重之殊。如柴胡桂枝湯雙解太少之邪，麻黃附子甘草湯溫陽解表，以治少陰陽虛而兼表證皆是。四是合併病有輕重緩急之分，則治法自有先後緩急之異。如“先與四逆湯，後與桂枝湯”(參見91條、372條)等條，可以體會其意。五為合併之病，一般有先治原發病，後治續發病者，如“陽明病，脈遲，……若汗多，微發熱惡寒者，外未解也；……”(208條)此與下“宜桂枝湯”(234條)脈證相同，有“其外不解者，尚未可攻，當先解其外；……”(106條)之義，亦是合病並病治法之一種。
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