宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰

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宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #1625049 - 2013-05-25 16:45:10

陳陳

或躍在淵

註冊: 2004-06-25
文章數: 284
來自: 台北

宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)
http://www.confucius2000.com/confucian/shaoyong/shaoyongnianb.htm

《宋史》卷四百二十七列传第一百八十六《道学一·邵雍传》熙寧十年，卒，年六十七，贈秘書省著作郎。元祐中賜諡康節。

除時辰12月25日為陰曆生辰，出生公元年份及生時干支換算有誤，陽曆應為公元1012年甲戌時之外，其他超連結年表約略事項干支年皆可參考。神宗熙寧十年七月初五日丑時卒。

超連結年表生辰八字有誤之據：
1.現代干支換算
2.《詩詞大全收錄》邵雍所作之詩《生日吟》：「辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰。日辰同甲，年月同辛。」

調正之後

時日月年
甲甲辛辛
戌子丑亥
67 57 47 37 27 17 7
甲乙丙丁戊己庚
午未申酉戌亥子

PS:1011年二十四节气表小寒 12月31日 05:22:57

http://jieqi.911cha.com/1011.html

_________________________
●第11屆中華傳統數術文化學術研討會於2022年4月16日在輔仁大學舉辦

●學術研討會徵稿訊息中華傳統術數文化學術研討會論文公開徵稿稿約

●第一屆中華傳統術數文化學術研討會相片影片

主辦單位：輔仁大學宗教學系承辦單位：輔仁大學宗教學系臺灣民間宗教學術中心

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Re: 宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #2088156 - 2020-05-22 18:46:28

陳陳

或躍在淵

註冊: 2004-06-25
文章數: 284
來自: 台北

【邵雍年表】原主超連結失效
(網站:孔子2000‧邵雍研究，整個網站失效中)

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原作者郭彧的新浪部落格有

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Re: 宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #2088812 - 2020-05-28 10:15:38

电医耳

終日乾乾

註冊: 2020-05-25
文章數: 175

時
甲
戌

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”

日月年
甲辛辛
子丑亥

曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”

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Re: 宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #2088825 - 2020-05-28 13:39:24

明陽

一元復始

註冊: 2018-01-16
文章數: 1271

邵康節《漁樵問對》

漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者，曰「魚可鈎取乎？」
　　曰：「然。」
　　曰：「鈎非餌可乎？」
　　曰：「否。」
　　曰：「非鈎也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利。其利同也，其害異也。敢問何故？」
　　漁者曰：「子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鈎之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也。獨不知用爾。」
　　樵者又問曰：「魚可生食乎？」
　　曰：「烹之可也。」
　　曰：「必吾薪濟子之魚乎？」
　　曰：「然。」
　　曰：「吾知有用乎子矣。」
　　曰：「然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？」
　　樵者曰：「願聞其方。」
　　曰：「火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚，微火則皆為腐臭朽壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？」

　　樵者曰：「火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？」
　　曰：「薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後為體；薪無用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。」
　　曰：「水有體乎？」
　　曰：「然。」
　　曰：「火能焚水乎？」
　　曰：「火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。」
　　曰：「火之道生於用，亦有體乎？」
　　曰：「火以用為本，以體為末，改動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾！」
　　樵者曰：「用可得聞乎？」
　　曰：「可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。」
　　曰：「不可以言傳，則子惡得而知之乎？」
　　曰：「吾所以得而知之者，固不能言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。」
　　曰：「聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶？」
　　曰：「時然後言，何言之有？」
　　樵者贊曰：「天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及於之門，則幾至於殆矣！」
　　乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。
　　漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰：「熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉！」
　　樵者曰：「敢問無心致天地萬物之方？」
　　漁者曰：「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」
　　曰：「何謂我，何謂物？」
　　曰：「以我循物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉！萬物亦天地也，何萬物之有焉！萬物亦我也，何萬物之有焉！我亦萬物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」

　　樵者問漁者曰：「天何依？」
　　曰：「依乎地。」
　　曰：「地何附？」
　　曰：「附乎天。」
　　曰：「然則天地何依何附？」
　　曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身循名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也。而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也。而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠哉！」
　　漁者謂樵者曰：「天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則寫實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者，必入於義也；尚言者，必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁！安得無心過之人，與之語心哉！」
　　漁者謂樵者曰：「子知觀天地萬物之道乎？」
　　樵者曰：「未也。願聞其方。」
　　漁者曰：「夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也；雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也；雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；用天下耳為己之耳，其耳無所不聽矣；天下之口為己之口，其口無所不言矣；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎！天下之所，其於聞也，不亦遠乎！天下之言，其於論也，不亦高乎！天下之謀，其於樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎？過此以往，來之或知也已。」
　　樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」
　　曰：「吾以六物具而得魚。」
　　曰：「六物具也，豈由天乎？」
　　曰：「具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。」
　　樵者未達，請問其方。
　　漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鈎也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。」

　　樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。」
　　曰：「語善惡者，人也。福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天平？自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！」
　　樵者曰：「有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？」
　　漁者曰：「有幸與不幸也。幸不幸。命也；當不當，分也。命一分，人其逃乎？」
　　曰：「何謂分？何謂命？」
　　曰：「小人之遇福非分也，有命也：當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。」
　　漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者；爭之端也。讓則有仁。爭則有害/仁與害。何相去之遠也！堯、舜亦人也，桀、紂亦人也。人與人同而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。利不以義。則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！」
　　樵者謂漁者曰：「吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故？」
　　漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍；欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶！魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也；十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚，亦何以異子之貪薪乎！」
　　樵者嘆曰：「吾而今而後，知量力而動者、智矣哉！」
　　樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極。太極何物也？」
　　曰：「無為之本也。」
　　曰：「太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？」
　　曰：「兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二，一二謂兩儀。」
　　曰：「兩儀生四象，四象何物也？」
　　曰：「四象，謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。」
　　曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」
　　曰：「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」
　　樵者問漁者曰：「復何以見天地之心乎？」
　　曰：「先陽己盡，後陽始生，則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，順天故也。」
　　樵者謂漁者曰：「無妄，災也。敢問何故？」
　　曰；「妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稻者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也。」
　　樵者問：「姤，何也？」
　　曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夬正反。夫始逼壯，姤遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言施命告四方，履霜之慎，其在此也。」
　　漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極；秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。」
　　樵者問漁者曰：「人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？」
　　漁者對曰：「謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物，生一一之物，當兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也是者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。則吾不得而知已。

非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而不知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？」
　　漁者謂樵曰：「仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：『予欲無言』，又曰：『天何言哉！四時行焉，百物生焉。』其此之謂與？」
　　漁者謂樵者曰：「大哉！權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳。」
　　樵者問漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」
　　曰：「有之。」
　　曰：「何以知其然？」
　　曰：「以人知之。」
　　曰：「何者謂之人？」
　　曰：「目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄。脾之靈曰魂，腎之靈曰精；心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽行；返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也。月者日之影也，陽者陰之形也，陰者陽之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。」
　　樵者問漁者曰：「小人可絕乎？」
　　曰：「不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣，亂世則反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」
　　樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？」
　　漁者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。」
　　曰：「不正，則安得謂之才？」
　　曰：「人所不能而能之，安得不謂之才？聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也。可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：『大君有命，開國承家，小人勿用。』如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：『它山之石，可以攻玉。』其小人之才乎！」
　　樵者謂漁者曰：「國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？」
　　漁者曰：「擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，猶桀紂之臣生於堯舜之世。必非其所用也。雖欲為禍為福。其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。」
　　樵者曰：「善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？」
　　曰：「觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！
　　由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮。其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺；好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利，其理一也。
　　釣者談已，樵者曰：「吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。」拜而謝之，及旦而去。

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Re: 宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #2088946 - 2020-05-29 14:43:01

电医耳

終日乾乾

註冊: 2020-05-25
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日月年
甲辛辛
子丑亥北宋著名理学家、数学家、道士、诗人。

邵雍的哲学思想受到《列子》、《庄子》的影响，在吸收道家易与汉代《易》学思想成分的基础上，形成了对《周易》的独到理解，其所作《皇极经世书》的基本精神是质诸天道而本于人事。邵雍编制宇宙年谱的目的在于经世，其对道的概念的形而上理解超越了以往历代儒家。

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Re: 宋代易學大師【邵雍年表】(邵康節年表)辛亥年，辛丑月，甲子日，甲戌辰 #2090286 - 2020-06-11 02:45:27

命運之矛

一元復始

註冊: 2007-03-01
文章數: 1009

時柱戌字食傷庫代表精神思想參考

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