佛教斷除煩惱的方法是很多的，有小乘斷除煩惱的方法，有大乘顯宗斷除煩惱的方法，還有密宗斷除煩惱的方法，這些方法的結果基本上都是一樣的。



小乘行人證悟阿羅漢的時候，也徹底斷除了所有的煩惱障，只是沒有斷除煩惱障的一些習氣——所知障。



什麼叫做煩惱障呢？就是由自私心、我執而產生的貪心、嗔心、無明、嫉妒、我慢等等。



為什麼稱為“煩惱”呢？這有兩種原因，第一，當嗔恨心、嫉妒心等念頭進入心相續的時候，就會讓人很不舒服、很苦惱，所以稱之為煩惱；第二，煩惱如果串習以後，就會在阿賴耶識上留下煩惱的種子，到了一定的時候，這個種子會成熟。煩惱種子成熟的時候，肯定會產生痛苦。由於它還會導致下一世的痛苦，因而稱之為煩惱。



為什麼叫“障”呢？有了煩惱以後，它就不會讓我們獲得解脫，它是解脫道上一個很大、很嚴重的障礙，所以叫做“障”。



什麼叫做所知障呢？除了煩惱以外，眾生還有很多的執著，這些執著阿羅漢也沒有斷除。阿羅漢雖然沒有我執、自私，也沒有貪心、嗔心，但是還有一些細微的執著。執著什麼東西呢？執著外境、內心，這些執著叫做所知障。



為什麼叫所知障呢？有了這樣的執著以後，就不能精通、證悟真正的法界如來藏，這是成佛的一大障礙，所以叫做所知障。



我們現在不需要區分什麼煩惱障、所知障，只需大概了解一下就可以了。斷除所知障，現在還不是當務之急，問題的關鍵，是要斷除煩惱障。



怎樣斷除煩惱障呢？剛才我們講了，方法很多：小乘是以迴避為主——很多煩惱不敢面對，而是盡量迴避，迴避以後，就可以減少一些粗大的煩惱，趁著粗大煩惱較少的時機，先通過小乘修法斷除細微煩惱，隨後，粗大煩惱也就自然斷除了，這是小乘斷除煩惱的方法。



大乘顯宗斷除煩惱的方法不是躲避，而是把煩惱轉為道用。怎麼樣轉為道用呢？有兩種方法，一個是菩提心，譬如說，從小乘的觀點來說，我執是一定要斷除的，小乘佛法從來不認為“我執”可以轉為道用，所以要斷除“我執”，而不會保留“我執”，但是，大乘行人卻利用我執來發菩提心——“我”要度化眾生，“我”要成佛，“我”要利益眾生等等，這些都是以“我”為起始點，從而把我執轉為道用的方法。煩惱轉為道用的方法在佛經裡面講了很多，《入行論》裡面從頭到尾講的都是煩惱轉為道用的方法。



另外一種煩惱轉為道用的方法，是在證悟空性以後。一般而言，證悟空性以後，不會有太大的煩惱，即使因為以前的習氣而產生煩惱，也不會像普通凡夫的煩惱那樣嚴重，不會影響修行和成就，這也是煩惱轉為道用的方法。



而從密宗最高的境界來說，就根本不會認為煩惱是什麼不好的東西，密宗的見解很高，認為煩惱就是智慧，輪迴就是佛的壇城、涅槃，輪迴和涅槃從來沒有分開，煩惱和智慧也從來沒有分開，但是，這種見解離普通人的境界還非常遙遠。



以上三種層次的方法，都是斷除煩惱的方法。我們目前應該怎樣斷除煩惱呢？下面這個偈子告訴我們：

願我恆常觀自心，煩惱妄念初生時，

毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。



無論是任何時候、任何地點，我們都要觀察、監督自己的行為。時時刻刻都要有正知正念，要知道自己在幹什麼，這個很重要。



正念是什麼呢？就是不忘記自己該做什麼，不該做什麼，隨時都要提醒自己；所謂正知，就是時時刻刻都要知道自己在說什麼、想什麼、幹什麼，身、口、意三方面都要觀察。觀察的同時就會發現，自己是否在說不該說的話，或是在想不該想的東西，或是在做不該做的事情。



發現這些問題之後，斷除的方法雖然很多，但對我們初學者來說，密宗斷除煩惱的方法還不是太適應，我們目前可以做到的，就是小乘和大乘顯宗的一些方法。譬如說，當我們發現一個新的嗔恨心、貪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗頭剛剛冒出來的時候，就不能讓它發展，而應當機立斷地加以控制，如把對方觀想為父母等等，或靜下來想一想人身難得、死亡無常等等，通過這些對治方法，肯定煩惱當下就可以大幅度下降，這樣就比較容易消滅這些煩惱。如果是在人群當中產生了煩惱，就先迴避一下，找個地方靜下來坐一坐，修一修菩提心、無常等修法，心態立即就可以調整好。如果不及時制止而任其發展，當煩惱在心相續中串習得很堅固以後，就不好處理了。



當然，這些方法只是暫時地、表面上地解決問題，還不是根本解決問題的最佳方式。因為過了一會兒，這些煩惱又會恢復如初，但這些都是離我們最近的修法，通過這些修法，立即就能減輕很多煩惱。對我們來說，解決表面上的問題也很重要，先把表面上的問題解決了，把煩惱降下來，不讓它影響我們，驅使我們去做殺、盜、淫、妄等惡業，以後則慢慢通過修行來徹底解決煩惱，這是最重要的。



為什麼要控制煩惱呢？因為煩惱不僅給自己帶來很多的痛苦和傷害，還給其他人帶來很多的痛苦和傷害，所以要斷除。



具體的觀想方法，在以前的《慧燈之光》裡面已經講過了，《廣論》和《入行論》裡面也講了很多。方法一定要懂，不懂方法就沒有辦法斷除煩惱，但僅僅懂方法、懂理論，也不能解決問題，而只能減輕一些煩惱，改變一些習氣等等，佛也是這麼告訴我們的，所以要實實在在地修。



作為在家人，我們不可能把所有的時間都用來修行，更沒有時間去學很多的理論。如果既不修行，也不聞思，煩惱怎麼能解決呢？對凡夫來說，斷除煩惱是很困難的事情，不是想解決就能解決的，所以，我以前也要求過，只要我們每天都能安排固定的時間，兩個小時、三個小時，甚至四個小時，若能長期堅持，就應該可以控製或斷除煩惱。



我們去年講的麥彭仁波切的空性修法，是非常具體的修法，雖然字面上不多，藏文就是一、兩頁紙，卻是非常好的訣竅。在五加行修完以後，大圓滿還有一些不共同的加行，這些不共同加行修完以後，在沒有修正行之前，就可以修這個法。



雖然密宗也採用中觀的觀察方法，但與顯宗的方法稍有不同，釋迦牟尼佛在《入楞伽經》等佛經裡面講了，我們以前也講過。譬如說，人對狗扔石頭的時候，狗不會追人，而會去追石頭；人對獅子扔石頭的話，獅子卻不會去追石頭，而會去追人，最後設法把人吃掉。因為獅子知道，人被吃掉以後，就不會再有人對它扔石頭了，狗不懂得這一點，所以就去追石頭，最終也不會解決根本問題。



這個比喻說明，顯宗修行人或沒有訣竅的人在修空性的時候，是往外觀察，用種種方法去推理、觀察山河大地等外在的東西，最後把外境抉擇為空性，但這樣修的效果不是很好。



最好的方法，是先不觀察外境，而是觀察自己的心。對我們凡夫來說，雖然外境有一定的影響，但所有的外境，都是內心種子成熟以後產生的現象。就像投影機一樣，投影機投射在屏幕上的圖像來源不在外面，而是在投影機裡面，要控製圖像、破壞圖像，就不能到屏幕上去搞破壞，而要把機器破壞掉，這樣圖像自然就被破壞了。



觀察自心的方法去年講過，這次就不再講了，大乘佛法真正的修法也就是這些，不知道你們現在有沒有修？無論大圓滿、大手印還是大中觀等修法，其基本的要求都是：第一，要有足夠的資糧，第二，要有堅定的信心，信心和資糧具備以後，就可以證悟。佛在大乘顯宗經典裡面也提到過，證悟如來藏的唯一方法，就是信心與資糧，只要有了信心與資糧，就能逐漸逐漸地證悟。



作為居士，我們不可能根本沒有信心，但密宗對信心的要求很高，如果我們既沒有資糧，信心也很一般，就沒有辦法證悟大圓滿。



我們這樣的人要想證悟，最穩妥的方法，就是以前講的觀察方法，不過，因為心的本來面目或者本性遠離一切戲論，不可言、不可思，已經超越了思維和語言的範圍，所以不能通過推理來完全證悟，但推理的方法可以讓我們放下很多執著。



以前沒有推理的時候，我們認為，世界是客觀存在的，所以導致了很多煩惱。通過觀察以後，就知道這一切不是實在的，而是如幻如夢的，這樣就可以減少一些煩惱和執著，再加上進一步的修行，就有可能慢慢證悟。雖然這種修法的證悟速度有點慢，但我們這種根機的人也只能這樣退而求其次了。



不知道你們有沒有修這個修法，如果沒有修，那是非常可惜的。如果這樣下去，就永遠也不能控制我們的煩惱！



打個比方說，在生病的時候，如果我們知道什麼藥可以治好自己的病，這個藥的服用方法也知道，治病的藥也有了，但我們卻不去服用這些藥的話，會不會減輕痛苦呢？不可能！



同樣的道理，如果學到了修法，就一定要修！無論在家人還是出家人，都可以修。我上次也講了，雖然在家人在外表和一些行為上不能和出家人完全等同，但內心卻可以與他們保持一致。出家人修什麼，在家人也可以修什麼；出家人思維什麼，在家人也可以思維什麼，精神、思維都可以完全一致，所以務必要修。



潛伏在我們心裡的煩惱，已經不是一、兩百年，或一、兩千年的歷史了，從無始以來，煩惱就一直在我們心裡串習，那麼多的煩惱一直發展到今天，想立即放下是不現實的，但是，只要我們修行，肯定終究可以放下。



學佛的最終目的，是斷除煩惱。小乘行人是斷除自己的煩惱，大乘菩薩要斷除一切眾生的煩惱。不過，要斷除眾生的煩惱，首先就要斷除自己的煩惱。如果連自己的煩惱都沒有斷除，學佛就等於白學——今生積累的一些福報最多能讓下一世不墮地獄等惡趣，其他不會有什麼結果，更不可能斷除其他眾生的煩惱，所以一定要修行。



除了每天例行的修行之外，我們還應該利用一些不需要上班的假期，在半個月、一個月或者是七天左右的時間中，到一些聖地，比如蓮花生大師等成就者修行過的地方，或者是在自己家裡閉關專修。



修行的時候，要選擇自己適應的環境。適應的意思是說，一到某個地方，心裡就很開心。假如符合這個條件，哪怕是在城市裡都可以。如果沒有機緣到聖地修行，則在自己家裡修行也是很不錯的。



佛也曾經說過：“吾為汝說解脫法，當知解脫依自己”，我已經告訴你們所有的修行方法，為你們指明了解脫之道，但是，解脫不解脫，還是要靠你們自己。如果你們認為斷除煩惱不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能斷除煩惱，不斷除煩惱，也就無法獲得解脫。關於這一點，大家務必要三思。



當所有的加行修法修完了以後，是不是仍然不需要脩大圓滿或大手印呢？當然不是。大圓滿、大手印我們一定要修。



要知道，密宗是極其方便快捷的法門，只有往昔積累了極大福報的人，才有聽聞修持密法的緣分。在賢劫千佛中，只有三尊佛宣說了密宗，其他佛都不講密宗。也就是說，密宗出現的機率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很難得、很珍貴的，我們一定要修！



修密宗一定要修加行，要從人身難得、壽命無常開始。在沒有修人身難得，沒有培養出離心，更沒有培養菩提心的時候，我們不主張、不贊同脩大圓滿，因為大家的根器還不適應、不成熟，在沒有成熟之前，修這些法也沒有用。到了適應的時候，我們會鼓勵大家修密法的。



如果沒有斷除煩惱，我們以後肯定還會遇到很多很多的痛苦，因為我們是凡夫，凡夫的阿賴耶識裡面，已經埋藏了數之不盡的種子，雖然這些種子裡面也有好的，但絕大多數都是不好的惡業種子。這些惡業種子以後必然會成熟，成熟以後就是無窮無盡的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中陰的痛苦，下一世的痛苦……



人生並不是我們想像的那麼幸福、完美，整個六道輪迴就更恐怖了，在面臨這些痛苦和恐怖的時候，每個眾生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人認為非常了不起的國王、將軍、學者等等，在面臨這些問題的時候，也跟我們一樣無奈。



到了那個時候，我們目前所做的一切世俗的事沒有任何作用，金錢、地位、名譽，都不能解決煩惱。即使擁有全世界的財富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同樣有煩惱。在面對痛苦的時候，都是兩手空空沒有任何辦法。雖然我們從小到大一直都很努力、很積極地為生存奔波，但在那個時候卻不值一分錢！如果今生不解決煩惱，什麼時候再有解脫的機會就很難說了，所以一定要修行。