最近在網路上，看到一篇評論儒家孝道文化的文章。
說孝道倫理就是階級控制，是父母控制子女的手段，
並評論儒家倫理是親子關係的毒素。

這論點也引起了許多年輕網友的共鳴，
紛紛表示，父母用「孝順」這個枷鎖來控制他們，
這都是儒家毒素所致云云。
甚至有人還說英文裡沒有孝的相對應詞彙，
足以證明孝道是落後文化，主張將儒家倫理廢除。

從這個論點網路廣獲共鳴的現象，我看到了幾個這現象下隱藏的問題：
1.華人社會對個人界線缺乏尊重，2.對倫理原理的缺乏理解。

先說第一項吧。
我認為孝道會被當作破壞親子關係的毒素，
有相當多的成分，是根源於華人文化不尊重個人界線的反彈。

在華人文化中，父母的過度照顧和干涉，從在幼兒時期就十分明顯。
許多小孩到了小學一年級，還不會自己穿衣穿鞋，
甚至有的小孩到小學六年級，都還不會自己搭公車、捷運，
因為都是父母接送，導致行動能力幼兒化。

到了青少年時期，要學什麼東西、要念什麼科系和學校，都被強力干涉。
連自己的房間都無法自己整理，也不能鎖門的家庭比比皆是。

所以許多的華人朋友，對父母的過度干涉，有非常大的反彈。
甚或有些三四十歲左右的朋友，
也還一直處在這樣的關係結構和心理狀態中，未曾脫離。

人在叛逆期時，所要確立的是自我界線，
這必然與父母的意志產生矛盾和摩擦，中外皆然。
而在摩擦的過程中，
不孝的罪惡感常被父母用來彈壓小孩，
所以儒家的孝道倫理，
就順理成章地背上黑鍋了。

但究其原因，並不是孝道的問題。
原因在於華人父母對於子女的自我界線
通常是缺乏覺知的(因為他們也是在這樣的環境中長大)，
於是乎，過度的干涉、照顧、指導甚至控制，變成理所當然，
甚至以愛之名，摧毀子女的自我界線而不自知。

被過度干涉的子女，通常在幼兒時期，自我邊界就未曾被尊重過，
所以在青少年的叛逆階段，便會特別的嚴重和憤怒。
所以許多的網友會深有共鳴，因為這是大家共通的記憶。

若華人父母對於子女的自我邊界，能有多一些尊重，
孝道就會是一件自然而然的事。
儒家倫理中，是講「父慈子孝」，
所謂慈，就是希望對方快樂。
當父母慈，尊重孩子的自主權，
那孩子孝，就會自然發生。
若父不慈，又要求子孝，
那是違反人性的，自然就反彈。

所以儒家的倫理本身並沒有問題，
反而是父母不尊重子女的自我界線(不慈)，
卻單方面的以孝要求子女服從，才是問題之所在。

故以為打破倫理框架，就能解決問題，這是放錯重點了。
殊不知，在沒有孝道倫理的義大利，
也有相類似的「大媽媽」(big mama)問題，
只是說詞由「孝」變成「愛」而已。

第二部分，
有些人把倫理當作是階級控制。
我想大概是受到馬克思哲學的影響，以鬥爭史觀來看待倫理所致。

但，什麼是倫理呢？
倫就是秩序、次序，理就是道理。
換言之，倫理是「使關係順暢運作的秩序理則」。

在家族排列的說法中，
我覺得有一句話很能代表倫理的精義和作用：
「讓愛能夠最自然順暢流動的秩序」。

父母是子女的源頭、先行者，
他們開拓了一個場域和可能，
讓子女的生命得以出生和安頓，
這本身就是一種愛。

所以在子女的位置，能夠讓愛流動的最佳方式，
是順服、敬愛父母、接受父母的愛護；
而在父母的位置上，
給予小孩關愛、尊重、保護和照顧，
也是愛最自然的流動方式。

而當小孩長成了，父母該向後退，給予空間並祝福，
而小孩也必須承擔起違逆父母的罪惡感，
走向自己的路，成為自己。
如此，愛才能自然的流動。

這樣的秩序，被儒家的先賢觀察出來，整理成倫理，
因為如此，愛才能最順暢的流動，
家庭會自然而不費力的和諧起來，每個人都會最舒服。

只不過，很可惜的是，這樣的精義並未被了解，
因而使得倫理成為硬梆梆的教條，
變成威權的壓制、互相折磨的枷鎖。

故重要的是對倫理精義的理解，而不是教條的複製與強制。
有了理解，我們才會有彈性，
才能因地制宜作適當的修正，
而非削足適履，使得所有人都痛苦不堪。

一味地打破、顛覆倫理架構，並無助於問題的解決。
就像文革，打翻了倫理後，並沒有新的架構重建出來，
反而退回更原始的狀態：一切只以利欲相謀，愛被棄之如敝帚，
這樣並不會更好。

這是我想提出的看法，給各位參考。

每次看新聞

親友對亡者一生的回顧一句話:他很孝順 (是正面讚美?)

在華人的社會，要娶個太太或嫁個男人是必須父母認同可以

要跟另個人生活超過20年的是自己的父母?

社會資源大部分在某些族群的手裡

講一句很實際的話，若是自己知道只剩半年的日子時

會希望留給別人的映像是一句華人的思想_他很孝順；

那是話的另個含意是他很順從的聽話

講孝道太沈重，沈重到四大古文眀國，只剩下中華文化。