引用自

http://www.wretch.cc/blog/jackiehuang1/14342324


這篇文章講得很好，靈活地解釋了傳統的倫理道德，拿來修養自己或是教育小孩都很好^^

我個人感覺智仁勇三達德可以統攝這些德性^^
用佛教的說法，就是智慧、慈悲和行願，也就是四大菩薩的德性。

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　　每當有家長們問起我有關他們孩子將來的競爭力到底是什麼呢？是考第一名將來做大官賺大錢？還是培養傑出的領導能力足以適應將來的生存……？我都會不假思索的說：「良好的品德與人際關係」。因為我國儒家傳統思想中，教子之道貴之以德，提出了要先成「人」，才能成「才」。因此以「德」為成人之本，以「智」為成才之源，是千古不變的法則。這些能力都能讓他們過快樂的生活、自利而利人、自助而助人、讓他們自然而然脫穎而出、懂得如何自處、會用他們的生命去放大，根本不需要與人競爭。而我國固有傳統美德則包括：三綱、五常、三達德、五倫、四維、八德等。

　　三綱：三綱者，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。三種倫常關係，君臣之間有道義，父子之間有親情，夫妻之間能相互尊重和睦相處。

　　五常：五常者，仁、義、禮、智、信也。仁就是要用仁愛之心去待人；義就是做應當做的事；禮就是要謙虛而有禮貌；智就是能明辨是非；信就是要遵守信用。

　　三達德：就是智、仁、勇，所謂智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。是一種理想的道德教育德目標。

　　五倫：就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等五種的人際關係，為人處世應如何相處的道理。良好的人際關係來自了解→體諒→欣賞→接納→溝通→關懷等過程。使得「君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。」是故泛泛之交算不上「朋友」，志同道合能一起共事的才叫「朋友」。

　　益者三友：友直、友諒、友多聞。損者三友：友便僻、友善柔、有便佞。要辦大事，就必須要有朋友。朋友能一起共事，就靠一個「信」字，如果說話虛假缺乏信用，就無法凝聚友誼，更遑論能一起共事了！當朋友有困難，如欠缺錢財，也應伸手相助，因為朋友有通財之義，甚至只要合義的事，為朋友而死也是應該的。

　　不過禮記：「父母存，不許友以死。」父母親還在世時，就不能答應為朋友死，以免傷了父母的心，有損孝道！「朋友」不一定朝夕相處，但一定相互聯繫！不一定甜言蜜語，但一定相互鼓勵！不一定禮尚往來，但一定相互幫忙！如此才是真朋友。君子坦蕩蕩，小人常戚戚。「是故君子有大道，必忠信以得之。」

　　四維：管仲曾在牧民篇中提出：「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。」可見禮、義、 廉、恥是道德的四大綱紀。禮為規規矩矩的態度、義為正正當當的行為、廉為清清白白的辨別、恥為切切實實的覺悟。恥是行為之動機，廉是行為之嚮導，義是行為之履踐，禮是行為之表現；四者相連貫，發於恥，明於廉，行於義，而形之於禮，相輔相成，缺一不可；否則，

禮無義則奸，禮無廉則侈，禮無恥則諂，此奸、侈、諂，皆似禮而非禮者也。

義無禮則犯，義無廉則濫，義無恥則妄，此犯、濫、妄，皆似義而非義者也。

廉無禮則偽，廉無義則吝，廉無恥則汙，此偽、吝、汙，皆似廉而非廉者也。

恥無禮則亂，恥無義則忿，恥無廉則醜，皆似有恥而無恥者也。

引申解釋：禮為嚴嚴整整的紀律、義為慷慷慨慨的犧牲、廉為切切實實的節約、恥為轟轟烈烈的奮鬥。

　　八德：忠、孝、仁、愛、信、義、和、平八種固有的美德，是為人處世的基本要求！

「忠」是忠心、愛國、盡力、無悔，也是勤勉、真誠、擇善固執，是人類「情操」之極致。

「孝」是孝順、對父母報恩、對親長恭敬，是「義」之延伸，屬於傳統對倫常的規範。

「仁」是慈悲、憐憫、人道，也是包容、寬恕，是對人或對物的惻隱之心、不忍之心。仁是宇宙天地之情，也是人類最基本的善性。

「愛」是情愛、關懷、友情，是對人或對物產生的一種心靈的愉悅 、共鳴、和甜美的感覺。愛是最原始的、本能的、也是最強烈的、超出善惡的感性。

「信」是守信、信賴、負責，是人際關係的社會規範。「大信」還包括信譽 、人格、及尊嚴，是誠之廣義。

「義」乃理之合宜而當行，必知天理之正，人情之欲。辨別正邪，明是非，深識事情之正理，而行之於事。此乃義之所在也。

「和」是和諧、融洽、祥和，也是折衷、中庸。和而不必同，是人類社會最高的理想。

「平」是平靜、平安，單純，是一種無負擔的、寧靜安適的心理狀態，也是「智者」的境界。

　　而良好的品德與人際關係則有賴嚴師的教誨，優秀是教出來的，有很多機會是來自於信任，有很多信任是來自於尊重；是什麼決定有人得到青睞，而有人卻只留下嘆息？是「禮貌」。當「人品」更甚於能力時，禮貌好壞自然成為底定第一印象的要素，是能夠最快「見微知著」，判別人才的線索。「山水有相逢」，今天再微不足道的某人，都有可能在未來某個時刻變成你的「貴人」，扮演「臨門一腳」的角色。故要嚴厲地管教、約束他；寧可讓學生現在恨你，也別等到學生長大了……換你恨他（恨鐵不成鋼、恨白髮人送黑髮人……）。若太過溺愛孩子，就如同在孩子的成長性格上「下了毒藥」，將會使孩子嚐到苦果。愛是好的，姑息卻是絕對的惡！如果老師或父母，對孩子們百依百順、太縱容、太放任、太溺愛的話，則就有可能會害了孩子，甚至使他成為「不幸的人」。嚴格，也是一種慈悲；若捨不得管教孩子、捨不得讓孩子挨罵吃苦……他將來會更苦！愛，要有方法、有智慧，要讓孩子吃必要的苦，耐必要的勞；要捨得讓他跌倒，他才會勇敢的爬起來，而且走得更英挺、更有自信！所謂嚴師出高徒就是這個道理。

溺愛孩子喔

這個( ⊙ o ⊙ )啊！

╮(╯▽╰)╭

O__O"…

囧rz (╯﹏╰）

修道還是先把每個人在世間的責任盡了，

比較切實際。

既然對婚姻還有所期待，

就學習如何經營男女的相處之道，

其實傳統儒家的道理蠻適合現代人的，

兼顧了入世的圓滿，與出世的心靈修養。

現在當個好員工、當個好女兒，將來當個好妻子、好媽媽，

其實就已是修得很好的人了^^

佛法的修行落實在生活中，就是愛，

相信且願意用愛來生活就是智慧，

愛就是慈悲，慈悲就是智慧，

觀世音菩薩是大悲聖者，

他在心經中展現無比的智慧，

既然用腦袋空不了生活中的不順與痛苦，

何不學習用愛生活，

當心中想要愛護別人時，痛苦就消失了，

害怕就不見了，

要相信自己有能力可以做得很好哦^^

每天丫在鏡子前面分飾兩角，

首先自己對鏡子裏的人，心裏想，我要鼓勵鏡子裏的那個人，

然後，用笑容對鏡中人說，妳好棒，要開心一整天哦~

然後，切換角色，想鏡中人在鼓勵我，

說，謝謝妳哦，我也覺得我真的很棒，我會開心一整天的，妳也要開心喲~

久而久之，會happy起來，

記得要入戲哦^^