《彖傳》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。

剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。

此卦下［巽］上［兌］，四陽積中，剛陽過盛，故曰［大過］，

陽大陰小，故曰「大者，過也」。

「棟」，屋脊也，［巽］木而為［兌］金所傷，故「撓」。

［巽］木本柔，上無根柢，下無附屬，故「本末」俱「弱」。

「剛過而中」，非二五之中，謂四剛連亙，位處於中，剛雖過而位處中也。

然不可以恃夫剛，須以「巽而悅」者行之。

［巽］主初言，「悅」主上言，四剛互［乾］為行，以柔濟剛，黽勉前進，乃得亨也，

故曰「利有攸往，乃亨」。

蓋奇才生於困厄，定力出於艱辛，轉敗為成，在此時也，故曰「大過之時大矣哉！」

以此卦擬人事，

就卦體言：四剛居中，為主於內，二柔在上下，為客於外，為主者剛過，是主剛而客柔也。

就卦象言：四剛排列中間，二柔分居上下，儼若棟然，夫人必具剛強之德，斯足充棟樑之選。

然過剛無制，則太強必折，其棟撓矣。

要必以「巽而說」者行之，庶幾剛而有濟。

剛不患其過剛，撓不至於終撓，蓋惟其有［大過］之材，乃克濟［大過］之事。

「利有攸往，乃亨。」皆本［乾］元用九而來，

「利有攸往」，即［乾］之「行健」也，「乃亨」，即［乾］之「元亨」也。

聖人於《易》，雖以扶陽抑陰為主，而有時亦借陰以濟陽。

［巽］以出之，「說」以行之，是祛其［大過］而就以時中也，

則變而不失其常，窮而不失其正，故曰「大過之時大矣哉！」

所謂「時」者，亦即「終日乾乾，與時偕極」之道也。

以此卦擬國家，

下卦為人民，［巽］為風，有四方風動之象；

上卦為政府，［兌］為澤，有我澤如春之象。

卦體剛在中，二柔居初上，是四剛當權，有威有福，居中而秉政者也。

凡國家建大功，興大役，皆以一人身任其重，如大屋之有棟，以負荷眾材；

然任載過重，則不勝其任，而立見其撓也，是「本末弱」也。

所謂「本末」者，指上下二陰而言，二陰才力柔弱，不克任重，故「撓」，

此乃陰衰而陽失其輔，臣弱而君失其衛，陽剛過中所致也。

當此之時，在蹈常守轍之人，多不敢為，惟知時達變之士，所欲奮然而往也。

必其秉剛陽之德，而能以巽順和悅行之，寬以克猛，柔以濟剛，

得時中之宜，無亢陽之患，方足以平大難，興大業。

［乾卦］所云，不言利而美利利天下者，胥是道也，故曰「利有攸往，乃亨。」

蓋往以濟時之過，其必能通其時之變，反其勢之平，整頓天下於一新，維持世道於無窮，

而可得亨通也。

通觀此卦，陽剛太實，有不能運動之象，譬如人之肢體肥重，不能轉運也。

又四陽居中，二陰退而聽命，下無根柢，生氣已斷，上無附屬，枝葉既凋，

故爻有「枯楊」之辭，曾不如［剝］［姤］之猶可來［復］。

然［大過］自［頤］來，「頤，養也」，謂當養其二陰以相濟也。

［兌］澤在上，［巽］木在下，《象》曰「澤滅木」，澤本下而反上，木本上而反下，

此［大過］之所以為顛，過越常分之大者也。

君子法之，「獨立不懼，遁世無悶」，是能以退藏者養其陽而防其過也，非君子則不能。

［大過］六爻，二陰四陽，有陽爻而處陰位焉，有陰爻而處陽位焉，

有陽爻而處陽焉，有陰爻而處陰焉，爻有不同，義亦各判。

初爻以陽居陰，是過之尚微也，［巽］為茅，茅雖柔物，藉之亦足助剛，故「無咎」。

二爻亦以陽居陰，是過而不過也。

［巽］木為楊，澤滅之而枯，得陽九生氣，枯而復稊，故亦「無咎」。

三爻以陽居陽，是過而又過也；

四剛在中，如屋之有棟，剛愎自用，終致「棟撓」，故凶。

四爻亦以陽居陰，是亦過而不過也。

四與初應，得其所藉，三曰「撓」而四曰「隆」，故吉。

五爻以陽居陽，是過而無復過也。

「枯楊」之象，與二爻同，然陽至五而極，雖華已衰，故曰「何可久也。」

六爻以陰居陰，四剛既傾，是過之終極也。

「利有攸往」，正在此時。所謂「過涉滅頂」者，正在救時，故滅頂雖凶而無咎也。

以爻之相對者言之：

初與六對，《彖》所云「本末弱」者，指初上也。

一以藉芧而無咎，一以過涉而忘凶，皆足以救其過也。

二與五對，「枯楊」之象，所取相同，生稊生華，久暫分也。

三偏則為過，四陽二陰，是大過也，故曰「大者，過也」。

君子於此，以獨立不懼，遁世無悶處之，抱憂時嫉俗之念，具撥亂反正之才，

利害不計，成敗不言。上六之「過涉滅頂」者，必斯人也，復何咎矣。